|
Фалев - Классическая Методология Традиционной Китайской -Терапии
Настоящая книга является результатом многолетнего исследования автором китайского классического "Канона перемен" ("И цзин"), как общенаучной методологии, существующей в Китае с глубокой древности вплоть до наших дней и на протяжении тысячелетий традиционно определявшей развитие различных направлений китайской философии, науки и техники, включая медицину. На основании древнекитайских литературных источников, а также материалов современных отечественных и зарубежных исследователей данной проблемы, в работе анализируются кардинальные принципы использования классической методологии "Канона перемен" в традиционной китайской чжэнь-цзю терапии.
При изложении материала главное внимание было преимущественно сосредоточено в двух основных направлениях. Во-первых, приведено описание языкового аппарата "Канона перемен" с установлением коррелирующей связи этого аппарата с такими категориями традиционной китайской медицины, как основные внутренние органы (цзан-фу) и их меридианы, "чудесные" меридианы, точки и т.п. Во-вторых, изложены методические основы системы "Канона перемен", определяющие специальные методы чжэнь-цзю терапии, дающие возможность выбрать адекватный времени проведения процедур и состоянию больного характер лечения. Также приведены классические схемы, ориентирующие в тактике оптимального выбора акупунктурных точек при лечении различных заболеваний.
Книга рассчитана на врачей, изучающих и практикующих метод иглоукалывания, врачей разных специальностей, намеренных овладеть этим методом лечения, специалистов по истории медицины, а также на широкий круг читателей, интересующихся проблемами хрономедицины и классической китайской философией.
The present book is a result of the author's perennial researching of the Chinese classical "Canon of Changes" ("Yi King"), as the general scientific methodologi existing in China since the times of great antiquity up till the present days, and which has traditionally been determining during the milleniums the development of different trends of Chinese philosophy, science and techniques, including medicine. The cardinal principles of using the classical methodology of the "Canon of Changes" in the traditional zhen-jiu therapy are being analysed in the work, based on the ancient Chinese literary sources, as well as on the material of the modern national and foreign researchers of the given problem.
On relating the material the main attention was chiefly concentrated in two principal directions. Primarily, the description of the linguistic apparatus of the "Canon of Changes" with establishing the correlating conexion of thet apparatus with such categuories of the traditional Chinese medicine, as the chief internal organs (zang-fu) and their meridians, the "wonderful" meridians, points and the like, is given in it. Secondly, the methodical fundamentals of the system of the "Canon of Changes", determining special methods of the zhen-jiu therapy, giving the possibility to choose the kind of treatment adequate to the time of performing the procedures and to the state of health of the patient, are related in it. And also the classical schemes, orientating in the tactics of the optimum choice of the points in acupuncture, while treating different diseases, are cited in it.
The book is meant for the doctors, who study and practise the method of acupuncturing, for the doctors of different specialities, intending to master the method of treatment, for the experts on the histori of medicine, as well as for the general public of those readers who are interested in the problems of chronomedicine and the classical Chinese philosophy.
ПРЕДИСЛОВИЕ
На протяжении всей истории развития человечества люди страдали и продолжают страдать от различных болезней. Во всех культурах и у всех народов, во все времена имелась медицина, и соответственно люди, оказывающие помощь больным. Медицина развивается тысячелетиями. Было собрано большое количество сведений о признаках и картине развития тех или иных заболеваний. Во всех странах одновременно шло обогащение опытом врачевания, сбор средств и отработка различных методов, способствующих наиболее успешному лечению. История развития медицинских знаний почти во всех странах была более или менее схожей. Исключение составляет Китай, где развитие медицины, равно как и всей культуры вообще, протекало совсем иначе. Здесь общие положения, определявшие развитие всех отраслей национальной культуры с необходимостью определяли и развитие медицины, ее теоретическую основу и методологические принципы, по большей части проистекающие из философии "Канона перемен" и даосизма. Эти моменты привели к появлению ряда качественно новых, доселе не существовавших в других культурах лечебных методов. Одним из наиболее показательных примеров, в этом плане, может являться чжень-цзю-те-рапия, как метод основанный на специфическом, строго системном методологическом подходе, характерном, впрочем, для всей традиционной китайской медицины вообще.
Внимание к чжень-цзю-терапии со стороны научных кругов, представителей академической медицины на Западе, а в некоторых случаях и в самом Китае, было не всегда равномерным, претерпевая периоды подъема и спада. Существовавший в 70-е годы в нашей стране спад научно-практического интереса к методу был вызван рядом объективных причин. В немалой степени этот спад был обусловлен тем, что недоверие к традиционным воззрениям древнекитайской медицины и скепсис относительно самой возможности существования стройной системы знаний (пусть даже и базирующихся на протонаучных, с точки зрения современной науки, концепциях), во многом определял оценочный подход к методу чжень-цзю-терапии со стороны ученых.
Однако можно с полным удовлетворением констатировать, что данный период прошел, и сегодня отмечается подъем интереса к исходным теоретико-методологическим основам традиционной китайской медицины, могущим, по всей видимости, сыграть определенную роль в создании методологического фундамента западной медицинской науки. Параллельно с этим опыт, накопленный современной наукой, позволяет по-новому осмыслить исходные теоретические концепции древнекитайских медиков, берущие свое начало в "Каноне перемен".
Хотя использование методологии "Канона перемен" в чжэнь-цзю-терапии и находит широкое применение в различных областях, вместе с тем существуют разделы медицины, в которых ее использование наиболее эффективно. В связи с этим положением, методология "Канона перемен" должна прежде всего восприниматься как общенаправляющая канва, воссоздающая целостную систему видения процессов, происходящих как в природе, так и в организме больного. Не умаляя роли отдельных методик чжень-цзю-терапии, оказывающихся более предпочтительными в ряде частных случаев, использование данной методологии позволит качественно по-новому оценить сущность метода в целом.
Отличительной особенностью метода является также и то, что, несмотря на многовековую историю существования, его методологические концепции, на основании которых формировался опыт целых поколений врачей, в своих осчовных положениях оставались практически неизменными. То же самое можно сказать и относительно методических форм его применения.
Несмотря на широкое использование в арсенале данного метода новейших достижений физики, приведших к появлению гальванопунктуры, лазеропунктуры и т.п. направлений, чжень-цзю-терапия в своей основе продолжает опираться на использовании металлических (золотых, серебряных и стальных) игл и полынных конусов или сигарет, давших название методу.
В настоящее время, как в нашей стране, так и во многих странах Запада, издано немало работ, рассматривающих основные положения практического применения метода и некоторые его теоретические концепции. Однако в подавляющем большинстве этих работ не достаточно обстоятельно и глубоко анализируются изначальные теоретико-методологические принципы, определяющие сущность метода, знание которых является залогом его успешного использования в клинике.
В связи с этим положением книга А.И.Фалева "Классическая методология традиционной китайской чжень-цзю-терапии" представляется не только весьма интересной и полезной, но и довольно своевременной. Работа явилась результатом кропотливого и целенаправленного труда автора, направленного на исследование методологических истоков чжень-цзю-терапии. Опираясь на классические философские и медицинские трактаты, а также на опыт современных китайских школ чжень-цзю-терапии, стоящих на традиционных позициях, автор вполне удачно рассмотрел наиболее значимые, с методологической точки зрения, ключевые вопросы данного метода.
Не акцентируя специально внимания на детальном рассмотрении отдельных разделов, необходимо отметить, что в целом книга включает в себя освещение рада актуальных вопросов, до этого не получавших отражения в специальной тематической отечественной литературе по данной проблеме. Автору удалось довольно правильно изложить основные принципы становления и взаимоорганизации противоположных начал бытия (ян-инь), определяющих, согласно китайской традиции, движение и развитие всего сущего, что, собственно, и составляет основу учения "Канона перемен". Следует подчеркнуть, что, несмотря на вполне доступную форму изложения материала, несущего вместе с тем в себе конкретное научное содержание, автор сумел адекватно отразить существо циклических законов и системных принципов, связывающих человеческий организм с окружающей средой, имеющих большое значение для теории и практики чжень-цзю-терапии. Опираясь на закономерности соотношения триграмм и гексаграмм "Канона перемен" с меридианами и основными точками, расположенными на них, анализируются кардинальные методологические принципы выбора основных и "чудесных" меридианов при тех или иных заболеваниях в соответствии с временем года, месяца и суток.
Чрезвычайно важным достоинством настоящей работы следует считать то, что, на основании методологии "Канона перемен" и проистекающих из нее специальных лечебных методов, выводится положение о внутренней связи 3 основных звеньев чжень-цзю-терапии (метода, места и момента нанесения раздражения).
Этот вопрос неоднократно освещался в ряде отечественных и западных руководств, однако рассмотрение его с этих позиций ранее не предпринималось. Это является одной из главных творческих новаций автора.
Можно считать, что с основной задачей исторического и практического анализа роли классической методологии "Канона перемен" в становлении и развитии теоретико-методологических основ традиционной китайской чжень-цзю-терапии автор в целом справился вполне успешно. Книга А.И.Фалева "Классическая методология традиционной китайской чжень-цзю-терашш" по праву представляет собой весьма удачный синтез традиционной китайской философии и чжень-цзю-терапии, убедительно демонстрирующий универсальный характер функциональных соотношений человека и космоса как единого целого.
В заключение хочется отметить, что на уровне развития современной медицинской науки необходимо не просто осваивать наследие древнекитайской медицины, а следует так же максимально широко использовать для этого освоения современные научные методы, которые позволяют более глубоко познать суть того, что дошло до нас из глубины веков. Работа А.И.Фалева наглядно демонстрирует необходимость и важность исторического подхода в изучении и анализе различных медицинских проблем для современной науки и практики.
Хочется надеяться, что настоящий труд явится перспективой для дальнейших творческих исследований автора в данном направлении.
Профессор,
доктор медицинских наук, заслуженный изобретатель России Н.Гавриков
ОТ АВТОРА
Стимулом для написания настоящей работы послужило многолетнее исследование автором узловых проблем чжэнь-цзю-терапии1, осуществляемое в рамках китайского классического "Канона перемен" ("И цзин"), представляющего собой универсальную общенаучную теоретико-методологическую систему в традиционном Китае. Замысел отразить исконно традиционные китайские концепции этой области древнего медицинского знания, основанные, как и все прочее, на закономерностях соотношения основных мироустроительных принципов ян - инь2 в символической структуре "Канона перемен", возник давно, если к тому же принять во внимание тот факт, что у нас в стране до сих пор ощущается дефицит сведений по данной проблеме.
В настоящее время все еще отсутствует единый принцип построения и тактики проведения чжэнь-цзю-терапии. Нет единого принципа, дающего возможность осуществить адекватный состоянию больного и времени воздействия (год, сезон, день и час) подбор точек для нанесения раздражения и их сочетания; отсутствует всеми признанный одинаковый критерий для определения требующихся в каждом конкретном случае формы и метода проведения чжэнь-цзю-терапии. Разные врачи решают эти вопросы неодинаково.
Чрезвычайно важно, чтобы каждый врач, пользующийся в своей практике чжэнь-цзю-терапией, находился на соответствующем уровне теоретических знаний в этом вопросе, хорошо владел методикой и техникой ее проведения, не шаблонно пользовался имеющимися рекомендациями и прописями, а подбирал больных строго по показаниям, на основании углубленного физиологического и патофизиологического анализа болезни, болезненного синдрома в целом и конкретных симптомов того или иного заболевания в частности, учитывая в этом комплексе психологический или психопатологический статус больного; придавал большое значение характеру влияния на больного природных циклов, тем самым решая для каждого индивидуально вопрос о месте3, моменте4 и методе5 проведения процедур чжэнь-цзю-терапии.
Положение о месте, моменте и методе нанесения раздражения на точки акупунктуры как о трех основных звеньях чжэнь-цзю-терапии было сформулировано еще в работе Чжу Лянь ("Руководство по современной чжэнь-цзю-терапии". М., 1959), которая уже давно успела стать библиографической редкостью. Однако следует заметить, что предпринятое Чжу Лянь сопоставление трех основных звеньев чжэнь-цзю-терапии, теории и практики применения методов бу6 и се7, а также некоторых других основополагающих моментов этой науки, с ее традиционными теоретико-методологическими концепциями оказалось не совсем удачным, во многом рознящимся с положениями, изложенными в классических древнекитайских трактатах, что неминуемо выразилось в значитель-
ном упрощении сути метода чжэнь-цзю в практике наших врачей.
Необходимо отметить, что в чжэнь-цзю-терапии приходится иметь дело с точками, которые в основном и несут на себе главную функциональную нагрузку в рамках практического использования данной системы. Отсюда выходит, что основным положением этой области медицины является положение о том, "что? как? и когда?" следует укалывать или прижигать, чтобы эффект от проводимого лечения был максимальным при минимальных затратах человеческих и материальных ресурсов. Данные моменты, в связи с отсутствием углубленного анализа традиционных китайских концепций чжэнь-цзю-терапии, к сожалению, весьма слабо освещались в современных отечественных руководствах и монографиях, посвященных данному вопросу. Поэтому одной из основных целей настоящей работы является попытка проанализировать, опираясь на традиционные китайские воззрения, структурную связь трех основных звеньев чжэнь-цзю-терапии (места, метода и момента нанесения раздражения на точку), сместив акцент анализа на их зависимость от общеприродных циклических процессов. Описание разновидностей методов воздействия на точки, зоны, меридианы нами было опущено, так как, с одной стороны, это изначально не входило в круг задач настоящей работы, а с другой стороны, довольно исчерпывающее описание различных методов нанесения раздражения на точку приводится в прекрасных работах отечественных корифеев акупунктуры: В.Г.Вогралика, Д.М.Табеевой, Гаваа Лув-сана, БЛ.Мачерет и др., к которым мы и отсылаем читателя.
Относительно настоящей работы, предлагаемой вниманию врачей-иглотерапевтов и других специалистов, изучающих методы восточной медицины, заметим, что ее основной задачей является освещение сугубо традиционных древнекитайских концепций чжэнь-цзю-терапии. Материал, излагаемый в книге, максимально приближен и адаптирован к понятийному аппарату врача-иглотерапевта западной школы. Так, например, нами была специально введена глава «Китайский классический "Канон перемен"», которая преимущественно адресована специалистам, изучающим и практикующим метод чжэнь-цзю-терапии, не знакомым с истоками классической китайской философии и методологии традиционной науки. В I главе в сжатой и максимально популярной форме описывается структура понятийного аппарата и построение символов "Канона перемен" (триграммы, гексаграммы, схемы Хэ-ту и Ло-шу, циклический алгоритм у-син (пять элементов), система двух рядов циклических знаков). Излагаемый в этой главе материал будет являться своего рода путеводителем по "лабиринту" описываемых в III главе методологических построений и методических выкладок, а также будет ориентировать специалиста, изучающего и практи-
кующего данный метод, в фундаментальных положениях и принципах чисто китайского миросозерцания, без учета которых не будут понятны логика и ход рассуждений в описании специальных методов чжэнь-цзю-терапии.
Вторая глава книги целиком посвящена детальному описанию 12 основных меридианов и расположенных на них точек8, а также системы 8 "чудесных" меридианов, включая меридианы ду-май и жэнь-май. Данное описание предпринято главным образом в виде извлечений из классического трактата Ян Цзичжоу " Чжэнь-цзю да-чэн" ("Большаяантология [текстов] по иглоукалыванию и прижиганию", XVII в.), а также различных песен и од из трактатов "Дао-инь бай цзин" ("Истинныйканон [по гимнастике] дао-инь"), "Тун жэнь" ("Бронзовый человек"), "Би фа" ("Таинственные методы"), "Цяньцзинь-и" ("Тысяча золотых крыльев"), "Минтаи" ("Светлыйзал"), "Цзя-и" ("Основы"), или "Цзя-и цзин" ("Канон основ") и др. Подобное исчерпывающее описание системы меридианов и характеристик точек ранее не предпринималось в отечественной литературе, посвященной данному вопросу. В описании системы меридианов и точек внимание было преимущественно акцентировано на таких малоизвестных моментах, как анализ семантики иероглифов, канонически9 обозначающих точки; смысловое обобщение иероглифической интерпретации названий точек, приводимое каждый раз з конце раздела "Расположение и характеристика" точки; при описании характеристик меридианов, помимо прочего, приводятся данные из классических источников о влиянии различных фармакологических средств на состояние меридианов. Описание перечисленных моментов, с нашей точки зрения, представляется весьма важным.
Третья глава книги целиком посвящена детальному рассмотрению принципов и методов практического иглоукалывания, основанных на нумерологической методологии "Канона перемен", дающей возможность не только проследить, но и на практике реализовать принцип структурной связи трех основных звеньев чжэнь-цзю-терапии. Заболевания, на примере которых мы решили наиболее наглядно продемонстрировать данную методологию, часто встречаются в повседневной практике врача-иглотерапевта. Поскольку основной задачей предлагаемой вниманию читателя работы является рассмотрение именно классической методологии традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии как таковой (на которую и смещен акцент настоящего исследования), а не развернутое описание клиники различных патологических форм, то подробное описание применения методологии "Канона перемен" в области различных медицинских специальностей было опущено. Надеемся, что это станет достоянием дальнейших тематических публикаций.
Волею судеб автор стал счастливым обладателем прекрасных работ выдающегося китайского исследователя проблем медицинской ицзинистики доктора Хэ Сун: - «Хэ Сун и ло дянь нао чжень цзю сюэ» и «Цзы у лю чжу лин гуй ба фа пин ши юй сюэ чжэн».
К сожалению, не имея возможности быть лично знакомым с господином Хэ Сун, автор просит его разрешения взять на себя смелость исполь-
зовать при написании III главы книги ряд блестяще разработанных им схем, рисунков и таблиц, поясняющих специальные методы чжень-цзю терапии, а так же клинических примеров из упомянутых выше работ, в целях наиболее адекватной иллюстрации и подтверждения актуальной значимости классической методологии «Чжоу И» для правильного понимания истоков теории и практики традиционной китайской чжень-цзю терапии, столь мало известной широкому кругу западных специалистов.
Причины, побудившие нас предпринять исследование классической методологии чжэнь-цзю-терапии, обусловлены еще и тем фактом, что итоги практического применения этого метода и результаты лечения больных этим методом в разных странах и у разных специалистов неодинаковы. Наилучшие результаты лечения больных посредством чжэнь-цзю-терапии до сих пор достигаются исключительно в странах Юго-Восточной Азии - Китае, Японии, Корее, Вьетнаме и др. Объясняется этот факт тем, что восточные специалисты неукоснительно следуют выработанным еще в глубокой древности традиционным теоретическим построениям и методическим предписаниям, пусть даже и протонаучным с точки зрения современной западной науки. По справедливому утверждению видного японского специалиста в области чжэнь-цзю Y.Manaka (1972), "нет необходимости верить в древневосточные концепции, на основе которых развивалась древняя восточная медицина, для того, чтобы использовать их в качестве рабочей схемы, поскольку эта схема дает прекрасные результаты"10. Надо полагать, что данное высказывание японского ученого как нельзя лучше отражает основное общенаучное положение о том, что "критерием оценки истинности всякой теории является практика". И действительно, обширные материалы и конкретные примеры результатов высокой терапевтической эффективности применения метода чжэнь-цзю-терапии, приводимые в китайских источниках, будучи неодинаковыми при лечении различных заболеваний, вместе с тем в среднем превышают 90% от общего числа лечившихся.
Материалы по эффективности чжэнь-цзю-терапии европейских врачей также приводятся в многочисленных руководствах и монографиях по акупунктуре, издаваемых как в нашей стране, так и на Западе. Однако эти материалы чаще всего касаются описания отдельных случаев эффективного применения метода чжэнь-цзю или же обобщают незначительный материал и много реже содержат статистическую обработку более или менее значительного количества проведенных наблюдений. Очевидная разноречивость результатов от применения иглотерапии на Востоке и Западе наглядно демонстрирует тот факт, что дальнейшая работа в области углубленного изучения классической теории и практического применения древнейшего китайского лечебного метода чжэнь-цзю в наше время весьма актуальна и целесообразна. Не возникает сомнений, что, несмотря на стремительное развитие медицинской науки, в области чжэнь-цзю-терапии все еще пока остается много белых пятен. Ряд ключевых положений этой области медицинского знания до сих пор нуждается в адекватном осмыслении, что, естественно, может быть осуществлено при
должном усердии.
Только для этого надо с самого начала и до конца детально понять исходные классические теоретико-методологические концепции и положения традиционной чжэнь-цзю-терапии и хорошо, по возможности, овладеть практическим использованием этого метода. Ответственность, вдумчивость, осторожность, а также отсутствие излишнего скептицизма в данном вопросе, иногда свойственного представителям академической медицинской школы, равно как и черезмерно пристрастного отношения, подчас выводящего метод за рамки здравого смысла в область парапсихологии и оккультизма, являются при этом непременными предпосылками успеха всей работы.
Таким образом, очевидная разноречивость результатов от применения чжэнь-цзю-терапии на Востоке и на Западе, как момент, легла в основу настоящего исследования основополагающих концептуально-методологических положений этого метода.
Книга имеет также немалое историко-меди-цинское значение, так как здесь отражены архаические представления древних китайцев о человеческом организме и его связях с окружающей средой, которые, как это будет видно, не только не потеряли своего значения в наши дни, но в некоторых случаях превосходят уровень осмысления процессов, происходящих в человеческом организме, западной медицинской наукой на современном этапе. Сюда, прежде всего, следует отнести строгую системность в анализе патологических явлений при проведении диагностических и лечебных мероприятий.
Другим достоинством книги можно также считать ее определенную практическую направленность, т.к. приведенные в III главе методы чжэнь-цзю-терапии с
успехом могут быть использованы в практике наших врачей.
Автор выражает свою глубокую признательность доктору философских наук, ведущему научному сотруднику Института востоковедения АН СССР А.И.Кобзеву и кандидату математических наук В.А.Сазонову за консультативную помощь, оказанную ему в подготовке и редактировании некоторых материалов I главы книги, куда, в частности, было сочтено уместным, с согласия автора, практически без сокращений поместить статью В.А.Сазонова "Интерпретация схем Хэ-ту и Ло-шу"11, целиком отвечающую теме настоящего исследования. Автор благодарит Б.Б.Виногродского, любезно предоставившего ему неопубликованный перевод текстов трактата "Чжэнь-цзю да-чэн", использовавшихся при написании II главы книги, а также художника В.И.Баюнова, исполнившего схемы, рисунки и таблицы.
Надеемся, что применение освещаемых в работе положений классической методологии традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии будет способствовать более углубленному пониманию изначальных теоретических основ данного лечебного метода и расширению его разрешающих возможностей в практическом применении.
Заранее выражаем свою глубокую благодарность всем, кто найдет возможность высказать свои замечания и предложения по данной работе, ибо основной нашей целью является желание донести до читателя правильное представление о роли и значении классической методологии "Канона перемен" в теории и практике традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии.
Предисловие к первой главе
Игла, вращаясь, плавно входит в тело, Вобрав в себя энергию и мысль. И парадокс Великого предела, И гексаграмм глубокий тайный смысл. (А.И.Мачнев)
Рассмотрение научной и практической значимости древнекитайской медицины вообще, а традиционной чжэнь-цзю-терапии в частности необходимо прежде всего с точки зрения анализа особенностей и этапов исторического развития познания древними китайцами законов природы. Традиционная китайская чжэнь-цзю-терапия, истоки которой уходят в глубокую древность, является одним из важнейших направлений всей древневосточной медицины. Необходимо подчеркнуть, что в древности философия была всеобъемлющей наукой, включающей в себя все отрасли знания в качестве составных частей. Впоследствии, по мере развития общества, отдельные науки стали приобретать собственную предметность, отпочковываясь от философии. И тем не менее на протяжении истории развития китайской культуры, впрочем, как и всей человеческой истории вообще, философия и медицина находились и находятся в тесной, неразрывной связи друг с другом. Уже в период своего зарождения медицинские понятия зависели от общего взгляда людей на окружающую действительность, от их мировоззрения. Врачам древности, равно как и специалистам других областей, с необходимостью вменялось в обязанность глубокое знание философии. Здесь следует особо подчеркнуть, что в своде конфуцианской канонической литературы "Тринадцатика-нонии" ("Ши-сань цзин"), а также "Пятиканонии" ("У цзин") самым сложным и многослойным памятником является "Чжоу и" ("Чжоуские перемены"), или "И цзин" ("Канон перемен"). Это древнейшее из произведений, согласно китайской классической традиции, оказало наибольшее влияние на всю китайскую философию.
Любой культуре, тем более такой древней, как китайская, обладающей более или менее развитым знанием, необходимо было иметь определенный свод формальных процедур, позволяющих практически использовать это знание. В европейской культуре, как известно, таким сводом является логико-математический формализм. В китайской культуре аналогичным формальным языком, позволяющим оперировать с любым знанием, будь то философское или конкретно-научное знание, является язык, имеющий в своей основе пространственно-числовую систему опосредования. Данное положение отражается в понятии "сян шу сюэ" (буквально "учение об образах и числах"), состоящем из двух элементов: "сян" (образы) и "шу" (числа). Под образами понимаются пространственные геометризированные фигуры, одно-, двух- и трехмерные, которые можно визуализировать; сюда же относятся сопряженные с этими образами числа.
Эти два компонента являются полным аналогом формального языка в европейской культуре, где математика также подразделяется на арифметику и геометрию. Естественно, что данный формальный язык, как и в европейской культуре, должен иметь определенный текст или, скорее, набор текстов, которые составляют его основу как в генетическом, так и в субстанциальном смысле.
В китайской культуре таким текстом и является "Канон перемен", представляющий собой систему своеобразно закодированных результатов длительного культурного опыта и его осмысления. "Чжоу и" - это цельное произведение, состоящее из "цзина" (канона) и "чжуани" (комментариев). Уникальность данного текста состоит в том, что его основу составляют не слова, а графические символы - образы, которые, в свою очередь, связаны с определенными числовыми представлениями. Эти символы (триграммы) трактуются как "образы" первооснов мироздания, а состоящие из триграмм гексаграммы - как реальные ситуации, определяемые взаимодействием этих первооснов. В гексаграммах также усматривались и сочетания трех пар черт, раскрывающие порядок и содержание взаимовлияния трех начал или "пределов" всего сущего - неба, земли и человека.
Эти символы, как в отдельности, так и весь их набор, имеют корреляцию с числами, ибо черт в каждом знаке строго определенное количество - три (для 8 триграмм) и шесть (для 64 гексаграмм). В рамках данной системы это комбинаторно предельно возможный набор такого рода символов. Здесь наглядно представлены не только различные комбинаторные вариации, но и данные о том, каким образом могут чередоваться эти символы, каких видов в трех и шести позициях, а также то, какие комбинации они дают.
Происхождение этого памятника довольно загадочно. Как уже отмечалось выше, "Чжоу и" состоит собственно из "И цзина" (основная часть текста) и "И чжуани" (комментирующая часть текста). Относительно иероглифа "чжоу" традиционно существуют две возможные трактовки:
1.Возможное указание на время происхождения
памятника (династия Чжоу).
2."Чжоу" имеет также значение "круглый", "все
охватывающий", "всеобщий".
Таким образом, "Чжоу и" - это своего рода всеобщий канон, охватывающий собой некую универсальную циркуляцию, цикл мироздания, включающий в себя годовой, месячный, суточный и т.п. циклы. Соответственно сюда входит и пространственный цикл,
так как все точки пространства, по представлению китайцев, имеют свои временные корреляты.
Что касается иероглифа "и", пиктограмма которого в китайской традиции изображает меняющего свою окраску хамелеона и выражает главную идею памятника, ставшую одним из основных положений для всех течений китайской философии - идею всеобщей изменчивости и постоянного движения, также трактуется по-разному. Имеется два основных стандартных значения этого термина: 1. Перемены и 2. Легкое.
Таким образом, текст можно понимать, как описывающий универсальный процесс перемен, т.е. видоизменений, трансформаций в мире, равно как и самого мира в целом; и как фиксирующий своего рода "легкую" каноническую форму воспроизведения какого-то формального языка, "легкий" канон. Итак, под "Чжоу и" можно понимать, с одной стороны, своеобразное осмысление универсальных перемен, с другой стороны - легкую каноническую форму такого рода осмысления.
В построениях символов "Канона перемен" находят свое отражение истоки традиционной китайской доктрины взаимодействия противоположных потенций бытия, сил ян и инь, а также традиционные концепции цикличности и ритма. Основные принципы и символика "Канона перемен", будучи созвучными всему строю китайской философской мысли, обусловили последовательное развитие идей памятника в различных системах, созданных в рамках главных направлений традиционной философии и идеологии Китая, - даосизма и конфуцианства. Прикладной характер философских концепций, служивших в Китае универсальным средством объяснения природных явлений и обоснования практической деятельности в любых областях, обусловил роль этого памятника в истории культуры этой страны.
Основной текст "Канона перемен" состоит из иероглифов, записанных в виде афоризмов с комментариями к ним, находящимися как в канонической части ("цзин"), так и выделенными в комментирующей части ("чжуань") в виде философских обобщений. Кроме того, китайская традиция привязывает к тексту ряд схем и таблиц различных символов, которые классифицируют и распределяют в различных точках пространства весь тот материал, который содержательно описан в этом тексте. Важнейшими такими схемами являются схемы расположения триграмм и гексаграмм, а также схемы Хэ-ту и Ло-шу.
Эти схемы являются не просто разъяснениями и дополнениями, которые помогают понять главное, а являются выражением сути основной идеи, заложенной в "Каноне перемен", одним из важных моментов которой является пространственное расположение символов. Если в рамках традиции европейской науки возникает необходимость представить какой-либо научный материал в виде схем, то здесь налицо возможность его произвольного расположения, что может быть осуществлено, например, в виде произвольного изменения координат в схеме. Согласно китайской традиции, ничего подобного производить нельзя. Здесь раположение по сторонам света и основным координатам выражает сущностные моменты этой системы, в которой сама прорисовка символов и схем строго выражает определенный смысл. Данный подход находит свое выражение и в структуре ки-
тайского языка, в котором, например, написать иероглиф и произнести его не являются тождественными действиями, ибо его написание гораздо более важно, чем его произнесение. Таким образом, представить в схеме какой-либо научный материал отнюдь не означает упростить его, а наоборот, имеет целью выявить его основную суть. В связи с этим положением, царящим в китайской традиции, схемы "Канона перемен" и составляют его сущностное содержание.
«На Западе сведения о "Каноне перемен" появились в конце XVII века, а первые переводы - в XVIII веке. Ныне условно эталонным признается немецкий перевод Р.Вильгельма (1932), высоко оцененный Ю.К.Шуцким - первым советским переводчиком и исследователем этого памятника. Работа Р.Вильгельма стала одной из ступеней наметившегося в конце XIX - начале XX вв. перехода от стихийного и опосредованного культурного взаимодействия Востока и Запада к сознательному и прямому восприятию восточных ценностей. Обращение Запада к культуре дальневосточного региона и Востока вообще играет роль своего рода катализатора всеобщих процессов, ведущих к осознанию единства человека и мира, целостности культуры человечества в многообразии ее проявлений. В русло этих процессов естественно ложится мудрость "Канона перемен".
В знаменитом романе Германа Гессе "Игра в бисер" универсальный язык Игры, связывающей человека с другими людьми и мирозданием, опирается на построения и идеи "Канона перемен". Известный американский композитор и теоретик музыки Дж.Кэйдж строит теорию композиции, отталкиваясь, в частности, от символики этой же книги. К нередко ошеломляющим результатам приводит сопоставление ее графических и числовых комбинаций с данными современной науки: в "Каноне перемен" усматриваются шифры астрономических, географических, календарных схем, биологических процессов и, как некоторые полагают, даже структуры ДНК.
Случайность или закономерность подобных соответствий может быть выявлена в результате серьезных научных исследований. Со второй половины 70-х гг. в нашей стране наметилось возрождение традиций изучения "Канона перемен", заложенных в 30-е годы Ю.К.Шуцким... Значительная часть советских специалистов видит корни влияния "Канона перемен" на китайскую культуру в глубоком воздействии этого памятника прежде всего на методологию традиционной философии и науки»12.
Исследование столь сложного памятника позволяет уточнить представления об истоках специфики китайской философской мысли, обнаруживающей себя в различных областях научного знания. Естественно, не прошла, да и просто не могла пройти мимо принципов "Канона перемен" и традиционная китайская медицина, которая, являясь частью общенациональной культуры, в своей теории, методологии и всей практической деятельности ориентировалась на ее законы. Врачам, изучающим традиционную китайскую медицину, в частности чжэнь-цзю-терапию, знакомство с данным произведением китайской культуры позволит понять, что лежит в основе системного мышления китайских медиков, а также системного подхода в анализе клинических проявлений того или иного патологического состояния.
-
По выражению Ю.К.Шуцкого, «"Книга перемен" всегда пользовалась славой загадочного текста, окруженного огромной литературой комментаторов. Несмотря на грандиозность этой многовековой литературы, понимание некоторых мест в ней до сих пор представляет немалые трудности, - столь непривычны и чужды нам те образы, в которых выражены ее концепции»13. В связи с этим автор приносит свои извинения в том случае, если некоторые места и рассуждения, излагаемые ниже, покажутся поначалу не только далекими от теории медицины, в западном понимании этого вопроса, но даже и от общепринятых теоретических представлений западного врача, изучающего и занимающегося акупунктурой.
Чтобы посильно помочь специалисту-иглотерапевту, желающему разобраться в классической мето-
дологии "Чжоу и" и успешно применять ее в своей врачебной практике, мы постарались как можно более просто изложить основные принципы структурного построения символов, знаков и схем этого древнейшего памятника китайской культуры (триграмм, гексаграмм, схем Хэ-ту и Ло-шу, цикла у-син). Поскольку разбираемая в настоящей работе классическая методология "Канона перемен" является малоизвестной широкому кругу врачей, изучающих и практикующих метод чжэнь-цзю-терапии, и, как показал опыт, в некотором роде трудной для понимания, то в целях наиболее лучшего усвоения данного вопроса в некоторых местах I главы специально допускались различного рода повторы, касающиеся как самого понятийного аппарата этой методологии, так и ее смысловых аспектов.
Глава I
КИТАЙСКИЙ КЛАССИЧЕСКИЙ "КАНОН ПЕРЕМЕН"
У же в глубокой древности ученые Китая, Египта, Индии, Греции и других стран имели представления о том, что человек построен из той же первоматерии, что и Вселенная, и своим образом подобен ей; что он живет и действует под влиянием тех же сил, которые властвуют в природе, и подчинен ее закономерностям. Однако следует особо отметить, что только китайская культура, осмыслявшая мировые процессы посредством универсального языка "Канона перемен", создала, хотя и довольно самобытное, но вместе с тем досконально разработанное учение о всеобщей связи человеческого организма с окружающей средой. Данное положение довольно широко использовалось в выработке методологии традиционной китайской медицины и, в частности, чжэнь-цзю-терапии как методе, наиболее полно отражающем эту связь.
Пульсация жизни во всех существах биосферы14 подчинена законам годичных, сезонных и суточных изменений. Каждый орган и связанная с ним функциональная система (меридиан15) имеет свое выражение обмена веществ и функции в каждый момент времени, интегративное значение которых в китайской медицине определено понятием ци (энергия). Формой проявления ци является диалектическое взаимодействие и борьба противоположно направленных сил: ян и инь. Внутренняя борьба и взаимодействие этих сил обнаруживает себя в каждом явлении природы, обеспечивая тем самым ее движение и развитие. Так, например, во второй главе раздела "Су вэнь" трактата " Хуан-ди нэй цзин" говорится: "То, чем являются инь и ян, - это дао (путь) Неба и Земли, это основные принципы 10 000 вещей, это родители перемен, начало и сущность жизни и смерти, сокровищница духа и света, это основа, которой необходимо следовать при лечении".
Текст "Канона перемен" неоднороден, и кроме обычных иероглифов он содержит еще особые знаки-символы, состоящие из двух типов черт (яо), посредством которых китайская традиция символически обозначает упомянутые выше универсальные миро-устроительные силы ян и инь: ян сплошной линией (
), а инь прерывистой (
). Выражением первобытного начала всего того, что есть, является так называемый Великий предел (или Начало начал - Тай цзи), имманентно включающий в себя и производящий из себя четко определенные закономерности соотношения указанных полярных сил между собой в формах видимого мира. Изображается Великий предел в виде круга, разделенного волнообразной чертой, в котором находится светлое - ян и темное - инь, в каждом из которых в зародыше находится полюс противополож-
ного принципа (см. рис.1). Отсюда следует, что «один полюс имеет значение только благодаря отношению к другому; китайцы говорят, что с момента возникновения полярности появляется и относительность. На основании взаимопроникновения и борьбы противоположностей (ян-инь) складывается противоречивое состояние расчленности и одновременного единства в каждом явлении природы, в каждом ее предмете. Японский автор Сорен Янагия пишет: "Не будь полярности, не было бы и гармонии, где нет противоречия, там нет и согласия"»16.
Чтобы осуществиться, закономерности требуется обнаружение в сфере явленного бытия, которое происходит путем комбинации двух упомянутых выше черт и выражается в системе так называемых четырех образов, 8 триграмм и 64 гексаграмм (гуа)17. В комментарии к "Канону перемен" говорится: "Перемены имеют Великий предел (тай цзи), который рождает два образца (лян и - инь и ян); два образца порождают четыре символа (сы сян); четыре символа порождают 8 [фигур] гуа (триграмм)"18. Последовательность комбинации целых и прерванных черт такова: принцип ян, удваиваясь, формирует образ Тай ян (Великий ян); принцип инь, соединяясь вверху с принципом ян, формирует образ Шао ян (Молодой ян); принцип ян, соединяясь вверху с инь, формирует образ Шао инь (Молодая инь); и, наконец, принцип инь, удваиваясь, дает образ Тай инь (Великая инь) (см. рис.1). Эти четыре образа, развиваясь, далее формируют восемь символов (ба-гуа - восемь триграмм), которые являются символами основных процессов, происходящих в космосе и на земле. Происходит это формирование подобным же образом. Тай ян, вновь комбинируясь с одной чертой ян, образует символ - триграмму Цянь
, которой подчинен образ
неба; Тай ян, комбинируясь с чертой инь, образует триграмму Дуй
, управляющую образом моря;
Шао инь, комбинируясь с чертой ян, дает триграмму Ли
, которой подчинен образ огня; Шао инь,
комбинируясь с одной чертой инь, формирует триграмму Чжэнь
, которой подчинен образ
грома; Шао ян, умножаясь одной чертой ян, дает триграмму Сюнь
, которой подчинен ветер
(дерево); Шао ян, комбинируясь с одной чертой инь, образует триграмму Кань, которой под-
*
•
чинен образ воды; Тай инь, комбинируясь с одной чертой ян, формирует триграмму Гэнь
,
управляющую образом горы; наконец, Тай инь, комбинируясь с одной чертой инь, образует триграмму Кунь
,которой подчинен образ земли
(см. табл.1).
Существуют исторически сложившиеся два порядка триграмм в их расположении, каждый из которых имеет соответствующую структурную определенность относительно процессов, происходящих в природе. Первый порядок состоит в парной последовательности этих восьми древних фигур (гуа) и приписывается традицией уже упоминавшемуся выше императору Фу-си. Эта последовательность называется еще последовательностью "раннего неба" (сянь тянь), или "домировой" последовательностью. Основные
триграммы размещены следующим образом (см. рис.2). Здесь в "домировых" связях триграммы и картины, ими определяемые, держат друг друга в равновесии. При смещении знаков, т.е. когда они приходят в движение, констатируется двойное движение: обычное, по часовой стрелке, суммирующееся и расширяющееся в ходе времени, на основании которого определяется уходящее; и противоположное, обратное, сворачивающееся, сжимающееся, на основании которого образуются ростки будущего. Образно выражаясь, если мы понимаем, как дерево сворачивается в зернышко семени, то можно понять и будущее развитие - разворачивание семечка в дерево. Согласно концепции "Канона перемен", основанием структуры реального мира является гармонически уравновешенное состояние энергетического баланса последовательности Фу-си, сущностная определенность которой создает изначальную упорядоченность в естест-
| Соотношение линий формирующих фигуру гуа |  |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
| Название фигуры гуа | Цянь |
Кунь |
Чжэнь |
Кань |
Гэнь |
Сюнь |
Ли |
Дуй |
| • Положение занимаемое в роду | Отец (3 черты ян) | Мать (3 черты инь) | Старший сын (1-я черта ян) | Средний сын (2-я черта ян) | Младший сын (3-я черта ян) | Старшая дочь (1-я черта инь) | Средняя дочь (2-я черта инь) | Младшая дочь (3-я черта инь) |
| Принадлежность полу в порядке фу си | Мужская | Женская | Мужская | Женская | Женская | Женская | Мужская | Мужская |
| Принадлежность полу в порядке вэнь вана | Мужская | Женская | Мужская | Мужская | Мужская | Женская | Женская | Женская |
| Соответствующая картина | Небо | Земля | Гром | Вода | Гора | Ветер | Огонь | Водоем |
| Соответствующий элемент системы у син | Металл (ян) | Почва (инь) | Дерево (ян) | Вода (ян) | Почва (ян) | Дерево (инь) | Огонь (инь) | Металл (инь) |
| Соответствующая сторона света в порядке фу си | Юг | Север | Северо-восток | Запад | Северо-запад | Юго-запад | Восток | Юго-восток |
| Соответствующая сторона света в порядке вэнь вана | Северо-запад | Юго-запад | Восток | Север | Северо-Восток | Юго-Восток | Юг | Запад |
| Соответствующие животные | Конь | Корова | Дракон | Кабан | Собака | Курица | Фазан | Овца |
| Соответствующее время года |
Подняя осень | Позднее лето | Весна | Середина зимы | Ранняя весна | Подняя весна | Лето | Середина осени |
| Соответствующее время суток | Ранняя ночь | Время после полудня | Утро | Полночь | Раннее утро | Утро | Середина дня | Вечер |
| Соответствующее изначальное свойство | Существование, сила, широта, округленность | Послушание, поддержка существ, квадратность, сгущение | Движение, скорость, дороги, молодые побеги | Опасность, крутизна, изгибающиеся вещи, колеса, пропасти, умственная ненормальность | Проходы, ворота, стражи ворот, фрукты и плоды диких растений | Растительная сила, размеренная работа | Оружие, сухость, сухие деревья, яркость, слияние огня и света, моллюски | Отражения, зеркальные образы, разорванное и вылитое |
| Соответствующее вторичное свойство | Твердость, дарующий принцип | Мягкость, принимающий принцип | Движение, стимулирующий принцип | Погружение, принцип текущего движения | Остановка, принцип поддержания неподвижного состояния | Проникновение, принцип продолжительности действия | Сияние, принцип соединения (слияния) | Радость, принцип безмятежности, ясности |
| Тип людей | Правитель | Народ | Молодые люди | Воры | Привратники | Купцы | Женщины воительницы | Чародейки |
| Часть тела | Голова | Живот | Ступни | Уши | Руки (пальцы) | Бедра | Глаза | Рот и язык |
| Соотношение органов и меридианов с фигурами гуа порядка фу си | Чудесный меридиан ду май | Чудесный меридиан жэнь май | Меридианы: перикарда и трех обогревателей | Меридианы: почек и мочевого пузыря | Меридианы: селезенки - поджелудочной железы и желудка | Меридианы: печени и желчного пузыря | Меридианы: сердца и тонкого кишечника | Меридианы: легких и толстого кишечника |
| Соотношение органов и меридианов с фигурами гуа порядка вэнь вана | Меридианы: желчного пузыря и мочевого пузыря | Меридианы: почек и печени | Меридиан толстого кишечника | Меридиан желудка | Меридианы: тонкого кишечника и трех обогревателей | Меридиан легких | Меридиан селезенки - поджелудочной железы | Меридианы: сердца и перикарда |
..
Второй порядок расположения триграмм именуется порядком "позднего неба" (хоу тянь), или "внутримировым порядком", "порядком познаваемого мира" (см. рис.3). Китайская традиция приписывает этот порядок историческому основателю династии Чжоу - Вэнь-вану (XII-XI вв. до н.э.). Знаки здесь освобождаются от своего попарного, антагонистически противоположного порядка и показываются во временной последовательности своего вступления в явления в круговороте года. В порядке Вэнь-вана уже отсутствует идеальное гармоническое равновесие сил, свойственное сущностно-детерминирующей схеме Фу-си. Это схема реально происходящих "внутри-мировых" процессов, ход и развитие которых управляется и анализируется посредством данной расстановки сил. Здесь можно увидеть (см. рис. 12), что триграмма Цянь (Небо) уходит в северо-западную позицию и, вытесняя триграмму Гэнь (Гора) в позицию северо-востока, замещается посредством триграммы Ли (Огонь); триграмма Кунь (Земля) занимает позицию триграммы Сюнь (Ветер) в юго-западной позиции (летнее солнцестояние, полнота ян), перемещая последнюю в юго-восточный сектор и, уступая свое место триграмме Кань (Вода); позиции триграмм Кань и Ли (восток и запад) предоставляются триграммам Чжэнь и Дуй (Гром и Водоем), в то время как первым отдаются север и юг соответственно. Таким образом, изначальная схема "сыновей" и "дочерей" "домировой" последовательности приобретает совершенно иную структуру при переходе к "внутримировому" порядку. В результате происшедшей перестановки фигур (гуа), появляется некоторая (по отношению к порядку Фу-си) неравномерность распределения сил. Однако эта картина, будучи своего рода энергетическим "каркасом" явленного бытия, несет в себе деятельную потенцию, обусловливающую движение и трансформацию вещей и событий "внутри" мира.
Данная система восьми фигур (гуа) служит как бы картиной того, что происходит на небе и на земле. При этом постоянный переход одного знака в другой подобен тому, как в мире происходит переход одного явления в другое. В этом и состоит решающая и основная мысль "Канона перемен". Восемь триграмм - это символы изменяющихся переходных состояний, картины которых постоянно меняют облик. Главное здесь не предметы или ситуации в их бытии, как это в основном имеет место на Западе, в привычной нам модели осмысления мира, а в движении предметов, в их изменении. Таким образом, восемь триграмм это не обозначение предметов, а обозначение тенденций их движения и развития. Эти восемь картин представляют собой определенные процессы в природе, отвечающие их сути.
Дальнейшее развитие закономерностей взаимодействия этих восьми символов друг с другом приводят к появлению некоей целостной системы, сущностная определенность которой пронизывает собой все явления макро- и микромира, группируя их в определенном порядке, создавая тем самым целостные комплексы вещей "одного рода" (тун лэй). Это лежит в основе чисто китайского системного подхода в описании и анализе явлений вообще, а также системного мышления в традиционной китайской медицине в частности.
Для графического отображения всего многообразия жизни число триграмм возводится в квадрат, что дает 64 гексаграммы. В закономерностях соотношения этих гексаграмм друг с другом (в интересующем нас медицинском аспекте) представлен весь психофизический габитус человека в его полном взаимодействии с окружающей средой. Именно этот принцип реализуется в теории и практике традиционной китайской медицины, в частности чжэнь-цзю-тера-пии, как методе наиболее дифференцированного регулирования гомеостаза организма в его балансе с окружающей средой. Законы, выражаемые в графиче-
ской записи развития триграмм и гексаграмм, основаны на принципе диалектического соотношения основных категорий бытия (в рамках китайской культуры), и, как мы отмечали выше, будучи универсальными, они определяют собой основные положения всех областей культуры, включая медицину. Вся деятельность китайских медиков, начиная с диагностики и рекомендации оптимального образа жизни своим пациентам, диетотерапии, фитотерапии и кончая более узкими лечебными методами, как то: чжэнь-цзю-терапия, мануальная терапия (ань-мо-ци-щу), основана на знании законов "Канона перемен", отражающих все-
тается наилучшим. Таким образом, мы получаем следующую схему (см. табл.2). Исходя из этого получается, что гексаграмма с полной "умеренностью"
черт - это 63-я
Цзи цзи (Уже конец),
а гексаграмма с полной "неумеренностью" черт 64-я
Вэй цзи (Еще не конец).
В теории "Канона перемен" рассматривается процесс возникновения, бытия и исчезновения. Творческий импульс, погружаясь в среду меона - исполнения, действует прежде всего как возбуждение последнего. Дальше наступает его полное погружение в меон, которое приводит к созданию творимого, к его пребыванию. Но так как мир есть движение, борьба противоположностей, то постепенно творческий импульс отступает, происходит утончение созидающих сил, и дальше по инерции сохраняется некоторое время лишь сцепление их, которое приходит в конце концов к распаду всей сложившейся ситуации, к ее разрешению.
Каждая гексаграмма может рассматриваться как сочетание двух триграмм. Их взаимное отношение характеризует данную гексаграмму. При этом в теории "Канона перемен" принято считать, что нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему, к созидаемому, а верхняя - к внешнему миру, к отступающему, к разрушающемуся, то есть:
внешнее, отступающее, разрушающееся.
внутреннее, наступающее, созидающееся.
Кроме того, гексаграмма иногда рассматривается как состоящая их трех пар черт. По теории "Канона перемен", в мире действуют три космические потенции - небо, человек, земля:
небо
человек
земля.
В верхней и нижней триграмме аналогичные позиции имеют ближайшее отношение друг к другу. Так, первая позиция стоит в отношении аналогии к четвертой, вторая - к пятой, третья - к шестой.
Далее считается, что свет тяготеет к тьме, так же как тьма к свету. Поэтому и в гексаграмме целые черты корреспондируют прерванными. Если соотносительные позиции (1 - 4, 2 - 5, 3 - 6) заняты различными чертами, то считается, что между ними "есть соответствие"; в случае же однородности черт на соотносительных позициях между ними "соответствия нет".
Особое внимание уделяется при анализе гексаграммы второй и пятой позициям. Каждая из них является (в нижней или верхней триграмме) центральной, т.е. такой, в которой самым совершенным и уравновешенным образом проявляются качества триграммы.
например, в гексаграмме
Тун жэнь (Родня)
единственная теневая черта (вторая) "управляет" остальными чертами и является для них центром тяготения"19, а в гексаграмме
Цянь (Смирение)
таким центром является третья (световая) черта. Существуют и другие способы рассмотрения структуры гексаграмм, однако полное их перечисление для целей настоящего исследования излишне.
Основные нумерологические принципы организации триграмм
В основных нумерологических схемах, применяющихся в чжэнь-цзю-терапии, «гуа располагаются в линию, квадратом (символ земли), соотносясь по вертикали, горизонтали и диагонали, а также кругообразно (символ неба), соотносясь по окружности и через центр (отношения цзун и цо); делятся на "мужские" и "женские"; образуют пары по двум главным принципам: "обратности" (фань), т.е. перевернутости членов пары относительно друг друга на 180є (например,
и
), и "супротивности"
(дуй), т.е. противоположности черт в одинаковых позициях (например,
и
). Эти два
вида противопоставления в традиционной китайской методологии охватывают все контрарные и контрадикторные отношения, то есть и противоположность, и противоречие. Кроме того, они выражают два универсальных закона мироздания, синтезируемых в понятии "дао". Сам исходный смысл иероглифа "дао" ("путь") - двуедин: путь - это и статический объект, дорога, и динамический процесс, движение по дороге. Соответственно наиболее общие определения дао выделяют в нем и универсальную статическую структуру "супротивности" в виде бинарной оппозиции сил ян и инь и универсальный процесс "обращения вспять" в виде перехода от одного члена оппозиции к другому и наоборот. "Одно инь, одно ян - это называется дао..." ("Си цы чжуань", I,5). "Обозначая иероглифом, говорим: это - дао... О (нем) далекоидущем говорим: обратное (фань)" (Дао дэ цзин, § 25). "Дао есть то, благодаря чему происходит обращение (фань) к корню и возвращение к началу" ("У-цзы", гл.1).
В динамическом плане взаимопревращения гуа (путем трансформации черт в противоположные) отражают все фазы циклического развития космоса в основополагающей для "Чжоу и" теории кругообразных перемен (чжоу и). В статике целая и прерванная черты гексаграмм китайская традиция обозначает цифрами 9 и 6. Объяснение этого шифра, по мнению академика В.М.Алексеева, является "едва ли не основным" для понимания "Чжоу и". В динамике каждая из двух черт еще дифференцируется по двум состояниям - старости (лао) и молодости (шао). В результате образуются четыре элемента, выражаемые традиционно числовыми и графическими символами:
Главные в данной четверке чисел (9 и 6) предстали индексами основных триграмм Цянь и Кунь. В силу полной однородности черт в этих триграммах их числовые символы 9 и 6 могли быть перенесены с целого на часть и присвоены чертам ян и инь как простейшим эквивалентам Цянь и Кунь.
Остальные шесть триграмм на табл.3 образовали две группы по три, представляемые цифрами 7 и 8. Следовательно, соотношение "старых" и "молодых" триграмм оказалось равным 1:3. Кроме того, объединенные на схеме цифрами 7 и 8 тройки триграмм объединены в "Шо гуа чжуань" (§ 10-11) как три "сына" ("мужчины") и три "дочери" ("женщины"). Старший, средний и младший "сыновья" (Чжэнь, Кань, Гэнь) соотнесены с "отцом" (Цянь), что вполне совпадает со связью 7-9; старшая, средняя и младшая "дочери" (Сюнь, Ли, Дуй) соотнесены с "матерью" (Кунь), что вполне совпадает со связью 8-6. Каждая из "сыновних" и "дочерних" триграмм скоординирована с одной из черт "отцовской" или "материнской" триграммы (старшая - с нижней, средняя - с цент-
ральной, младшая - с верхней) соответственно наличию той же черты в данной позиции, и в целом вся эта система образует линейную последовательность триграмм, приписываемую Вэнь-вану. Ее структура представляет собой нумерологическую интерпретацию наложения триграмм на канонический девятиклеточный квадрат (см. рис.6).
Связь триграмм с девятиклеточным квадратом прослеживается еще по одной линии. В стандартном двумерном расположении триграммы занимают восемь клеток такого квадрата (незаполненной в нем остается центральная клетка). Если в девятиклеточном квадрате с расположением триграмм, приписываемым Фу-си, вместо триграмм подставить их числовые эквиваленты, показанные на табл.3, то каждая из четырех пар диаметрально расположенных величин даст в сумме число 15 (см. рис.7), что равно константной сумме троек чисел в девятиклеточном квадрате Ло-шу - "Документе из [реки ] Ло" (см. рис.8). Если в этом же расположении вместо триграмм поставить дру-
Схемы Хэ-ту и Ло-шу
Прежде чем перейти к обзору последовательностей расположения и порядков считывания гуа, рассмотрим в общих чертах основные схемы их пространственной организации - Хэ-ту и Ло-шу, которые вместе с системой пространственного расположения пяти элементов (у-син) образуют нумерологический фундамент классической методологии традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии.
Числа на этих схемах изображаются в виде кружочков, количество которых равно количеству единиц в том или ином числе. Например, единица - это 1 светлый кружочек, двойка - 2 темных и т.д. Характер кружочка (светлый - темный) отражает качество числа. Если число четное, т.е. относится к субстанции инь, то кружки затемнены. Если же число нечетное, т.е. относится к субстанции ян, то кружок светлый. Интересен и тот факт, что кружки соединяются определенным образом, и те фигуры, которые образуются от соединения, отражают структуру числа. Так, например, число 8 можно разбить на 4 двойки или на 2 четверки. Эти моменты учитываются в практическом использовании схем.
Ло-шу
Отвлекаясь от упомянутых выше особенностей, а говоря только о совокупности чисел, можно заключить,
что матрица Ло-шу - это стандартный арифметический девятиклеточный квадрат 3x3. Этот квадрат имеет фундаментальное значение. Все суммы любых троек чисел, соединенных одной линией по вертикали, горизонтали и диагонали, в сумме дают 15. Это является его главной характеристикой. Кроме того, этот квадрат достаточно сложен в арифметическом отношении и имеет ряд других закономерностей, связанных, в частности, с числами 3 и 7 (см. объяснение ниже). Он может быть использован как математическая машина, т.е., складывая соседние числа, мы получаем следующее число. Например, 1+6=7; 7 + 2=9 и т.д. Таким образом, следуя по кругу далее, получаются определенные суммы чисел, которые при сбрасывании десяток дают последующее число - 9 + 4=13 (- 10) = 3; 3 + 8 = 11 (- 10) =1 и т.д. Если расположить эти числа в квадратах (рис.8 Б), то получается схема, часто используемая в круговых процессах: восьми триграмм, пяти элементов, органов меридианов, точек и т.п.
Хэ-ту
.
Схема Хэ-ту (см. рис.10: А - древнее начертание, Б - современное) в синтезированном виде занимает 5 клеток внутри той же универсальной девятиклеточной матрицы. Ее элементы состоят из пар чисел. Если в схему Ло-шу включено 9 чисел, то здесь задействованы все 10 чисел (прибавляется десятка). Суть этой фигуры состоит в том, что здесь подобраны числа, различающиеся на 5, т.е. разность между составляющими каждой пары равна пяти. Например, 1 и 6, 2 и 7, 3 и 8, 5 и 10 (в центре). В модели Хэ-ту каждой позиции соответствует два числовых значения, разделенных пятеркой. Следует подчеркнуть, что здесь имеется как бы два слоя чисел: первая пятерица и вторая пятерица. Первая пятерица - это порождающие числа (шэн шу), а вторая пятерица - это формирующие числа (чэн шу). К первой группе относятся числа 1, 2, 3, 4, 5, а ко второй - 6, 7, 8, 9 и 10. В результате их совмещения получается некая общая модель, где парные числа, различающиеся между собой на 5 единиц (порождающие и формирующие), могут быть соотнесены с триграммами, пятью элементами и расположены по сторонам света. То, что изображено на рис. 10 Б, - это изначальная матрица для работы с триграммами и элементами.
Расположение и организация Хэ-ту и Ло-шу имеет свои закономерности. Так, например, схема Хэ-ту соотнесена с порядком триграмм по Фу-си, как схема "раннего неба" (генотип). Схема Ло-шу соотнесена с порядком триграмм по Вэнь-вану, это "позднее небо" (фенотип). Кроме того, эти схемы применяются и для пространственного расположения системы у-син, чисел и т.д.
Следует отметить, что обе эти схемы являют собой некий аппарат, дающий возможность вводить в него какую-либо информацию (в нашем случае это триграммы и элементы у-син, а также связанные с ними части человеческого тела, органы, меридианы, точки и т.п.) и работать с ней по определенным закономерностями этих схем принципам. Медицинская интерпретация схем Хэ-ту и Ло-шу будет рассмотрена в конце этой главы.
Пространственное расположение триграмм
После общего рассмотрения основных принципов организации гуа разберем несколько более подробно систему их пространственного расположения. Следует отметить, что полученный путем анализа уровень символов от Тай цзи до 8 триграмм (ян - инь, сы-сян) является уровнем элементов, неких сущностей, в известном смысле не вполне самостоятельных. Что же касается уровня 8 триграмм, то это уже уровень конкретных реальностей, который соответствует основным компонентам мироздания. Сами эти символы не просто перечисляют основные части мира и их отношения между собой, но выражают также и порядок, в нем царящий. Выражается этот порядок не в виде неких содержательных, качественных законов, как это присутствует в западной культуре, где тот или иной символ рассматривается в рамках его основных атрибутов. Например, на Западе символ воды, которая, имея определенный свод конкретных значений,
Исторически в комментариях к "И цзин" принято выделять «две главные линейные (цзы сюй) последовательности триграмм, связанных с именами уже известных нам Фу-си (ЛПТФС) и Вэнь-вана (ЛПТВВ): ЛПТФС - Цянь, Дуй, Ли, Чжэнь, Сюнь, Кань, Гэнь, Кунь; ЛПТВВ - Цянь, Кунь, Чжэнь, Кань, Гэнь,
Сюнь, Ли, Дуй. В первой последовательности мужскими считаются триграммы Цянь, Ли, Сюнь, Гэнь, женскими - Дуй, Чжэнь, Кань, Куиь; во второй - мужскими - Цянь, Чжэнь, Кань, Гэнь, женскими - Кунь, Сюнь, Ли, Дуй.
Кроме них, в источниках встречаются и другие последовательности. Например, в "Шо гуа чжуани" (§3-11) приведены шесть последовательностей:1) Цянь, Кунь, Гэнь, Дуй, Чжэнь, Сюнь, Кань, Ли (§ 3); 2) Чжэнь, Сюнь, Кань, Ли, Гэнь, Дуй, Цянь, Кунь (§ 4); 3) Чжэнь, Сюнь, Ли, Кунь, Дуй, Цянь, Кань, Гэнь (§ 5); 4) Чжэнь, Сюнь, Ли, Дуй, Кань, Гэнь (§ 6); 5) Кань, Ли, Чжэнь, Сюнь, Гэнь, Дуй (§ 6); 6) Цянь, Кунь, Чжэнь, Сюнь, Кань, Ли, Гэнь, Дуй (§7-11).
Однако все они, как, впрочем, и ЛПТВВ, произ-водны от квадратно-круговых расположений, в которых триграммы размещаются равномерно по периметру квадрата или окружности (фан вэй). Таковых традиция "Чжоу и" выделяла опять-таки два, уже упоминавшееся нами выше "преднебесное" (сянь тянь) и "посленебесное" (хоу тянь), связывая их с именами все тех же Фу-си и Вэнь-вана: первое (КРТФС) (рис. 11), второе (КРТВВ) (рис. 12). На обеих схемах осями разделены четверки триграмм, считающихся мужскими и женскими в данных расположениях. Сравнение по этому признаку их между собой, а также с ЛРТФС (линейным расположением триграмм по Фу-си) и ЛРТВВ (линейным расположением триграмм по Вэнь-вану) хорошо демонстрируют функциональную амбивалентность триграмм, меняющих свои качества даже на противоположные в зависимости от образуемой ими символизационной системы (в данном случае неизменными в своих признаках оказались только мужская триграмма Цянь и женская Кунь, поскольку они являются исходными точками отсчета) "22, как символы полных ян и инь.
Порядок Фу-си
Для схемы Фу-си характерна связь линейной последовательности триграмм с порядком их считывания в пространственном расположении по кругу, что, к сожалению, не выделяется должным образом в специальной синологической литературе на Западе. В пространственном расположении имеет место следующая картина: на юге (вверху) располагается Цянь; на севере (внизу) - Кунь; на востоке (слева) - Ли; на западе (справа) - Кань; на северо-западе - Гэнь; на юго-западе - Сюнь; на северо-востоке - Чжэнь; на юго-востоке - Дуй. Если осуществить считывание этого расположения в каком-то простом порядке, например по часовой стрелке, то мы не получим линейной последовательности. Для того чтобы получить линейную последовательность, данный пространственный порядок расположения гуа следует считывать определенным образом. Необходимо сначала против часовой стрелки прочесть 4 триграммы, осуществить переход от Цянь к Чжэнь; затем происходит скачок от Чжэнь к Сюнь, и далее по часовой стрелке, следуя вниз, доходим до Кунь. В случае, если имеется необходимость возобновить цикл, то опять осуществляется возвращение к Цянь вертикально. В результате считывания вырисовывается некая петлеобразная конфигурация (восьмерка). Таким образом, оказывается, что линейный порядок расположения триграмм
в снятом виде существует в пространственном расположении в виде последовательности его считывания. Когда он существует как линейный, он соответствует некоторой статике, т.е. является просто порядком. Когда же он применяется к расположению более высокого уровня, то в этом расположении он уже соответствует динамике того или иного процесса.
Итак, линейный порядок - это конфигурация данной системы, а круг-ее пространственная ориентация. Иначе говоря, имеется определенная конфигурация гуа, являющаяся их заданной последовательностью (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 и 8), как в натуральном ряде чисел (от 1 до 10). Равно как в упорядоченном натуральном ряде чисел нет. возможности поставить их в последовательности, например 1, 7, 2, 4, 3, 5, 10, 8, 7, 6, не изменив его сущности, точно так же и для триграмм, гексаграмм, элементов у-син, наборов циклических знаков существуют как сами их наборы, так и их строгая упорядоченная последовательность (например, для системы у-син существуют две основные последовательности: порождение и преодоление, 2-я и 3-я последовательность; однако имеются еще 1-я и 4-я последовательности (см. ниже).
Возможны другие порядки считывания триграмм в схеме Фу-си. Считывание можно начинать с триграммы Кунь (север) и следовать по той же петлеобразной линии в обратном направлении, т.е. до триграммы Сюнь (юго-запад); далее от Сюнь до Чжэнь (северо-восток) , и от Чжэнь до Цянь (юг). Возможен вариант кругового считывания с триграммы Чжэнь, а также круговое считывание с Кунь. Все эти порядки считывания циклические и дают возвращение к исходному пункту. Таким образом, имеет место два считывания по петлеобразной схеме (прямое и обратное), кроме того, есть два варианта считывания просто по кругу, т.е. элементарное считывание, когда начальными точками являются триграммы Кунь или Чжэнь. Может возникнуть вопрос: "Почему триграмма Чжэнь способна выступать в качестве отправной точки отсчета?" Дело состоит в том, что эта точка во временной схематике соответствует началу года, а позиция триграммы Сюнь (визави) соответствует середине года, куда при наложении схемы у-син из центра выходит элемент "почва"23. Итак, для этих схем кардинальными позициями являются позиции: юга, севера, северо-востока и востока (для схемы Вэнь-вана, где стандартным началом является восточная точка, в которой находится триграмма Чжэнь, см.ниже).
Внутренние закономерности системы триграмм Фу-си довольно интересны и указывают на ее "жесткую" скоординированность. В ней явно виден процесс перемещения линий разного качества, как бы осуществляемый посредством внедрения противоположной черты в общий состав ян или инь, что дает возможность описывать изначальную структуру того или иного процесса. Здесь следует сказать несколько слов относительно считывания с Цянь или Кунь. Эти две триграммы (гексаграммы) сами по себе являются начальными символами "Канона перемен" и обозначают исходные потенции бытия. В связи с этим положением считывание, осуществляемое с этих двух гуа, касается архи-тепической (или генотипической) схемы.
Все остальные порядки считывания относятся к тем схемам, которые отражают действительность, и здесь соответственно начальной позицией является
или восток (восход солнца, начало года, весна), или северо-восток. Считывание с Кунь символизирует зиму (север), некое лоно, порождающее времена года, внутри которого зарождаются ростки весны.
Отмеченные выше 4 последовательности триграмм из "Шо гуа чжуани" (1, 2, 5 и 6) комментаторы "Чжоу и" считают описанием КРТФС. Как показал специальный анализ, проведенный известным отечественным исследователем "Канона перемен" А.И.Кобзе-вым, «эти 4 последовательности когерентны, т.е. образуют единую систему и действительно структурно связаны с КРТФС. Кроме того, в четырех разбираемых последовательностях триграммы указаны стабильными парами, а в § 3 "Шо гуа чжуани" такая парность квалифицирована как "взаимное перекрещивание" (сян цо), т.е. соотношение друг с другом через центр. Именно оппозиционность через центр (сян дуй) характерна для КРТФС»24.
Порядок Вэнь-вана
Если посмотреть на линию раздела триграмм в порядке Фу-си (см. рис.11), то нетрудно заметить, что она является осью симметрии, разделяющей эту схему на две половины. Семантика этого разделения в схеме Фу-си состоит в том, что она делит "мужскую" и "женскую" половины всего этого набора, т.е. слева во главе с Цянь располагается "мужская" половина, которая определяется по признаку нижней черты всех оставшихся в левой части триграмм. Справа во главе с Кунь располагается "женская" половина, которая также определяется по признаку нижней черты всех находящихся в правой части триграмм.
Ось симметрии в порядке Вэнь-вана (см. рис.12) расположена иначе, и соответственно по-другому происходит раздел триграмм на "мужские" и "женские". Здесь важно подчеркнуть, что все эти классификации в известной степени относительны, т.е. это означает, что в одном наборе элемент может быть классифицирован как "мужской", а в другом как "женский". У большинства элементов такого рода схем, за исключением некоторых (основных схем, которые сами определяют качества "мужского" и "женского"), все прочие могут менять свой знак. Эта возможность менять свой знак зависит от позиции триграмм в той или иной схеме. Здесь следует выделить два принципа:
1.В данной системе целое определяет часть.
2.Имеется отношение не с материальными сущно
стями, а определенными символами, которые могут
принимать те или иные значения.
Например, триграммы Цянь, Дуй, Ли, Чжэнь в расположении по Фу-си считаются "мужскими", т.е. относятся к элементам мужского рода. В схеме же Вэнь-вана, во-первых, меняется набор "мужских" и "женских" триграмм, во-вторых, меняется пространственное расположение той оси, которая делит этот набор на "мужские" и "женские".
Здесь на юге располагается Ли, а на севере - Кань; на востоке - Чжэнь, а на западе - Дуй; Сюнь выходит на юго-восток, а Кунь помещается на юго-западе; Цянь располагается на северо-западе, а Гэнь помещается в северо-восточную позицию.
В порядке Фу-си "мужские" триграммы - Цянь, Дуй, Ли, Чжэнь, а в порядке Вэнь-вана во главе с
Цянь (основная триграмма, которая не меняет своей валентности) стоят Кань, Гэнь и Чжэнь. Здесь Чжэнь осталась "мужской" и возникли новые триграммы Кань и Гэнь. Это произошло потому, что Кань и Гэнь являются таковыми, но уже в рамках другой системы, т.е. из "женских" превратились в "мужские". В данном случае сама структура расположения триграмм по Вэнь-вану задает новое разделение и эти же символы приобретают другое значение. Тот же самый процесс может происходить и с элементами у-син25. Это изменение "женской" валентности на "мужскую" в порядке Вэнь-вана структурно обусловлено и вызвано следующим обстоятельством. Данное расположение триграмм в порядке Вэнь-вана построено по определенным законам, и элементы здесь скоординированы по сторонам света в указанном выше порядке. Внутри этого нового распределения, естественно, должна быть проведена граница между "мужскими" и "женскими" триграммами, и они должны распадаться на две половины, как, впрочем, и на любой схеме, где показано разделение на ян и инь. Примером может служить китайская монада Тай цзи. Важным моментом здесь является то, что равное количество триграмм (ян-инь) нужно разделить одной чертой. Совершенно очевидно, что эта черта должна проходить или слева или справа от триграммы Цянь, так как Цянь непременно должна попасть в набор "мужских" триграмм, равно как и Кунь попадает в "женскую" половину схемы, ибо носителями "мужского" и "женского" начала в чистом виде являются эти две триграммы, а все остальные являются производными от них.
В связи с рассмотренным выше отметим, что появление порядка Вэнь-вана - это новый процесс. Если триграммы были "мужскими" и "женскими" до того в порядке Фу-си, т.е. в потенции бытия, то это вовсе не означает, что они должны оставаться таковыми же в своей актуальности, т.е. в сфере наличного бытия, в котором произошла их актуализация. Совершенно очевидно, анализируя внешность этих триграмм, можно заключить, что они не являются собственно "мужскими" или "женскими", ибо в каждой из них (за исключением Цянь и Кунь) присутствует и то и другое начало. Скажем, на уровне генотипического расположения (Фу-си) можно заметить, что, например, триграмма Чжэнь, в которой больше присутствует иньского начала (женского), чем янского (мужского), имеет больше оснований считаться "женской", хотя тем не менее она относится к "мужской" половине. Здесь представляется наиболее важным сам процесс актуализации, в рамках которой может оказаться, что янская потенция становится иньской актуализацией. В медицинском аспекте использование этих принципов позволяет четко проследить взаимовлияния ян и инь в организме человека.
Относительно порядка считывания триграмм в схеме Вэнь-вана следует отметить, что основным порядком здесь является считывание по кругу (начало с триграммы Чжэнь и окончание на Чжэнь). Возможны порядки считывания с Кань (север) и с Гэнь (северо-восток) . Следует отметить тот факт, что порядки считывания задаются исходными схемами, встречающимися в классических медицинских трактатах, посвященных чжэнь-цзю-терапии. К этим основным по-рядкам, как правило, прилагается схема Ло-шу, в которой начальной точкой является северная точка, так
как здесь стоит число 1, и т.д. Это стандартные изображения, образуемые путем наложения, и рядом с триграммами располагаются числа схемы Ло-шу. Этим триграммам в соответствие могут быть поставлены циклические знаки, из которых начальный будет стоять в этой позиции. Как правило, даются указания на то, каким образом следует считывать схему.
Относительно упоминавшихся выше 3-й и 4-й последовательностей в линейном расположении триграмм, то «они являются полным и сокращенным описанием КРТВВ. Эти последовательности задают периметрально-кольцевой (цзун) способ считывания элементов этой системы. В § 5 "Шо гуа чжуани" указаны
и взаиморасположения триграмм, и порядок перехода от одной к другой.
Итак, известные нам линейные последовательности триграмм выводимы из их пространственных расположений, но не наоборот, что заставляет считать последние исходными. Роль же линейных последовательностей состоит не только во вторично-упрощенной фиксации соответствующих пространственных архетипов, но и, что, очевидно, важнее, в отражении их динамического аспекта, т.е. закономерностей превращения одной триграммы в другую в ходе универсального циклического процесса перемен (чжоу и)»26, что и составляет методологическую уникальность данной системы.
Принцип построения
гексаграмм
Из рассмотренного выше принципа организации триграмм можно пронаблюдать, что схема Фу-си ал-горитмична и может быть свернута до уровня двух черт (ян-инь) и, наоборот, развернута до уровня 8 триграмм. Следующим важнейшим этапом организации гуа является превращение триграмм в гексаграммы. Этот процесс достигается чисто алгоритмически, путем механических действий, которые не нуждаются в запоминании. Действие это состоит в следующем. Берется два круга с расположением на них триграмм по Фу-си, один круг большего диаметра, а другой меньшего, чтобы осуществить процесс вращения одного круга в другом27. Затем внутренний круг прокручивается относительно внешнего и выбираются все совмещения, которые возникают при повороте на одну позицию влево (против часовой стрелки). Последовательность поворачивания круга идет в созвучии с петлеобразным считыванием (от 1 до 4, далее скачок, и от 5 до 8). Получается следующая картина:
Итак, полученные 8 гексаграмм с первой по восьмую имеют названия: Цянь (Творчество), Гуай (Выход), Да ю (Обладание великим), Да чжуань (Мощь великого), Сяо чу (Воспитание малым), Сюй (Необходимость ждать), Да чу (Воспитание великим) и Тай (Расцвет) соответственно.
На этом цикл завершается, и внутреннее колесо возвращается в свою исходную позицию, с тем только отличием, что основной нижней триграммой становится следующая после Цянь триграмма Дуй
,
и цикл повторяется заново, в результате чего образуются следующие 8 гексаграмм, изображенных на рис.13 под номерами с 55 по 48. Затем внутреннее колесо возвращается назад и считывание начинается с триграммы Ли, что дает следующую восьмерку триграмм с 47-й по 40-ю и т.д., всего 64 гексаграммы, каждая из которых имеет свое название и символическое обозначение.
Правило перехода от Чжэнь к Сюнь действует как для внешнего, так и для внутреннего кольца. При этом
вращении нижняя триграмма является единой для целой восьмерки триграмм. Этот блок из восьми триграмм именуется "дворцом триграмм" и обозначается по названию каждой из восьми триграмм - дворец Цянь, дворец Дуй, дворец Ли и т.д. Этот порядок триграмм внутри дворца линейный (Фу-си).
Здесь следует подчеркнуть, что "пространственные расположения и линейная последовательность гексаграмм, приписываемые Фу-си, построены по тому же принципу, что и соответствующие порядки триграмм (КРТФС и ЛПТФС). Некоторый нюанс тут вносит разделение единого квадратно-кругового расположения триграмм на два расположения гексаграмм - круговое (юань ту фан вэй) и квадратное (фан ту фан вэй). Первое представляет собой кольцо из 64 гексаграмм, в котором движение от Цянь к Кунь (или наоборот от Кунь к Цянь) идет точно так же, как в КРТФС. Квадратное расположение, обычно помещаемое внутри кругового, представляет собой блок из 64 гексаграмм, образующих квадрат из 8 столбцов и 8 строк (см. рис.13). Начальная гексаграмма Цянь здесь находится в северо-западном (нижнем правом) углу квадрата (а не на юге, вверху, как в круговом расположении), конечная гексаграмма Кунь - в юго-восточном (верхнем левом) углу (а не на севере внизу). Движение от Цянь к Кунь, идентичное с таковым в кольце, идет в квадрате по строкам справа налево, снизу вверх. В целом эта система кругового и квадратного расположений самой своей формой выражает не только гармонию круглого неба и квадратной земли, но и равновесный характер космических процессов, состоящих из тождественных, но встречных потоков"28, формирующих своего рода апофатиче-ски-катофатические тенденции в движении мироздания.
Рассмотренная система пространственной организации переносима и на порядок расположения гексаграмм по Вэнь-вану, представленный в классическом тексте "Чжоу и" в виде линейной последовательности. Следует отметить, что «ни формально-структурная, ни идейно-содержательная ее связь с ЛПТВВ и КРТВВ пока еще не прояснена. Не раскрыта до сих пор и общая внутренняя закономерность данной последовательности. Гексаграммы в ней располагаются парами: 28 пар построены по принципу обратно-сти (фань29), 4 пары (№ 1 - 2,27 - 28, 29 - 30, 61 - 62) - по принципу супротивности (дуй)30. Последним восьми гексаграммам присуща центральная симметрия, они не изменяются при повороте на 180°, поэтому на них не распространяется принцип обратно-сти. В силу такой внутренней организации последовательность Вэнь-вана может быть записана с помощью всего лишь 36 гексаграмм, если каждую из 28 пар, построенных по принципу фань, отражать одной гексаграммой, читаемой снизу вверх и сверху вниз.
Вопреки иногда высказываемому мнению об отсутствии кругового расположения гексаграмм в порядке Вэнь-вана таковое использовалось в китайской нумерологии, более того, по нашему мнению, оно является исходным для данного порядка. В круговом расположении Вэнь-вана начальные гексаграммы Цянь и Кунь находятся на севере, внизу, и движение от них идет по часовой стрелке, возвращаясь к исходному пункту. В квадратном расположении Вэнь-вана начальная точка помещена в юго-западном (верхнем
правом) углу, конечная - в северо-восточном (нижнем левом), движение идет по строкам справа налево, сверху вниз. Следовательно, здесь, как и в расположении Фу-си, начальные точки кольца и квадрата, а также направления исходящих от них движений взаимно противоположны. В свою очередь в том же отношении противоположности состоят друге другом расположения Фу-си и Вэнь-вана, соотносимые с оппозицией (цо - цзун31) и диаметрально отличающиеся своими начальными точками как в круговой, так и в квадратной форме. Все это наглядно демонстрирует универсальность общеметодологического принципа дополнительности противоположных начал (ян - инь), реализуемого на любом уровне мироописа-ния»32, и имеющего прямой выход в теории и практике чжэнь-цзю-терапии.
На рис. 13 порядок гексаграмм снабжен числовыми обозначениями. Сверху по окружности числа указывают номера гексаграмм в порядке Фу-си. Здесь же внизу, под гексаграммами дается числовое обозначение, соответствующее порядку Вэнь-вана.
СИСТЕМА У-СИН Общие сведения
В специальной медицинской литературе, посвященной вопросам чжэнь-цзю-терапии, как отечественной, так и западной, термин "у-син" переводится как "пять первоэлементов". Мы считаем необходимым отметить, что само название "первоэлементы" (или "элементы") является крайне условным, так как китайский оригинал (у-син) выражает две основные идеи:
Во-первых, иероглиф "син" в буквальном смысле слова означает "двигаться, движение". Поэтому дословный перевод термина "у-син" - это 5 движений, двигательных сил, или агентов движения, и выражает он не идею "элемента" как некоей статической единицы, а самого движения как такового.
Во-вторых, данный иероглиф имеет еще один вариант прочтения - "хан" и означает в данном случае "ряд". Изначальная форма этого иероглифа имеет вид перекрестка. Этимологическое значение термина "хан" - это перемежающиеся ряды, перекресток дорог. Это означает, что мы имеем дело с двумерной моделью, что, в свою очередь, отражается в теоретических построениях, связанных с этим термином. Во всяком случае, в разных текстах говорится, что это некие позиции, а не сущности, как это обычно представляется в западной синологической литературной традиции, это не первосубстанции бытия, из которых все состоит, а просто символы, обозначающие ряды, на которые разделяется все сущее в мире (5 рядов). Мало того, что это 5 рядов, которые можно просто обозначить числами 1, 2, 3, 4 и 5 и линейно рассматривать как некие 5 отделов (отсеков), а это упорядоченная в пространстве вокруг определенного центра система. Имеются исторические данные, которые позволяют судить, что первоначально это были 5 складов, в которые свозились разные материалы. Вполне вероятно, что эти склады имели своеобразную крестообразную, пересекающуюся форму, где в центре хранилось нечто наиболее важное и ценное, а по краям
что-то менее значимое. Уже сама идея такой крестообразной фигуры наводит на мысль, что она должна быть каким-то образом скоординирована в пространстве, причем четыре конца фигуры соответствуют 4 сторонам света: на востоке располагается дерево, на юге - огонь, на западе - металл и на севере находится вода (см. рис.14). Далее был добавлен пятый символ - почва33, поскольку все циклические процессы протекают в той местной среде, в которой находится человек, и имеют неразрывную связь с его организмом. Итак, традиционно выделяется пять элементов34: дерево, огонь, почва, металл и вода, которые являются отражением жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, и которые находятся в определенной соотносительной зависимости с субстанциями ян и инь. Дерево - символ рождения, роста ассоциируется с весной, утром (отражает
Расположение элементов системы у-син
Элементы системы у-син соответствуют определенным позициям. Сами 5 элементов - это символи-
ческие позиции35, которые организованы в двухмерном пространстве в соответствии с рассмотренной выше моделью Хэ-ту. Фигура у-син и фигура Хэ-ту отражают парную организацию по сторонам света пяти элементов и 10 чисел Хэ-ту (первых чисел натурального ряда). Это соответствие таково: числа 1 и б соответствуют воде; 3 и 8 - дереву; 7 и 2 - огню; 4 и 9 - металлу; 5 и 10 соответствуют почве (см. рис. 15). Таким образом, каждому элементу присуще по два числовых значения, разделенных пятеркой, т.е. пары чисел, находящиеся в клетках схемы Хэ-ту, имеют друг с другом разницу, равную пяти. Здесь имеется как бы два слоя чисел: первая пятерица и вторая пятерица чисел. Первая пятерица - это порождающие числа (шэн шу), а вторая пятерица - это формирующие числа (чэн шу), соответственно к первой группе относятся числа 1, 2, 3, 4, 5, а ко второй - 6, 7, 8, 9, 10. В связи с этим тот порядок расположения элементов, который введен в классическом тексте "Хун фань", как раз и вводит порядок: вода, огонь, дерево, металл, почва, соответствующий элементарной последова-
| ПРИЗНАКИ | ДЕРЕВО | огонь | ПОЧВА | МЕТАЛЛ | ВОДА |
| ВРЕМЕНА ГОДА | ВЕСНА | ЛЕТО | ДОЛГОЕ ЛЕТО | ОСЕНЬ | ЗИМА |
| РАЗВИТИЕ | РОЖДЕНИЕ | РОСТ | ЗРЕЛОСТЬ | СТАРОСТЬ | СМЕРТЬ |
| НАПРАВЛЕНИЕ СВЕТА | ВОСТОК | юг | ЦЕНТР | ЗАПАД | СЕВЕР |
| ДНИ НЕДЕЛИ | ЧЕТВЕРГ | ВТОРНИК | СУББОТА | ПЯТНИЦА | СРЕДА |
| КЛИМАТИЧЕСКИЕ ПРОЯВЛЕНИЯ | ВЕТЕР | ЖАРА | ВЛАГА | СУХОСТЬ | ХОЛОД |
| ЦВЕТА | ЗЕЛЕНЫЙ (ГОЛУБОЙ) | КРАСНЫЙ | ЖЕЛТЫЙ | БЕЛЫЙ | ЧЕРНЫЙ |
| ВКУС (любимый, но не желательный) | КИСЛЫЙ | ГОРЬКИЙ | СЛАДКИЙ | ОСТРЫЙ | СОЛЕНЫЙ |
| ЗАПАХ | ЗЛОВОННЫЙ | ОСТРЫЙ | ДУШИСТЫЙ (приятный) | ПРЕСНЫЙ | ЗАТХЛЫЙ (плесень) |
| ЭМОЦИИ | ГНЕВ | РАДОСТЬ | ЗАБОТА | ГРУСТЬ | СТРАХ |
| ПОЛЕЗНЫЕ ЗЛАКИ | ПШЕНИЦА | ПРОСО | РОЖЬ | РИС | БОБЫ |
| ПОЛЕЗНОЕ МЯСО | КУРЯТИНА | БАРАНИНА | ГОВЯДИНА | КОНИНА | СВИНИНА |
| ПЛАНЕТА | ЮПИТЕР | МАРС | САТУРН | ВЕНЕРА | МЕРКУРИЙ |
| ЧИСЛА | 3,8 | 2,7 | 5,10 | 4.9 | 1,6 |
| НОТА ПЕНТАТОНИКИ | ЦЗЮЭ | ЧЖЭН | ГУН | ШАН | ЮЙ |
| ПРИЗНАКИ | ДЕРЕВО | ОГОНЬ | ПОЧВА | МЕТАЛЛ | ВОДА |
| ОРГАНЫ ИНЬ (паренхиматозные) | ПЕЧЕНЬ | СЕРДЦЕ | СЕЛЕЗЕНКА | ЛЕГКИЕ | ПОЧКИ |
| ОРГАНЫ ЯН (полые) | ЖЕЛЧНЫЙ ПУЗЫРЬ | ТОНКИЙ КИШЕЧНИК | ЖЕЛУДОК | ТОЛСТЫЙ КИШЕЧНИК | МОЧЕВОЙ ПУЗЫРЬ |
| ТКАНИ ТЕЛА | МЫШЦЫ | КРОВЕНОСНЫЕ СОСУДЫ | КЛЕТЧАТКА | КОЖА | кости |
| ВЛИЯЕТ НА: - | НОГТИ | ЦВЕТ ЛИЦА | ГУБЫ | ВОЛОСИСТЫЙ ПОКРОВ ТЕЛА | ВОЛОСИСТАЯ ЧАСТЬ ГОЛОВЫ |
| ОРГАНЫ ЧУВСТВ (отражается на: - ) |
ГЛАЗАХ | ЯЗЫКЕ | РОТОВОЙ ПОЛОСТИ | НОСУ | УШАХ |
| ЧУВСТВА | ЗРЕНИЕ | РЕЧЬ | ВКУС | ОБОНЯНИЕ | СЛУХ |
| ЗАПАХИ (тела) | ПРОГОРКЛЫЙ | ЗАПАХ ПАЛЕНОГО | ДУШИСТЫЙ | МЯСНОЙ | гнилостный |
| ВЫДЕЛЕНИЯ | СЛЕЗЫ | ПОТ | СЛЮНА | СЛИЗЬ | МОЧА |
| ЗВУКИ (человека) | КРИК | СМЕХ | ПЕНИЕ | ПЛАЧЬ | ТЯЖЕЛЫЕ ВЗДОХИ |
| ТЕМПЕРАМЕНТ | НАКЛОННОСТЬ К ДЕПРЕССИИ | БЫСТРАЯ СМЕНА ЭМОЦИЙ | МАНИЯ НАВЯЗЧИВЫХ СОСТОЯНИЙ | НАКЛОННОСТЬ К ТОСКЕ | БОЯЗЛИВОСТЬ, ТРЕВОЖНОСТЬ |
тельности первых пяти чисел натурального ряда: 1 - вода, 2 - огонь, 3 - дерево, 4 - металл и 5 - почва. Данное расположение наблюдается на внутреннем круге Хэ-ту, и соответственно то, что расположено по внешнему кругу, имеет вид: б - вода, 7 - огонь, 8 - дерево, 9 - металл и 10 - почва. В "Хун фане" приводятся порождающие числа первой пятерицы. В другом классическом тексте "Юэ-лин чжан-цюй" даны формирующие числа, также расположенные по сторонам света. В результате совмещения получается общая модель, где парные числа, различающиеся на 5 (порождающие и формирующие), могут быть соотнесены с гуа, пятью элементами и расположены по сторонам света. То, что изображено на рис. 15, представляет собой изначальную матрицу для работы с триграммами и алгоритмом у-син. Эта матрица отражает порядок триграмм по Фу-си, форму Хэ-ту и расположение элементов и чисел в пространстве. Если имеется какая-либо информация (в нашем случае органы, меридианы, точки и т.д.), то ее можно вводить в эту матрицу и осуществлять с ней определенные операции. Например, элементам соответствуют органы, меридианы, точки, которые можно вписать в эти клеточки, получая тем самым конкретную изначальную матрицу для рассмотрения и анализа связей между ними. Каждый из органов получает свою привязанность в пространстве. Так, например, сердце выходит на юг в область огня, и это означает, что для него приоритетны все те свойства, которые связаны с теплом, огнем, югом, полднем и т.д.; почки распределяются на север в область воды, и это значит, что для них приоритетны все свойства, имеющие отношение к холоду, воде, северу, ночи и т.д. Относительно других элементов и связанных с ними органов прослеживается подобная же система соответствий. Если имеется необходимость провести процедуру чжэнь-цзю-тера-пии или дать больному лекарства, которые могут одновременно воздействовать на органы огня и органы воды, то пропорции нанесения раздражения здесь должны быть 1 : 2 или б : 7. Это также отражает соотнесение элементов с градациями их внешних и внутренних признаков (см.табл. 4 и 5). В данной системе наиболее важно зафиксировать привязанность свойств к позиции, а знак может меняться на противоположный в зависимости от характера исходной ситуации.
Однако не следует полагать, что эти числа есть описание отдельно взятого органа (меридиана) или его энергетического состояния. Это два числовых символа двух разных уровней, которые описывают элементы в пятеричной системе и являются распределенными по элементам в виде двух пятеричных основных чисел натурального ряда. Если применить это в отношении органов, то 7 и 2 это описание органов, соответствующих огню (2 - сердце, четное иньское число; 7 - тонкий кишечник, нечетное янское число). Допустим, можно это рассмотреть в соотношении с другими органами, например относящимися к металлу (4 - легкие и 9 - толстый кишечник и т.д.). Эти числовые индексы говорят о том, в какой последовательности должны располагаться соотнесенные с ними элементы, т.е. если элементы перечисляются, то это осуществляется в порядке 1, 2, 3, 4, 5, и этим порядком будет вода, огонь, дерево, металл, почва. Далее, следуя вновь по второму кругу, получаем числа 6, 7, 8, 9, 10.
Эти числа являются стандартными индексами в рамках алгоритма у-син, как пятичленной системы, так как набор у-син может быть и шестичленным. Имеется два варианта величин огня и почвы. Огонь может раздваиваться на элементы "огонь-правитель" (хо цзюнь) и "огонь -министр" (хо сян). Раздваивается и элемент почва, например, на еду и питье, что приводится в классическом тексте "Ли цзи". Итак, две позиции огня и почвы в зависимости от ситуации могут умножаться, и происходит это в позиции 2 и позиции 5 (в стандартном наборе). Здесь следует отметить весьма интересный момент, который состоит в том, что эти позиции смежные в обоих стандартных наборах пяти элементов (см. ниже), т.е. расположение по фигуре Хэ-ту, когда имеет место 4 оконечности и центр (они смежные и занимают центр и юг). В другом расположении, когда почва выходит в позицию юго-запада, при рассмотрении пяти элементов по звезде (см. рис. 16) они также оказываются смежными (юг и юго-запад).
Помимо того, что в текстах имеются указания о наличии таких различных мнений, т.е. представление о пятеричной и шестеричной структуре элементов, следует подчеркнуть, что фактически эта дифферен-
циация двух возможных порядков превращения пятеричной системы в шестеричную представляет собой некий алгоритм преобразования одной в другую. Раздвоение идет по алгоритму 1 (по огню) или по алгоритму 2 (по почве), и происходит это в зависимости от конкретных ситуаций, в связи с чем будут иметь место разные соотношения между элементами и органами (меридианами). Данные моменты являются предметом специального исследования, подробное описание которых для целей настоящего издания излишне.
Порядки расположения элементов системы у-син
Пять элементов, составляющие алгоритм у-син, как триграммы и гексаграммы, имеют свои порядки расположения, структурно обусловленные этой системой.
"Функционально-символический характер имеют не только сами пять элементов, но и их связи друг с другом"36. В древнейших классических китайских текстах элементы системы у-син перечисляются во многих отличных друг от друга последовательностях. Специально занимавшийся этой проблемой В.Эбер-хард в итоге обследования около 30 ханьских и до-ханьских текстов выявил 16 порядков пяти элементов: 1) дерево, огонь, почва, металл, вода; 2) дерево, огонь, металл, вода, почва; 3) дерево, металл, почва, огонь, вода; 4) дерево, металл, огонь, вода, почва; 5) вода, дерево, огонь, металл, почва; 6) вода, огонь, почва, дерево, металл; 7) вода, огонь, дерево, металл, почва; 8) металл, вода, дерево, огонь, почва; 9) металл, дерево, вода, огонь, почва; 10) почва, дерево, огонь, металл, вода; 11) почва, дерево, металл, огонь, вода; 12) огонь, вода, дерево, металл, почва; 13) вода, металл, огонь, дерево, почва; 14) вода, огонь, металл, дерево, почва; 15) почва, металл, огонь, дерево, вода; 16) почва, металл, дерево, огонь, вода.
Кроме того, А.И.Кобзевым были обнаружены еще 4 порядка: 17) почва, огонь, металл, вода, дерево; 18) вода, дерево, почва, огонь, металл; 19) металл, почва, огонь, дерево, вода; 20) вода, металл, почва, огонь, дерево.
Среди всех указанных выше порядков расположения элементов системы у-син четыре являются основными (далее в сокращении - 1оп, 2оп, 3 оп, 4оп): 1 оп - вода, огонь, дерево, металл, почва; 2оп - дерево, огонь, почва, металл, вода; Зоп - почва, дерево, металл, огонь, вода; 4оп - металл, дерево, вода, огонь, почва37.
Не исключено, что "в содержательном плане данные исходные четыре последовательности, вероятно, отражали движение главного космического объекта, Солнца. И, видимо, близок был к истине В.Эберхард, считавший, что все разнообразные порядки пяти элементов имеют системный характер и обозначают солнечный и лунный циклы, соотнесенные со сторонами света. Если верна эта общая идея, то можно предположить, что противоположность по признаку пентаг-раммности38 соответствует оппозиции "Солнце - Луна", а противоположность по признаку обратного перечисления39 - оппозиции "суточное - годичное (месячное) движение". Как известно, с Земли наблюдается суточное движение Солнца с востока на запад и противоположное по направлению - с запада на восток - годичное движение по эклиптике. Показа-
тельно, что противоположную направленность этих движений китайские теоретики обозначили термином "цо"40.
Взаимная пентаграммность солнечного и лунного циклов в самом общем виде, по всей вероятности, производна от уже упоминавшегося нами выше фундаментального принципа китайской натурфилософии - универсальной двоичности (ян - инь) любого процесса. Согласно данному принципу, на каждом уровне мироздания идет непрерывное чередование двух противоположных фаз: ян - инь - ян - инь - ян - инь - ян... Чтобы вычленить отсюда солнечный (ян) цикл, надо учитывать только нечетные фазы, т.е. перескакивать каждый раз через ступень. Таким образом, на основе четырех фаз получается лунный (инь) цикл. Необходимое в обоих случаях перескакивание через следующую фазу является прямым аналогом пентаграммного пропуска элемента41. Знаменательно, что такие же, как в порядках пяти элементов, две закономерности: прямое/обратное и последовательное/сдвинутое на одну фазу считывание - коррелируют с различными порядками восьми триграмм, что свидетельствует об универсальном характере этих закономерностей.
Четверичность исходной матрицы разбираемой системы порядков пяти элементов легко соотносима как с четырьмя основными периодами воздействия Солнца на Землю, т.е. сезонами года, или определяющими их кардинальными моментами: зимнего и летнего солнцестояния, осеннего и весеннего равноденствия, так и с 4 недельными фазами Луны. Следовательно, вся система порядков пяти элементов могла использоваться для нужд лунно-солнечного календаря, издревле принятого в Китае»42 и широко использующегося в традиционной медицине.
Наше внимание будет сосредоточено на четырех оп, среди которых наибольшую практическую значимость имеют «2оп и Зоп, известные как циклические порядки, выражающие связи "(взаимо) порождения" - (сян) шэн и "(взаимо) преодоления" - (сян) шэн, или " (взаимо) покорения" - (сян) кэ, что схематически изображено на рис.16. Здесь непрерывная стрелка идет по кругу от "порождающего" к "порождаемому" элементу, а пунктирная (образующая внутри круга звезду) от "преодолевающего" к "преодолеваемому"»43, что формирует в первом случае соотношение элементов по принципу "во шэн" и "шэн во" ("я порождаю" и "меня порождает"), а во втором случае по принципу "во кэ" и "кэ во" ("я преодолеваю" и "меня преодолевает"), как между "определяющим" и "определяемым" элементом в этих видах взаимосвязи.
По мнению английского китаеведа Дж.Нидема, "указанные переходы обозначают не реальные (химические, физические или биологические) процессы, а разные виды классификационных последовательностей. Функциональность связей элементов, зафиксированных в их основных порядках, хорошо видна из того, что они могут принимать обратные значения, т.е., если воспользоваться графическим образом, направление строчек может меняться на противоположное"44. Это положение находит свое отражение в теории и практике китайской медицины (в частности, чжэнь-цзю-терапии).
Часто используемое в чжэнь-цзю-терапии соотно-шение элементов по правилу "мать-сын" (см. ниже)
талла сам "порождает" воду и т.д. Однако есть все основания для того, чтобы понимать текст "Хуайнань-цзы" в прямом смысле, т.е. видеть в нем описание тех же структур 2оп и Зоп, но с противоположно направленными связями. Подтверждением этому может служить концепция взаимодействия элементов в традиционной китайской медицине, где элементы являются связанными четырьмя видами циклических связей. Два вида - это хорошо известные 2оп и Зоп. Два других вида связи - это "наскакивание" (чэн) и "оскорбление" (ву), вступающие в действие при избыточности (тай го) или недостаточности (бу цзи) того или иного элемента и связанного с ним меридиана (см. рис.17). По порядку элементов и направленности их связей "наскакивание" совпадает с 3оп, а "оскорбление" представляет собой их инверсию. Таким образом, "преодоление матерью сына" соответствует "наскакиванию" первой на второго, а "преодоление матери сыном" - "оскорбление" первой вторым.
В "Хуайнань-цзы" помимо рассмотренных четырех видов связи между элементами указан еще один: "Когда сын и мать взаимно довлеют (сян дэ), это называется абсолютизацией (чжуань). Дж.Нидэм переводит термин "чжуань" словосочетанием "особое усилие" и трактует данную связь элементов как соотношение между "сыном" и "внуком" одной и той же "матери" в системе 2оп: например, между огнем и почвой относительно дерева"46.
А.И.Кобзев считает, что «сочетание "сян дэ" в "Хуайнань-цзы" означает такое состояние объектов, при котором они, полностью сохраняя свою целостность и самобытность, сливаются в единое гармоничное целое и образуют стройную систему. Это одновременно соответствует таким двум основным смыслам иероглифа чжуань, как "монополизация" и "специализация". Кроме того, он считает, что «нет оснований отождествлять данный вид связи с 2оп, в результате чего нарушается симметрия: 2оп оказывается описанным в трех отношениях, а Зоп - в двух. В разбираемом фрагменте текста описан порядок элементов, не образующий замкнутого цикла, т.е. не 2оп и не Зоп, а 1оп или 4оп. Возможно и даже весьма вероятно, что тут подразумеваются они оба. 1оп не мог быть неизве-
стен авторам "Хуайнань-цзы", поскольку он фигурирует в таком фундаментальном произведении, как "Шу цзин" ("Хун фань"). Известен им был и 4оп»47.
Подводя итог рассуждениям авторов классического текста "Хуайнань-цзы" относительно четырех основных порядков пяти элементов и их связей, можно -подставить следующую схему (см. табл.6). Здесь в квадратных скобках представлены отмеченные по другим источникам альтернативные термины; стрелками -> и <- обозначены прямая и обратная последовательность; введено сокращенное обозначение элементов по начальной букве (Д - дерево, О - огонь, П - почва, М - металл, В - вода)48,
Таким образом, четыре основные последователь-ности пяти элементов могут иметь как прямую, так и обратную направленность. А отсюда следует, что выражаемые ими связи представлялись китайскими мыслителями не в качестве обозначений неких строго определенных процессов, а как функции, могущие принимать различные, в том числе противоположные, значения 49.
Медицинская интерпретация системы у-син
Прежде чем приступить к рассмотрению соотнесенности цикла у-син с человеческим организмом и его связей между органами (меридианами), имеющему, как мы увидим, определенное клиническое и патофизиологическое обоснование, опишем в самых общих чертах "китайскую" модель человеческого организма.
Отличительной особенностью «китайской модели является космоморфизм, в рамках которого мир, общество и человеческое тело рассматриваются как единый комплекс соответствий. Китайские мыслители не рассматривали человеческий организм отдельно от универсума, и одним из следствий этого было слабое развитие хирургии. Не мыслился организм и разде-
ленным на soma (тело) и psyche (душу), на активные центры (сердце, мозг) и пассивную периферию (конечности) - конечности не считались "конечностями", т.е. местами, где оканчивается тело; на уровне кожного покрова организм одновременно представлялся и как чистая поверхность, и как тело, обладающее глубиной.
В самом общем виде соотношения между человеческим телом (микрокосм) и миром в целом (вселенная, макрокосм) можно описать двумя формулами: 1) "тело есть образ мира"; 2) "мир есть образ тела". Выраженная посредством математических символов, эта связь выглядит следующим образом:
EM>Em (макрокосм "больше чем" микрокосм), EM<->Em (макрокосм "равен" микрокосму).
Выражение "больше чем" означает, что тело находится внутри мира, а не наоборот. "Равенство" же макрокосма и микрокосма аналогично равномощно-сти множества натуральных чисел и множества рациональных чисел в интервале (0...1). Однако макрокосм и микрокосм находятся друг с другом в соответствии не только количественном - как равномощные множества, но и структурном - как гомоморфные объекты. Асимметрию в это соотношение вносит возникающая в практике саморефлексивность микрокосма. Общий закон структурного единства макро- и микрокосма отражен в теории сил ян-инь и основанной на ней циклической системе у-син.
Теория ян-инь выражает идею универсального дуализма, для которой на Западе характерны строгая альтернативность между двумя полярностями, их необратимость и единичность каждой из них. Напротив, теория ян-инь подразумевает взаимопроникновение этих сил друг в друга и бесконечный процесс их взаимной дихотомии (см. рис. 18). При этом "тело состоит из ян и инь, будучи само формой дао"»50.
Как уже известно, «элемент "почва" занимает в этой системе центральное место, т.е. играет в отношении остальных четырех ту же роль, что дао - в отношении ян и инь, и, таким образом, ян, инь и дао соответствует геометрическая (плоскостная), а пяти элементам - стереометрическая (пространственная) модель.
Поскольку и теория ян-инь, и теория пяти элементов основаны на принципе цикличности, к представляемым ими числовым величинам применимы не обычные арифметические правила, действительные для чисел, занимающих прямолинейную числовую ось, а правила "часовой" арифметики, т.е. такие, которые действительны для числовых величин, соотносящихся друг с другом, как точки на окружности циферблата часов (где, к примеру, 7 + 8=3). Онтологически связь между теорией ян-инь и теорией пяти элементов конституируется фундаментальным понятием энергии - ци.
Общеизвестно, что основу теории и практики чжэнь-цзю-терапии составляет учение о том, что все человеческое тело пронизывают симметрично расположенные замкнутые энергетические пути (меридианы) . Двенадцать основных из них соотносятся с пятью органами питания (печень, легкие, сердце, селезенка, почки) и пятью полыми органами (желудок, тонкий кишечник, желчный пузырь, толстый кишечник, мочевой пузырь). К этим десяти органам и связанным с ними меридианам присоединяются два функциональных круга, управляющих сексуально-сосудистой системой (перикард, инь) и процессами, происходящими в трех частях тела (тройной обогреватель, ян). Пять органов питания и перикард подчинены субстанции инь, а пять полых органов и тройной обогреватель относятся к субстанции ян. Вся система 12 меридианов в целом функционирует "по часам", т.е. через каждые 4 часа доминирует тот или иной вид энергии (ян или
инь), а каждые 2 часа - тот или иной проводящий ее меридиан. Это соответствует традиционному китайскому делению суток на временные отрезки по 2 часа (стражи). Следует отметить, что данные циклические трансформации, происходящие в организме человека, имеют свою точку отсчета - 3 часа ночи, когда начинает доминировать энергетический меридиан субстанции инь, связанный с легкими. Объяснением этому служит то, что при рождении именно с первым дыханием и первым криком, т.е. действием легких, весь организм начинает самостоятельно функционировать.
Число основных меридианов (12) производно от чисел 5 (5 элементов) и 2 (ян и инь) и может быть выражено формулой:
---> 5 + 1 (инь)
Е-12М
5 + 1 (ян)
Каждый из меридианов имеет три основные характеристики: 1. Направление. 2. Амплитуду (степень изменения резонансной частоты). 3. Расположение относительно смежных путей (начало одного меридиана является окончанием другого). Эти характеристики сопоставимы с характеристиками вектора: 1. Направлением. 2. Угловой мерой. 3. Величиной, и, следовательно, образуемое этими энергетическими путями пространство можно квалифицировать как "векторное".
Во временном аспекте происходит наложение сезонных циклов на дневные, а годовых - на сезонные и т.д. Таким образом, жизнь человека в целом подчинена тем же циклическим закономерностям, что и его суточное существование. В практике чжэнь-цзю-терапии основной задачей является синхронизация хода "разномасштабных" часов, определяющих течение различных (дневных, сезонных, годовых и т.д.) периодов человеческой жизни (опережение или запаздывание на одном или нескольких уровнях есть не что иное, как болезнь). Причем с этой точки зрения предупреждение кризиса, рассогласования столь же (если не более) важно, как и само вмешательство»52. Последнее особенно действенно при наличии того или иного заболевания. В этом состоит суть профилактического направления в традиционной китайской медицине.
Здесь следует обратить особое внимание на то, что «пространство, образуемое энергетическими путями человеческого тела, можно описать, как "закрученное" само на себя и имеющее только одно направление, не подразделяющееся на центр и периферию, внешнее и внутреннее, предшествующее и последующее и потому может быть поставлено в соответствие не евклидовой поверхности, а только замкнутой и однонаправленной поверхности Мёбиусова листа»53 (см. рис. 19). Таким образом, кожная поверхность тела и внутренние органы представляют собой одно целое, в котором кожа является "лицевой стороной" внутренней "изнанки" и наоборот.
Согласуясь с этим принципом, «в прямой зависимости от расположения энергетических путей находится расположение акупунктурных точек. Последние обладают двусторонним эффектом - физиологическим и психологическим и способны оказывать воздействие на органы, от них весьма удаленные, что в значительной мере расходится с европейскими представлениями о человеческом теле. Орган, на который воздействуют точки того или иного меридиана, можно определить как своего рода "точку аккумуляции" для множества точек этого энергетического пути»54, проходящего по поверхности тела.
Как уже отмечалось выше, среди 12 органов (меридианов) выделяются две основные группы: 1-я группа имеет отношение к субстанции инь; 2-я группа имеет отношение к субстанции ян.
В первую группу входят плотные органы (цзан):
1.Печень - выполняет функции "полководца",
создающего стратегию, вырабатывающего замыслы,
принимающего решения. Отвечает за обменные про
цессы в организме, регулируя и координируя работу
других органов. В печени хранится душа х у н ь , пи
тающая сердце.
2.Сердце - выполняет функции "правителя" в
организме. Сердце "воплощается в кровеносных сосу
дах", т.е. управляет сердечно-сосудистой системой и
функцией кровообращения. Оно является храните-
лем и источником духа ш э н ь , обусловливающего состояние просветления (мин), т.е. ясность восприятия и мышления.
3.Селезенка-поджелудочная железа - управляет
процессом пищеварения в организме, перерабатывая
воспринятую желудком пищу, способствуя ее всасы
ванию и утилизации организмом. "Охраняет" кровь,
согревая 5 органов цзан. Является хранилищем разу
ма-знания- и-ч ж и .
4.Легкие - это орган, задающий, упорядочива
ющий, а также передающий и распространяющий
ритм. Это вся дыхательная система, включая кожу.
Легкие управляют движением и трансформацией
чистых и грязных веществ в организме. В них хра
нится душа по, ответственная за душевные силы и
чувства.
5.Почки - система, управляющая всей "водой"
организма, т.е. всем водно-солевым обменом, обеспе
чивая выделение жидких шлаков. Они принимают
семя (цзин) органов цзан и фу, сохраняя его, т.е. при
нимают участие в нейрогуморальной регуляции. В
почках хранятся эмоциональные устремления и во
ля- ч ж и .
Во вторую группу входят полые органы (фу):
1.Желчный пузырь - это не только орган, в кото
ром собирается выделяемая печенью желчь, но это
еще и "генерал", поддерживающий внутреннюю чис
тоту, являясь своего рода фильтром для остальных 11
меридианов; "управляет хранением, пробивает зато
ры и не позволяет совершаться утечкам".
2.Тонкий кишечник - выполняет функцию при
нимающего сосуда, в котором происходит трансфор
мация продуктов. Он растворяет принятую пищу до
способных всасываться молекул, а также заведует
всасыванием и распределением пищи и жидкостей по
организму.
3.Желудок - выполняет функцию "очага с хворо
стом", в котором пища, попадающая в инь, сгорая как
хворост в очаге, взращивает ц и в ян, питая весь
организм.
4.
ром происходит изменение и превращение пищи; вса
сывая воду, формирует твердые шлаки и выводит их
из организма.
5.Мочевой пузырь - выполняет функцию "столи
цы округа". Помимо чисто механического накопле
ния и выведения жидких шлаков, обеспечивает под
держание жидкостного режима во всем организме -
производит увлажнение (смазку) кожи, увлажняет
кости и сухожилия, восполняет жидкостью мозг55.
Следует отметить, что каждая пара органов (и их меридианов) из обеих групп, соотносящихся друг с другом в рамках одного элемента цикла у-син, обладает взаимопотенциирующим воздействием, образуя тем самым единую функциональную систему.
Наряду с десятью меридианами, каждый из которых имеет свой морфологически очерченный орган, управляющий им, в общей системе основных энергетических путей есть еще упоминавшиеся выше два функциональных круга - перикард и тройной обогреватель. Каждая из этих систем имеет свою функциональную специфику. Меридиан перикарда имеет коррелирующие связи с функцией желез и реагирует на нарушения обмена веществ. Кроме того, меридиан управляет вегетативной иннервацией сосудистой системы.
Меридиан трех частей тела влияет на гладкую мускулатуру сосудов и на процессы метаболизма в них; соединяет верхнюю, среднюю и нижнюю части тела, управляющие данным меридианом; обеспечивает поддержание в них нормальной циркуляции ци и сюэ (крови), чем, так сказать, "согревает" их. В силу того, что, по мнению китайской медицины, кровь есть то, что "обогревает", данный меридиан имеет еще название "тройной обогреватель".
Каждый из рассмотренных органов и меридианов соответствует определенному элементу цикла у-син (см. рис.20) и в зависимости от этого находится с другими органами во взаимодействии, обусловленном закономерностями указанных выше порядков соотношения пяти элементов. Разбираемые в главе III методы чжэнь-цзю-терапии преимущественно основаны на втором и третьем основных порядках. Второй основной порядок соответствует связи взаимопорождения (созидательной) пяти элементов, которая, являясь наружной, осуществляется по кругу цикличности и следует по ходу часовой стрелки, в результате чего происходит взаимостимуляция органов (тенденция ян). Третий основной порядок соответствует связи взаимоугнетения (деструктивной) пяти элементов, которая, являясь внутренней, осуществляется внутри круга цикличности (так называемый "пентаграммный" цикл), в результате чего против хода происходит взаимоподавление органов (тенденция инь). Поскольку созидающая связь направлена на развитие, а деструктивная - на угнетение, то, если организм здоров, они уравновешивают друг друга аналогично равновесию сил ян-инь.
Если образуется недостаточность (сюй) или избыточность (ши) в тех или иных органах, то это отражается на характере их соотносительных связей. В результате этого возникает патология, которая может быть следующих видов.
1. Превалирование связи взаимопорождения ведет к преобладанию того или иного элемента. Например,
если металл окажет избыточно стимулирующее действие на воду, то вода начинает преобладать.
2.Недостаток, или нарушение, связи взаимопо
рождения ведет к тому, что последующий в цепи эле
мент начинает ослабевать. Если металл недостаточно
стимулирует воду, то последняя ослабевает.
3.Превалирование связи взаимоугнетения ведет к
тому, что последующий элемент в пентаграмной цепи
связи ослабевает. Например, если металл находится в
избытке, то это оказывает угнетающее действие на
дерево, в результате чего последнее ослабевает.
4.Недостаток, или нарушение, связи взаимоугне
тения ведет к тому, что последующий элемент в цепи
пентаграммной связи преобладает. Если металл недо
статочно угнетает дерево, то последнее усиливается.
Таким образом, любое изменение какого-либо одного из перечисленных видов связи ведет к нарушению равновесия баланса цикла у-син. Этот процесс может значительно усугубиться при наличии нарушения в нескольких видах связей56.
Следует заметить, если общая структура баланса гомеостаза организма находится в нормативных параметрах, то номинальные виды связей цикла у-син сбалансированы. Если же имеет место то или иное заболевание, то характер его распространения, согласно теории ян-инь, не выходит за рамки соотношения этих сил. Динамика развития болезни может быть объяснена только с позиций взаимопорождения (созидательная связь), либо взаиморазрушения (деструктивная связь), либо сочетания обоих этих видов связи в рамках 2оп и Зоп цикла пяти элементов.
Переведя вышесказанное на медицинский язык, можно нарисовать примерно следующую картину.
Возбуждение печени (дерево) влечет за собой усиление кровообращения (сердце, огонь). Это предъявляет, с одной стороны, повышенные требования к аппарату пищеварения (селезенка, почва), а с другой стороны, умеряется возбужденным состоянием печени. Кроме того, интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода и других составляющих воздуха поступает из легких (металл); повышение пищеварения влечет за собой усиление дыхания (особенно в случае недостаточности функции кровообращения) , а легкие в свою очередь поглощают энергию в виде гликозидов из печени; помимо этого, повышение функции пищеварения оказывает угнетающее воздействие на гуморальную систему (почки, вода). Повышенная функция легких и тканевого газообмена стимулирует деятельность почек, а это, в свою очередь, поддерживает возбужденное состояние печени, в которую нагнетается дополнительное количество крови, депонированной в селезенке; кроме того, почки, находясь в состоянии повышенной функции, умиряют деятельность сердца, а хорошая дыхательная функция снижает возбудимость печени и т.д.
Представленная в вышеприведенной модели ситуация взаимодействия органов и движения возникшего процесса является отражением синдрома избыточности (полноты) или синдрома ян. Если проанализировать ход реакции в случае, когда имеет место изначальная пустота печени, то развивающийся по цепи синдром характеризуется как синдром недостаточности (инь).
Если человек здоров и организм работает нормально, то в ходе саморегуляции органов и меридианов
появляющаяся реакция затухает. В случае же нарушения функции какого-либо органа возникает своеобразный "пробой звена" в общей цепи, саморегуляция нарушается и реакция, становясь патологической, не затухает. В данном случае уже становится необходимым оказание лечебного воздействия, когда, в частности, чжэнь-цзю-терапия может быть использована с наилучшими результатами57.
В силу рассмотренных выше принципиальных соотношений элементов, присущих алгоритму у-син, оказывается, что в практическом применении чжэнь-цзю-терапии учет охарактеризованных взаимоотношений черезвычайно важен, так как из них проистекают определенные закономерности, выражаемые китайской медицинской традицией в определенных правилах, без внимания к которым практически невозможно эффективное применение чжэнь-цзю-те-рапии. Основными из этих правил являются следующие:
1.Правило "мать - сын" (му-цзы).
2.Правило "мужчина - женщина" (нань-нюй).
3.Правило "полночь - полдень" (цзы-у).
Правило "мать - сын"
Выше в разделе "Порядки расположения элементов цикла системы у-син" уже говорилось о связи элементов в рамках соотношения по принципу "мать - сын". Разберем это кардинальное положение системы у-син с позиций теории традиционной китайской медицины. Суть данного правила состоит в том, что «каждое звено цепи взаимодействия элементов и органов с ними соотнесенных является как бы "матерью" (источ-
ником энергии) в отношении соседнего с ним звена (по ходу часовой стрелки), оказывающегося в этом отношении в положении "сына" (воспринимателя энергии) . На этом основании при чжэнь-цзю-терапии, во-первых, необходимо иметь в виду, что воздействие на какой-либо орган (меридиан) не ограничивается реакцией только этого органа, а неизбежно распространяется по цепи, постепенно затухая по принципу соотношения элементов "мать - сын"; во-вторых, с целью усиления эффекта воздействия на какой-либо орган целесообразно наносить раздражение не только в области самого меридиана, связанного с данным органом, но и на меридиан соседнего звена. При этом для усиления возбуждающего воздействия выбирается предшествующее звено цепи, по ходу часовой стрелки стимулирующее своего "сына"; для усиления седатив-ного (тормозного) влияния берется последующее звено цепи, которое против хода часовой стрелки оказывает угнетающее воздействие»58 (см. рис.21). Данное правило применяется в отношении среднего звена с исключением непосредственного воздействия на него.
Согласно даосским концепциям китайской чжэнь-цзю-терапии, на каждом меридиане имеются точки, соответствующие пяти элементам (у шу). Если применить правило "мать - сын" к этой группе точек, то для каждого меридиана можно вывести его тонизирующую и седативную точки, отвечающие за стимулирующее и угнетающее воздействие на меридиан.
Для этого необходимо определить точку, которая имеет название "элемент в элементе", и использовать по отношению к ней это правило. Например, для меридиана легких, относящегося по таблице соответствий к элементу "металл", точкой "элемент в элемен-
те" будет точка Цзин-Цюй, так как она соответствует тому же элементу (металл), что и сам меридиан легких, на котором располагается. По отношению к этой точке точка Тай-Юань будет выступать в качестве "матери" (стихия "почва"), а точка Чи-Цзэ будет являться "сыном" (стихия "вода"). То, что точки Тай-Юань и Чи-Цзэ являются тонизирующей и седа-тивной точками меридиана легких, общеизвестно (см. рис.22). Относительно меридиана толстого кишечника, принадлежащего субстанции ян, точкой "элемент в элементе" является точка Шан-Ян. Соответственно тонизирующей точкой будет Цюй-Чи ("мать", стихия "почва"), а седативной точкой - Эр-Цзянь ("сын", стихия "вода") (см. рис.23).
Далее, учитывая круговой принцип взаимопорождения элементов и применив к нему правило "мать - сын", можно в случае необходимости заменить тонизирующую и седативную точки того или иного меридиана другими точками, либо предшествующими "матери", либо следующими за "сыном". Таким образом, в практическом применении чжэнь-цзю-тера-пии правило "мать - сын" может быть применено по отношению к точкам: "элемент в элементе" тонизирующей и седативной; что касается двух других точек пяти элементов, то они также используются по этому правилу.
Кроме того, существуют определенные принципы соотношений между меридианами, посредством которых на состояние пораженного меридиана можно воздействовать опосредованно через тонизирующую и седативную точки других меридианов в алгоритме
цикла у-син, путем их взаимозаменяемости. Данное положение может быть распространено и на соотношение меридианов в рамках большого круга циркуляции ци. В первом случае после определения исходного состояния пораженного меридиана (избыточность или недостаточность) в лечебный процесс в соответствии с правилом "мать - сын" вовлекаются предшествующий или последующий меридианы, соотнесенные с элементами у-син. При этом, если пораженный меридиан принадлежит субстанции ян, то она заменяется другими меридианами группы ян. Поясним сказанное примером. Предположим, имеется больной, страдающий дискинезией желчного пузыря и желчевыво-дящих путей по гипертоническому типу (состояние избыточности - ши). Если в этом случае применить по отношению к имеющейся патологии правило "мать - сын", то получится примерно следующая схема. Учитывая состояние избыточности, необходимо оказать воздействие методом се (отнятие) на седативную точку (и точку источник) меридиана тонкого кишечника (огонь) - Сяо-Хай (почва), выступающую в качестве "сына". В случае, если бы имел место синдром недостаточности (сюй), то методом бу (прибавление) нужно нанести раздражение на тонизирующую точку (и точку источник) меридиана мочевого пузыря - Чжи-Инь ("мать", металл) (см. рис.24). Для меридианов субстанции инь дело обстоит подобным образом. Меридианы также взаимозаменяются другими меридианами иньской группы.
Относительно применения правила "мать - сын" в рамках большого круга циркуляции ци следует за-
метить, что здесь в отличие от цикла у-син одновременно используются тонизирующая и седативная точки, предшествующего и последующего меридианов, по отношению к пораженному (см. рис.25). Так, например, если имеет место спастический колит (состояние избыточности), то методом се раздражается седативная точка меридиана легких Чи-Цзэ (вода), а методом бу наносится раздражение на тонизирующую точку меридиана желудка Цзэ-Си (огонь) и точку юань. В случае атонии толстого кишечника методом бу укалывается точка тонизации меридиана легких Тай-Юань (почва), а методом се седативная точка меридиана желудка Ли-Дуй (металл), а также точка юань.
Правило "мужчина - женщина"
Суть правила "мужчина - женщина" (или "муж - жена") состоит в том, что имеется определенная функциональная связь между органами (меридианами), определяемыми по пульсу в левой точке цунь-коу59, и органами, определяемыми на правой точке цунь-коу. Это положение распространяется на все органы и их меридианы, представляемые как в поверхностных, так и в глубоких пульсах (см. рис.26). Левосторонние органы выполняют роль "мужа", а правосторонние - роль "жены". Данное правило можно сформулировать примерно следующим образом. Воздействие на меридианы, исследуемые при паль-пациии пульса на левой руке, противоположным образом меняет состояние меридианов (органов),
исследуемых при пальпации пульса в гомологичных позициях на правой руке, и наоборот. Например, нанесение тормозящего воздействия на седативную точку печени Син-Цзянь повышает тонус селезенки - поджелудочной железы и т.д.
Следует сделать некоторые пояснения относительно того, почему правая рука (правый пульс) относится к понятию "женщина", а левая рука (левый пульс) - "мужчина". Вышеприведенное описание правила "мужчина - женщина" находится в определенном противоречии с тем, что левосторонний пульс имеет преобладание инь, а правосторонний - ян.
В основе разбираемой нами акупунктурной системы (меридианы, точки) лежит возникший в недрах древней китайской культуры порядок у-син, традиционно помещаемый внутрь этой системы. Необходимо заметить, что переход от инь к ян для китайской культуры выделен (инь всегда стоит впереди). Исторически при развитии всех культур можно наблюдать медленное смещение инь и ян, поскольку инь-качества в начале культур более сильные по сравнению с ян-качествами, а в конце развития культуры преобладает ян. Таким образом, правило "мужчина - женщина" является своего рода "атавизмом" от очень древней культурной эпохи. В ней силы инь проявлялись еще довольно сильно60.
Что же касается живого организма человека, то по отношению к чисто вегетативным процессам правило "мужчина - женщина" пока еще действует неограниченно. «Сегодня правую сторону рассматривают как более активную. Практически любой вид деятель-
ности производится правой рукой (процесс письма, прием пищи и т.д.). Левая сторона более чувствительна. Однако следует принять во внимание тот факт, что резерв, поддерживающий действия, противоположен самому действию и представляет собой более интенсивную силу. Таким образом, левую сторону пульса можно по праву обозначить как "мужскую", а правую - как "женскую"»61, что так же принципиально учитывается и при проведении лечения методом чжэнь-цзю.
Правило "полночь - полдень"
Это еще одно правило, также основанное на представлении о циркуляции ци. Отличительным моментом данного правила является то, что органы (меридианы) ян и инь контрарно соотнесены между собой в большом круге суточного круговорота энергии. Как известно, сутки (24 часа) делятся китайцами на 12 страж (сдвоенных часов), обозначаемых циклическими знаками земных "ветвей" (см. ниже). Каждый из 12 органов (меридианов) 1 раз в сутки достигает временного пика своей активности, в который он является наиболее деятельным и чувствительным к различным воздействиям. При этом апогей их функциональной активности диаметрально противоположен по времени (см. рис.27). Таким образом, правило "полночь - полдень" устанавливает связь между двумя противоположными друг другу по времени функциональной
активности органами. Всегда один отрезок ян противоположен одному отрезку инь и наоборот.
Практическая значимость этого правила состоит в том, что тонизирование органа ян, особенно в период времени ян (от знака "цзы" до знака "у" - между полночью и полднем), действует тормозящим образом на соответствующий ему противоположный орган инь и наоборот. Подобным образом седативное воздействие на орган одной системы, особенно во время его максимальной активности, оказывает тонизирующее воздействие на противоположный, контрастно сопряженный с ним орган другой системы. Например, стража инь (время с 3 до 5 утра) соответствует максимальной активности легких. Этот меридиан группы инь контрастно сопряжен с меридианом мочевого пузыря (группа ян), максимум активности которого обнаруживается в период с 15 до 17, что соответствует циклическому знаку "шэнь". В связи с этим тонизирование меридиана легких в период инь будет действовать успокаивающим образом на меридиан мочевого пузыря и наоборот. Если, к примеру, имеет место гиперфункция меридиана легких (бронхиальная астма) , то тонизирование меридиана мочевого пузыря во время шэнь (в частности, точек шу спины, расположенных в грудном отделе) может оказать благоприятное воздействие на течение данного заболевания.
Как изображено на рис.27, в контрарно соотнесенных связях находятся все органы и их меридианы. Так, меридиан толстого кишечника связан с мериди-
аном почек; меридиан желудка с меридианом перикарда ; меридиан селезенки с меридианом трех обогревателей; сердце с желчным пузырем; меридиан тонкого кишечника с печенью.
Анализ правила "полночь - полдень" в известной мере дает возможность провести «соответствие с современным представлением о том, что день является в основном "царством" симпатикуса, а ночь - "царством" вагуса, а также тем, что изменить функциональное состояние каждого из этих нервов и определяемых ими функций органов можно не только воздействием на данный нерв, но и влиянием противоположного характера на другой нерв - его антагонист»62.
Следует отметить, что связи органов, отражающие правило "полночь - полдень", находящиеся в коррелирующем соотношении с указанными двумя основ-
ными системами иннервации, широко известны в современной медицине в виде висцеро-висцеральных связей. Например, при желчекаменной болезни, особенно в стадии ее декомпенсации, могут наблюдаться выраженные патологические проявления со стороны сердца, вплоть до инфаркта (желудочно-кишечная форма); при заболеваниях почек часто наблюдается диаррея и т.д.
Таким образом, рассмотренные три правила чжэнь-цзю-терапии являются основными и вытекают они из характера взаимодействия органов (меридианов) тела, основанного на закономерностях алгоритма у-син. Следует особо подчеркнуть, что эти три правила должны непременно учитываться как в практической работе, так и при проведении научных исследований, так как они значительно обогащают результаты прямого влияния на соответствующие системы организма63.
Правило "хозяин - гость"
Кроме описанных выше трех классических правил, существует еще правило "хозяин - гость", которое, однако, не является основным и используется в ряде специальных методов чжэнь-цзю терапии, например в методах "Цзы-у лю-чжу" и "Лин-гуй ба-фа", которые будут рассмотрены в главе III.
Суть данного правила состоит в том, что здесь учитывается ритмическая циркуляция ци в человеческом организме, находящаяся в прямой зависимости от природных циклов. Применительно к этому положению под термином "хозяин" (чжу) следует понимать ритм природы или организма, не меняющийся год от года, сезон от сезона или день ото дня. Термин "гость" (кэ) означает ритм, который в отличие от ритма "хозяин" подвержен подобным изменениям. Это могут быть, в частности, климатические особенности каждого года, опережения или запаздывания в наступлении сезонов.
Применительно к чжэнь-цзю-терапии это можно пронаблюдать на примере циркуляции ци в большом суточном круге. Например, если болен меридиан легких, то именно на этот меридиан следует воздействовать в первую очередь, а уже затем на спаренный с ним меридиан, который следует за ним по большому кругу циркуляции ци, - меридиан толстого кишечника. Первый меридиан в китайской медицине обозначается как "хозяин", а второй меридиан -
"гость". При лечении сначала воздействуют методом се на точку ло меридиана "хозяин", а затем этим же методом воздействуют на точку юань меридиана "гость".
В рамках разбираемого в главе III метода "Цзы-у лю-чжу" "хозяином" является меридиан, подчиненный знаку определенного дня, и точка, подчиненная знаку определенной стражи. Другие же точки в ходе текущего времени являются "гостями" и согласовываются друг с другом в зависимости от характера заболевания и их взаимоотношения в рамках циклического алгоритма у-син.
Применительно к методу "Лин-гуй ба-фа", в котором задействованы точки-ключи "чудесных" меридианов, "хозяином" является та точка-ключ искомого пораженного "чудесного" меридиана, которая открыта в ходе времени соответствующей стражи дня. Точкой "гость" является комплементарная с ней точка-ключ спаренного "чудесного" меридиана. Например, в стражу вэй (13 - 15) открыта точка Хоу-Си, которая является в это время "хозяином", а комплементарная с ней точка Шэнь-Май в это время будет выступать в качестве "гостя" и т.д.
Таким образом, благоприятные и неблагоприятные моменты времени, с точки зрения как заболеваемости организма, так и его лечения, в немалой степени зависят от соотношения циркуляции ци по правилу "хозяин - гость".
Циклические знаки.
История и общие положения вопроса.
Медицинская интерпретация
Во все времена, у разных народов существовали различные системы, посредством которых осуществлялся процесс счисления отрезков времени. Довольно самобытная система, отвечающая этим требованиям, возникла в Китае. Однако прежде чем приступить к рассмотрению связи этой системы с традиционной китайской медициной, в самых общих чертах попробуем осветить историю данного вопроса и его общие положения.
«Герой одного из рассказов известного китайского писателя Лу Синя носит имя Кун Ицзи. "К его фамилии Кун, - пишет исследователь творчества Лу Синя, - какой-то насмешник прибавил ничего не означающие иероглифы "ицзи", следующие за "куном" в школьной прописи. Таким прозвищем писатель метко охарактеризовал человека, который бессмысленно твердил азы и бессмысленно прожил на свете".
Сказанное, впрочем, не совсем точно. Среди китайских иероглифов, вообще говоря, нет ни одного ничего не значащего знака. Но имя неудачника Куна действительно бессмысленно: иероглифы "и" и "цзи" не дают в совокупности значащего сочетания, что принципиально отличает их от остальной массы современных письменных знаков. Эти иероглифы - так называемые циклические знаки, широко применяющиеся сейчас в Китае для обозначения последовательности элементов множеств. Существуют два цикла
этих знаков: десятеричный (цзя, и, бин, дин, у, цзи, гэн, синь, жэнь, гуй) и двенадцатеричный (цзы, чоу, инь, мао, чэнь, сы, у, вэй, шэнь, ю, сюй, хай). Подобно тому, как все вещи и явления природы в Китае классифицируются на ян и инь, таким же образом разделяются и циклические знаки»64 (см. табл.7). Знаки обоих циклов, как правило, комбинируются друг с другом, хотя имеются системы, описываемые комбинацией знаков одного ряда (например, десятеричного, в лечебном методе "Восемь правил парящей иглы").
Существуют определенные принципы, согласно которым происходит наложение знаков одного ряда на другой, что дает в общей сложности 60 комбинаций. Происходит это так: 1-й знак 1-го цикла комбинируется с 1-м знаком 2-го цикла, 2-й со 2-м и т.д. до десяти; далее 1-й знак 1-го цикла комбинируется с 11-м знаком 2-го цикла, 2-й знак 2-го цикла - с 12-м 2-го цикла и так далее, что дает в сумме 60 парных сочетаний циклических знаков.
Знаки обеих групп, как порознь, так и в их комбинаторном шестидесятеричном сочетании «употребляются для обозначения отрезков времени, в частности для летоисчисления. Так, например, Синьхайская революция в Китае получила свое название потому, что произошла в год "синь-хай", т.е. в 48-м году шестидс-сятеричного цикла (1911 г.). Этот цикл закончился в 1923 г., а в следующем году начался новый цикл»65, который завершился в 1983 году, через 60 лет. В 1984 г. начался ныне текущий новый цикл. Соответственно, например, 1990 г. является 7-м в этом цикле и носит название "гэн-у" (см. табл.8).
Принцип использования «знаков шестидесятерич-ного цикла для обозначения времени возник примерно на грани нашей эры. Во всяком случае начало восстания "Желтых повязок" было приурочено к 184 г., т.е. к первому году очередного цикла, когда, по утверждению даосских проповедников, должна была начаться новая эра и синее небо смениться желтым»66.
Однако следует отметить, что в первом веке нашей эры шестидесятеричный цикл имел наряду с летоисчислением еще и свое старое, традиционное применение: он служил для обозначения дней. Именно эта система исчисления времени безраздельно господствовала в Китае на всем протяжении его предшествующей истории начиная с эпохи Инь (XVIII - XII вв. до н.э.). Древнейшие свидетельства применения системы знаков шестидесятеричного цикла относятся к XIII в. до н.э.; они зафиксированы в иньских эпиграфических текстах. В основе всей системы циклических знаков и их сочетаний в иньское время лежал десятеричный цикл. В эту эпоху знаки двенадцате-ричного цикла самостоятельно не употреблялись. Сочетаясь со знаками основного, десятеричного цикла, они лишь уточняли позицию последних в пределах шестидесятеричного набора67.
Приблизительно со II - I вв. до н.э. знаки первой группы стали обозначаться понятием "небесные стволы" (десятеричный ряд), а знаки второй группы - понятием "земные ветви" (двенадцатеричный ряд). Начиная с этого времени вплоть до наших дней структурная основа этих двух рядов циклических знаков занимала и продолжает занимать умы не одного поколения ученых стран Юго-Восточной Азии.
В уже упоминавшемся трактате "Юн-лин чжан-цзюй" приводятся сведения о том, что "стволы" «были созданы правителями древности для обозначения дней, а "ветви" - месяцев. Ван Чун (I в.н.э.) утверждал, что названия "земных ветвей" соответствуют именам 12 животных, символизирующих собой знаки Зодиака. Данная версия была принята современным японским исследователем Хасимото Масукити, опубликовавшим в 30-х годах исследование о происхождении китайских циклических знаков.
Анализируя иньские иероглифы, записывавшие знаки двенадцатеричного цикла, Го Можо в своей работе 1929 г. приходит к выводу, что 1,4,9 и 12-й знаки не могут быть отождествлены с изображениями каких-либо реальных предметов, тогда как 2-й восходит к слову "когти", 3-й обозначает "стрела", 5-й - "борона", б-й - "ребенок", 7-й - "веревка", 8-й - "колос", 10-й - "сосуд", 11-й - "секира".
Но чем объясняется подобная последовательность этих знаков? Го Можо высказывает предположение, что двенадцатеричный цикл древних китайцев имеет общие истоки с греческой системой знаков Зодиака, в свою очередь восходящей к более древним астрономическим представлениям шумеро-аккадского времени»68.
Столь же разноречивы суждения о происхождении и этимологии знаков десятеричного цикла. «Го Можо отмечал, что, с его точки зрения, эти знаки следует разделить на две группы. В первую из них должны войти знаки с первого по четвертый, а во вторую - с пятого по десятый. Знаки первой группы по своему значению восходят к словам, обозначающим часть тела рыбы: 1) цзы - чешуя; 2) и - кишки; 3) бин -
хвост; 4) дин - голова. Вторая группа объединяет знаки, восходящие к обозначениям различного оружия: 5) у - секира; 6) цзи - привязная стрела; 7) гэн - дубина; 8) синь - орудие для клеймения; 9) жэнь - каменный наконечник; 10) гуй - алебарда.
Исходя из этого, Го Можо делает вывод, что две группы знаков относятся к двум различным историческим эпохам: первая - к эпохе охоты и рыболовства, вторая - к энеолиту. Исходя из этого, можно сделать вывод, что последние шесть знаков были добавлены к первоначальным иньцами»69.
Рассмотренные выше исследования, касающиеся вопроса происхождения системы циклических знаков, относятся к первой половине нашего столетия. Последующие десятилетия не дали более или менее исчерпывающих изысканий, могущих осветить эту проблему.
На сегодня можно констатировать, что уровень знаний об истоках возникновения системы циклических знаков не дает возможности дать сколько-нибудь исчерпывающий ответ на этот вопрос, несмотря на известное развитие изучения памятников древнекитайской эпиграфики.
Не без досады и сейчас можно «повторить слова Нидзима Тадао, сказавшего более четверти века назад: "Проблема происхождения циклических знаков - одна из самых запутанных и сложных в истории древнекитайской культуры".
Для решения этой проблемы необходимо привлечение всей совокупности данных о сходных циклических системах, существовавших в древности у различных народов, населявших Восточную Азию и смежные с ней регионы»70.
В традиционной китайской медицине циклические знаки используются для индикации рассмотренных выше циклических систем (8 триграмм, у-син) в плане их сопряженности с временными периодами, а также различных параметров человеческого организма (части тела, органы, меридианы), введенных в алгоритм этих систем. Так, например, знаки "земных ветвей" традиционно обозначают 12 суточных страж: цзы - 23 - 1, чоу - 1 - 3 и т.д. (см. рис.28). На этом рисунке знаками (+) и (-) обозначены ян и инь тенден-
ции в ходе суточного времени. Переход от знака "цзы" до знака "у" обозначает тенденцию ян, а переход от знака "у" до знака "цзы" - тенденцию инь. Двенадцать суточных страж обозначают время "прилива" и "отлива"71 циркуляции ци в системе 12 основных меридианов. Относительно связи циклических знаков с триграммами следует заметить, что в комментарии к "Канону перемен" приводится прин-
Рис. 30. Соотношение циклических знаков 12 "земных потней" с расположением в порядке Вэнь-вапа
цип закрепления циклических знаков десяти "небесных стволов" за 8 триграммами72 (см. табл.9). С системой восьми триграмм также соотнесены знаки 12 "земных ветвей", причем в разных порядках триграмм (по Фу-си и по Вэнь-вану) корреляция циклических знаков с триграммами меняется (см. рис.29 и 30). Данные схемы используются в традиционной чжэнь-цзю-терапии для описания большого (рис.29) и малого (рис.30) циклов73 циркуляции в системе восьми "чудесных" меридианов. Большой цикл циркуляции ци объединяет в себе все 8 "чудесных" меридианов, а малый рассматривает только обращение ци в системе меридианов Ду-май и Жэнь-май. Малый цикл, имеющий обозначение цзы-у, стремится от вторичного расположения триграмм (Вэнь-ван) к
первичному (Фу-си). В схеме триграмм по Фу-си видно, что место циклических знаков "цзы" и "у" занимают триграммы Цянь и Кунь. Две другие главные триграммы Кань и Ли в схеме Вэнь-вана выступают как "цзы" и "у", в связи с чем малый цикл и носит название "цзы-у". Большой цикл имеет название "мао-ю". Здесь позициям севера и юга соответствуют триграммы Цянь и Кунь. Однако фактически основная ось координат в этом цикле проходит через триграммы Кань и Ли, которым, как показано на рис.29, соответствуют циклические знаки "мао" и "ю".
Многие исследователи, основывающиеся на высказывании авторов ханьского времени, связывали циклические знаки с системой у-син. Так, например, согласно авторам уже упоминавшегося ранее трактата "Хуайнань-цзы", знаки десятеричного цикла, разбитые попарно, следующим образом соотносятся с пятью элементами (см. табл. 10)74.
Таблица 13. Соотношение органов и меридианов с циклическими знаками 12 "земных ветвей"
Интересно исследование японского ученого Така-хаси Моритака. Он ссылается на существующую у некоторых народов систему счета, в которой последовательность чисел ассоциируется с той или иной частью человеческого тела75. С этой точки зрения Така-хаси обращает внимание на то, что в толковом словаре "Шо-вэнь цзе-цзы" цитируется одно древнее сочинение, где сказано: «"Цзя" - это голова, "и" - это шея... "гуй" - это ступня». Следуя принципу фонетической этимологизации, Такахаси предлагает следующие толкования знаков десятеричного цикла в их соотнесенности с человеческим организмом76 (см. табл.11).
В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" Ян Цзычжоу приводит следующую связь органов и меридианов с циклическими знаками обеих групп (см. табл.12 и табл.13)77.
Таковы общие принципиальные схемы соотношения циклических знаков с основными структурами человеческого организма, а также классификационными системами (ба-гуа и у-син), которые будут рассмотрены в главе III при описании методов чжэнь-цзю-терапии, основанных на "Каноне перемен".
Интерпретация схем Хэ-ту и Ло-шу
Схемы Хэ-ту и Ло-шу, будучи сопряжены с классификационными системами (ба-гуа, у-син) и циклическими знаками, широко используются в классической нумерологической методологии традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии.
Схема Хэ-ту, как правило, используется при описании генезиса тех или иных процессов. Функциональная структура данной схемы становится довольно хорошо понятной, если рассмотреть ее в аспекте китайского музыкального пентатонического ряда78. Пяти элементам (у-син) соответствует пять звуков китайского пятиступенного звукоряда: воде - юй (48)79, огню - чжэн (54), дереву - цзюэ (64), метал-
лу - шан (72), почве - гун (81). Следует отметить, что другой, упрощенный вариант пентатоники получается, если разделить все числа на 8 и округлить до целых: 6 - вода, 7-огонь, 8-дерево, 9 - металл, 10 - почва. Таким образом, "младшие" числа (1, 2, 3, 4,5) отражают последовательность звуков в гамме (сверху вниз - вода, огонь, дерево, металл, почва), а "старшие" числа (6, 7, 8, 9, 10) - длину струн или трубок музыкальных инструментов (см. рис.31). Однако естественная последовательность звуков соответствует переходу по квинтам, что является соразмерным выбору следующего звука с длиной трубки, умноженной на 2/3 или 4/3. В такой последовательности порождение звуков вызовет следующее чередование элементов у-син: 81 -почва, 54 - 81 х 2/3 - огонь; 72=54x4/3 -металл; 48 = 72 х 2/3 - вода; 64 - 48 х 4/3 - дерево. Таким образом, получился порядок порождения пяти элементов, который наиболее часто встречается в классической китайской литературе (в том числе медицинской) и зафиксирован в виде окружности вокруг центра (почвы) в схеме Хэ-ту: огонь - металл - вода - дерево. Следует обратить внимание на то, что четные числа порядка порождения образуют возрастающую последователь-
ность: 2 - 4 - 6 - 8, а нечетные числа расположены по кругу по возрастанию: 1 - 3 - 7 - 9. Этот факт интерпретируется в классических китайских источниках следующим образом: сначала небо рождает 1, а земля - 2, потом небо рождает 3, а земля - 4, далее небо рождает 5, а земля - 6, небо - 7, а земля - 8, небо - 9, а земля -10 ("Си цы чжуань") (см. рис.32).
Итак, Хэ-ту - схема генезиса, хотя почва в ней расположена в центре, ее "естественное место" в круге - между деревом и огнем.
Хэ-ту естественно накладывается на схему внутренних органов - цзан (органов питания) и фу (полых органов). Органы цзан (иньские, внутренние по отношению к полым) располагаются внутри схемы Хэ-ту, а полые органы (янские) - снаружи, как это принято в классической литературе по чжэнь-цзю-те-рапии. В результате соотнесения чисел, соответствующих внутренним органам, получается следующая картина (см. табл.14).
Наложение внутренних органов на схему, описывающую музыкальный ряд, может объясняться как собственными частотами органов, так и соотношениями между ними: порождение-квинта соответствует гармонии звуков и правилу "мать - сын" для внутренних органов и
их меридианов; дисгармония звуков - двойная квинта, близкая к секунде, соответствует правилу "бабушка - внук" для внутренних органов (меридианов).
Ло-шу является схемой баланса. В ее девятикле-точном квадрате сумма чисел в любой строке, столбце и диагонали равна 15. Неизвестно, использовалась ли эта схема в музыке, но она широко применялась в медицине и астрономии. Как одно из ее многочисленных "чудесных" свойств следует отметить то, что нечетные числа, расположенные в горизонтальной средней строке и вертикальной средней колонке, образу-
ются умножением на 3 (с отбрасыванием десятков): 1, 3(=1x3), 9 (=3x3), 7 (=9x3=27-20), 1 (=7x3= 21 - 20) и т.д., если обходить по часовой стрелке; и умножением на 7, если обходить против часовой стрелки: 1, 7 (= 1 х 7), 9 (=7 х 7=49 - 40), 3 (=9 х 7= 63 - 60), 1 (- 3 х 7 - 21 - 20) и т.д. Точно так же ведут себя и четные числа - по часовой стрелке: 8, 4 (= 3 х 8 - 20), 2 (= 3 х 4 - 10), 6 (= 3 х 2); против часовой стрелки:6 (=7x8-50), 2 (=7x6-40), 4 (=7x2-10), 8 (= 7 х 4 - 20). Число 3, соответствующее "душе" хунь, вызывает движение по часовой стрелке (тенден-
ция ян), а число 7, соответствующее "душе" по, вызывает движение против часовой стрелки (тенденция инь). В связи с этим становится понятным известное выражение, часто встречающееся в классических медицинских трактатах - "3 хунь, 7 по"80.
Схема Ло-шу использовалась в астрономии. Если отмечать положения любой звезды, близкой к северно-
му полюсу звездного неба, в течение 24 сезонов на заходе и на восходе Солнца, то получим на карте неба 48 отметок, как показано на рис.33. Если отметки, близкие к переходам из одной четверти неба в другую, отнести к почве (свойство почвы - управление, смена состояний), то останется по 20 отметок для ян (восхода) и инь (заката). Аналогичная схема приведена в
книге "Хэ-ту" Дао цзана. Количество отметок, попадающих в соответствующие сектора неба, соответствует Ло-шу. Эту схему можно было использовать для приближенных астрономических вычислений. Специально занимавшийся данным вопросом С.ВЗинин исследовал ритм звезды Тай-и (которая была полярной во времена императора Хуан-ди и ушла с полюса за счет звездной процессии), выяснив, что описание ее быстрых и медленных ритмов базируется на разных вариациях схемы Ло-шу.
В традиционной китайской медицине Ло-шу соответствует структуре меридианов, т.е. периферийной
структуре организма. Действительно, если подставить в Ло-шу внутренние органы (меридианы), соответствующие числам Хэ-ту (см. рис.34), то получится следующая последовательность: желчный пузырь - 8, печень - 3, легкие - 4, толстый кишечник - 9,..., сердце - 2, тонкий кишечник - 7, мочевой пузырь- 6, почки - 1... Нетрудно увидеть, что данная последовательность совпадает с последовательностью меридианов: желчный пузырь, печень, легкие, толстый кишечник, желудок, селезенка - поджелудочная железа, сердце, тонкий кишечник, мочевой пузырь, почки, перикард, тройной обогреватель. Почва (желудок и селезенка) занимает место между огнем и металлом, а огонь-министр (перикард и три обогревателя) занимает место, противоположное почве.
Итак, схемы Хэ-ту и Ло-шу соотносятся между собой так же, как структура внутренних органов и структура меридианов.
Приведенный пример - не единственный способ медицинской интерпретации схемы Ло-шу. Другой интересный пример подстановок чисел в схему Ло-шу приводит Шао Юн. На схему Ло-шу накладывается 8 триграмм в последовательности Вэнь-вана (см. табл.15), при этом триграммам дается следующая медицинская интерпретация: Кань - почки, Ли - сердце, Чжэнь - печень, Дуй - легкие (нечетные числа схемы соответствуют естественному расположению органов цзан); Цянь - голова, Кунь
- живот, пара триграмм Кунь - Гэнь (почва) - желудок и селезенка, Сюнь - копчик (вэй люй).
В данном случае триграммы отражают структуру не внутренних органов (меридианов), как это будет рассмотрено ниже, а точек управления внутренними органами и других знаменательных зон орбиты "чудесных" меридианов ду-май и жэнь-май (см. рис.35). Шао Юн, комментируя (табл. 15 и рис.35), объясняет, что они берутся из Ло-шу, но самой схемы Ло-шу не приводит, поэтому ее пришлось восстановить по комментариям Шао Юна (см. табл.16). Схема Шао Юна интересна тем, что "старшие" числа (6, 7, 8, 9) расположены в верхней части тела подряд, а "младшие" (1, 2, 3, 4) - в нижней части тела также подряд, причем разница между соответствующими верхними и нижними числами на спине (ян) равна 3 (хунь): 6 - 3,
7-4; а разница между соответствующими числами
сверху и снизу на животе равна 7 (по, инь): 9 - 2,
8- 1 (см. таб.16). Схема Ло-шу определяет связь
между внутренними органами и структурой потоков
генетической энергии (юань ци) в паре "чудесных"
меридианов ду-май и жэнь-май.
Итак, схемы Хэ-ту, Ло-шу и 8 триграмм по Вэнь-вану в интерпретации классической китайской медицины соответствуют разным структурам организма: структуре внутренних органов и потокам питательной энергии (ин) - схема Хэ-ту; структуре меридианов и потокам периферической защитной энергии
(вэй) -схема Ло-шу; структуре "чудесных" меридианов и потокам генетической энергии - 8 триграмм, числа же отражают внутреннюю субстанциальную взаимосвязь между этими структурами.
Закономерности соотношения триграмм,
принципы их считывания
в аспекте медицинской интерпретации
Выше при рассмотрении принципов организации триграмм был сформулирован тезис о том, что расположение 8 триграмм (как и элементов системы у-син) является чистыми формами, которые должны быть наполнены конкретным (в нашем случае медицинским) содержанием; что триграммы - универсальные символы, имеющие общеструктурное значение, как и числа.
Сначала числа даются в элементарном порядке натурального ряда чисел: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, который задается самой природой данного числового ряда. Далее эти числа начинают использоваться для описания какой-либо реальности (в данный момент это части человеческого тела, органы, меридианы и виды их функциональной взаимосвязи), что приводит к упорядочиванию этих чисел соответствующим этой реальности образом (в частности, схемы Хэ-ту и Ло -шу). После того, как числа введены в систему, выясняется, что имеются числа четные и нечетные, есть числа простые и производные от них, которые классифицируются по их внутренним закономерностям. Таким же образом обстоит дело и с системой 8 триграмм. Сначала, следуя порядку Фу-си, триграммы просто вводятся в ряд, который имеет в себе свой заданный поря-
док. Далее с помощью этих триграмм отражается некоторая реальность и ее универсальные законы, в связи с которыми тот или иной символ (триграмма) ставится в определенное положение, что и имеет место, когда осуществляется переход к порядку Вэнь-вана. Врач, желающий применять в своей практике данную классическую методологию, должен иметь понятие о том, на что способны эти формы, с которыми ему придется работать, т.е. ему необходимо ясно представлять, каков спектр и разрешающий диапазон их функций.
Традиционная китайская медицина соотносит каждый орган и меридиан с триграммами, причем для каждого порядка триграмм (по Фу-си и по Вэнь- вану) существуют свои принципы соотнесения (см. табл. 17 и табл.18). Соотнеся таким образом органы (меридианы) с триграммами, а также зная расположение триграмм по сторонам света и соответственно отрезкам времени внутри суток, месяцев, годов и т.д., можно представить и наглядно проследить функционирование организма во времени. Однако в этом расположении коренится и более богатый спектр соотношений, который можно широко использовать.
В свете разбираемого в этом разделе прикладного аспекта закономерностей соотношения триграмм, следует отметить некоторые характерные для китайской медицины моменты в оценке времени. Здесь отрезок времени, обозначается определенным знаком. Наивный взгляд на время преимущественно состоит в том, что части суток представляются одинаковыми и равноценными. На самом деле положение вещей в этой области обстоит иначе. В арсенале китайской
медицины имеются четко сформулированные представления об осцилляциях Земли и Солнца; о том, каковы их параметры в течение суток, месяца, года; о том, что имеют место приливы и отливы, циклические смены тепла и холода, света и тьмы и т.п., смена которых подчинена строгим закономерностям смены и взаимоперехода сил ян - инь в явлениях природы. Совершенно очевидно, что в смысле космического, геологического, биологического, психологического и т.п. воздействий части суток не однозначны, т.е. они имеют разное значение для биосферы и существ, населяющих ее. Естественно, описывая данную реальность, необходимо каким-то образом выразить и обозначить это различие. Например, измеряя солнечную активность (тепловую энергию) в течение восьми отрезков суток, китайцы традиционно ставят их в соответствие с 8 триграммами, а также соответствующими им числами. Однако следует заметить, что здесь вполне может отмечаться и скачкообразная зависимость, а не классическая последовательность, как, скажем, последовательность чисел натурального ряда. Если же возникнет необходимость дать некую суммарную характеристику синтетического порядка, выражающую различные параметры, то явно возникнут непредполагаемые соотношения.
Черезвычайно важным моментом в практическом приложении методологии "Канона перемен" применительно к медицине, овладении основанными на ней методами чжэнь-цзю-терапии является понимание соотношений и принципов считывания триграмм в порядках Фу-си и Вэнь-вана. Напомним читателю еще раз о двух принципах соотношения триграмм (гексаграмм) между собой в обоих порядках их расположения.
Для порядка Фу-си основным является соотношение триграмм (гексаграмм) через центр, которое является кардинальной точкой этой схемы. В этом порядке зафиксировано уже упоминавшееся противостояние гуа через центр (дуй). Так, например, Цянь соотносится с Кунь, Кань - с Ли и т.д. Здесь отражен основной принцип ян-инь. Каждой черте в соответствующей позиции одной гуа соответствует противоположное соотношение в другой (Чжэнь - Сюнь, Дуй - Гэнь и т.д.). При наложении друга на друга эти триграммы дают некую новую форму, в которой на каждой черте одного вида будет располагаться черта другого вида. В практическом использовании данного расположения необходимо иметь четкое представление о том, что он сбалансирован именно таким образом. Однако здесь имеет место и другой принцип соотношения. Если, к примеру, через схему провести вертикальную ось, то можно увидеть, что триграммы, располагающиеся по правую и по левую стороны, соотносятся иначе, т.е. каждая из них является перевернутой по отношению к другой на 180°. Это второй, уже известный нам фундаментальный принцип соотношения гуа между собой (фань). Например, если применить принцип фань в отношении триграмм Дуй и Сюнь, то из Сюнь триграмма Дуй получается путем переворота Сюнь на 180°.
Таким образом, само понятие противоположности в рамках китайской традиции разделяется на два вида. Так, например, если в западном понимании этого вопроса речь идет о том, что некая величина А противоположна величине В, то здесь это имеет только один
смысл, значение которого определяется изначальной заданностью самого определения различия этих величин в традиции китайского мышления. В китайском понимании данного вопроса необходимо строго конкретизировать, в каком смысле осуществляется противоположность - по принципу фань или по принципу дуй. Это важнейшие основные соотношения между гуа, которые действуют в данной, разбираемой нами системе.
Итак, резюмируя сказанное выше, отметим, что расположение гуа в порядке Фу-си характеризуется тем, что в нем реализованы оба принципа: соотношение через центр (дуй) и соотношение через вертикальную ось (фань) (это касается преимущественно триграмм, расположенных по полустранам света, а не по основным координатам). Если взять в качестве оси симметрии горизонтальную линию, то можно пронаблюдать соотношение упомянутых двух принципов между собой, уже совмещенных друг с другом. Например, триграммы Чжэнь и Дуй соотносятся по принципу фань и по принципу дуй, т.к. из Чжэнь лолучить Дуй можно, перевернув Дуй на 180° и заменив черты на противоположные. Последовательность данных операций такова: сначала осуществляется операция фань (переворот знака на 180°), в результате чего получаем вверху 2 ян, а внизу 1 инь; затем следует операция дуй, в результате которой каждая черта меняется на противоположную. Вверху 2 ян меняется на инь, а 1 инь внизу меняется на ян. В результате данных преобразований получается триграмма Чжэнь.
В практическом отношении, когда происходит отождествление тех или иных гуа (триграмм, гексаграмм) с органами (меридианами, точками) и их функциональными соотношениями, то потом, исследуя организм как единое целое, необходимо выяснить, по крайней мере, три вида соотношений между парными органами по структуре организации сил ян-инь в составе гуа. Между ними могут быть противоположности, образующие оппозицию 3-х видов:
1)противоположность фань;
2)противоположность дуй;
3) совмещение обоих видов противоположностей
(фань-дуй)81.
Поскольку органы и меридианы распределены по триграммам, то, исходя из принципов соотношения триграмм, можно вывести основные принципы соотношения и между соответствующими органами. Так, например, соотношение между органом Дуй (сердце, перикард) и органами, соответствующими Гэнь (тонкий кишечник, три обогревателя), должно быть дуй; между органами Дуй и органами, принадлежащими триграмме Сюнь (легкие), это соотношение должно быть фань; а между органами Дуй и органом триграммы Чжэнь (толстый кишечник) это соотношение должно быть фань-дуй. Таким образом, соотношение между органами Дуй и органами, принадлежащими трем другим триграммам (Гэнь, Сюнь и Чжэнь), должно быть различным, хотя на первый взгляд могло показаться, что соотношение между Дуй, Чжэнь и Сюнь должно было бы быть симметричным.
Что означают эти три типа противостояния триграмм в конкретном функционировании организма? При использовании чжэнь-цзю-терапии с классических позиций, опирающихся на понятийный аппарат "Канона перемен", рассмотрение функционального
состояния организма (его органов, меридианов) осуществляется исключительно с точки зрения его соотнесенности с системой триграмм и гексаграмм. В связи с этим положением здесь могут вырисовываться такие виды взаимоотношений между меридианами, которые ранее не освещались в нашей литературе и практически неизвестны широкому кругу врачей-иглотерапевтов. Поскольку система гуа является внутренне строго скоординированной и взаимосвязанной, то, исходя из этого, при описании организма нет возможности судить о наличии патологических процессов в каком-либо отдельном органе (меридиане), а лишь только в его связи с другими органами (меридианами). В этом, собственно, и состоит принципиальное отличие данного подхода, использующего методологию "Чжоу и". Здесь те или иные патологические сдвиги выявляются и анализируются не в отдельно взятом органе как таковом, а в структурных соотношениях этого органа (меридиана) с его основными коррелятами. Говоря иными словами, патология является свойством не отдельного органа (меридиана), как отдельной единицы, а его определенных связей с другими органами, т.е. заболевание организма есть функция соотношения пораженных органов (меридианов) между собой.
Предположим, что больной страдает дизурически-ми расстройствами. Представитель западной медицинской школы, как правило, прежде всего станет исследовать состояние мочевого пузыря, в отличие от китайского медика, который, помимо исследования состояния мочевого пузыря, прежде всего выяснит, какие органы находятся с ним в соотношении фань, дуй или фань-дуй. Китайский врач будет наблюдать, каким образом реализуются эти соотношения в данном конкретном случае. Он знает заданные нормативные параметры этих связей, на фоне которых он проконтролирует состояние почек, легких, сердца и других органов. Согласно этой теории, он непременно найдет те или иные нарушения в этих соотносительных связях и станет воздействовать на те меридианы, которые находятся в нарушенном соотношении. В итоге он может обратиться не к мочевому пузырю, а, положим, к легким или сердцу и станет оказывать лечебное воздействие на них, поскольку здесь действует другая закономерность, отличная от фань, а закономерность фань в этом пути соотношения нарушилась. Таким образом, на примере рассмотренной модели видно, как патология тех или иных систем может быть спроецирована в структуру расстановки сил ян-инь, и которая, являясь определенной стандартной константой, отражает нарушение гармонии функций расстановки этих символов, которые сами в себе несут нарушение. Целью лечения в данном случае является регуляция нарушенного принципа соотношения, что и достигается как нельзя лучше методом чжэнь-цзю-терапии. В конечном итоге данная система определяет не столько качество тех или иных структурно-функциональных единиц (меридианов) как таковых, сколько, скорее, качество их целостной взаимосвязи. Поэтому прежде всего надо знать, каким образом внутри этой системы должны работать рассмотренные выше соотношения. Фактически здесь имеет место некий своего рода "часовой" механизм, работая с которым врач должен знать, какая стрелка показывает годы, месяцы, какая показывает часы, а какая мину-
ты, секунды. Зная работу этого часового механизма, врач должен уметь переносить данные "часы" в любой часовой пояс, в котором они в том или ином конкретном случае будут работать. Этот процесс уже представляет собой задачу адаптации данной системы к определенной конкретной ситуации, тому или иному человеческому организму, находящемуся в тех или иных пространственно-временных соотношениях. Кроме того, нужно адекватно сориентировать с данной системой ту клиническую ситуацию, с которой приходится иметь дело в определенном конкретном случае. Знание этих моментов является необходимым условием успешного использования данного механизма при проведении чжэнь-цзю-терапии.
Рассмотренные три вида соотношения гуа являются статическими. Раньше речь шла об отношениях динамических, которые были обозначены термином "порядок считывания" и которые являются описанием динамики процессов. Онтологической сущностью описания этих процессов является движение ци как некоей материальной субстанции, которая не переносится мгновенно из одной точки в другую, а это материя, которая движется по кругу. Импульсная волна, т.е. волна возбуждения, проходит через точки аку-пунктурной системы. Характер этих волн может быть разным в зависимости от их фазы или состояния активности систем человеческого организма (напряжения волны крови, типа подвижности нервных процессов и т.д.). Каждая из систем имеет свою закономерность движения, которая может быть различной по характеру и силе. В связи с этим положением органы (меридианы), отождествленные с расположением гуа, одни и те же, однако их считывание может быть различным. Здесь, как уже отмечалось, может быть и движение по кругу, может быть и движение по сложным петлеобразным конфигурациям и т.д. Характер этих движений обусловлен различием исходных условий циркуляции ци как внутри организма, так и в окружающей среде в определенное время года и суток. Это динамический подход к данной системе.
Статический подход - это уже соотношение между теми или иными органами (меридианами), которое выражается в их нормальном или патологически измененном функционировании. На этом в собственном смысле слова и строится теория и практика чжэнь-цзю-терапии, так как она основана на том положении, что воздействие на какую-то часть тела (точку) подчас дает эффект в совершенно удаленной от места нанесения раздражения области или внутреннем органе. Это наглядно демонстрирует актуальность исследования традиционного китайского подхода в оценке принципов взаимосвязи частей и органов тела. Ниже, исходя из классических китайских концепций, будет рассмотрено, какие конкретные соотношения между органами (меридианами) соответствуют этим связям (фань, дуй, фань-дуй).
Если между органами (меридианами) и соответствующими им триграммами (например, Дуй и Сюнь) имеет место нарушение правильного соотношения, т.е., к примеру, выяснилось, что между ними нет стандартного соотношения фань, то в этой ситуации прежде всего необходимо проанализировать, соответствуют ли данные органы их знакам (морфологически), которые фиксируют соотношение в этих органах на-
чала ян и инь. В частности, в триграмме Дуй
(легкие). Однако в три-
грамме Сюнь субстанция инь занимает начальную позицию, а в триграмме Дуй - последнюю. Кроме того, Дуй в системе классификации триграмм является "мужской", а Сюнь - "женской" триграммой, т.е. количественно начало ян и инь в них одинаково, а качественно картина совершенно иная, прямо противоположная. Конкретно это может означать то, что если Дуй (сердце) правильно функционирует, а Сюнь (легкие) неправильно (предположим, что черта инь поднялась на другой уровень или изменился баланс субстанций ян и инь), то здесь уже нет закономерности Сюнь, а появляется, к примеру, закономерность Ли
. Итак, сердце (Дуй) работает нормально,
а легкие (Сюнь) функционально изменены-дисгармония, которая первоначально может быть не столь выражена, т.е. ян-инь соответствие сохранено, а качественное расположение нарушено (имеет место перемещение черты). Это нарушение сразу же приведет к отрицательному воздействию на сердце (Дуй), на уровне которого уже могут отмечаться определенные патологические признаки (признаки нарушения гемодинамики, акроцианоз, изменение тонуса шейных вен, приглушенность сердечных тонов, систолический шум на верхушке, зависящий от изменений в миокарде, акцент второго тона над легочной артерией и т.д.), определяемые дисфункцией легких (например, эмфизема легких), принадлежащих триграмме Сюнь. Следует отметить, что дисбаланс может проявиться и другим путем как в Сюнь, так и в самой Дуй. Однако знание закономерностей их соотносительной связи может указать путь, следуя по звеньям которого имеется возможность проследить ход развития болезни.
Как известно, принципы соотношения между триграммами (фань и дуй) являются основными принципами соотношения и между гексаграммами - полноценными конечными символическими единицами всей данной системы. Отметим, что расположение гексаграмм по Вэнь-вану, зафиксированное в тексте "Чжоу и", является основным расположением, с которым преимущественно придется иметь дело в практической работе. Это расположение построено следующим образом. Все имеющиеся в нем гексаграммы представлены в виде парного соединения. Принципом соединения гексаграмм по парам является принцип фань, который распространяется на большинство гексаграмм, кроме 16, которые объединены по принципу дуй. Эти 16 гексаграмм не могут быть объединены по принципу фань, ибо они являются симметричными относительно горизонтальной оси, делящей их пополам. Это можно довольно легко пронаблюдать, исходя из начальных гексаграмм Цянь и Кунь, которые при повороте на 180° дают самое себя, парности которых невозможно достичь по принципу фань. Получается это только посредством принципа дуй, т.е. заменой каждой черты на противоположную. Выше отмечалось, что таких вариантов всего 8 (8 пар =16
гексаграмм). Все остальные гексаграммы ком племен -тируются по принципу фань. В некоторых случаях оказывается, что эти принципы соединяются. Итак, отметим еще раз, что основным принципом в порядке гуа по Вэнь-вану является принцип фань, а принцип дуй - дополнительный. Для схемы Фу-си, наоборот, принцип дуй является главным, а фань - дополнительным. Эти моменты связаны с общим принципом, по которому строятся оба расположения гуа и принципиальная закономерность их считывания.
Принцип считывания или рассмотрение соотношения внутри расположения гексаграммы по Фу-си - это тот же принцип их соотношения через центр, т.е. принцип оппозиции через центр (дуй), а принцип фань - соотношение пар гексаграмм по окружности. Эти принципы соотношения связаны со считыванием через центр (Фу-си) или по окружности (Вэнь-ван), которые представляют собой уже известные два принципа цзун и цо, соотнесенные с числами 2 (число инь) и З (число ян).
Если в чжэнь-цзю-терапии используются выходящие отсюда принципы, то дозировка нанесения раздражения на точку в одном случае будет кратна числу 3, а в другом случае числу 2. Сюда может относиться также и число дыхательных движений, в течение которых игла экспонируется в тканях. Янскую троичность, связанную со схемой Фу-си, можно пояснить геометрическим примером выявления третьей центральной точки, которая соединяет через себя две отстоящие от нее по диаметру триграммы (гексаграммы) , а в общем случае это означает, что для рассмотрения каких-либо двух элементов (органов, меридианов, лекарственных веществ и т.п.) необходимо ввести некую третью вспомогательную точку (лекарственный ингредиент в препарате, или орган, меридиан - в чжэнь-цзю-терапии), которая будет выступать в качестве центра. Если проиллюстрировать сказанное на примере классической китайской фармакологии, то "мужским" (янским) снадобьем будет являться то, в котором будет задействовано по крайней мере три составляющих. При этом одно составляющее должно быть Центральным (основным) и осуществлять равновесие двух других веществ. Так, например, если одно вещество препарата органическое, а другое минеральное, то промежуточное должно быть растительным, которое в данном случае будет "центральным". Этот центр играет организующую роль и структурно консолидирует противостоящие два вещества.
РАСТИТЕЛЬНОЕ ТВЕРДОЕ
МЯГКОЕ
(МИНЕРАЛ) (ЖИВОТНОЕ)
Например, препарат состоит из веществ А, В и С. Вещество А соотнесено с триграммой Цянь
. Исходя из
этого, выводится диаметральное соотношение этих веществ, выраженное в оппозиции триграмм. Понятие "центра" (центральное вещество В) как точки, через которую проходит диаметр, соединяющий эти два вещества, задает закономерность их взаимосвязи.
Кроме того, это центральное вещество играет роль материальной основы (почвы), на которую накладываются основные лечащие ингредиенты, т.е. это "почва" (по классификации у-син) в самом прямом смысле этого слова. Это подоснова, на которой замешиваются все остальные лечащие агенты. В связи с этим данное вещество непременно принадлежит другому уровню.
Триграммам традиционно соответствуют элементы у-син. Как уже отмечалось выше в разделе, посвященном разбору системы у-син, все части тела, меридианы, точки, лекарственные препараты и т.д. классифицированы по пяти элементам этой системы. Например, по показаниям больному укалывается меридиан, относящийся к элементу металл, который отождествлен с триграммой Цянь и определенным циклическим знаком (меридиан ду-май). Исходя из этого, следует информация о том, что данный меридиан укалывается в определенное время, соответствующее данной триграмме. После проведения процедуры следует заданная закономерностью соотношения триграмм цепь последствий, которая может означать, к примеру, то, что в прямо противоположное время суток этому больному следует задействовать в лечебный процесс (или же в зависимости от ситуации запрещено укалывать) меридиан жэнь-май, соответствующий триграмме Кунь. В эту схему с необходимостью вписывается терапия лекарственными препаратами, диетотерапия, образ жизни и т.п., которые классифицированы в рамках данных систем. Системы у-син и восьми триграмм представляют собой классификационные структуры, упорядочивающие и систематизирующие процессы и явления природы, в среде которых вращается и живет человек.
Разбирая далее систему разрешений и запретов, соотнесенную с порядком считывания триграмм, рассмотрим следующие позиции в рамках схемы Фу-си. Предположим, что меридиан легких, относящийся к триграмме Дуй, нельзя укалывать (или же, наоборот, рекомендуется уколоть) в какой-то конкретной ситуации. Что это может означать в аспекте практической чжэнь-цзю-терапии? Самое основное соотношение (дуй) эта триграмма имеет с триграммой Гэнь (селезенка) . Это означает, что поток ци в меридиане Дуй во время Гэнь меняет свою характеристику на противоположную и в зависимости от характера нанесения раздражения иглой может приобрести такое функциональное состояние, которое необходимо больному для положительной динамики процесса выздоровления его организма. В связи с этим можно провести сеанс чжэнь-цзю-терапии во время Дуй и ничего не делать (или изменить характер раздражения) во время Гэнь. Следуя далее, рассмотрим соотношение по принципу фань. Здесь в промежуточное время, соответствующее триграммам Сюнь (печень) и Чжэнь (перикард), это воздействие либо вовсе не даст нужного эффекта, либо будет иметь отрицательные последствия. Поэтому от проведения процедур следует воздержаться, а в промежуточное время между позициями Цянь (ду-май) и Кань (почки) действие процедуры будет нивелировано и ослаблено. В связи с тем, что между исходной точкой (триграмма Дуй) и коррелирующей с ней триграммой Сюнь имеется соотношение фань, то и, следовательно, действие этого меридиана может перейти в свою противоположность. Дан-
ный круг циклических процессов может быть вписан в схему как суточного, так и годичного времени. При практической работе с системой гуа в чжэнь-цзю-терапии следует всегда помнить, что они являются определенными застывшими моментами общего динамического циклического процесса.
Рассмотренные только что закономерности соотношения основных структур в рамках схемы Фу-си имеют скорее общеметодологический характер, нежели прикладное значение. Описываемые ниже в главе III методы чжэнь-цзю-терапии преимуществнно основаны на порядке Вэнь-вана. В связи с этим обстоятельством триграммы в разбираемых нами закономерностях соотношения и принципах их считывания идентифицированы применительно к порядку Вэнь-вана, на анализ которого преимущественно смещен акцент дальнейшего исследования. Однако параллельно с этим будет продолжено рассмотрение конструктивно-функциональных отличий порядков Фу-си и Вэнь-вана.
Главным моментом в порядке Фу-си, поскольку он представляет собой общеструктурную (геноти-пическую) систему, является то, что он дает возможность обозреть эту систему в ее цельном основании. Порядок Вэнь-вана, в свою очередь, рассчитан на соотношение близлежащих моментов. В порядке Фу-си самым главным является соотношение противоположностей, а в порядке Вэнь-вана основным является соотношение между соседними элементами. В связи с этим для этого порядка основным является перемещение по окружности (например, от Чжэнь к Сюнь, далее к Ли и т.д.), где в цепи соединены два соседних элемента. В порядке Вэнь-вана имеет место своего рода "микроанализ" в отличие от "макроанализа" у Фу-си. У Фу-си анализ осуществляется на уровне сущности, а у Вэнь-вана этот анализ осуществляется уже на уровне сущностной определенности, т.е. на уровне явления и к тому же на уровне близлежащих моментов внутри этого явления.
Если на уровне Фу-си производится исследование какого-либо патологического явления, то устанавливается связь между глубинной структурной взаимозависимостью систем организма. Скажем, устанавливается связь между ухудшением слуха и изменениями в почках. Относительно уровня анализа в рамках порядка Вэнь-вана здесь исследуется ухудшение слуха, связанное, положим, с шейным остеохондрозом или перенесенным мастоидитом, т.е. какими-то факторами, вызванными деструктивными процессами в близлежащих анатомических областях или в самом органе слуха, а не глубинными нарушениями связей внутри организма. Поэтому с генетической точки зрения порядок Фу-си предшествует порядку Вэнь-вана, а с точки зрения практического обследования организма, порядок Вэнь-вана предшествует порядку Фу-си, т.е. сначала исследуется то, что видимо на поверхности, а уже затем осуществляется процесс внедрения в саму структуру конституции организма.
В порядке Фу-си элементы системы у-син располагаются в такой последовательности, в которой прежде всего отражена структура этой системы. Здесь, например, наиболее близкие в структурном отношении ситуации могут оказаться на разных концах. Однако их разделенность иллюзорна. Например, триграммы
Цянь и Кунь, располагаясь далеко друг от друга, вместе с тем находятся на одном диаметре.
Что же касается порядка Вэнь-вана, то здесь те же элементы сориентированы в другой организации и их "родственность" представлена иначе. Например, триграммы Чжэнь и Сюнь оказываются рядом и объединились, а у Фу-си они противоположны, и здесь действует троичный принцип. Кроме того, в порядке Вэнь-вана имеет место соотношение фань и дуй (т.е. переворот триграммы и изменение знака на противоположный) . Относительно порядка Вэнь-вана следует отметить тот факт, что он представляет собой довольно сложную систему в организационном плане. В этой системе отсутствует переход от одной триграммы к следующей, но имеется абстрактный принцип, посредством которого осуществляется связь между ближайшими элементами. Если речь идет о лекарствах или системе меридианов, то наиболее сочетаемые препараты и меридианы, соответствующие триграммам, располагаются рядом. Схема Вэнь-вана сложнее схемы Фу-си еще и тем, что в ней помимо порядков фань и дуй сохраняется еще и соотношение через центр.
При сравнении со стадиями развития человеческого организма, в котором онтогенез повторяет филогенез83, можно увидеть, что сохраняются те же закономерности. Например, триграммы Кань и Ли соотносятся по троичному принципу, но поменяли свои координаты. Они находятся в соотношении дуй, которое здесь сохранено, однако в этой схеме оно перестает быть доминирующим, как у Фу-си. Триграммы Чжэнь в Дуй находятся в соотношении фань и дуй одновременно. В таком же соотношении находятся триграммы Гэнь и Сюнь (предварительно фань, а затем дуй). То же самое имеет место и между симметричными Цянь и Кунь.
Кроме того, в порядке Вэнь-вана, помимо указанных принципов, возникает другой не менее важный принцип парной взаимосвязи84. Следует отметить, что в практическом отношении при использовании данной системы важно не то, каким образом выводятся эти связи посредством абстрактных манипуляций чертами ян и инь, а то, что в наше распоряжение поступает та система, которая отражает взаимосвязь коррелятивных для тех или иных ситуаций связей (соотношение органов, меридианов, лекарственных веществ). Для врача-практика здесь представляется наиболее важным то, что, например, соответствующий триграмме Чжэнь меридиан толстого кишечника и соответствующий триграмме Сюнь меридиан легких являются парными и сочетающимися, и означает, что после укалывания меридиана толстого кишечника можно укалывать меридиан легких и т.д., что дает отражение нормальной последовательности циркуляции ци. В то же время оказание лечебного воздействия на меридиан, связанный с триграммой Ли (селезенка) нежелательно, и здесь следует выждать момент, когда эта триграмма будет в оптимуме.
То же самое относится к диетотерапии. Если, предположим, больной привык просыпаться во время Сюнь (циклический знак чэнь 7 - 9 утра), то ему можно порекомендовать принятие в пищу на завтрак продуктов, которые подчинены триграмме Сюнь (продукты питания, как и все остальное, классифицированы по триграммам).
Если рассматривать схему Вэнь-вана во временном аспекте, то здесь оппозиционные часы следуют не в диаметральной противоположности. Принципиальные соотношения здесь возникают по принципам фань и дуй в часы, соответствующие не времени через 12 часов, а в другие промежутки. Предположим, что имеется исходная позиция, соответствующая триграмме Сюнь. В данном случае по соотношению фань будет иметь место час, соответствующий позиции триграммы Дуй, а соотношение дуй оказывается в позиции триграммы Чжэнь. Ось симметрии (пунктирная линия), разделяющая триграммы в порядке Вэнь-вана на яиские и инь-ские, проведена в связи с тем, что имеются часы, которые являются переломными (например, если больной в инфарктном состоянии до рассвета не умер, то будет жить). В позиции триграммы Дуй имеет место неблагоприятное соотношение. Например, меридиан Сюнь (легкие) нежелательно вовлекать в лечебный процесс в час Дуй и т.д.
Далее рассмотрим ситуацию, когда исходной точкой отсчета является триграмма Ли (меридиан селезенки) . Здесь сохраняется оппозиция дуй по диаметру с триграммой Кань (желудок), которая в предыдущем случае с триграммой Сюнь была утрачена. Соотношение по принципу фань здесь отсутствует, так как у Ли не имеется коррелята по этому принципу. Коррелят по принципу дуй (триграмма Кань) сохраняет свою позицию, как и в порядке Фу-си, с той лишь только разницей, что там это было в горизонтальной оси координат, а в порядке Вэнь-вана - в вертикальной. Это говорит о том, что противоположность "цзы - у" (полночь - полдень) сохраняется.
Если имеет место ситуация, когда процесс считывания начинает осуществляться с триграммы Кунь (почки, печень), то противоположностью здесь является триграмма Цянь (мочевой пузырь и желчный пузырь). Это уже не банальное соотношение, и осуществляется оно через 6 часов (3+3 = 6). Триграмма Дуй здесь нейтральна, равно как и триграммы Кунь, Дуй и Цянь в предыдущем примере. Коррелята по принципу фань триграмма Кунь не имеет.
Если начало считывания осуществляется с триграммы Дуй (сердце, перикард), то здесь имеет место соотношение принципов фань и дуй, ибо триграмма Дуй не симметрична. Коррелятом по принципу фань для нее является триграмма Сюнь (легкие). В связи с этим обстоятельством для этой триграммы опасным может явиться совершение определенных действий в период времени через 9 часов (3 + 3 + 3=9). Сюда может относиться либо дача какого-либо препарата в это время, либо воздействие на меридиан легких методом чжэнь-цзю-терапии. Коррелятом по принципу дуй для триграммы Дуй является триграмма Гэнь, которая представляет собой неблагоприятное пиковое положение (как и триграмма Сюнь). Взаимосвязь между этими элементами будет функционировать в треугольнике Дуй - Сюнь - Гэнь. Возбуждение, идущее от Дуй (например, синдром полноты (ши) сердца) будет неблагоприятно проявляться во время Гэнь (тонкий кишечник и три обогревателя) и во время Сюнь (легкие). Практически это означает, что если врач дает лекарственный препарат или укалывает меридиан сердца во время Дуй, то в часы, когда будут господствовать триграммы Гэнь и Сюнь, может иметь
место отраженный эффект, зависящий от характера нанесенного раздражения.
Если считывание начинается с триграммы Цянь (желчный и мочевой пузырь), то здесь имеет место единственный коррелят по принципу дуй - триграмма Кунь (печень и почки). Время Кунь в данном случае неблагоприятно.
Считывание с триграммы Гэнь является неблагоприятным. По принципу фань противоположностью здесь является соседняя триграмма Чжэнь (толстый кишечник), а по принципу дуй - триграмма Дуй (сердце, перикард). Взаимосвязь между этими элементами будет функционировать в треугольнике Кань - Гэнь - Чжэнь.
Перечисленные выше порядки считывания триграмм в схеме Вэнь-вана являются основными. Таким образом, совершенно очевидно, что закономерность системы Вэнь-вана не случайна, как это кажется на первый взгляд, а упорядочена и отражает ее внутреннюю структуру, связанную с явлениями реального мира.
Порядок расположения триграмм по Фу-си является своего рода некой идеальной схемой, ибо здесь качество знаков прямо соответствует их пространственному расположению.
В схеме Вэнь-вана представлена реальность жизни, где табличные соотношения искривлены. Суть данной схемы состоит в том, что благодаря ей можно определить, когда и в какое время проявляются вза-
имно негативные и взаимно противоположные эффекты, что обусловлено сменой расстановки сил ян - инь в триграммах. Например, такие моменты, как соотношение органов и их меридианов по правилу "полночь - полдень", можно наблюдать в схеме Фу-си, а схема Вэнь-вана отражает уже более сложные соотношения между отрезками времени и пространством (см. рис.36). Здесь может оказаться, что в противоположном соотношении находятся, например, 13 и 19, а не 1 час ночи. Например, в 12 дня у человека наблюдается пик активности, а в 18 начинается процесс ее спада. Эти моменты соединены не полусуточными интервалами, а меньшими отрезками времени, что и находит свое отражение в схеме Вэнь-вана.
В заключение данного раздела следует отметить, что главным методологическим аспектом в системе гуа (триграммы, гексаграммы) является то, что эта система задает характер соотношений друг с другом составляющих ее элементов вне зависимости от того, каким конкретным содержанием эта система наполняется в процессе ее практического использования. Данная система отражает структуру суток (месяца, года и т.д.), в которой ее элементы не равнозначны. Их неравнозначность выражена в характере закономерности соотношения черт ян - инь внутри каждого символа, с которым резонируют в данный момент времени биосистемы мира, включая человеческий организм, его меридианы и точки.
Глава II
ТОПОГРАФИЯ ОСНОВНЫХ
И "ЧУДЕСНЫХ" МЕРИДИАНОВ.
ПОКАЗАНИЯ К ИХ ИСПОЛЬЗОВАНИЮ
Учение о меридианах представляет собой одно из кардинальных положений теории традиционной китайской медицины. Данное учение является определяющим в проведении как диагностических, лечебных, так и профилактических мероприятий не только в чжэнь-цзю-терапии, но и в лекарственной терапии, диетотерапии, терапии традиционными видами китайской гимнастики и др. В связи с этим положением от врача, получающего классическое образование в рамках традиционной китайской медицины, требуется безукоризненное знание всей системы меридианов. Недаром в древности широко бытовало мнение о том, что "врач, не знающий меридианов, легко ошибается".
Исходя из рассмотренных нами выше традиционных философско-мировоззренческих концепций медики древности рассматривали и анализировали все явления, происходящие в человеческом организме, и его связи с окружающей средой. Ведя скрупулезное наблюдение за деятельностью здорового организма и проявлениями болезней, древние формировали свое самобытное представление об анатомий и физиологии человека, строили свой лечебный опыт. В процессе накопления и развития медицинских знаний медики далекого прошлого выявили целую систему проводящих путей - продольных и поперечных, крупных и мелких, лежащих в глубине и на поверхности человеческого тела, по которым, подчиняясь определенным закономерностям, циркулирует энергия (ци) и кровь (сюэ), питая весь организм, обеспечивая тем самым его нормальную жизнедеятельность и объединяя все его части в единое целое. По этим путям отрицательные воздействия внешней среды (у-сэ - пять вредностей: холод, ветер, жар, сухость, сырость) проникают в организм, внедряясь в него с поверхностных тканей в глубь тела, способствуя тем самым возникновению различных заболеваний. Они являются системой, которая не только отражает патологию организма, но и, воспринимая раздражения внешней среды, оказывает воздействие на жизнь человека. Древние медики назвали открытые ими пути меридианами (каналами), а всю систему - меридиональной.
Система меридианов включает в себя: продольные меридианы, к числу которых относятся 12 главных и 8 так называемых экстраординарных ("чудесных"85) меридианов; коллатеральные вторичные меридианы (ло), к числу которых относятся 15 крупных, а также серия средииx и мелких поверхностных меридианов; 12 сухожильно-мышечных меридианов.
В нашей работе мы остановимся на рассмотрении системы продольных меридианов, которая по преимуществу задействована в разбираемой методике чжень-цзю-терапии, основанной на принципах "Канона перемен". Описание 12 основных и 8 "чудесных" меридианов мы приводим, опираясь на классические китайские трактаты, в частности на трактат "Чжэнь-цзю да-чэн" ("Большая антология [текстов ] по иглоукалыванию и прижиганию", эпоха Мин, XVII век). В связи с этим положением нам предоставилась возможность при описании системы меридианов ввести несколько более расширенную информацию, включив сюда некоторые аспекты лекарственной терапии и другие детали, касающиеся связи меридианов с природными циклическими процессами.
В силу тех обстоятельств, что разбираемая нами методика по преимуществу адаптирована к меридиональной патологии, включающей в себя, в частности, заболевания "по ходу меридиана", мы приводим подробное описание наружных и внутренних ходов меридианов. Диапазон показаний к использованию того или иного меридиана определяется, с одной стороны, симптоматикой, относящейся к поражению тех анатомических областей и тканей, по которым проходит определенный меридиан (или группа меридианов), - наружный ход меридиана, а с другой стороны - симптомами, относящимися к поражению внутренних органов, взаимосвязанных с этим меридианом, - внутренний ход.
В практической работе знание топографии меридианов, а также показаний к их использованию помогает ориентироваться в оценке клинической ситуации в том или ином случае и адекватно проводить как акупунктурную диагностику, так и терапию.
Данные моменты побудили нас дать детальное описание топографии меридианов с указанием перекрестка и соприкосновения ходов, а также выделением тех точек, на которые проецируются внутренние ходы или их ответвления.
Что касается описания системы точек, расположенных на меридианах, то в силу регламента, обозначенного разбираемой нами методикой, использующей в своем арсенале в основном алгоритм из шести "античных" точек (точки цзин - колодец, ин - ручеек, шу - траспортировочный путь, цзин - тракт, хэ - слияние русел, с дополнительным включением точек юань - источник для меридианов субстанции ян, и точек ло - ответвление для меридианов субстанции инь), мы не приводим подробного описания всех то-
чек, расположенных на меридианах. Желающих шире ознакомиться с топографией точек, их расположением и показаниями к их использованию мы отсылаем к прекрасным руководствам, посвященным данной проблеме, изданным известными отечественными авторами Д.М.Табеевой (Руководство по иглорефлексо-терапии. М., 1980), Гаваа Лувсан (Традиционные и современные аспекты восточной рефлексотерапии. М., 1986), а также "Руководству по современной чжэнь-цзю-терапии", написанному китайским автором Чжу Лянь, опубликованному на русском языке в 1959 году и уже давно успевшему стать библиографической редкостью.
МЕРИДИАН ЛЕГКИХ (Шоу-тай-инь-фэй-цзин - меридиан великой инь на руке)
В трактате "Хуан-ди нэй цзин" говорится: «"Легкие являются передающим дворцом, они отвечают за порядок в местах выхода.
Легкие являются корнем и сущностью ци. Это место, где находятся души по. Их цветами являются волосы на коже, а наполняются они посредством кожи. Это сверхъинь, которое хранится внутри субстанции ян. Легкие непосредственно сообщаются с энергией (ци) осени. Им соответствуют запад и белый цвет, которые непосредственно входят в легкие, открывая отверстия в носу и сохраняясь в виде зародыша-семени (цзин86) в легких. Поэтому легким соответствуют болезни спины. Легким соответствует острый вкус. Из пяти стихий они соотносятся с металлом. Из злаков им соответствует рис. Они соотносятся с четырьмя временами года. Из светил им соответствует Венера. Болезни, соответствующие легким, гнездятся в коже и в волосах. Среди животных легким соответствует лошадь, а из звуков им соответствует звук шан. Их число - девять, а из запахов им соответствует зловоние. Из жидкостей человеческого организма им соответствуют слезы.
Запад порождает сухость, сухость порождает металл, металл порождает знак синь из знаков десятеричного цикла, знак синь порождает легкие, легкие порождают кожу и волосы, кожа и волосы порождают почки. Легкие управляют носом. На небе им соответствует сухость, а на земле они соотносятся с металлом. Среди звуков, издаваемых человеком, им соответствует плач, а среди патологических сдвигов органу (цзан) легким соответствует кашель. Среди душевных состояний им соответствует печаль. Печаль вредит легким, а радость побеждает печаль. Жар вредит волосам и коже, а холод побеждает жар. Острое вредит волосам и коже, а горькое побеждает острое".
Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку синь. Пульс легких определяется в точке Цунь-Коу, в позиции цунь справа. "Если для пульса характерно наполнение, то это значит, что меридиан наполнен и, следовательно, горячее ци поднимается вверх, соединяясь с грубым веществом, в результате чего закладывает нос. Следует делать опорожнение. Больной должен есть острую пищу и быть при прохладной температуре воздуха. Если для пульса характерен синдром пустоты, значит и меридиан пуст. В результате ци недостаточно, и дыхание становится очень слабым. Следует делать восполнение
(бу), чему способствует кислая пища и тепло. Плоды мандаринов помогают прекратить отделение мокроты и вернуть ци во вместилище духа (шэнь). Имбирная настойка является чудесным средством для лечения сильного кашля. Когда семь чувств в человеке находятся в застое, то это приводит к затруднению дыхания. В этом случае следует птичье лекарство из алойного дерева смешать с лекарством из арековой пальмы. Если в груди образуются затвердения, дыхание становится затрудненным, отрывистым, причиняет сильную боль, тогда следует употреблять лекарство из змеиного огурца (трихозантеса Кириллова или широ-коколокольчика крупноцветного). Если нос заложен и не проходит воздух, то следует применять пилюли, которые готовятся из настоя метелок (соцветий) терновника, корневищ лотоса и из полевой мяты. Если у больного не прекращается хронический гнойный на-сморок, тогда следует употреблять порошок из бор-нейской камфоры, синего борщевика и магнолии ли-лиецветной. Соломоцвет двузубый излечивает патологическое отделение мокроты. Коптис китайский, подкожный слой трутового гриба и желатин из ослиной кожи на воде обуздывает огонь сердца и очищает орган цзан легкие. Плоды индийского миндаля, горький миндаль и тетрапанакс бумажный лечат хронический кашель и полезны при хрипах в горле. Регулярные боли, которые ощущаются в одно и то же время, когда отделяется мокрота, следует лечить пинеллией тройчатой, воздействие которой будет более эффективным, если одновременно употреблять глауберову соль. Прыщи, нарывы и зуд с болью в случае синдромов ветра и жара лечатся софорой желтоватой, к которой добавляют немного гледичии китайской. Звуки в носоглотке и сильный храп можно вылечить посредством колокольчиков, оболочек личинок цикад, абрикоса ансу (очищенного от шипов) и белого мышьяка в порошке (добавить в небольшом количестве). Жар и заложенное горло лечится употреблением чистеца японского и схизонепетой надрезанной в сушеном виде, что также предохраняет от простуды. Мелкий порошок серы излечивает полипы в носу. Сажа, смешанная с морской солью, позволяет лечить опухоли языка. Сладкая перелесковая крупа прекрасно лечит отек легких. Мазь, приготовленная из порошка красной яшмы, излечивает кашель и регулирует дыхание. Лекарства из ртути и киновари понижают жар при патологическом отделении мокроты. Женьшень в небольших количествах не восполняет (бу). Если его употреблять в небольших количествах (дозах), тогда он приводит к сгущению жидкостей в организме, а если принимать его в больших количествах, тогда он разжижает и приводит к проходимости меридианов. Елемник байкальский, если его употреблять в невысушенном виде, является несильным слабительным. Если его употреблять мелко размолотым, тогда он охлаждает кишечник, а если употреблять его в сухом виде, тогда он очищает легкие. Огородный лук и эфедра китайская, если употреблять их постоянно в середине сезона, очень полезны для меридиана легких. Знаменитый врач эпохи Цзинь - Ли Гао (1180-1251) говорил, что клопогон вонючий и борщевик очень хорошо употреблять при заболеваниях легких. Подкорковый слой тутового дерева предохраняет от синдрома ветра и при синдроме полноты расчищает все меридианы. Ниже приводятся указания, среди которых мож-
но выбрать прекрасное средство для лечения, которое полностью отсутствует среди рецептов, в которых применяются травы и деревья".
"Истинный канон по [гимнастике] дао-инь" ("Дао-инь бэнь цзин") гласит: "Легкие являются укрытием (зонтом) для пяти органов цзан. Из них исходят звуки, благодаря легким увлажняется кожа. Если семь чувств внутри организма человека нарушаются, тогда во внешнем мире его подстерегают соблазны шести видов разврата. Это приводит к тому, что дыхание становится неустойчивым, неравномерным. В результате стихия металла легких перестает быть чистой. Для того чтобы сделать чистым металл, прежде всего нужно урегулировать дыхание. Ведь если дыхание урегулировано, то огонь сердца спонтанно успокаивается. В первую очередь затихает и успокаивается сердце. После этого тело получает возможность расслабиться изнутри. На третьем этапе ци начинает входить и выходить через отверстия и волосы кожи, и при их прохождении не ощущается сопротивления. Тщательное изучение сердца приводит к тому, что дыхание становится очень тихим, каким и должно быть истинное дыхание. Ибо дыхание начинается из сердца, и если сердце спокойно, то ци урегулировано. И каждое дыхание возвращает к истоку, который порождает золотую пилюлю долголетия".
В трактате ["Хуан-ди]нэй цзин" говорится: "Третий месяц осени называется "разрешающий мир и покой". Небесное ци в этот месяц становится резким, а земное ци становится светлым. В этот месяц следует рано ложиться и рано вставать, поднимаясь вместе с петухами. В результате стремления успокоятся и умиротворятся, и таким образом можно будет смягчить осенние бедствия, успокоив и смирив ци духа шэнь, и ци осени тоже окажется благотворным. Если не направлять волевые устремления на внешний мир, можно очистить и успокоить ци легких. Если же противопоставляться истинным устремлениям, тогда нанесешь вред легким. Если заменить злаки тыквой и фруктами, то получишь за один раз минимальную пользу. Гораздо лучше в течение двух дней успокаивать дыхание, а потом натощак для восполнения (бу) следует просто поесть отвар из лука Бэкера с бараньими почками. Если же нет бараньих почек, тогда следует заменить их поясницей свиньи и принимать в качестве лекарства для восполнения (тонизации-бу). Осенью следует держать ноги в тепле, а голову в холоде, так как в это время ци является спокойным, и, входя в тело, оно успокаивает и сдерживает его. Начиная с лета и дальше постепенно расцветает ци субстанции инь, и следует делать более легкой и тонкой свою постель, чтобы воспитывать основу долголетия в своем организме. Если летом пострадаешь от избытка тепла, то осенью у тебя будет кашель и лихорадка. Если субстанция ян будет вверху, а субстанция инь внизу, то в результате их борьбы будет преобладать состояние холода; если же субстанция ян будет внизу, а субстанция инь будет наверху, тогда в результате их борьбы будет преобладать состояние жара. А борьба жара и холода приводит в организме к заболеваниям легких. Если у двух меридианов малого ян пульс слабый и учащенный (вэй-сянь), то это означает, что летняя пища породила холод и, накопившись и застоявшись в организме, к осени выльется в сильнейших расстройствах желудка и кишечника. Если для мери-
дианов светлого ян на ноге и сверхъинь на ноге характерен пульс слабый и учащенный, застойный и напряженный, то это означает, что меридианы не совпадают с характеристиками времени и, следовательно, человеку грозит опасное и бурное заболевание. К осени меридианы становятся тонкими, как волоски, что требует соответствующих методов лечения".
В разделе "Су вэнь" [трактата "Хуан-ди нэй цзин" ] говорится: "Если осенью человеку нанесла вред влага, тогда зимой у него будет кашель, а чистая субстанция ян будет уходить в пустоту".
В трактате "Би фа" ("Таинственные методы") говорится: "Когда ходишь, останавливаешься, садишься или ложишься, следует постоянно держать закрытым рот. Необходимо приводить в гармонию вдох и выдох и регулировать звук и голос, тогда сладкий элексир и нефритовый напиток будут постоянно смачивать твое горло, и легкие тоже будут получать необходимую благодатную влагу, в результате чего ложная (се) [энергия] стихии огня будет успокаиваться, опускаясь вниз, и стихия металла легких будет успокаиваться и очищаться"» 87.
Ход меридиана легких
Меридиан легких великой инь на руке является парным, симметричным и центробежным. На нем расположены следующие точки: Чжун-Фу, Юнь-Мэнь, Тянь-Фу, Ся-Бай, Чи-Цзэ, Кун-Цзуй, Ле-Цюэ, Цзин-Цюй, Тай-Юань, Юй-Цзи и Шао-Шан (слева и справа насчитывается 22 точки). Точки Шао-Шан, Юй-Цзи, Тай-Юань, Цзин-Цюй и Чи-Цзэ являются точками цзинь, ин, шу, цзин и хэ. Точкой ло (ответвление) является точка Ле-Цюэ. Начинается меридиан в точке Чжун-Фу и заканчивается в точке Шао-Шан.
Своим внутренним ходом меридиан начинается в средней части туловища (средний обогреватель) в районе желудка (1) (см. рис.37). Далее, спускаясь вниз, вступает в связь с толстым кишечником, соединяясь с ним. Повернув затем назад от кишечника (2), он проходит через верхнее отверстие желудка и, поднимаясь вверх, проходит сквозь диафрагму (3) и входит в легкие (4), которые и управляют данным меридианом; проходит гортань, и из области, расположенной между легкими и горлом, он выходит поперек в область плечевого сустава (5), где и заканчивается своим внутренним ходом.
Наружный ход меридиана начинается от первой точки Чжун-Фу, расположенной между I и II ребрами, снаружи от средней линии груди на 6 цуней и, идя кверху, доходит до точки Юнь-Мэнь (у нижнего края акромиального отростка ключицы, отстоящей от средней линии груди на 6 цуней). Далее он проходит на переднюю поверхность плечевого сустава и, спускаясь вниз вдоль радиальной границы передней стороны плеча, доходит до точки Тянь-Фу (6), расположенной в наружной борозде двуглавой мышцы плеча, на 3 цунь ниже подмышечной впадины. Дальше ход наружной части меридиана легких спускается вниз вдоль ладонно-лучевой линии руки, проходя впереди срединного меридиана руки (шоу-цзюэ-инь-синь-бао-ло-цзин - меридиан перикарда) и меридиана (шоу-шао-инь-синь-цзин) сердца, и спускается через среднюю часть локтя (7) к средней границе шиловидного отростка лучевой кости (8), следуя радиальной
границе предплечья. Затем от верхней области кисти (точка Цунь-Коу) (10) он идет к тенару (11) вдоль его границы и доходит до конца передней латеральной линии на большом пальце руки, где и заканчивается в точке Шао-Шан (12). Наружный ход меридиана имеет одно ответвление, которое начинается в верхней части шиловидного отростка (точка Ле-Цюэ (13) и идет на тыльную поверхность руки по лучевому краю второго пальца, где связывается с меридианом толстого кишечника (шоу-ян-мин-да-чан-цзин) в точке Шан-Ян (на радиальной стороне указательного пальца, отступя от корня ногтя на 1 фэнь88). В меридиане великой инь на руке много ци и мало крови. Циркуляция в нем начинается во время стражи инь (с 3 до 5 часов утра), переходя из меридиана недостаточной инь на ноге.
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан относится к легким и связан с толстым кишечником через диафрагму. Меридиан также имеет связи с желудком и почками.
Симптомы и признаки поражения меридиана*
I. Простуда, озноб, жар, повышенная и пониженная потливость, заложенный нос; головная боль и боль в надключичной ямке (зона точки Цюэ-Пэнь), боль в области грудной клетки, плече и спине, боль в локтевом суставе, предплечье и лучезапястном суставе; онемение и парастезии в области передне-
* Здесь и далее римскими цифрами I и II обозначаются: I - расстройства, связанные с наружным ходом меридиана; П - расстройства, связанные с внутренним ходом меридиана.
внутренней поверхности руки; неврит лучевого нерва; падение температуры.
П. Бронхиальная астма, кашель, одышка, ощущение полноты в грудной клетке; сухость в горле, отхаркивание мокроты, изменение цвета мочи, гипертермия ладоней; утомление, сопровождаемое иногда ощущением стеснения в брюшной полости и слабой диарреей.
Показания к использованию меридиана Болезни грудной полости, горла, носа и легких.
Топография шести античных точек
на меридиане
и показания к их использованию
ШАО-ШАН
Шао - молодой, маленький; вскоре, через долгое время; отсутствовать.
Шан - название одной из пяти нот в традиционном китайском пятиступенчатом звукоряде; звук металла (метафора для легких); 5-е из 28 созвездий в китайской астрономии, которое называется Сердце; печальные звуки; третье деление на стрелке клепсидры, которое соответствует сумеркам в суточном делении времени.
Расположение и характеристика. Точка располагается на лучевом крае большого пальца руки, на 1 фэнь снаружи от корня ногтя. Меридиан легких, проходя через это место, образует точку цзин (колодец), которой соответствует стихия "дерево".
Топографическая анатомия. В этой области находятся собственные ладонные пальцевые артерии, которые образуют анастомозы; собственные ладонные пальцевые нервы из срединного нерва и поверхностные ветви лучевого нерва.
Показания. Применяется при опухолях в области подбородка, при заложенности горла; при сердечной тоске и при отрыжке; в случае, когда сердце наполняется (мань) внизу; когда в результате выделения пота становится холодно; при приступах кашля; при туберкулезных лихорадках и ознобе; при наполнении брюшной полости; в случае, когда при отхаркивании образуется пена; когда сохнут губы и хочется пить; когда не проходит пища из желудка в кишечник; при сильных отеках; руки сводит судорогой и болят пальцы; гипертермия ладоней; когда в результате холода распухает подбородок; при хрипах в горле и молочнице у младенцев.
Техника нанесения раздражения. Точка преимущественно пунктируется трехгранной иглой так, чтобы появилось немного крови. При таком воздействии будет понижаться жар органов цзан, В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" прижигание точки не рекомендуется. Однако в трактате "Мин тан" ("Светлый зал") говорится, что прижигать следует три конуса. В трактате "Цзя-и" ("Основы") говорится, что прижигать следует один конус. В комментарии к разделу "Су вэнь" ("Вопросы о простом") говорится, что иглу следует оставлять в точке в течение одного выдоха, с глубиной укола в 1 фэнь. По данным современных руководств, продолжительность полынносигаретного цзю 3-5 минут.
«Крупный чиновник эпохи Тан Чэн Циньчо заболел. У него неожиданно образовалась опухоль на под-
бородке, которая была очень большая. Горло у него полностью заложило, так что за три дня он не мог выпить ни капли воды. Врач Чжэнь Цюань колол его трехгранной иглой в точку Шао-Шан, появилось немного крови, и больной тут же выздоровел. Было произведено опорожнение (се) при синдроме жара органа цзан»89.
ЮЙ-ЦЗИ
Юй - рыба, как рыба; кожа рыбы или морского животного; тенар. Цзи - граница, край, условный знак; помеха, внешний знак отличия.
Расположение и характеристика. Точка расположена на границе тенара, форма которого напоминает рыбу. Меридиан легких, проходя в этом месте, образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "огонь".
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует месту прикрепления короткой отводящей мышцы большого пальца, где проходят ветви лучевой артерии и поверхностные ветви срединного нерва.
Показания. Данная точка применяется при ознобе, когда больной страдает от ветра и холода; при состоянии жара в результате синдрома пустоты (сюй); при желтом налете на языке; при головной боли на фоне повышения температуры тела; в случае, если при вредоносном холоде не выделяется пот, при кашле; когда онемение распространяется на грудную клетку и спину, в результате чего затрудняется дыхание; при замутнении зрения; при сердечном "томлении" и недостатке ци в организме; когда в результате непрохождения пищи болит брюшная полость; при отеках конечностей и судорогах в локтях; при сухости в горле и фарингите; в случае, если в результате холо-дового воздействия распухает подбородок: при кашле, сопровождающемся болями в пояснично- крестцовой области; моча с кровью и рвота с кровью; "онемение" сердца (синь би), в результате чего у больного депрессивное состояние; мастит.
Техника нанесения раздражения. Глубина укалывания до двух фэней, пункция вертикальная. Трактат "Чжэнь-цзю да-чэн" рекомендует воздерживаться от проведения цзю. По данным современных китайских авторов, продолжительность цзю равна 3-5 минут.
Врач Дун Юань говорит: "Когда ци желудка просачивается вниз, тогда возникает смута ци всех пяти органов цзан (печень, сердце, селезенка, легкие, почки. - Прим.автора). В этом случае следует прибегнуть к меридиану легких. Нужно воздействовать на точку Юй-Цзи меридиана великой инь на руке, а также на точку шу меридиана малой инь на ноге (меридиан почек) "90.
ТАЙ-ЮАНЬ
Тай - имперский, монарх; высочайший, величайший; слишком,
черезмерно. Юань - глубокий пруд, омут; закругление, выгнутая часть лука;
место скопления, обиталище, хранилище.
Расположение и характеристика. Это "энергетическая база" меридиана легких, в изогнутом наподобие лука месте на боковой части лучевой артерии. Энергия меридиана сравнивается с водой в глубоком пруду, она увлажняет и питает все тело. Расположена
точка у лучевого края проксимальной лучезапястной складки, несколько дистальнее ее. Меридиан легких, великой инь на руке, проходя в этом месте, образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия "почва". В трактате "Нань цзин" ("Канон о трудном") говорится: "Местом объединения (хуэй) меридианов является точка Тай-Юань". Комментарий к этому месту гласит: "Рано утром в час инь из этой точки начинается циркуляция ци и крови, поэтому данное место называется цунь-коу, так как оно является основным местом объединения меридианов, через которое проходит артерия" (на которой исследуются пульсы всех меридианов. - Прим.автора).
Точка Тай-Юань имеет еще одно название - Тай-Цюань, так как иероглиф "юань" был табуирован, потому что входил в имя одного из императоров.
Топографическая анатомия. Точка расположена у нижнего края квадратного пронатора, кверху и к наружной стороне от шероховатости ладьевидной кости. В этой области разветвляется лучевая артерия, наружный кожный нерв предплечья и лучевой нерв.
Показания. Данная точка применяется при онемении грудной клетки и блокировании ци; при сильной рвоте, которая возникает после еды и питья; при кашле; при депрессивных состояниях, в результате которых нарушается сон; при отеке легких; при болях в связках руки; при помутнении роговицы глаза и при болях и воспалительных процессах в глазах; при бурно протекающей перемежающейся лихорадке; болях в ключице; гипертермии ладоней; зевоте; при болях и ощущении холода в плечах и в области спины; при приступах затруднения дыхания; при сильной икоте, когда ци поднимается вверх; при сердечных болях; при закупорке вен; при кашле с кровохарканьем и рвоте с кровью; в случае повышенной зябкости, когда больной дрожит от холода; сухости в горле; когда больной бредит; изменении цвета мочи; при постоянных непроизвольных мочеиспусканиях.
Техника нанесения раздражения. Глубина укола составляет два фэня, пунктировать следует вертикально, уклоняясь от лучевой артерии. Иглу следует оставлять в течение трех выдохов91. Прижигать следует три конуса. Продолжительность полынносига-ретного цзю 1-3 минуты.
ЦЗИН-ЦЮЙ
Цзин - меридиан, энергия меридиана, пройти сквозь; править
(чем-либо), цикличность, постоянство. Цюй - канал, водоотводная канава, ров.
Расположение и характеристика. Точка расположена на 1 цунь выше проксимальной лучезапястной складки, в борозде лучевого нерва у лучевой артерии в месте, где обычно определяется пульс. Меридиан легких, великой инь на руке, проходя в этом месте, образует точку цзин (тракт) меридиана, которой соответствует стихия "металл".
Топографическая анатомия. Точка соответствует квадратному пронатору, в этой области проходят лучевая артерия и вена, разветвляется наружный кожный нерв предплечья и лучевой нерв.
Показания. Данная точка применяется при лечении перемежающейся лихорадки; при судорогах грудной клетки и спины, а также при наполнении и отеках грудной клетки; при онемении горла; гипертермии
ладоней; при сильных приступах кашля с удушьем; при вредоносном холоде (шан хань); в случаях, когда при болезнях с синдромом жара не выделяется пот; при сердечных болях с рвотой; при тяжелых параличах, сопровождающихся затруднением дыхания. Техника нанесения раздражения. Глубина укола составляет два фэня, пункция вертикальная, уклоняясь от лучевой артерии. Иглу следует оставлять в тканях в течение трех выдохов. По данным трактата "Чжэнь- цзю да-чэн", от прижигания следует воздержаться, так как оно может повредить ясности духа (шэнь)92.
ЧИ-ЦЗЭ
Чи93 - мера длины (китайский фут); локтевая кость называется
костью "чи" из-за своей длины; этим иероглифом обозначается
третья точка пульса. Цзэ - депрессия, уныние, падение; пруд, озеро, водоем; влага
(осадки, испарина).
Расположение и характеристика. Точка находится в центре складки локтевого сгиба, у лучевого края сухожилия двуглавой мышцы плеча. Когда меридиан легких, великой инь на руке, входит в данную точку, она является точкой хэ (слияние русел), которой соответствует стихия "вода". В классической китайской медицине локоть часто называется чи, а кисть - цунь (1/10чи, т.е. чуть больше дюйма). При синдроме полноты (мань) следует делать опорожнение (се) данной точки.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует началу плечевой мышцы, где распределены возвратная лучевая артерия, лучевой нерв и наружный кожный нерв предплечья.
Показания. Применяется при лечении болей предплечья; при срединном ветре94, когда выделяется пот; при частом мочеиспускании; при насморке; при тяжелой депрессии; при частичном параличе с синдромом ветра в результате перемежающейся лихорадки; при судорогах в области локтя и лопатки; при невозможности поднимания руки и локтя; при онемении в области горла; в случае, когда ци поднимается вверх и вызывает рвоту; сухости во рту; в случае, когда после кашля выделяется грязная мокрота; при туберкулезной лихорадке; когда резко опухают четыре конечности; когда при болях в сердце возникает похолодание в руках; при одышке; отеке легких; ощущении тоски на сердце; недостатке ци; когда поясница и позвоночник напряжены и болят; при судорогах и конвульсиях у детей; утомлении и жаре.
Техника нанесения раздражения. Глубина укола составляет три фэня, пункция вертикальная. Игла остается в тканях в течение трех выдохов. Прижигать следует пять конусов95. Продолжительность полын-носигаретного цзю 5 - 10 минут.
ЛЕ-ЦЮЭ
Ле - расщепленный, расколотый; ряд, шеренга, цепь; ввести что-либо куда-либо.
Цюэ-щель, промежуток, расщелина; не хватать, не иметь, изъян, дефект.
Расположение и характеристика. Расположена у лучевого края лучевой кости, выше шиловидного отростка; на 1,5 цуня выше лучезапястной складки. При скрещенных ладонях больного точка Ле-Цюэ будет
располагаться на конце указательного пальца, в ямке на кости между двумя сухожилиями. Меридиан легких великой инь на руке, проходя через это место, образует точку ло (ответвление).
Древние китайцы называли молнию "ле-цюэ". При иглоукалывании в эту точку возникает ощущение, как от молнии (т.е. чувствительность на процедуру иглоукалывания быстрая, как молния).
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует наружному краю сухожилия отводящей мышцы большого пальца и квадратному прона-тору. В этой области распределены ветви лучевой артерии, наружный кожный нерв предплечья и лучевой нерв.
Показания. Применяется при одностороннем перекосе рта и лица в результате одностороннего паралича; когда в кисти и запястье нет сил; когда одна половина тела отказывает; при гипертермии ладоней; в случае, когда рот закрывается так, что его невозможно открыть; при перемежающейся лихорадке; при рвоте с пеной; при кашле; когда возникает состояние, при котором хочется неудержимо смеяться; в случае, когда морщатся губы и рот; при забывчивости; при гематурии и патологических поллюциях; при болях в половом члене; в случаях, когда мочеиспускание приводит к повышению температуры; припадки страха и безумный взгляд; при опухании лица, глаз и четырех конечностей; при ощущении холода в грудной клетке и спине; в случае, когда отнимается плечо; при недостаточном ци, в результате чего затрудняется дыхание; трупный недуг (ши цзюэ) и перемежающаяся лихорадка; в тех случаях, когда больной сцепляет руки и смотрит невидящим взором. При синдроме полноты (мань) грудная клетка и спина горячие, выходит пот, четыре конечности болезненно опухают; при синдроме пустоты (сюй) грудная клетка и спина холодеют, недостаточно ци, дыхание затрудняется. Точка Ле-Цюэ является пунктом ло (ответвление) меридиана легких, сверхъинь на руке, соединяя его с меридианом светлый ян на руке (толстый кишечник).
Техника нанесения раздражения. Глубина укола составляет два фэня; пункция косая, конец иглы направлен в сторону локтевого сустава. Игла оставляется в тканях в течение пяти выдохов; при опорожнении (се) делается пять вдохов. Прижигать следует семь конусов. Продолжительность польшносигаретного цзю 5 - 10 минут.
В разделе "Су вэнь" говорится: "При синдроме полноты характерны быстрые движения руками, ладони становятся горячими, и тогда следует делать опорожнение. При синдроме пустоты характерна недостаточность, в результате мочеиспускание становится частым. В этом случае следует восполнять (бу). Если следует прямо, то называется меридиан (цзин). Если же отходит в сторону, то называется канал ло. Ответвление меридиана сверхъинь на руке начинается на 1,5 цунь выше проксимальной лучезапястной складки у лучевого края лучевой кисти и идет на тыльную поверхность руки по лучевому краю второго пальца до самого кона (точка Шан-Ян). Таким образом, точка Ле-Цюэ является ответвлением ло меридиана великой инь к меридиану светлого ян. В человеке есть три важных части, которые на меридианах не видны глазами - это цунь, гуань (соединение) и чи. Если рас-
сматривать промежуток от точки Ле-Цюэ до канала Ян-Си, то в просторечье это называют каналом обратного соединения (фань-гуань-май). Когда меридиан пуст, канал ло наполнен". В трактате "Тысяча золотых крыльев" ("Цянь цзинь и") говорится, что когда блокируются янские меридианы, то пульс на запястье в точке Цунь-Коу становится в три раза сильнее96.
МЕРИДИАН ТОЛСТОГО КИШЕЧНИКА (Шоу-ян-мин-да-чан-цзин - меридиан светлого ян на руке)
В трактате "Хуан-ди нэй цзин" говорится: «"Толстый кишечник является проводником, он трансформирует и выводит; также говорится, что толстый кишечник является пустой кишкой"97 (дословно "белой" кишкой, вероятно, потому, что он относится к стихии "металл", которому принадлежит белый цвет. - Прим. автора).
Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку гэн. Пульс толстого кишечника определяется в точке Цунь-Коу в позиции цунь справа. "При синдроме наполнения меридиан наполняется. При вредоносном жаре меридиан, как и сам толстый кишечник, переполняется и в нем возникает непроходимость. "При сильной температуре можно делать опорожнение (се). При синдроме пустоты меридиан тоже является пустым. В результате вредоносного холода в кишечнике возникает урчание, у больного понос и сильные боли. Восполнению (бу) может соответствовать кислый вкус и прохлада. Если применять экстракт коптиса китайского, тогда можно излечивать внутренние токсикозы; сушеная в духовке магнолия лекарственная помогает вылечить стул с кровью; при синдроме ветра кишечника следует применять сычуаньскую птичью схизонепету многонадрез-ную. При отравлении этого органа следует применять плаунок завертывающийся и астрагал хуан чи. При сильных растройствах желудка и кишечника следует применять пилюли лю шэнь вань98, которые приведут организм в порядок; при гнойных выделениях у женщин они помогут их остановить. Для того чтобы вылечить непрохождение, кишечник следует смачивать, для чего следует принимать препараты из конопляного семени, которые имеют в этом случае превосходный эффект. Когда воспаляются и болят геморроидальные шишки, порошок из мозга кабарги смешивается с улитками и с замороженной желчью втирается вместе с колодезной водой в больное место. Когда при сильнейших расстройствах кишечника болит брюшная полость, выпариваются имбирь и чай и принимаются вовнутрь, следует также пить напиток из засахаренных в меду диких слив. Если в кишечнике образуются язвы, то следует пить отвар из астры татарской, и болезнь мало-помалу проходит; кроме того, можно дополнительно воздействовать на точки Ши-Сюань. Неумеренное пристрастие к еде и питью может приводить к переполнению кишечника, и тогда средством для его очистки будут являться принятые внутрь сосновые и кипарисовые шишки. Таким образом, утоление голода заключается не в поедании драгоценных яств, так как регулирование деятельности кишечника является великим искусством, и можно прибегать к укалыванию янских и иньских меридианов для того, чтобы получить особый эффект"»99.
Ход меридиана толстого кишечника
Меридиан толстого кишечника светлого ян на руке является парным, симметричным и центростремительным. На нем расположены следующие точки: Шан-Ян (с этой точки начинается меридиан), далее следуют точки Эр-Цзянь, Сань-Цзянь, хранилище Хэ-Гу, Ян-Си, Пянь-Ли, Вэнь-Лю, Ся-Лянь, Шан-Лянь, Шоу-Сань-Ли, Цюй-Чи, Чжоу-Ляо, Шоу-У-Ли, Би-Нао, Цзянь-Юй, Цзюй-Гу, Тянь-Дин, Фу-Ту, Хэ-Ляо и в пяти фэнях от крыла носа находится точка Ин-Сян, где заканчивается наружный ход меридиана. Всего справа и слева насчитывается 40 точек.
Точки Шан-Ян, Эр-Цзянь, Сань-Цзянь, Хэ-Гу, Ян-Си и Цюй-Чи являются соответственно точками цзин, ин, шу, юань, цзин и хэ. Точкой ло является точка Пянь-Ли.
Своим наружным ходом меридиан начинается с радиальной стороны указательного пальца руки в точке Шан-Ян ((1) рис.38), расположенной на 1 фэнь снаружи от ногтевого ложа. Вдоль радиальной поверхности этого пальца меридиан светлый ян на руке поднимается вверх и проходит промежуток между I и II пястными костями (2) и между сухожилиями корот-
кого разгибателя и длинного разгибателя I пальца (3), затем по тыльно-лучевой стороне предплечья доходит до радиального края локтевого сгиба (4). Далее поднимается вверх вдоль радиальной границы задней поверхности плеча (5) и доходит до плечевого сустава, проходя по его передне-верхней границе (6,7), между акромиальным отростком лопатки и большим бугром плечевой кости. После этого меридиан поворачивает назад и соединяется с задне-срединным меридианом дай-май в точке Да-Чжуй (между остистыми отростками VII шейного и I грудного позвонков). В этой точке меридиан светлый ян на руке соединяется с остальными меридианами субстанции ян (8). Затем меридиан следует по передне-наружному краю трапециевидной мышцы и спускается вниз прямо к надключичной ямке, где связывается с точкой Цюэ-Пэнь (9) и сообщается с легкими (10). Снова проходя сквозь диафрагму (11), вступает в связь с толстым кишечником, который и управляет данным меридианом (12).
Ответвление меридиана толстого кишечника начинается в надключичной ямке и поднимается вверх к шее (13), пересекает нижнюю челюсть спереди от ее угла, переходит на щеку (14) и входит в нижнюю десну (15). Затем, возвращаясь, огибает губы и проходит сквозь точку Ди-Цан меридиана светлого ян на ноге (желудок), пересекается с ходом меридиана противоположной стороны в середине желоба верхней губы в точке Жэнь-Чжун (верхняя треть вертикального желоба верхней губы). Далее правый ход меридиана переходит на левую сторону, а левый на правую сторону и расходятся вверх к соответствующим сторонам крыльев носа, где и заканчиваются своим ходом в точке Ин-Сян (у верхнего конца боковой борозды крыла носа, во впадине на краю грушевидного отверстия (16)).
Наружный ход меридиана имеет одно ответвление от точки Ин-Сян и связывается с меридианом светлого ян на ноге в точке Чэн-Ци (под зрачком, в средине нижнего края орбиты (17)).
В меридиане светлого ян на руке много ци и крови. Циркуляция в нем начинается во время стражи мао (с 5 до 7 часов утра), переходя из меридиана великой инь на руке.
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан принадлежит толстому кишечнику, связан с легкими и прямым образом с желудком.
Симптомы и признаки поражения меридиана
I.Жар, жажда, боль в горле, зубная боль, покрасне
ние и боль в глазах; опухание шеи, боль в плече и
предплечье; боль и тугоподвижность пальцев ру
ки; боль в лучезапястном и плечевом суставах,
лопатках и груди; онемение в области предплечья,
плеча; покраснение и припухлость тыльной повер
хности кисти; нарушение двигательной функции
верхней конечности; напряжение мышц шейно-
затылочной области; звон и шум в ушах, глухота.
II.Боль в околопупочной области и блуждающая боль
в брюшной полости; нарушение проходимости че
рез толстый кишечник; функциональные
III.
расстройства толстого кишечника, жидкий стул с желтой слизью, осложненный одышкой; паразитарные заболевания толстого кишечника; воспалительные процессы верхних, средних и нижних дыхательных путей.
Показания
к использованию меридиана
Болезни лица, головы, уха, носа, зубов, ротовой полости, горла и кишечника; лихорадочные заболевания.
Топография шести античных точек
на меридиане и
показания к их использованию
ШАН-ЯН
Шан - см. точку Шао-Шан (И точка меридиана легких).
Ян - ясный, светлый, позитивная субстанция бытия (в противовес
инь); то, что относится к металлу ян.
Легкие принадлежат к металлу субстанции инь; толстый кишечник принадлежит к металлу субстанции ян. Оба принадлежат металлу. Шан-Ян - это место, откуда берет свое начало металл ян.
Расположение и характеристика. Располагается на лучевой стороне второго пальца, снаружи от корня ногтя на 1 фэнь. Точка имеет еще одно название - Цзюэ-Ян100. Меридиан толстого кишечника светлого ян на руке, начинаясь в данном месте, образует точку цзин (колодец), которой соответствует стихия "металл".
Топографическая анатомия. В этой области образует анастомозы собственная ладонная артерия пальцев и распределены ветви срединного нерва.
Показания. Применяется при наполнении (мань) ци в области грудной клетки; когда имеется одышка и отекают дыхательные пути; при заболеваниях с синдромом жара не выделяется пот; звон, шум в ушах, глухота; интермитирующая лихорадка туберкулезной этиологии; сухость во рту, опухание подбородка и челюсти; зубная боль; непереносимость холода; боли в области плеч, спины, прострелы в район ключицы; утрата зрения;
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" ("Бронзовый человек") говорится: "Глубина укалывания составляет один фэнь (пункция вертикальная или под углом). Иглу следует оставлять в течение одного выдоха. Прижигать следует три конуса"101. Продолжительность полынносигаретного цзю 3 - 5 минут. Если болезнь слева, то воздействие следует производить справа, и наоборот. В некоторых случаях рекомендуется укалывание трехгранной иглой до появления капель крови (воспалительные процессы носоглотки).
ЭР-ЦЗЯНЬ
Эр - два, второй, двойной, делить на два.
Цзянь - щель, в расщелине указательного пальца; отрезок (времени), передышка, покой.
Это вторая точка толстого кишечника на меридиане руки ян мин.
Расположение и характеристика. Расположена на лучевой стороне II пальца руки, спереди от пястно-фалангового сустава, где и прощупывается углубле-
ние. Меридиан толстого кишечника светлого ян на руке, проходя через это место, образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "вода". При синдроме полноты толстого кишечника эту точку следует опорожнять. Данная точка имеет также название Цзянь-Гу.
Топографическая анатомия. В этой области распределены тыльная артерия пальцев, отходящая от лучевой артерии, и поверхностная ветвь лучевого нерва.
Показания. Применяется при онемении горла и при опухании подбородка; при болях в плечах и спине; при ознобе; при носовых кровотечениях; при переохлаждении; при зубной боли; при иктеричных склерах глаз; при сухости во рту и перекосе рта; непроходимость пищи из-за спазмов пищевода; сгущение жидкостей организма в результате вредоносного холода.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэ-ня, иглу оставлять в течение шести выдохов. Прижигать следует три конуса"102. Пункция вертикальная. Продолжительность полынносигаретного цзю 3 - 5 минут.
САНЬ-ЦЗЯНЬ
Сань - три, третий, многочисленный; третий лунный месяц
(март). Цзянь - см. точку Эр-Цзянь.
Это третья точка толстого кишечника на меридиане руки светлого ян.
Расположение и характеристика. Точка расположена на лучевой стороне II пальца руки сзади от пяс-тно-фалангового сустава, во впадине. Меридиан толстого кишечника, проходя через это место, образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия "дерево". Точка имеет еще название Шао-Гу.
Топографическая анатомия. Идентична с точкой Эр-Цзянь.
Показания. Данная точка применяется при онемении горла и в случае, когда горло как будто "закупоривается"; боль в результате кариеса зубов нижней челюсти; сонливость; наполнение грудной клетки и брюшной полости; урчание в кишечнике, понос; перемежающаяся лихорадка; жар в губах и сухость в горле; астма; сильная боль в уголках глаз; выпадение языка; склонность к страхам; гиперсаливация; из-за спастических состояний не проходит пища; в результате вредоносного холода ци становится горячим; из-за сильного холода сгущаются жидкости организма.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэня. Игла остается в течение трех выдохов. Прижигать следует три конуса"103. Пункция вертикальная, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
ХЭ-ГУ
Хэ - сложить; вместе, близко; находиться в соответствии (с чем-либо); гармонизировать; закрывать, соединять. Гу - долина, ложбина; русло горного потока; обрыв, пропасть.
Расположение и характеристика. Располагается на тыльной стороне кисти, в углу, образованном проксимальными концами I и II пястных костей, в ямке
вблизи от II пястной кости. Когда большой и указательный пальцы соединяются, образуется маленький бугорок, а когда разъединяются - углубление вроде ложбинки между поверхностями двух соседних мышц. Меридиан толстого кишечника светлого ян на руке, проходя через данное место, образует точку юань (источник), на которую следует воздействовать в случае синдрома полноты и пустоты. Точка имеет еще одно название - Ху-Коу.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует первой тыльной межкостной мышце, где проходит тыльная артерия пальцев, отходящая от лучевой артерии, и поверхностная ветвь лучевого нерва.
Показания. Применяется при сильном истощении в результате вредоносного холода; при слабом поверхностном пульсе; когда поднимается температура и больной не выносит холода; головная боль и чувство напряжения в позвоночнике; отсутствие потоотделения при перемежающейся лихорадке; носовые кровотечения; отсутствие потоотделения при заболеваниях с синдромом жара; утрата ясности зрения; бельмо в глазу; кариес зубов нижней челюсти; глухота; онемение горла; опухание лица; в случаях, когда губы сильно сжимаются и не расходятся; утрата дара речи, немота; односторонний паралич; сыпь в результате синдрома ветра; появления струпьев и язв; гемикрания; внутренние боли в пояснице и позвоночнике; молочница у грудных детей; кривошея.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэ-ня. Иглу оставлять в течение шести выдохов. Прижигать следует три конуса". Пункция чаще горизонтальная по направлению в дистальную сторону; реже вертикальная. Продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 20 минут.
Примечание. Относительно точки Хэ-Гу следует отметить, что, когда женщина беременна, можно делать только опорожнение (се) и нельзя восполнять (бу), так как в результате восполнения может произойти выкидыш. В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" говорится о методах укалывания точек Хэ-Гу и Сань-Инь-Цзяо, применявшихся известным врачом Вэнь Бо: "В последние времена воздерживались от воздействия на точки Хэ-Гу и Сань-Инь-Цзяо у беременных женщин. Однако если Вэнь Бо опорожнял Сань -Инь-Цзяо и восполнял Хэ-Гу, в результате этого происходил выкидыш, разве нельзя наоборот восполнять Сань-Инь-Цзяо и опорожнять Хэ-Гу» чтобы успокоить плод? Так как точка Сань-Инь-Цзяо является местом, где встречаются три меридиана субстанции инь (почек, печени и селезенки), и она управляет кровью субстанции инь, то следует делать ее восполнение и нельзя делать ее опорожнение. Хэ-Гу является точкой (юань) толстого кишечника, который является органом фу (полый орган) для легких, он управляет ци, и поэтому эту точку следует опорожнять и не следует восполнять. Вэнь Бо посредством опорожнения точки Сань-Инь-Цзяо и восполнения точки Хэ-Гу сделал так, что кровь пришла в упадок, а ци достигало состояния расцвета. То есть, если восполнять точку Сань-Инь-Цзяо и опорожнять точку Хэ-Гу, тогда кровь достигнет расцвета, а ци придет в упадок. Поэтому Ли Юньбинь говорил: "Упадок крови и расцвет ци приводит к бесплодию у женщин, а расцвет
крови и упадок ци способствует возможности зачатия"104.
ЯН-СИ
Ян - та, что относится к меридиану ян; тыльная сторона руки;
сторона, обращенная к солнцу, открытый, ясный; 10-й месяц по
лунному календарю. Си - поток, ручей (горный).
Расположение и характеристика. Расположена на дне анатомической табакерки, на лучевой стороне тыльной поверхности кисти между сухожилиями короткого разгибателя большого пальца и длинного разгибателя большого пальца, на вертикальной линии с точкой Хэ-Гу. Точка находится в углублении, похожем на то, какое мог бы вымыть горный ручей. Меридиан толстого кишечника светлого ян на руке, проходя через данное место, образует точку цзин (тракт) меридиана, которой соответствует стихия "огонь". Второе название точки - Чжун-Куй.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует прохождению лучевой артерии. В этой области распределены ветви лучевой артерии и поверхностные ветви лучевого нерва.
Показания. Данная точка применяется при бредовых речах, истерических состояниях и когда больной испытывает галлюцинации; при сильном жаре, когда на сердце ощущение тоски; в случаях, когда от ветра краснеют глаза, а потом ухудшается зрение и на глазах появляется бельмо; когда в результате недостаточности и непрохождения ци возникают головные боли; чувство распирания в груди и затруднение дыхания; при сильной перемежающейся лихорадке; когда от холода возникает кашель и у больного рвота с пеной; онемение горла; шум в ушах, глухота; когда от страха сводит локоть и руку и их невозможно поднять; струпья и язвы на теле.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" сообщается: "Глубина укола составляет три фэня, иглу оставлять в течение семи дыханий. Направление иглы вертикально, прижигать следует три конуса"105. Продолжительность полынносигаретного цзю 5-20 минут.
ЦЮЙ-ЧИ
Цюй - крюк, изгиб; делать зигзаги; потайное место, интимный;
излучина. Чи - пруд, омут, водоем, резервуар; желоб, сток, впадина, чаша.
Расположение и характеристика. Точка расположена в углублении, напоминающем пруд, с внешней стороны локтевого сгиба, при согнутом локте; на середине расстояния между латеральным надмыщелком и лучевым краем складки локтевого сгиба. Нахождение точки: при согнутой под прямым углом в локтевом суставе руке, обращенной лучевой стороной кверху, точка находится на краю складки в локтевом сгибе. Меридиан толстого кишечника светлого ян на руке, проходя в этом месте, образует точку хэ (слияние русел), которой соответствует стихия "почва".
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует началу длинного лучевого разгибателя кисти и наружному краю плече-лучевой мышцы. В этой области распределены лучевая возвратнаа артерия, лучевой нерв, тыльный и задний кожные нервы предплечья.
Показания, Точку следует применять, когда синдром ветра сковывает лодыжку; образуются красные опухоли на руке; в результате одностороннего паралича не действует половина тела; в случае, когда в результате синдрома вредоносного ветра образуется энергия ложного сэ; слезотечение, потеря памяти; в результате синдрома ветра появляется сыпь на теле; онемение горла, теряется возможность говорить; чувство распирания в грудной клетке; сильные боли в области предплечья; мышцы и сухожилия расслабляются так, что рука не может брать и удерживать предметы; тело напрягается и изгибается так, что нельзя разогнуться; руки не сгибаются и не разгибаются; паралич ионемение; локоть становится слабым, теряются силы в руках; в результате вредоносного ветра повышается температура и не спадает; кожа сохнет и воспаляется; бешенство и падучая болезнь; при движениях тела боль и зуд, как будто кусают насекомые; облазит кожа и образуются язвы; задержка менструаций у женщин.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет пять фэней, иглу оставлять в течение семи выдохов". В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет семь фэней. Чтобы контролировать ци, сначала следует делать опорожнение, а потом восполнение. Прижигать три конуса". В трактате "Мин тан" говорится, что каждый день следует прижигать семь конусов, пока число их не достигнет двухсот. Тогда следует прекратить воздействие ориентировочно на десять дней, после чего следует опять прижигать до двухсот конусов"106. Пункция точки вертикальная, продолжительность полынносигаретного цзю 10 - 30 минут.
МЕРИДИАН ЖЕЛУДКА (Цзу-ян-мин-вэй-цзин - меридиан светлого ян на ноге)
В трактате " Хуан-ди нэй цзин" говорится: «"Желудок является житницей организма, местом, откуда берут свое начало пять вкусов. Еще говорится, что желудок - это саркофаг из желтого дерева. Пять вкусов входят в рот и хранятся в желудке, откуда они питают ци пяти органов цзан. Желудок является морем воды и злаков, великим источником шести органов фу. Поэтому ощущения вкусов пяти органов цзан и шести органов фу происходят из желудка"107.
Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку у. Пульс желудка определяется в точке цунь-коу в позиции гуань справа. Правый меридиан является ключевым. Когда ци желудка находится в ровном и гармоничном состоянии, тогда и пять органов цзан находятся в состоянии покоя. При синдроме наполнения меридиан будет полным, в этом случае губы и рот будут сухими, а под мышками образуются опухоли и ощущаются боли. Следует опорожнять стихию почвы желудка. При синдроме пустоты меридиан также будет пустым. В брюшной полости тогда ощущаются боли, в животе урчит, а лицо и глаза у больного становятся отсутствующими, апатичными. В этом случае следует принимать лекарство, которое согревает и восполняет (бу). Если при наполнении поднимается температура, во рту завал и сухость, тогда следует делать опорожнение (се) меридиана же-
лудка, это даст хороший эффект. При синдроме пустоты и ощущении холода будут болеть все кости и суставы. В этом случае прием женьшеня даст прекрасный результат. Отвар из мандариновых корок и луба бамбука хорошо лечит жар и истощение, а также частую рвоту и отрыжку. Птичье снадобье и слабительное из алойного дерева лечит боли, вызванные синдромом холода, а также постоянное плохое настроение. Женьшень прекрасно лечит расстройства желудка. Амомум ребристый хорошо действует при синдроме холода при синдроме пневматоза108. Следует пить крупяные отвары, гороховую ботву с листьями, женьшень и мандариновые корки. При колющих болях в области сердца и селезенки следует принимать хеди-хиум короновидный и алойное дерево. При ощущении холода в желудке, которое сопровождается отделением мокроты, следует принимать отвар из имбиря и аконита китайского. Когда в середине зимы застаиваются воды в организме, следует принимать пилюли из атрактилиса китайского, с которого давно снята кора. Лекарство из волчника генква лечит опухоли и затвердения в организме, следует добавлять в пилюли киноварный песок. Астрагал хуан чи лечит сахарный диабет разновидности сяо-цзэ, для этого его нужно приготовить вместе с солодкой уральской. Сера и ртуть, соединяясь, образуют песок, который моментально излечивает сильные приступы рвоты. Жэнь-шень и кизил, приготовленные в отваре вместе с жу-жубами и имбирем, излечивают ощущения кислого вкуса в горле и раздражение. При несварении пищи и образовании опухолей и затвердений внутренних органов, когда ощущается боль в боковой области грудной клетки, следует принимать лекарство, которое готовится из мелколепестника острого, атрактилодеса ланцетного и плодов волчника генква, сваренных вместе в уксусе. Когда в результате синдрома пустоты желудка возникают сильные приступы кашля, удушье, следует принимать женьшень и солодку уральскую, предварительно очищенную от кожуры. Когда в результате полноты желудка отделяется мокрота и возникает одышка, следует принимать лекарство, которое готовится из гороховой ботвы, листьев, кожуры с добавлением пинеллии тройчатой. Для восполнения синдрома пустоты и понижения жара следует принимать бамбуковый луб, солодку уральскую и красную мандариновую кожуру, также можно добавлять атрактилодес ланцетный. Для восстановления сил и избавления от синдрома холода следует принимать лекарство из мандариновой кожуры, зрелого имбиря и пинеллии тройчатой, следует добавлять побеги имбиря и горец. Когда проверяешь пульс и чувствуешь, что в верхней части он бьется, а в нижней не прослушивается, то это значит, что у больного синдром холода пиши, в результате чего пища не переваривается. В этом случае больному нужно дать подсоленного питья, чтобы вызвать рвоту и прочистить желудок. Если в трех местах прощупывается резкий пульс, а в точке Жэнь-Ин пульс очень частый, это значит, что в организме образовался внутренний завал, и больному следует принять пилюли фу-лин-вань, для того, чтобы оказать слабительное воздействие. Урегулирование функции селезенки оказывает великолепное воздействие, когда принимаются лекарства для лечения желудка и при синдроме жара следует расслабить мышцы больного. Если ощущаешь
беспокойство в сердце, ешь пищу и не ощущаешь ее вкуса, тогда в первую очередь следует успокоить сердце. Если не сдержан в речах, пьешь и не придерживаешься середины, регулируя себя, тогда лучше всего сдерживать себя. Следует знать, что вместо того, чтобы лечиться иглоукалыванием, моксой или принимать лекарство, когда болезнь уже началась, гораздо лучше предохранить себя, когда болезнь еще не возникла»109.
Ход меридиана желудка
Меридиан желудка светлого ян на ноге является парным, симметричным и центробежным. На меридиане расположены следующие точки: Чэн-Ци, Сы-Бай, Цзюй-Ляо, Ди-Цан, Да-Ин, Цзя-Чэ, Ся-Гуань, Тоу-Вэй, Жэнь-Ин, Шуй-Ту, Ци-Шэ, Цюэ-Пэнь, Ци-Ху, Ку-Фан, У-И, Инь-Чуан, Жу-Чжун, Жу-Гэнь, Бу-
Жун, Чэн-Мань, Лян-Мэнь, Гуань-Мэнь, Тай-И, Хуа-Жоу-Мэнь, Тянь-Шу, Вай-Лин, Да-Цзюй, Шуи-Дао, Гуй-Лай, Ци-Чун, Би-Гуань, Фу-Ту, Инь-Ши, Лян-Цю, Ду-Би, Цзу-Сань-Ли, Шан-Цзюй-Сюй, Фэн-Лун, Цзэ-Си, Чун-Ян, Сянь-Гу, Нэй-Тин и в точке Ли-Дуй меридиан заканчивается. Всего на меридиане насчитывается справа и слева 90 точек. Точки Ли-Дуй, Нэй-Тин, Сянь-Гу, Чун-Ян, Цзэ-Си и Цзу-Сань-Ли являются соответственно точками цзин, ин, шу, юань, цзин и хэ. Точкой ло является точка Фэн-Лун.
Меридиан желудка светлого ян на ноге начинается своим наружным ходом у обеих сторон носа (точка Ин-Сян - (1), рис.39), поднимается вверх, где у основания носа в месте наморщивания переносицы (2) встречаются обе ветви меридиана. Далее, проходя до точки Чэн-Ци, он дает ветвь меридиану мочевого пузыря сверхъян на ноге, с которым связывается. Затем спускается вдоль боковой стороны носа (3) и доходит до центра десны верхней челюсти, выходит и, огибая губы, соприкасается с противоположным меридианом желудка в точке Жэнь-Чжун (меридиан ду-май), продолжая следовать далее по своей стороне, опять связывается со своей противоположной ветвью в точке Чэн-Цзян (меридиан жэнь-май). После этого меридиан возвращается обратно и идет вдоль задне-нижней стороны нижней челюсти, выходит на поверхность в точке Да-Ин (спереди от угла нижней челюсти на 1,3 цунь) (7), делится на два направления: головное, состоящее только из наружного хода, и ту-ловищно-ножное, имеющее наружный и внутренний ходы. Головное направление доходит до угла нижней челюсти, проходит вдоль точки Цзя-Чэ (8) (точка находится спереди и сверху от угла нижней челюсти примерно на 3-4 фэня -1-1,2 см), затем поднимается вверх, проходя спереди от ушной раковины по волосистой части виска, пересекает скуловую дугу и встречается с точкой Шан-Гуань (меридан желчного пузыря малого ян на ноге) (9). Поднимаясь далее вдоль линии волос (10), встречается с ходом меридиана желчного пузыря в точках Сюань-Ли и Хэ-Ян. Затем направляется к передней части головы и встречается с меридианом ду-май в точке Шэнь-Тин (11).
Туловищно-ножное направление спускается вниз от точки Да-Ин на шею, проходя точку Жэнь-Ин (снаружи от верхнего края щитовидного хряща на 1,5 цунь), расположение точки соответствует пульсации общей сонной артерии. Далее, проходя вдоль горла (12, 13), доходит до центра надключичной ямки и в точке Цюэ-Пэнь (в центре надключичной ямки, у заднего края грудинно-ключично-сосцевидной мышцы) делится на свой наружный и внутренний ходы.
Внутренний ход туловищно-ножного направления от точки Цюэ-Пэнь в надключичной ямке, опускаясь вниз и внутрь (14), прободает диафрагму, встречается с меридианом жень-май в глубоком слое (точки Шан-Вань и Чжун-Вань - (15)); далее эта ветвь доходит до желудка, управляющего данным меридианом, и связывается с селезенкой. Еще одна ветвь начинается от привратника желудка, спускается вниз внутри брюшной полости и доходит до точки Ци-Чун (18) (точка находится сверху и снаружи от бугорка лобковой кости) , в которой соединяется со своим наружным ходом.
Наружный ход туловищно-ножного направления идет вниз от подключичной ямки (16) по второй боко-
вой линии груди и по второй боковой линии живота (на 2 цуня кнаружи от средней линии) (17) и достигает паховой области, соединяясь с точкой Ци-Чун (18), в которой связывается со своим внутренним ходом. Далее подходит к точке Би-Гуань (19) (на передней стороне верхней части бедра) и, спускаясь вниз по нижней конечности, следуя средней линии передней поверхности бедра, проходит его переднюю выпуклость (точка Фу-Ту - (20)), затем входит в область надколенника через боковую точку Ду-Би (21) (точка находится на уровне нижнего края коленной чашечки); затем вдоль боковой стороны большебер-цовой кости (22) идет по направлению к дорзальной стороне ноги (23) и к боковой стороне кончика второго пальца ноги, где и заканчивается в точке Ли-Дуй (24) (точка находится на 1 фэнь кнаружи от корня ногтя II пальца).
Наружный ход меридиана имеет два ответвления. Первое ответвление начинается на 3 цунь ниже коленного сустава (район точки Цзу-Сань-Ли) (25). Эта ветвь идет вниз вдоль боковой стороны большеберцо-вой кости, затем спускается к дорзальной поверхности между II и III костями плюсны и распределяется вниз по боковой стороне III пальца (26).
В то же время существует и другая ветвь, которая на тыле стопы в точке Чун-Ян (27) (точка находится между суставами II и III клиновидных и II и III плюсневых костей) берет свое начало и, сбегая вниз вдоль срединной поверхности большого пальца ноги, доходит до его конца, где и завершает свой ход в точке меридиана селезенки Инь-Бай (точка находится на 1 фэнь кнутри от корня ногтя большого пальца ноги), в которой и связывается с меридианом великий инь на ноге. В меридиане светлого ян на ноге много ци и крови. Циркуляция в нем начинается во время стражи чэнь (с 7 до 9 часов утра), переходя из меридиана светлого ян на руке.
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан принадлежит желудку, связан с селезенкой и напрямую с сердцем, тонким и толстым кишечником.
Симптомы и признаки поражения меридиана
I.Повышенная температура, малярия; краснота ли
ца, повышенная потливость, озноб; боль в глазных
яблоках; сухость в носу, изъязвления в области
губ и ротовой полости, заболевания горла; опу
хание шеи; опущение угла рта; боль в груди;
покраснение и зуд в области ног (от щиколотки
до колена); похолодание нижних конечностей;
головная и зубная боль, межреберная невралгия,
боли в грудных железах, боли в области передней
брюшной стенки, передней поверхности бедра,
коленного сустава, голени и тыла стопы; синуси
ты, гонитартриты суставов стопы; неврит лице
вого нерва.
II.Вздутие живота и ощущение полноты в нем; отек;
расстройство сна; маниакальные психозы; уско
ренное пищевание, чувство голода; желтая моча;
боли в подложечной области, в области подре-
берья, пупка и внизу живота; отрыжка, запор; язвенная болезнь желудка, гастроэнтероколит; дис-пептические расстройства; анорексия.
Показания к использованию меридиана
Болезни головы, лица, носа, зубов, горла, желудочно-кишечные заболевания, лихорадочные и психические болезни.
Топография шести античных точек
на меридиане
и показания к их использованию
ЛИ-ДУЙ
Ли - быстрый; полосы ткани одежды; свешивающиеся вниз (древн.); род ветра; успокоить нервы: Луна в секторе у (юго-восточная часть центра небосвода); страдать, умирать от болезни.
Дуй - отверстие; вход в органы чувств; менять, выправлять.
Расположение и характеристика. Точка расположена на 1 фэнь кнаружи от корня ногтя II пальца ноги. Пальцы ноги играют очень важную роль в быстром беге и прыжках. В древние времена над этой точкой свешивались полосы одежды. Эта точка выполняет транквилизирующую функцию и используется для лечения болезней, вызванных ветром. Меридиан желудка светлого ян на ноге, проходя через данную точку, образует точку цзин (колодец), которой соответствует стихия "металл". При синдроме полноты желудка данную точку следует опорожнять.
Топографическая анатомия. В этой области находится тыльная артерия пальцев ноги, отходящая от большеберцовой передней артерии, и тыльный нерв пальцев ноги, отходящий от поверхностного малоберцового нерва.
Показания. Данная точка применяется в случаях, когда рот закрывается и его невозможно открыть, а ци не поступает; постоянное внутреннее раздражение; при отеках сердца и брюшной полости; при водянке; отсутствии потоотделения при болезнях с синдромом жара; в случаях, когда при лихорадке с синдромом холода пропадает аппетит; опухание лица; похолодание стоп и голеней; онемение горла, кариес верхних зубов; отрицательные реакции на холодо-вое раздражение, когда в результате этого закладывает нос; повышенная сонливость и склонность к страхам; в случаях, когда человек лишается рассудка и забирается на возвышение, распевая песни, срывает с себя одежды и разгуливает голым; при желтухе; при кровотечениях из носа; в случаях, когда рот перекашивается, а губы сжимаются; опухание и боли в области коленных чашечек; опухание подбородка; при болях в грудной клетке, сосках, груди, в районе точки Фу-Ту, голени и предплюсны; ощущение голода при диабете; желтая моча; трупный недуг (ши-цзюэ).
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет 1 фэнь, а прижигать следует один конус"110. Пункция вертикальная, продолжительность полынносигаретно-го цзю 3 - 5 минут.
НЭЙ-ТИН
Нэй - внутри; внутренность; глубинная часть; частные покои;
шип. Тин - место; внутренний двор; зал; присутствие; домашний очаг.
Расположение и характеристика. Расположена в щели между II и III пальцами ноги, во впадине спереди от 2-го и 3-го плюсне-фаланговых суставов. Дословный перевод названия точки "место внутри", это как бы шип, спрятанный в перепонке. Меридиан желудка светлого ян на ноге, проходя через это место, образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "вода".
Топографическая анатомия. Точка расположена кнаружи от второго короткого разгибателя пальцев ноги, где разветвляется тыльная артерия пальца и внутренний кожный нерв тыльной поверхности стопы, отходящий от поверхностного малоберцового нерва.
Показания. Данная точка применяется при недостаточности (цзюэ) и блокировании ци (ни ци) в четырех конечностях; при сильных отеках брюшной полости; сильная зевота; в случаях, когда больному неприятно слышать человеческий голос; боли в горле, озноб; перекос рта; порча верхних зубов; отсутствие аппетита при лихорадочных заболеваниях; болезненность кожного покрова на голове; постоянные носовые кровотечения; когда в результате вредоносного холода нарушается движение ци в руках и ногах, в связи с чем они холодеют; понос с кровью и гноем; отсутствие потоотделения.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэ-ня, а прижигать следует три конуса. Игла может вводиться вертикально или косо и оставляется в тканях в течение десяти выдохов"111. Продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 7 минут.
СЯНЬ-ГУ
Сянь - рытвина, канава; тонуть в чем-либо; от более высокого места к более низкому; наносить ущерб, вредить; язва; задержка ядов в организме.
Гу - долина (см. точку Хэ-Гу).
Расположение и характеристика. Расположена в межкостной щели между II и III костями плюсны, кзади от плюсне-фалангового сустава, на расстоянии двух цуней от точки Нэй-Тин. Меридиан желудка светлого ян на ноге, проходя через это место, образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия "дерево". Энергия меридиана спускается вниз в долину. Затопленная земля может удерживать воду, точка затопленной долины может быть использована для лечения отеков.
Топографическая анатомия. Точка находится между сухожилиями второго и третьего разгибателей пальцев и передней большеберцовой мышцей. В этой области проходят передняя большеберцовая артерия и глубокий малоберцовый и икроножный нервы.
Показания. Точка применяется при отеках лица и глаз, при водянке; когда у больного сильная икота; урчание и боли в брюшной полости; повышенная температура; сильный озноб при лихорадочных состояниях, отсутствие потоотделения.
Врач Дун Юань говорит: "Когда ци в руке, следует воздействовать на ноги. Сначала убери в сторону кро-
веносный сосуд, а затем глубоко коли точку ин и точку шу меридиана светлый ян на ноге: Нэй-Тин и Сянь-Гу".
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэ-ня". В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет пять фэней, иглу оставлять в течение семи выдохов, а прижигать следует три конуса"112. Точка пунктируется, как правило, вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 3 - 7 минут.
ЧУН-ЯН
Чун - центр соединения (коммуникации); импульс; рваться вперед, пробиваться сквозь что-либо; крепкий, сильный, полный. Ян - тыльная поверхность ноги; см. точку Шан-Ян.
Расположение и характеристика. Точка расположена на тыле стопы, выше предплюсны на 5 цуней, на расстоянии 2 цуней от точки Сянь-Гу, на наиболее высоком месте свода стопы, между суставами II и III клиновидных и II и III плюсневых костей. В данном месте прощупывается биение тыльной артерии стопы. Меридиан желудка светлого ян на ноге, проходя через данное место, образует точку юань (источник), на которую следует воздействовать при синдроме пустоты и полноты желудка.
Топографическая анатомия. Точка расположена кнаружи от сухожилия длинного разгибателя пальцев, где разветвляется тыльная артерия стопы и малоберцовый кожный нерв тыльной поверхности стопы.
Показания. Применяется при периферическом параличе лицевого нерва, когда имеется перекос рта и глаза; опухание области предплюсны; кариес зубов; перемежающаяся лихорадка; затвердения в брюшной полости; отсутствие аппетита; когда в результате вредоносного холода больной сильно дрожит и зевает; при припадках бешенства, которые систематически повторяются; в случае, когда больной взбирается на возвышенное место и распевает песни, срывает с себя одежды и разгуливает голым; когда слабеют стопы и больной не может ходить; при болях в конечностях.
Техника нанесения раздражения. В разделе "Су вэнь" говорится: "Когда колешь точку, расположенную в месте биения пульса на предплюсне, следует быть осторожным, так как если пойдет кровь и ее не остановить, то больной умрет". В комментарии к "Су вэню" говорится: "Глубина укола составляет три фэ-ня. Иглу оставлять в тканях в течение десяти выдохов". В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет пять фэней, а прижигать следует три конуса"113. Пунктировать точку следует вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
ЦЗЭ-СИ
Цзэ - щель; облегчение, расслабление; испражняться, ходить за
нуждой; отпускать, отвязать, выйти потом. Си - поток, долина;
Расположение и характеристика. Расположена позади точки Чун-Ян на 1 цунь и 5 фэней, на тыльном сгибе стопы в месте завязывания шнурков, где прощупывается углубление между сухожилиями длинного разгибателя большого пальца и длинного разгибателя пальцев. Меридиан желудка светлого ян на ноге, про-
ходя это место, образует точку цзин (тракт), которой соответствует стихия "огонь". При синдроме пустоты желудка следует восполнять данную точку; она также используется при лечении слабости голеностопного сустава.
Топографическая анатомия. Точка расположена посредине крестообразной связки голени, где разветвляется передняя большеберцовая артерия и поверхностный малоберцовый нерв.
Показания. Применяется в случаях, когда при синдроме ветра отекает лицо; когда цвет лица становится землистым; когда при недостаточности (цзюэ) ци резко поднимается вверх, вызывая приступы удушья; при отеках брюшной полости; затруднения при дефекации; приступы бешенства и страха; опухание и отечность голеней, коленей и бедер; "крутит" связки на ногах; в случаях, когда зрение становится неотчетливым; головные боли; приступы эпилепсии; в случаях, когда больной ощущает сердечную тоску, пребывает в депрессии и плачет; при холере и общем расстройстве систем организма; при синдроме ветра головы, когда краснеют глаза; жар в лице, сильная боль в промежутке между бровями, которую невозможно терпеть.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укалывания составляет пять фэней, а прижигать следует три конуса. Игла в тканях остается на три выдоха"114. Пунктируя точку, конец иглы нужно направлять в сторону пятки, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 20 минут.
ЦЗУ-САНЬ-ЛИ
Цзу-нога; обладать чем-либо в нужной мере, иметь в достаточном
количестве; восполнять до нужной нормы; насыщаться. Сань - три (см. точку Сань-Цзянь). Ли - китайская верста (мера длины, примерно равная 0,5 км);
двор, жилище; закапывать, прятать.
Расположение и характеристика. Точка расположена ниже нижнего края коленной чашечки на 3 цу-ня, у наружного края передней большеберцовой мышцы, между двумя сухожилиями. Точка отыскивается при согнутой ноге. Следует сильно надавить на точку, тогда прекратится биение пульса в артерии на предплюсне ноги. Человеческое тело делится на три части: верхнюю, среднюю и нижнюю. Эта точка оказывает действие на все три внутренние части. Меридиан желудка светлого ян на ноге, проходя через это место, образует точку хэ (слияние русел), которая соотносится со стихией "почва".
Топографическая анатомия. Точка расположена между передней большеберцовой мышцей и длинным разгибателем пальцев, где разветвляется передняя болыпеберцовая артерия, глубокий малоберцовый нерв, передний кожный нерв бедра и наружный икроножный нерв.
Показания. Применяется при синдроме холода желудка; при отеках сердца и брюшной полости; при опустошении ци органов цзан и при депрессивных состояниях; когда в организме недостаточно истинного ци (чжэн-ци); когда болит живот и пища не проходит; запоры; при постоянном ощущении тоски в сердце; при резких приступах сердечной боли; в случаях, когда в брюшной полости происходит блокирование ци, которое резко поднимается вверх; при сильных
болях в области поясницы, когда невозможно согнуться и разогнуться; при расстройствах тонкого кишечника; при токсикозах жидкостей организма; при сильных сердечных болях; при отеках четырех конечностей; при ломящих болях в коленях и в большеберцо-вой кости; в случаях, когда зрение становится неясным; кровотечения и потери сознания у женщин при родах.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет 1 цунь, а прижигать следует три конуса". В трактате "Тун жэнь" говорится: "Прижигать следует три конуса, а глубина укола составляет пять фэней". В трактате "Мин тан" говорится: "Глубина укола составляет восемь фэней, а иглу оставлять следует на десять выдохов. В день следует прижигать семь конусов. Прекратить прижигание, когда будет сожжено 100 конусов". В трактате "Цзянь цзинь и" говорится: "Прижигать следует 50 конусов, а если такого количества будет недостаточно, тогда прижигать 100 или 200 конусов". Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 7 - 20 (50) минут.
Примечание. Здесь мы приведем ряд цитат из различных трактатов и высказываний знаменитых врачей относительно использования точки Цзу-Сань-Ли.
Так, например, Чэн Цзу, врач эпохи Цинь, говорит: "Эта точка излечивает все заболевания". Хуа То говорит: "При потере сил в результате пяти видов утомления органов цзан, при синдроме пустоты и усталости в результате семи видов ущерба организму; при застое крови в груди; при образовании язв на сосках". В трактате "Цянь цзинь и" говорится: "Точка применяется при всех отеках в результате синдрома холода в районе брюшной полости; при сильном урчании в кишечнике; когда ци поднимается в грудь и возникают приступы кашля; у больного одышка, и он не может долго стоять; боли в брюшной полости; застой крови в брюшной полости и в грудной клетке; опухание тонкого кишечника и появление опухолей на коже; недостаточность ци субстанции инь в организме; затвердение нижней части живота; в случаях, когда в результате вредоносного холода не прекращается жар; при заболеваниях с синдромом жара не выделяется пот; сухость во рту и позывы к рвоте; сильный жар; тело выгибается назад; рот не открывается, и возникают боли в области подбородка; на шее образуется болезненная опухоль, так что невозможно повернуть голову; рот сводит судорога так, что его невозможно открыть; опухание сосков; онемение горла, в результате чего больной не может говорить; недостаточное количество ци желудка; сильный понос в течение долгого времени; не переваривается пища; в нижней части подреберья образуются отеки, в результате чего больной не может долго стоять на одном месте; в случаях, когда при перемежающейся лихорадке нет силы в коленях; средний канал мочеиспускания (чжун-сяо-гу) является сухим, и у больного чувство голода; жар в брюшной полости, тело томится, больной произносит бредовые речи; язвы на сосках, склонность к икоте; больной не выносит запаха пищи; больной поет бешеные песни и неистово смеется; страхи у больного перемежаются с буйными состояниями,
когда он громко ругается; холера; в результате частых непроизвольных мочеиспусканий больной теряет ци; недостаточность субстанции инь (инь цзюэ); у больного озноб, и он не выносит холода; головокружения и обморочные состояния; расстройства мочеиспускания; склонность к отрыжке; бери-бери". В трактате "Вай тай би яо" говорится: "После того, как человеку исполняется тридцать лет, если он не прижигает точку Цзу-Сань-Ли, то ци у него поднимается вверх и ударяет в глаза, нарушая зрение". Знаменитый врач Дун Юань говорил: "Пища и питье разрушают сочленения, и утомительные переходы приводят к ухудшению здоровья. Стихия огня субстанции инь перемещается посредством стихии почвы, которая является воплощением трансформирующего начала триграммы Кунь. Она доходит до воздействия на долину ци (гу ци), жун ци, цин ци (ци покоя). Ци желудка и изначальная ци (юань-ци), которые в результате перестают подниматься вверх и расцветают в ци субстанции ян шести органов фу. А ци пяти видов субстанции ян в первую очередь изолируются вовне. Внешнему миру соответствует небо, и это ци опускается в потоке вниз, попадая между стихией почвы (триграмма Кунь) и стихией огня субстанции инь, и таким образом пять предательских чувств (радости, гнева, горя, печали и страха) наносят им вред. В результате перестает действовать ци желудка, а в связи с возникающим утомлением пища и питье перестают соединяться между собой, в результате этого несоединения нарушается действие изначальной ци (юань ци), а потому следует постоянно массировать точку Цзу-Сань-Ли для того, чтобы стимулировать изначальное ци". Также говорится: "Если ци находится в кишечнике и желудке, то следует воздействовать на меридианы сверхъинь и светлый ян на ноге. А если ци не опускается вниз, тогда следует воздействовать на точку Цзу-Сань-Ли". Еще говорится: "Если в результате блокирования движения ци в организме наступает общее сильное расстройство (хо луань), то следует воздействовать на точку Цзу-Сань-Ли, и когда Ци в результате воздействия опустится вниз, тогда болезнь прекратится. Если ци не опускается вниз, тогда следует продолжать воздействие". Еще говорится: "Верхняя полость желудка соотносится с сердцем, в котором возникают боли. Ответвления уходят вверх в оба бока. Диафрагма сокращается, и, следовательно, возникает непрохождение. Пища и питье не попадают в желудок. Для восполнения (бу) следует воздействовать на точку Цзу-Сань-Ли". Еще говорится: "Шесть видов развращенности приводят к искривлению истинного пути, и в результате вверху жар, а холод внизу. Возникают заболевания сухожилий, костей, кожи, мышц, крови и сосудов, при которых нужно воздействовать на точку хэ меридиана желудка (Цзу-Сань-Ли), чтобы избежать большой опасности". Еще говорится: "Когда в молодости у человека слабое ци, тогда следует прижигать точки Цзу-Сань-Ли и Ци-Хай. За один курс лечения следует прижигать 50 - 70 конусов. При достижении старости в результате недостаточности синдрома жара возникают головные боли, и хотя большой холод, больному хочется еще и на холод с ветром. А когда боль проходит, больному неприятны теплые места и дым с огнем, это значит, что неправильно прижигали точку"115.
МЕРИДИАН СЕЛЕЗЕНКИ - ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ (Цзу-тай-инь-пи-цзин - меридиан великой инь на ноге)
В трактате "Хуан-ди нэй цзин" говорится: «"Селезенка является ведомством увещевающего государя советника, который знает все выходы наружу". Еще говорится: "Селезенка является основой сохранения запасов, и в этом органе пребывают лучшие плоды. Цветы этого меридиана находятся в точке Сы-Бай, расположенной на щеке. Наполняются соками плоды селезенки в мышцах. Она относится к разряду предельной степени субстанции инь. Передается через стихию почва. Она монопольно хранит то, что просачивается в нее с четырех сторон света. Она управляет работой четырех конечностей и передает жизненно важные жидкости в желудок.
Центр и желтый цвет соответствуют селезенке, отверстия которой открываются во рту. Семя хранится в селезенке, а [потому ] болезнь возникает в основании языка. Ей соответствует сладкий вкус. Из элементов она соотносится с почвой, из домашнего скота - с быком; из злаков ей соответствует посевное просо. Она соотносится с четырьми сезонами, а в верхней сфере ей соответствует планета Сатурн, а следовательно, болезни, соответствующие селезенке, возникают в мышцах. Из звуков ей соответствует гун. Число селезенки - это пятерка. Из запахов ей соответствует благовоние, а из жидкостей организма - слюна.
В центре рождается влага, а влага рождает стихию почвы, почва рождает сладкий вкус, а сладкий вкус рождает селезенку. Селезенка рождает мышцы, мышцы рождают легкие, а легкие управляют ртом. В небесной сфере селезенке соответствует влага, а на земле ей соответствует почва. В теле селезенке соответствуют мышцы, которые в свою очередь среди органов цзан представлены селезенкой. Среди звуков, издаваемых человеком, она соотносится с пением. Среди измененных функций организма селезенке соответствует икота. Среди разумных устремлений (чжи) ей соответствует процесс мышления. Мышление ранит селезенку. Гнев вредит мышлению. Влага вредит мышцам. Ветер побеждает влагу. Сладкое вредит мышцам. Кислое побеждает сладкое".
Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку цзи. Пульс селезенки определяется в точке цунь-коу в позиции гуань справа. При синдроме полноты питье и пища растворяются, а мышцы и кожа становятся гладкими; при синдроме пустоты тело теряет силы и худеет, а четыре конечности не поднимаются. Когда пупок выпирает наружу, а пульс в конечностях является слабым и трудно определяемым, тогда рот становится синим, губы чернеют, и больной может умереть. Для того чтобы избавиться от заболевания и жить спокойно, следует беречь свое здоровье посредством воздержания в пище и питье. Нужно есть поменьше возбуждающих аппетит вещей, так как пища и питье являются причиной бедствия, разрушения и утомления организма, а лекарством, помогающим вылечить жар, является уменьшение употребления горькой пищи; для того чтобы вылечить недуг перемежающейся лихорадки, возникающей в результате неправильного питания, следует применять отвары и снадобья, соединяя их с опорожнением (се) и воспол-
нением (бу). Ци подразделяется на холодное и горячее, теплое и прохладное, и потому следует употреблять должные средства в каждом конкретном случае. Вкусы различаются таким образом, что сладкий производит восполняющее (бу) воздействие, а горький оказывает опорожняющее (се) воздействие, и эти различия следует хорошо помнить. Если пион белоцвет-ковый укрепляет селезенку, способствуя перевариванию пищи, то падуб красностебельный способствует образованию завалов и появлению синдрома полноты. Женьшень размягчает стихию почвы и приводит в гармонию ци, и вместе с ним следует применять пи-неллию тройчатую и сушеную мандариновую корку. Применение володушки серповидной помогает излечить синдром жара, возникающий в результате недостаточности. Этому также способствует солодка уральская и клопогон вонючий. Астрагал хуан чи излечивает сильное потовыделение при состоянии жара; этому еще способствует пион молочноцветковый и гирчовник влагалищный. Когда в результате опустошения ци у больного рвота, тогда следует применять женьшень и кизил. При рвоте в результате синдрома холода селезенки следует применять евгению гвозди-колистную и пинеллию тройчатую. При поносе и постоянном ощущении холода в руках и ногах следует применять аконит китайский и сухой имбирь. При рвоте и поносе, которые бывают при холере и которые не излечиваются другими лекарствами, следует применять черный перец и фасоль золотистую. При синдроме холода селезенки, когда не переваривается пища, на пустой желудок следует применять киноварь и мускатные орехи. При синдроме холода желудка, когда не усваивается питье, нужно принимать поочередно женьшень и горец. Сыть круглая помогает излечивать синдром холода, и когда применяешь ее вместе с киноварью, то это способствует улучшению функции пищеварения. Следует применять лекарственные средства для предупреждения выкидышей. Алойное дерево понижает жар, а если применять еще и много-колосник морщинистый, то это способствует урегулированию стихии почвы в организме, в результате можно вылечить водянку. Когда при болезнях крови образуются затвердения, следует употреблять камыш морской, лотос и атрактилодес ланцетный. Для излечения застоя крови и избавления от болей следует употреблять пыльцу рогоза и помет летучей мыши. Фенхель обыкновенный излечивает судороги сухожилий при холере, и нужно также применять хеномелес японский с птичьим лекарством (цяо-яо). Острая корица применяется для излечивания застоя в средней части тела (чжун цзяо - средний обогреватель. - Прим. автора), чему способствует имбирь, когда в организме образуется завал. Боли в сердце и брюшной полости излечиваются хохлаткой обманчивой и перцем. При отеках в области грудной клетки, когда случаются приступы кашля и удушья, следует употреблять галаговый корень, который прокаливается с ароматным аконитом китайским. При синдроме наполнения и отеков в области брюшной полости следует применять ревень лекарственный, тальк и кору ипомеи плющевидной, а горец и роза Бэнкса оказывают слабительное воздействие. При отеке и синдроме пустоты брюшной полости следует применять женьшень, горец, каркас китайский, мандарины и киноварь, а также помогают винные дрожжи и ако-
нит китайский. При недугах, которые возникают в результате непрохождения ци, когда следует восполнять и наполнять, чтобы застои рассасывались и ци проходило, полезно употреблять мандариновые корки и пилюли из атрактилодеса ланцетного, добавляя их по мере надобности. Если в результате переедания в желудке образуется завал, то лучше всего способствует приведению организма в нормальное состояние употребление слабительного лекарства из клещевины китайской, которая очищает организм при любых недугах.
Рассказывают, что знаменитый врач Дун Юань очень печалился от того, что люди погибают понапрасну в молодом возрасте, и во всех случаях, когда лечил болезни, в первую очередь лечил и укреплял селезенку и желудок, хотя об этом и не осталось письменных свидетельств в классических книгах. Ван Аньдао, опубликовав произведения прежних мудрецов, которые не были опубликованы раньше, когда разбирает внутренние недуги, при которых внутри недостаточности имеется избыток, на самом деле дает указания относительно истинного тайного значения. Вся тьма сущностей-предметов выходит из стихии почвы и возвращается в нее, и восполнение почек является менее эффективным, чем восполнение селезенки и поджелудочной железы.
В трактате "Дао-инь бэнь цзин" говорится: "Селезенка расположена среди пяти органов цзан, и ее расположение соответствует периоду расцвета в системе четырех времен года. Пять вкусовых ощущений хранятся и произрастают в селезенке. Пять разновидностей духа (шэнь) обуславливаются и проявляются посредством селезенки. Четыре конечности и сто костей в своих движениях и действиях полностью зависят от селезенки. Если прием пиши и питья у человека является не систематизированным и если он сильно утомляется, тогда, в первую очередь, повреждается ци селезенки. Когда только возникает недуг селезенки и желудка, тогда питье и пища перестают усваиваться организмом, и рот больше не различает вкусовых ощущений, четыре конечности двигаются с трудом и переутомляются, а в сердце и в брюшной полости образуются затвердения и отеки, появляются рвота и понос и возникают заболевания кишечника". Все эти моменты и их последствия обстоятельно и подробно описаны в трактате "Хуан-ди нэй цзин", так что на имеющиеся там сведения можно положиться и извлечь из них истинные знания. Таким образом, если не воздерживаться от обильных приемов пищи, то это приведет к утомлению селезенки, а если не воздерживаться от слишком обильного питья, то это приведет к отеканию желудка. Когда пища является слишком сытной, тогда меридианы ци закупориваются и ци по ним не может свободно проходить, а следовательно, закрываются и закупориваются отверстия в сердце; если же человек ест слишком мало, то тело теряет силы, а сердце теряет ясность, человек утрачивает твердость и определенность в мыслях и решениях. Если человек питается нечистыми продуктами, то это приводит его сердце и разум к заблуждениям, и следовательно, он не может достигнуть спокойного состояния в размышлении и занятиях. Если человек ест продукты, которые ему не следует есть, тогда он нарушает четыре великих принципа, выходя за их пределы, и. в результате у него появляются хрониче-
ские болезни, и все эти пути не способствуют сохранению здоровья и продлению срока жизни. Если говорить о самом главном, то следует отметить, что принятие пищи должно согласовываться со временем суток по часам, а питье тоже должно приниматься в определенное время. Следует есть не слишком сытно и не слишком мало. Если человек сможет питаться таким образом, тогда не только селезенка и желудок будут у него пребывать в чистоте и спокойствии, но и все пять органов цзан и шесть органов фу будут урегулированы и здоровы. Пища и питье после того, как они попадают в рот к человеку, проходят в пищепри-емник (пищевод), а потом в желудок, откуда вкусовые ощущения просачиваются в пять органов цзан, а материальная основа пищи проходит в тонкий кишечник, где она переваривается. Когда пища проходит к нижнему отверстию тонкого кишечника, начинается ее разделение на чистую и грязную составляющие. Грязная составляющая представляет собой грубые выжимки, которые из тонкого кишечника попадают в толстый кишечник. Чистая составляющая представляет собой жидкие выделения организма (слюна, слезы, пот и т. д.). Она из тонкого кишечника попадает в мочевой пузырь, который является хранилищем жидких выделений организма. В мочевом пузыре опять происходит разделение на чистую и грязную составляющие, после чего грязная составляющая выводится с мочой, а чистая составляющая попадает в желчный пузырь. Из желчного пузыря она переходит в селезенку и распространяется по пяти органам цзан, образуя пять видов жидких выделений организма, а именно: слюну, мокроту, слезы, выделения из глаз (подразумевается увлажнение слизистой склеры) и пот. А основные чистые компоненты этой чистой составляющей просачиваются в пять органов цзан и образуют пять видов пота, которые опять возвращаются в селезенку, а селезенка распределяет их с кровью и ци, смешивает и опять возвращает в пять органов цзан и шесть органов фу. В канонах говорится: "Рацвет стихии почвы, которая соотносится с селезенкой, дает возможность рождаться множеству всех сущностей предметов, а при упадке функции стихии почвы образуются болезни". В прошлом врач Дун По старался урегулировать действие стихии почвы, которая соответствует селезенке, и рекомендовал, чтобы люди употребляли не больше одного кубка вина и одного куска мяса. Приглашая людей на пир, он делал такое предостережение: "В первый день следует удовольствоваться своей участью в мире, и таким образом ты будешь питать свое будущее благоденствие; на второй день расслабь свой желудок, и таким образом ты будешь питать свое ци; на третий день удержись в расходах, и таким образом ты будешь питать свое богатство. Когда ты совершенствуешься в сохранении своего здоровья, то ты будешь питать внутреннее, а если ты не совершенствуешься в сохранении своего здоровья, то ты будешь питать внешнее. Если ты питаешь внутреннее, то постоянно делаешь спокойными и умиротворенными органы цзан и фу, урегулируешь и делаешь послушным своей воле движение крови в кровеносных сосудах; когда ты питаешь внешнее, то ты стремишься к изощренности вкусовых ощущении, и тем самым уменьшаешь радость от питья и пищи, и хотя на теле твоем накапливается жир, зато ци наносится непоправимый ущерб, и внутри портятся органы цзан и фу"»116.
Ход меридиана селезенки - поджелудочной железы
Меридиан селезенки - поджелудочной железы великой инь на ноге соответствует срединному округу в схеме человеческого тела, а на ее меридиане расположена 21 точка. Первой точкой является Инь-Бай, которая находится на большом пальце ноги. Далее идут точки: Да-Ду, Тай-Бай, Гун-Сунь, Шан-Цю, Сань-Инь-Цзяо, Лоу-Гу, Ди-Цзи, Инъ-Лин-Цюань, Сюэ-Хай, Цзи-Мэнь, Чун-Мэнь, Фу-Шэ, Фу-Цзэ, Да-Хэн, Фу-Ай, Ши-Доу, Тянь-Си, Сюн-Сян, Чжоу-Жун и, наконец, точка Да-Бао, где в подмышечной области и заканчивается ход меридиана. Всего слева и справа насчитывается 42 точки. Точки Инь-Бай, Да-Ду, Тай-Бай, Шан-Цю и Инь-Лин-Цюань являются точками цзин, ин, шу, цзин и хэ. Точкой ло является точка Гун-Сунь. Меридиан селезенки - поджелудочной железы великой инь на ноге симметричный, парный, центростремительный. Начинается своим наружным ходом на конце большого пальца ноги в точке Инь-Бай (внутрь от корня ногтя большого пальца ноги на 1 фэнь) (1) (рис.40). Отсюда он идет вдоль соединения между подошвенной и дорзальной сторонами срединной поверхности большого пальца ноги (граница красной и белой кожи) и доходит до точки Гун-Сунь (точка находится на внутренней поверхности стопы, на передне-нижнем крае основания I плюсневой кости). Далее, проходя по задней поверхности бугорка I плюсне-фалангового сустава, он идет вверх к передней границе внутренней лодыжки (2), где входит в точку Шан-Цю (точка расположена кпереди и книзу от внутренней лодыжки). Проходя далее (3), меридиан входит в точку соединения с двумя другими меридианами субстанции инь на ноге: меридианом почек малый инь на ноге и меридианом печени узкой инь на ноге. Этой точкой является точка Сань-Инь-Цзяо (расположена на 3 цунь выше середины внутренней лодыжки). Затем вдоль задней границы боль-шеберцовой кости (4), он минует среднюю часть ноги (5) и выходит на поверхность перед меридианом печени, соединяясь с ним в точке Ди-Цзи (точка расположена ниже нижнего края коленной чашечки на 5 цу-ней, у заднего края большеберцовой кости), и, поднимаясь выше, достигает срединной части коленного сустава (6), предварительно войдя в точку Инь-Лин-Цюань (точка расположена у задне-нижнего края внутреннего мыщелка большеберцовой кости, ниже нижнего края коленной чашечки на 2 цуня). Проходя по передней средней части бедра (7), он идет вверх и входит в брюшную полость (8), на 4 цуня снаружи от средней линии. Меридиан великой инь на ноге связывается с передне-срединным меридианом жень-май в точках Чжун-Цзи и Гуань-Юань. Затем снова возвращается на третью боковую линию живота (на 4 цуня снаружи от средней линии) и, проходя точки Фу-Цзэ (ниже точки Да-Хэн на 1,3 цуня) и Да-Хэн (на уровне пупка, на 4 цуня снаружи от средней линии), снова возвращается к средней линии, где опять связывается с меридианом жэнь-май в точке Ся-Вань (9). В этой точке меридиан начинается своим внутренним ходом. Наружный ход меридиана, проходя точку Жи-Юэ, связывается с меридианом желчного пузыря малого ян на ноге и с меридианом печени узкой инь на ноге в точке
Ци-Мэнь (10). Затем меридиан переходит на третью боковую линию груди (на 6 цуней кнаружи от средней линии груди) и доходит до точки Чжоу-Жун и от этой точки спускается вниз в подмышечную впадину, где и заканчивается своим наружным ходом в точке Да-Бао.
Внутренний ход меридиана от точки Ся-Вань проходит в брюшную полость и доходит до селезенки и поджелудочной железы, которые управляют данным меридианом; затем связывается с желудком (13). Имеется два ответвления, которые начинаются от желудка, проецируясь снаружи в точке Чжун-Вань. Первое ответвление от точки Чжун-Вань поднимается вверх, проходит диафрагму, легкие, повторяя наружный ход и на уровне точки Чжоу-Жун делится на восходящую ветвь, которая, поднимаясь выше, связавшись предварительно в точке Чжун-Фу с мериди-
аном легких великой инь на руке, проходит вдоль обеих сторон горла (11) и гортани и достигает корня языка, где разветвляется по его нижней поверхности; нисходящая ветвь от точки Чжоу-Жун спускается вниз и идет к точке Да-Бао. Второе ответвление, которое начинается от желудка, проецируясь снаружи в точке Чжун-Вань, проходит сквозь диафрагму и доходит до сердца (14), где связывается с меридианом сердца малой инь на руке. В меридиане великой инь на ноге мало крови и много ци. Циркуляция в нем начинается во время стражи сы (с 9 до 11 часов утра), переходя из меридиана светлого ян на ноге.
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан принадлежит к селезенке и поджелудочной железе. Связан с желудком, напрямую с сердцем, легкими и кишечником.
Симптомы и признаки поражения меридиана
I.Тяжесть в голове и теле; общее чувство жара, сла
бость конечностей, а также снижение силы в мыш
цах нижней конечности; боль в нижней челюсти и
щеках; дисфункция языка; дрожь в коленях и отек
ног и стоп; боли или ощущение тяжести в области
подреберья и груди; мышечные атрофии нижних
конечностей.
II.Боли в надчревной области, водянистый понос со
слизью; несварение желудка; спленомегалия с
рвотой; потеря аппетита; желтуха; вздутие живо
та, запор, урчание в животе, чувство усталости
после еды; дизурические расстройства.
Показания к использованию меридиана
Болезни околопупочной области, желудка, кишечника, поджелудочной железы и селезенки; урологические заболевания.
Топография шести античных точек
на меридиане и
показания к их использованию
ИНЬ-БАЙ
Инь - маленький, укромный, прятать; сокровенный, непостижимый; сходить на нет; мысли, мышление, работа мозга. Бай - белый (цвет металла - одного из пяти элементов); ясный.
Расположение и характеристика. Точка расположена на концевой фаланге I пальца ноги, внутрь от корня ногтя на 1 фэнь. Когда меридиан селезенки проходит через данную точку, он образует точку цзин (колодец), которой соответствует стихия "дерево". Согласно теории пяти элементов, почва порождает металл, а селезенка принадлежит почве. Эта точка первая на меридиане селезенки - поджелудочной железы великой инь на ноге. Она означает металлический воздух (ци), спрятанный в почве.
Топографическая анатомия. В этой области разветвлены тыльная артерия пальцев ноги и тыльный нерв пальцев ноги, отходящий от поверхностного малоберцового нерва.
Показания. Точка применяется при отеках брюшной полости; при одышке и затруднении дыхания, когда невозможно уснуть; при непрохождении пищи и сильной рвоте; при синдроме жара в грудной клетке; при сильном болезненном поносе; носовые кровотечения; трупная недостаточность (ши-цзюэ); применяется в случаях, когда больной не узнает людей; когда ноги мерзнут так, что их невозможно согреть; в случаях, когда у женщин слишком долго продолжается менструация; судороги у детей; депрессивные состояния в результате синдрома ветра.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет 1 фэнь, а иглу следует оставлять в течение трех выдохов". В трактате "Тун жэнь" говорится, что глубина укола составляет три фэня, а прижигать следует три конуса117. Точка пунктируется преимущественно вертикально, продолжительность полынноси-гаретного цзю 3 - 5 минут.
Примечание. У женщин во время беременности и после родов чжэнь в этой точке противопоказано.
ДА-ДУ
Да - большой, обильный, богатый; основной, главный; первый в
раду. Ду - город, метрополис; склад; пруд, бассейн; ленные земли.
Расположение и характеристика. Расположена кпереди от внутреннего края плюсне-фалангового сустава I пальца ноги во впадине, в месте перехода тыльной поверхности стопы в подошвенную. Когда меридиан селезенки проходит через это место, он образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "огонь". Эта точка - резервуар для обильного воздуха (ци) почвы, как бассейн для накопления воды. При синдроме пустоты селезенки следует восполнять данную точку.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует разветвлению внутренней плюсневой артерии, внутреннему плюсневому нерву, отходящему от большеберцового нерва.
Показания. Применяется при болезнях с синдромом жара, когда не выходит пот; бессоница; тяжесть в теле и боли в костях; в случаях, когда при вредоносном холоде руки и ноги теряют чувствительность и холодеют; тошнота при отеках брюшной полости; депрессивное состояние, жар, общее расстройство организма; мелькание в глазах; приступы рвоты; в случаях сильных болей в пояснице, когда нет возможности ни согнуться, ни разогнуться; синдром ветра, опоясывающий лодыжку; боли в желудке и сердце; отеки брюшной полости и наполнение (мань) грудной клетки; конвульсии у грудных детей; боли в сердце при аскаридозе.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укалывания составляет три фэня, а прижигать следует три конуса"118. Пунктируется точка вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 20 минут.
Примечание. У женщин во время беременности и после родов чжэнь противопоказано.
ТАЙ-БАЙ
Тай - большой, высокий; просторный широкий; слишком, чрезмерно. Бай - см. Инь-Бай.
Расположение и характеристика. Точка расположена во впадине на внутренней поверхности стопы, книзу и кзади от головки первой плюсневой кости. Когда меридиан селезенки проходит через данное место, он образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия "почва". Тай-бай - имя планеты Венера, которая по-китайски называется также Золотой звездой. Золото - металл. Почва, по теории у-син, производит металл. В этой точке "металлическая" ци становится очевидной (заметной) , как звезда.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует отводящей мышце большого пальца и верхнему краю длинного сгибателя большого пальца, где находятся внутренняя плюсневая артерия, отходящая от задней большеберцовой артерии, и внутренний плюсневый нерв, отходящий от большеберцо-вого нерва.
Показания. Точка применяется при синдроме жара: тоске и наполнении, когда отекает брюшная полость и пища не переваривается; при приступах рвоты; при поносе с гноем и кровью; при болях в пояснице и затруднениях дефекации; при приступах удушья, в результате блокирования ци (ни-ци); сильные боли в брюшной полости при холере; урчание в кишечнике; ломящие боли в коленях, голенях и бедрах с ощущением выкручивания при этом сухожилий; тяжесть в теле и боли в костях; боли в желудке и сердце; отек брюшной полости и наполнение грудной клетки; бра-дикардия, сопровождающаяся болями в сердце.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэня, а прижигать следует три конуса"119. Пункция преимущественно вертикальная, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
ШАН-ЦЮ
Шан - см. точку Шао-Шан.
Цю - собираться, скапливаться; холм, курган; старший, главный.
Расположение и характеристика. Расположена в ямке спереди и снизу от внутренней лодыжки. Впереди нее находится точка Чжун-Фэн, а позади точка Чжао-Хай. Точка Шан-Цю находится посередине этих двух точек. Когда меридиан селезенки проходит через данное место, он образует точку цзин (тракт), которой соответствует стихия "металл". При синдроме полноты селезенки данную точку следует опорожнять. Поскольку точка коррелирует с элементом "металл", в ней энергия меридиана ("металлическое" ци) собирается и аккумулируется, как холм. Шан-цю - это также фамилия и название местности. Может иметь отношение к фамилии или месту жительства основоположника рода.
Топографическая анатомия. Точка расположена ниже крестообразной связки голени, где разветвлена передняя артерия лодыжки, отходящая от передней большеберцовой артерии, внутренний кожный нерв голени, малоберцовый кожный нерв тыльной поверхности стопы, отходящий от поверхностного малоберцового нерва.
Показания. Применяется при отеках брюшной полости; урчании в кишечнике; ощущение общего дискомфорта; в случаях, когда человек испытывает плохое настроение в результате синдрома пустоты селезенки; при синдроме холода, когда больной постоянно тяжело вздыхает; заболевания сердца; атрофия костей; приступы удушья в результате блокирования ци; геморрой; образование нарывов на костях и разрушение костей; кошмарные сновидения; эпилепсия; геми-парез; при тошноте в результате перемежающейся лихорадки; костные и варикозные боли; завал ци; лисья грыжа (ху-шань), распространяющаяся вверх и вниз; сильные боли в нижней части живота так, что больной не может ни согнуться, ни разогнуться, а в селезенке и поджелудочной железе образуются завалы и затвердения; желтуха; сильные боли в основании языка; жидкий стул; водянистый понос; пожелтение лица; склонность к слишком глубоким размышлениям и навязчивым состояниям; неусвоение пищи; тяжесть в теле и боль в суставах; состояние лености и постоянное желание спать, конвульсии у грудных детей.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэ-ня, а прижигать следует три конуса"121. Пунктировать точку следует вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
Примечание. Укалывание данной точки противопоказано у беременных женщин.
ИНЬ-ЛИН-ЦЮАНЬ
Инь - женское начало мироздания, негативная субстанция; зимний сезон, холод; женские половые органы; пассивная половая потенция; недомогание; 4-й месяц по лунному календарю. Лин - холм, возвышенность; подниматься в высь; проекция; приходить в упадок.
Цюань - источник, родник; весна; ключ, фонтан; загробный мир. Расположение и характеристика. Расположена у задне-нижнего края внутреннего мыщелка больше-берцовой кости, ниже нижнего края надколенника на два цуня. Точка отыскивается при выпрямленной ноге. Можно отыскивать данную точку и при согнутой в колене ноге. Тогда она будет расположена ниже нижнего края надколенника и уровень ее расположения будет совпадать с точкой Ян-Лин-Цюань. Меридиан селезенки, проходя через это место, образует точку хэ (слияние русел), которой соответствует стихия "вода". В этой точке энергия меридиана расцветает словно весенняя природа (дословно "пробивается как источник, родник").
Топографическая анатомия. Точка располагается в треугольной щели между камбаловидной мышцей и икроножной мышцей, у места прикрепления портняжной мышцы. В этой области проходят задняя боль-шеберцовая артерия, внутренняя подколенная артерия и ветви внутреннего кожного нерва голени.
Показания. Применяется при синдроме холода в брюшной полости, когда отсутствует аппетит; при образовании отеков в подреберье; затвердение брюшной полости в результате водянки; сильные приступы удушья, не позволяющие уснуть; при сильных болях в пояснице, когда больной не может пошевелиться; при общих расстройствах организма (хо-луань); при грыжах и затвердениях в животе; потеря семени; недержание мочи; расстройства мочеиспускания, пато-
логические изменения состава мочи, свидетельствующие о заболевании мочеполовой системы; приступообразная перемежающаяся лихорадка; боли в половых органах; х ар в грудной клетке; сильные поносы после еды.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэиь" говорится: "Глубина укола составляет пять фэ-ней"122. Пункция вертикальная, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 20 минут.
ГУН-СУНЬ
Гун - дед; уважаемый пожилой человек; уважительная форма обращения к старому человеку; справедливый и честный, бескорыстный.
Сунь - внук; прямой потомок по мужской линии; молодые побеги; послушный, покорный.
Расположение и характеристика. Точка расположена на расстоянии 1 цунь сзади от основного сустава большого пальца ноги, спереди от внутренней лодыжки. Меридиан селезенки, проходя через это место, образует точку ло (ответвление), откуда берет свое начало ответвление меридиана великой инь на ноге, которое соединяется с меридианом желудка светлого ян на ноге. Точка называется "внук деда", поскольку меридиан - это "дед", а ответвление - "внук". Гун-сунь является фамилией, принадлежащей родоначальнику.
Топографическая анатомия. Идентична с точкой Тай-Бай.
Показания: Применяется при лихорадке с синдромом холода; при потере аппетита; при эпилепсии; при слишком тяжелом дыхании; выделение пота в результате сильной перемежающейся лихорадки; в случаях, когда болезнь достигает своего апогея, возникают сильные позывы к тошноте; сильный упадок сил после рвоты; появление опухолей на лице; тоска на сердце и бредовые речи; в случаях, когда при сильном пристрастии к питью возникает синдром пустоты желчного пузыря; в случаях, когда при синдроме пустоты наблюдается недостаточность ци, которое, следовательно, не может подниматься вверх, и тогда возникает сильное общее расстройство организма (хо-луань); при синдроме полноты в кишечнике ощущаются сильные рези, в этих случаях производится опорожнение; а когда при синдроме пустоты пучит живот, следует делать восполнение.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет 4 фэня, а прижигать следует три конуса"120. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 3 - 5 минут.
МЕРИДИАН СЕРДЦА (Шоу-шао-инь-синь-цзин - меридиан малой инь на руке)
В трактате "Хуан-ди нэй цзин" говорится: «"Сердце - это государь над остальными органами, ибо это орган, из которого исходит духовность и свет истины. Сердце - это основа и суть всей жизнедеятельности, которая выражается в изменениях духа (щэнь). Цветы сердца представлены на лице, а плоды его - кровеносные сосуды. Оно представляет собой сверхъ-ян внутри субстанции ян. Оно коррелирует с ци, которое соответствует среди времен года лету.
Из сторон света юг, а из цветов алый цвет попадает в сердце. Когда открывается отверстие в языке, то семя попадает в сердце. Таким образом заболевают пять органов цзан. Из вкусовых направлений сердцу соответствует горький вкус. Из пяти элементов ему соответствует стихия огня. Животное баран соответствует сердцу. Из злаковых культур ему соответствует посевное просо. Оно соотносится с четырьмя сезонами года, а на небе ему соответствует планета Марс. Болезни, соответствующие сердцу, располагаются в сосудах. Из звуков ему соответствует нота чжэн в звукоряде китайской пентатоники123. Сердцу соответствует цифра 7. Запах - горелый. Из жидкостей организма оно соотносится с потом.
Юг порождает жар, а жар порождает огонь, огонь порождает горечь, а горький вкус порождает сердце; сердце порождает кровь, а кровь порождает селезенку; сердце управляет языком. Среди небесных явлений сердцу соответствует жар, а на земле оно соотносится с огнем. В теле ему подчиняются сосуды, а среди органов цзан оно представлено сердцем. Среди звуков, порождаемых эмоциями человека, ему соответствует смех, а среди волевых устремлений ему соответствует радость обладания. Среди чувств, испытываемых человеком, ему соответствует печаль. Радость ранит сердце. Страх подчиняет радость. Жар ранит ци. Холод подчиняет жар. Горькое ранит ци, а соленое подчиняет горькое"124.
Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку дин. Пульс сердца определяется в точке Цунь-Коу в позиции цунь слева. "Меридиан начинается из левой половины тела. Синдрому полноты соответствует жар, а синдрому пустоты соответствует холод; когда орган спокоен, то человек находится в состоянии покоя, а когда орган находится в состоянии движения, тогда и человек подвижен. Синдрому пустоты и холода соответствует робость и страх, в результате которых человек становится забывчивым и сознание его путается и замутняется. Если человек успокаивается, то заболевание может пройти само собой. При исследовании пульса следует обращать внимание на застойный, мелкий и запаздывающий пульс, который соответствует синдрому пустоты сердца. Синдрому полноты и жару соответствуют припадки бешенства и бредовые речи. Щеки у больного красные, а язык сухой, кишечник и желудок расстроены, понос желтого цвета. Пульс у больного будет частым, широким и глубоким, что соответствует синдрому полноты. Состоянию расцвета сердца соответствует жар, и следует рассматривать внешние признаки; синдром же пустоты выражается в виде внутреннего жара. Если наблюдается синдром пустоты, тогда следует восполнять "мать", а при синдроме полноты следует опорожнять "сына". Так как при определении синдромов полноты и пустоты соответственно применяют восполнение и опорожнение. Сладкому вкусу соответствует опорожнение, и восполнять его следует посредством соленого вкуса. Если ци горячее, то это соответствует наполнению, и опорожнять его следует посредством охлаждения. При недостаточности субстанции ян сердца применяется коричное дерево и кварц охряного и пурпурного цвета, а для восполнения следует употреблять женьшень и аконит китайский. Когда наблюдается избыток огня триграммы Ли, следует употреблять листья бумбука, ревень лекарст-
венный, горную гардению жасминовидную, а в целях опорожнения следует применять лотос. Прохладное сердце соответствует киновари, а крепкое, сильное сердце соотносится с янтарем. Если язык слишком длинный, то следует посыпать его осколками льда. Это поможет. Если имеется сильное кровотечение, как из источника, то это место следует прикрыть сушеными бутонами софоры японской, и кровь тут же остановится. Для лечения язв следует использовать янтарный жир, рог носорога и киноварь. Для того чтобы укрепить волю, следует применять пилюли, успокаивающие дух (нин-шэнь-вань), киноварь и побеги лотоса. Плоды прутняка охлаждают кровь во всех меридианах, а употребление травы форсайтии повислой приводит к опорожнению огня шести меридианов. Когда больной дрожит в ознобе от страха и не может успокоиться, следует употреблять борнейскую камфору, и молодые побеги бубенчика мутовчатого; когда становиться забывчивым и теряет память, следует употреблять пахима кокос (трутовиковый лекарственный гриб) и истод тонколистный, тогда память восстановится; если много спит и мучает сильная жажда, тогда следует применять горький чай, а если не может совсем заснуть, тогда следует употреблять грудные ягоды Лэй-гуна (Лэй-гун - бог грома в китайской мифологии). Когда холодная кровь, следует восполнять субстанцию инь, чему способствует употребление ромашки клейкой. Для того чтобы утолить постоянную жажду и восстановить слюноотделение, следует употреблять порошок из корня змеиного огурца. Порошок, приготовленный из съедобного морского моллюска вэнь-гэ, прекрасно излечивает язвы во рту. Порошок железной ржавчины, если держать его во рту, способствует тому, что опухоли языка проходят. Если в результате срединного ветра происходят расстройства речи, тогда наилучшим средством является охлажденный сок поджаренного бамбука. Когда у человека синдром жара, и он много говорит, тогда ему будет очень хорошо применять киноварный песок. Если в мозгу образуется болезненная опухоль, то ее рассасыванию будет способствовать змеиный огурец Кириллова. Когда на сердце досада и расстройство, то следует принимать гардению жасминовидную с соусом из соевых бобов. Когда болит сердце при синдроме жара, следует принимать прожаренный аир обыкновенный и сычуаньскую мелию ацедарах, также следует принимать гардению жасминовидную, предварительно ее прокаливая; когда болит сердце в результате охлаждения, тогда следует принимать розу Бэнкса и коричник Лоуэра, можно также принимать хохлатку обманчивую, которую следует прожарить. Когда в результате испуга в сердце выделяется болезненный пот, следует принимать киноварь в порошке и шесть видов серы. Если из носа постоянно течет кровь, тогда следует принимать шлемник байкальский, прожаренный с пионом молочноцветковым. Когда страх и синдром жара, тогда прекрасно помогает жемчуг, а при приступах падучей болезни следует еще употреблять порошок железа. Чтобы успокоиться, когда сдавливает сердце, следует применять порошок из янтаря, киновари и яшмы. Для того чтобы открыть и очистить убежище духа (шэнь-фу), следует употреблять трутовиковый лекарственный гриб пихима кокос, истод тонколистный и аир обыкновенный. В случае, если имеется недостаток истинной крови (чжэнь сюэ), тогда ее следует восполнять истинным
свинцом. Сердце является вместилищем самого чистого духа, оно является основой управления и сохранения жизни, и в случае, если наблюдается какой-либо ущерб изначального ци (юань-ци), тоща следует отыскивать истинную ртуть125 и восполнять недостаток. Правила употребления лекарств, конечно, можно сформулировать словами, но гораздо более высоким достижением является достижение просветления сердца.
В трактате "Дао-инь бэнь цзин" говорится: "Сердце является единоличным властителем личности, оно является основой смерти и рождения. Таким образом, рождение и жизнь сердца приводят к тому, что у человека рождаются многочисленные разнообразные желания и стремления, в результате чего дух (шэнь) не попадает в ци; если же сердце находится в спокойном состоянии, тогда и желания человеческие постоянно успокаиваются, в результате чего соединяются дух и ци". В "Хуан-ди нэй цзин" говорится: "В летние месяцы ци из организма человека направлено во внешний мир и выходит наружу, это ци субстанции ян; а ци субстанции инь скрывается внутри, и когда дух (шэнь) и семя (цзин) не находятся в контакте, тогда следует воздерживаться от потери сущностного ци семени (цзин). Третий месяц лета называется временем расцвета злаков, когда соединяется небесное и земное ци, а все множество сущностей и предметов расцветают и приносят плод. В это время следует ложиться в полночь и вставать на рассвете, и если не будешь слишком сытно есть в течение дня, тогда среди твоих волевых устремлений не появится раздражения. Цветы в это время начинают приносить зрелые плоды, и такое действие соответствует ци летнего времени, и следовательно, можно идти правильным путем питания и становления. Если же будешь внутри следовать в противоположном направлении, то нанесешь вред сердцу, и летом возникнет туберкулезная лихорадка; поэтому в это время следует жить спокойно, удалившись от дел, размышлять, регулировать деятельность сердца и контролировать дыхание. Лучше есть горячую пищу и воздерживаться от холодной; лучше находиться в комнате с занавешенными окнами, чтобы не утомлять глаза, которые таким образом будут избегать яркого солнечного света, и тогда внутренний огонь сердца будет опускаться в область дань-тянь (область ниже пупка. - Прим. авт.),в результате чего будут входить в контакт дух и ци. Поэтому Тай Сюань-ян говорит: "Если сохранять сердце в бездонной глубине и если вскармливать недостаточность (цзюэ) у корня духовного начала сердца (лин), тогда дух (шэнь) не будет выходить вовне. Когда сердце соединяется с делами, тогда огонь совершает движение в центре системы организма. Небесный огонь сердца летом достигает своего истинного расцвета, и пульсы в жилах становятся действительно широкими и сильными. Если же пульс замедленный, то это значит, что человек получил тепловой удар, и вообще летом до самого вечера следует поменьше употреблять питья и пищи, а когда засыпаешь, не следует обмахиваться веером, чтобы не получить тепловой удар, так в этом случае ложное се ветра легко может попасть в организм".
В древности у Куан Цзыюаня было заболевание сердца, и по этому поводу было сказано: "Есть некий монах, который не пользуется заклинаниями и лекарствами, а умеет лечить заболевания сердца". Цзыю-ань пришел с поклоном к этому монаху, и тот сказал:
"Ваше заболевание, любезный государь, возникло в результате досады и огорчения, а досада и огорчения являются порождением суетных мыслей. Что же касается суетных мыслей, то имеется три механизма их возникновения: первый заключается в том, что в памяти воскрешается череда славы и позора, доброго и злого отношения в течение десятков прожитых лет, скорбных моментов, разлук и встреч, а также множества моментов тоскливых настроений. Таковыми являются суетные мысли прошлого. Во втором случае речь идет о текущих делах и событиях, которым вполне можно соответствовать, если следуешь истинному течению событий, но вместо этого постоянно испытываешь страхи за последствия своих действий и перебираешь великое множество ситуаций, медлишь и мешкаешь, никак не можешь решиться на действие. Таковыми являются суетные мысли настоящего. В третьем случае ты надеешься на будущие богатство и знатность, о которых постоянно мечтаешь, или же стремишься к подвигам, которые принесут тебе великую славу, или же надеешься подать в отставку по достижении преклонного возраста и коротать свои дни в сельском уединении. Или же надеешься на то, что сыновья твои и внуки продвинутся по службе посредством достижения больших знаний и получения образования; что они смогут совершить то, что не совершили вы, доделать несделанные вами дела. Все это суетные мысли о будущем, которое еще не настало. Эти суетные мысли, все их три типа, то неожиданно появляются, то неожиданно исчезают, являясь призрачными. Нужно уметь ясно видеть их абсурдность и быть в состоянии прервать их по своему желанию. Страдание происходит не от того, что начинаешь думать, а от того, что медлишь с постижением призрачности такого думания". И еще сказал монах: "Ваше заболевание возникает потому, что в вас не соединяются огонь и вода, потому, что во внешнем вы погрязли в любви к внешней красоте и предаетесь постоянно разврату. И когда ночью вы кладете свою голову на подушку, то начинаете думать и мечтать об очаровательных женщинах или же погружаетесь в ночные грезы и сны, в которых присутствует все тот же мотив. Это стремления, проистекающие из внешней среды, порождающие внутренние желания, ведущие к заболеваниям. Эти стремления двух видов тесно соединяются между собой внутри человека, в результате чего расходуется понапрасну и портится изначальное семя (юань-цзин). Если сумеешь разделить эти желания и уйти от них, тогда вода почек сможет естественно набрать силу и соединиться с сердцем, поднявшись вверх в системе организма. Даже если ты полностью сосредоточился на учебе и получении знаний, так что забываешь о необходимости есть и спать; если ты направляешь свои силы на государственную деятельность и политику, не обращая внимания на усталость и утомление, то это признак неправильного понимания истины жизни и сути действий. Хотя эти два состояния не относятся к чувственным желаниям человека, но они тоже приносят вред его внутренней природе. Если сумеешь избавиться от этого, тогда огонь не будет рассеиваться, отдавая свою энергию наверх с языками пламени, а сможет опуститься вниз и соединиться с почками. Поэтому говорится: "Если ум не опирается на суету, тогда она не может в нем укорениться, и в результате человек придет к постижению цело-
стности и единства, и тогда шесть чувств успокоятся и не будут приносить вред человеку". Еще монах сказал: "Если тебе кажется, что море не имеет границ, то ты поверни голову назад, и увидишь берег. Последуй моим речам, Цзыюань, удались в уединенную комнату, отмети пустоту и тщетность десяти тысяч причинных начал, посиди тихо и методично подумай месяц с лишним, и болезнь сердца пройдет сама собой"»126.
Ход меридиана сердца
Девять точек меридиана сердца малой инь на руке следующие: Цзи-Цюань, Цин-Лин, Шао-Хай, Лин-Дао, Тун-Ли, Инь-Си, Шэнь-Мэнь, Шао-Фу, и Шао-Чун. Всего слева и справа насчитывается 18 точек. Меридиан сердца является симметричным и центробежным.
Данный меридиан начинается в точке Цзи-Цюань, а заканчивается в точке Шао-Чун. Точки Шао-Чун,
Шао-Фу, Шэнь-Мэнь, Лин-Дао, Шао-Хай являются точками цзин, ин, шу, цзин и хэ. Точкой ло является точка Тун-Ли.
Меридиан сердца малый инь на руке начинается от сердца (1) (рис.41), проходит от кровеносных сосудов перикарда и окружающих их тканей, на уровне проекции точки Тань-Чжун (нижняя четверть тела грудины, на уровне суставной вырезки V ребра; точка принадлежит меридиану жэнь-май), спускается вниз сквозь диафрагму (2) и связывается с тонким кишечником. Другое ответвление идет от сердца (3) и поднимается вверх вдоль пищевода, боковой поверхности трахеи, горла (4), проходит гортань, где проецируется снаружи на уровне точки Лянь-Цюань (точка находится в щели, образуемой краем тела подъязычной кости и верхней вырезкой щитовидного хряща, на передне-срединном меридиане) ; далее проходит до окологлазничных тканей (5)
и связывается с глазным яблоком и уже отсюда входит в головной мозг.
Основной меридиан поднимается от сердца, идет к легким, переходит в аксиллярную ямку (6), проходит вниз по косой линии и выходит из ямки (7) наружу, где в точке Цзи-Цюань (на уровне подмышечной складки, непосредственно у нижнего края большой грудной мышцы и внутреннего края короткой головки двуглавой мышцы плеча) меридиан становится доступным воздействию. Далее меридиан идет вниз по руке, следуя вдоль ладонно-локтевой линии руки до локтя (8), проходит позади легочного меридиана великой инь на руке и меридиана перикарда узкой инь на руке и достигает заднелучевой стороны локтя (9). Затем вдоль локтевой стороны передней поверхности предплечья доходит до локтевой стороны запястного сустава. От головки локтевой кости он входит в пространство между IV и V пястными (10) костями, проходит по ладони и заканчивается на концевой фаланге мизинца в точке Шао-Чун (II) (точка расположена на 1 фэнь от угла ногтя с лучевой стороны). В меридиане малой инь на руке много ци и мало крови. Циркуляция в нем начинается во время стражи у (с 11 до 13 часов дня), переходя из меридиана великой инь на ноге.
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан принадлежит сердцу, и через него связан с тонким кишечником, а также напрямую с легкими и почками.
Симптомы и признаки поражения меридиана
I.Боль в спине, груди и средней части предплечья,
локтевого сустава и мизинца; межреберная не
вралгия; боль и ощущение жара в ладонях, а также
похолодание кистей и стоп; головная боль, боль в
глазных яблоках; сухость в горле, жажда; лихора
дочное увеличение лимфоузлов.
II.Боли в области сердца, ощущение полноты в груди;
нарушения сердечного ритма; возбуждение,
одышка, бессонница, обморочные состояния; умс
твенные расстройства; головокружение от недо
статочности мозгового кровообращения.
Показания к использованию меридиана
Патологические проявления со стороны грудной полости; симптоматика сердечная и со стороны языка; психические расстройства.
Топография шести античных точек
на меридиане и
показания к их использованию
ШАО-ЧУН
Шао - см. точку Шао-Шан (меридиан легких); имеет значение молодой, маленький (относительно меридиональной энергии).
Чун - центр коммуникации; идти напролом, пробиваться сквозь что-либо; стратегический пункт. Расположение и характеристика. Расположена
на концевой фаланге мизинца, на расстоянии 1 фэнь
от угла ногтя с лучевой стороны. Меридиан сердца малой инь на руке, проходя через это место, образует точку цзин (колодец), которой соответствует стихия "дерево". При синдроме пустоты сердца следует восполнять (бу) данную точку. Будучи центром связи, в этом месте энергия меридиана малый инь на руке снова возрождается, молодая и слабая. Точка имеет еще одно название - Цзин-Ши.
Топографическая анатомия. В этой области располагается сеть собственно ладонной артерии и ветви локтевого нерва.
Показания. Применяется при тоске и чувстве тес-нения в случаях болезней с синдромом жара; в случаях, когда ци поднимается вверх и горло становится сухим и ощущается жажда; пожелтение глаз; боли в связках в области лопатки и предплечья; боли в области грудной клетки и в сердце; патологические выделения мокроты; депрессивные и невротические состояния, при перемежающейся лихорадке; боли в области локтя, сопровождаемые невозможностью разгиба-тельных движений.
Известный врач Чжан Цзигу, когда лечил болезнь, которая сопровождалась зловонием половых органов, сначала делал опорожнение точки Син-Цзянь меридиана печени, а потом воздействовал на точку Шао-Чун, и таким образом лечил заболевание.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет 1 фэнь, а прижигать следует три конуса". В трактате "Мин тан" говорится: "Прижигать следует один конус"127. Пункция точки вертикальная, продолжительность полынносигаретного цзю 3 - 5 минут.
ШАО-ФУ
Шао - см. точку Шао-Шан меридиана легких.
Фу - склад, дворец; закрома; собрание, запасы рессурсов; грудь.
Расположение и характеристика. Расположена между IV и V пястными костями, где кончиком пальца прощупывается впадина, прямо возле точки Лао-Гун меридиана перикарда. Меридиан сердца малой инь на руке, проходя через данное место, образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "огонь". Шао-фу - это название одного из рангов древнего чиновника, отвечавшего за хранение. Точка Шао-Фу имеет свойство концентрировать и хранить дух и разум.
Топографическая анатомия. Точка соответствует лучевому краю мышцы, противопоставляющей мизинец, где распределены общая ладонная артерия пальцев и ветви локтевого нерва.
Показания. Применяется при тоске, наполнении (мань) и недостатке ци; при депрессивных и невротических состояниях, когда преследуют страхи; ощущение жара в ладонях; ломящие боли в области предплечья; при судорогах в области локтя и в подмышечной впадине; при болях в грудной клетке; в случаях, когда после сжимания руки в кулак нет возможности ее снова разжать; длительно текущая, непроходящая туберкулезная лихорадка; озноб при синдроме холода; спазм влагалища; зуд в области промежности и наружных половых органов; недержание мочи; односторонний паралич; расстройства функции мочеиспускания; затруднение дыхания.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет два фэ-
ня, а прижигать следует пять конусов". В трактате "Мин тан" говорится: "Прижигать следует три конуса"128. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
ШЕНЬ-МЭНЬ
Шэнь - дух, разум, настроение; состояние духа; энергия ян тела; живой; внешний вид, выражение лица; манеры, облик; проявления душевной силы.
Мэнь - дверь, ворота, вход.
Расположение и характеристика. Расположена у локтевого края проксимальной лучезапястной складки, у сухожилия локтевого сгибателя пальца, в щели между гороховидной и локтевой костями. Меридиан сердца малой инь на руке, проходя через данное место, образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия "почва". При синдроме полноты сердца следует делать опорожнение (се) этой точки. Китайские даосы термином "шэнь-мэнь" обозначали глаз как "ворота для духа", через которые последний входит и выходит. Точка имеет также два других названия: Жуй-Чжун и Чжун-Ду.
Топографическая анатомия. В этой области проходят локтевая артерия и нерв, чувствительные волокна внутреннего кожного нерва предплечья и ладонной кожной ветви локтевого нерва.
Показания. Применяется в случаях, когда в результате лихорадки ощущается тоска на сердце; очень сильно хочется пить холодные напитки; в случаях, когда в связи с неприятием холода у больного имеется потребность нахождения в тепле; ощущение сухости в горле и отсутствие аппетита; боли в сердце и частая отрыжка; больной дрожит от страха; недостаточность в результате малого количества ци; больной постоянно чувствует неудовлетворенность жизнью; похолодание руки и предплечья; лицо красное, постоянный страх, ладони горячие; глаза желтые, боль в боковой части грудной клетки; затруднение дыхания, тело горячее; бешеные приступы то горя, то веселья; рвота и отхаркивание с кровью; больной дрожит в ознобе от холода, а ци поднимается вверх; недержание мочи и афония; умственная отсталость, задержки умственного развития, забывчивость; в сердце образуется завал и создается препятствие для свободного прохождения; пять видов падучей болезни у великих и ничтожных людей.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять три фэня. Иглу следует оставлять в течение семи выдохов, а прижигать семь конусов". Точка определяется при согнутой руке, обращенной ладонью кверху. Пунктируется косо, под сухожилие локтевого сгибателя кисти. Продолжительность полынносигаретного цзю 10 - 20 минут.
Примечание. Врач Дун Юань говорит: "Когда ци желудка просачивается вниз, попадая в пять органов цзан, то ци этих органов приходит в состояние хаоса, в результате возникают разнообразные заболевания, которые порождают друг друга. Если ци проникает в сердце, тогда следует воздействовать на точку шу меридиана сердца малой инь на руке - Шэнь-Мэнь, в результате чего будет происходить истинное объединение семени (цзин) и руководство ци, которые вернутся в свое первоначальное состояние". В трактате "Хуан-ди нэй цзин", в разделе "Лин Шу" говорится:
"Если не оказывать воздействия на точку шу меридиана малой инь на руке, то не избавишься от заболевания сердца. Существуют заболевания внешних меридианов, а не внутренних органов цзан, а потому следует воздействовать на точку меридиана сердца, которая расположена у локтевого края проксимальной лучезапястной складки и сухожилия локтевого сгибателя кисти. Сердце является главным правителем пяти органов, местом пребывания духа (шэнь) и семени (цзин). Его хранилище в виде органа цзан должно быть очень прочным и устойчивым, и нельзя позволять ложному се попадать в сердце, ибо если оно попадет в сердце, тогда тело умирает, а потому перикард является местом, где задерживается ложное се, которое могло бы попасть в сердце. Перикард является меридианом, через который осуществляется управление сердцем"129.
ЛИН-ДАО
Лин - божество, душа; жизненная субстанция, дух; жизнь, судьба; совершенство; непостижимый; быстродействующий, целительный, благотворный, действенный (напр., о лекарстве). Дао - дорога, путь, канал, курс; всеобщий закон движения и изменения; направление деятельности; техника, искусство. Расположение и характеристика. Точка расположена выше проксимальной лучезапястной складки на расстоянии 1 цуня и 5 фэней. Меридиан сердца малой инь на руке, проходя через данное место, образует точку цзин (тракт), которой соответствует стихия "металл". Эта точка своего рода дорога, ведущая к нормальной эмоциональной деятельности, и используется преимущественно при лечении психозов.
Топографическая анатомия. Идентична с точкой Тун-Ли.
Показания. Применяется при сердечных болях; при позывах к рвоте; при психотических, невротических и депрессивных состояниях; при бешенстве и параличах; при судорогах в области локтя; при резком расстройстве речи и потере голоса.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укалывания составляет три фэня, а прижигать следует три конуса"131. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 10 - 20 минут.
ШАО-ХАЙ
Шао - см.точку Шао-Шан меридиана легких; обозначает также
сердечный меридиан руки шао-инь. Хай - море, резервуар; масса, скопление чего-либо; безмерный,
огромный.
Расположение и характеристика. Точка расположена на складке локтевого сгиба, у локтевого края, спереди от внутреннего над мыщелка плечевой кости, на расстоянии пяти фэней от кончика локтя. Точка отыскивается при слегка согнутой в локтевом суставе руке, обращенной ладонью кверху. Меридиан сердца малой инь на руке, проходя данное место, образует точку хэ (слияние русел), которой соответствует стихия "вода". Сердечный меридиан как река, бегущая в море. Шао-хай - это древнее название моря Бо-хай. Точка имеет второе название Цюй-Цзэ.
Топографическая анатомия. Точка соответствует месту прикрепления плечевой мышцы. В этой области находятся нижняя сообщающаяся локтевая артерия, внутренний кожный нерв плеча и внутренний кожный нерв предплечья.
Показания. Применяется при зубной боли в результате кариеса, которая возникает при синдроме холода и жара при перемежающейся лихорадке; когда рябит в глазах и случаются припадки бешенства; больного сильно рвет и у него сильно выделяется слюна и пена; невозможность повернуть шею из-за напряжения мышц; в случаях, когда при судорогах в области локтя боль отдается в подмышечную область; когда невозможно двигать четырьмя конечностями; при зубной боли; когда в результате синдрома ветра головы болит голова; когда блокируется движение ци, и в результате этого возникает отрыжка и икота; золотуха; сердечные боли; дрожь в руках и ухудшается память.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэ-ня, а прижигать следует три конуса". В трактате "Цзя-и цзин" сказано: "Глубина укола должна составлять два фэня. Иглу следует оставлять в течени-етрех выдохов. При опорожнении следует делать пять выдохов. Прижигать данную точку не следует". В комментарии к трактату "Хуан-ди нэй цзин", разделу "Су вэнь" говорится: "Прижигать следует пять конусов". В трактате "Цзы шэн" говорится: "Существует много разных мнений по поводу воздействия на данную точку, и если не существует крайней необходимости, то прижигать ее не следует". Чэнь Юань говорил: "Прижигать нельзя, а глубина укола должна составлять пять фэней"132. Точка пунктируется вертикально. По данным современной китайской литературы, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 10 - 20 минут.
ТУН-ЛИ
Тун - свободный, беспрепятственный; вести к чему-либо; связывать; устанавливать связь посредством чего-либо; весь, целый; конечная сумма, итог, удача, успех.
Ли - внутри; закапывать, прятать.
Расположение и характеристика. Расположена на расстоянии 1 цуня сзади от проксимальной лучеза-пястной складки, в углублении между сухожилием локтевого сгибателя кисти и поверхностного сгибателя пальцев. Данная точка является ло пунктом (ответвлением) меридиана сердца малой инь на руке. Эта точка осуществляет связь с внутренней частью малой инь и меридиана великого ян на руке - тонкого кишечника. Ответвление от этой точки проникает глубоко внутрь брюшной полости к тонкому кишечнику.
Топографическая анатомия. В этой области проходят локтевая артерия и нерв, а также внутренний кожный нерв предплечья.
Показания. Применяется при расстройствах зрения, связанных с головными болями; при болезнях с синдромом жара, когда в начале болезни у человека наблюдается упадок настроения, а затем в течение долгого времени он находится в депрессивном состоянии; когда больной много зевает и часто горестно вздыхает; когда лицо горит, а пот не выделяется; при синдроме ветра головы (тоу фэн); при неожиданной потере голоса; в случае, когда болят глаза, а на сердце различные страхи; боли в области лопатки, предплечья и локтя; сильная рвота и онемение горла; когда в результате недостаточности ци имеется непроиз-
вольное мочеиспускание; потеря сознания у женщин при обильных меноррагиях; при синдроме полноты, когда отекают бронхи и опухает диафрагма, - в этом случае следует делать опорожнение (се); при синдроме пустоты, когда человек теряет голос, следует делать восполнение (бу).
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укалывания составляет три фэня, а прижигать следует три конуса". В трактате "Мин тан" говорится: "Прижигать следует семь конусов"130. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 10 - 20 минут.
МЕРИДИАН ТОНКОГО КИШЕЧНИКА (Шоу-тай-ян-сяо-чан-цзин - меридиан великого ян на руке)
В трактате "Хуан-ди нэй цзин" говорится: «"Тонкий кишечник является органом, в котором накапливаются плоды, и после переработки они выходят вовне. Также говорится, что тонкий кишечник представляет собой кишку красного цвета. Нижнее отверстие желудка представляет собой верхнее отверстие тонкого кишечника. Оно расположено выше пупка на расстоянии двух цуней. Верхнее отверстие толстого кишечника представляет собой нижнее отверстие тонкого кишечника. Когда вещества достигают этого места, то они разделяются на чистые и грязные компоненты. Жидкие вещества просачиваются в мочевой пузырь, а грязные остатки уходят в толстый кишечник"133.
Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку бин. Пульс тонкого кишечника определяется в точке цунь-коу в позиции цунь слева. "Измерение меридиана начинается из левой половины тела. Заболевание этого меридиана вовне характеризуется тем, что лицо бледнеет, а перед ушами ощущается жар, ощущается горечь во рту и холод, плечи и связки в этой области опухают; также опухают связки предплечья, которые к тому же болят внутри и вовне. Глубокий слабый пульс соответствует сердцу, а при синдроме наполнения меридиан тонкого кишечника тоже наполняется, ощущается чувство внутреннего распирания, упадок настроения, а на языке образуются язвы. Поверхностный пульс фу соответствует тонкому кишечнику, и при синдроме пустоты его меридиан тоже является пустым. Больной ощущает подавленность и хандру, губы у него синюшного цвета, а нижняя часть лица будет бледной. Подбородок опухает так, что им почти невозможно двигать, отделяется мокрота зеленого цвета, а огонь сердца опускается вниз в тонкий кишечник. Поясницу разламывает так, что трудно ходить и двигаться вообще, если проникает влага, то это благоприятно для возникновения жара. Если мочеиспускание становится очень частым, тогда следует употреблять птичье снадобье (няо-яо) и кар-домон, а также следует употреблять сваренную в вине диоскоррею японскую; если же ци семени (цзин ци) является нестойким, тогда следует употреблять аконит и трутовик зонтичный (лекарственный гриб, употребляемый в китайской медицине), а также следует применять жидкость, которая приготовляется из личинок мух. Если имеет место грыжа тонкого кишечника, тогда следует употреблять фенхель обыкновен-
ный, имбирь, к которым добавляется голубая соль. Если происходит охлаждение семени в почках, тогда следует употреблять сычуаньскую мелию ацеда-рах, из которой берется кора. Тальк в холодном виде помогает излечивать заболевания мочи, а алойное дерево по своим свойствам является теплым, потому его хорошо применять для лечения заболеваний ци. При заболеваниях крови и мочи следует употреблять лекарство, которое приготовляется путем вываривания горьких корней ширицы трехцветной. При кровоизлиянии в уретру следует употреблять отвары, приготовленные из плодов и листьев подорожника. Если пить чистую воду из источника, то это помогает отделению мокроты, при этом также следует применять отвар из мяты молевой и янтаря. Если жар попадает в тонкий кишечник, тогда образуются кровавые выделения у женщин. В этих случаях следует употреблять фенхель обыкновенный и мелию ацедарах. Если ложное се попадает в толстый кишечник, тогда там образуются патологические жировые выделения, в этом случае хорошо употреблять тальк, порошок золота и солодку уральскую. Если употребляешь дальянваньских устриц и де-ндробиум благородный, то тем самым оказываешь восполняющее воздействие на тонкий кишечник, а если постоянно применяешь золото в порошке, то тем самым производишь опорожнение. Бакопа Кон-нье, птичье снадобье и фенхель оказывают согревающее воздействие, а также порошок из шлемника байкальского (из его цветов и побегов). Нотоптери-гиум франше помогает поднимать ци тонкого кишечника наверх, а бархат амурский помогает опусканию ци"»134.
Ход меридиана тонкого кишечника
Меридиан тонкого кишечника великого ян на руке является парным, симметричным и центростремительным, насчитывает 19 точек. Это точки: Шао-Цзэ, Цянь-Гу, Хоу-Си, Вань-Гу, Ян-Гу, Ян-Лао, Чжи-Чжэн, Сяо-Хай, Цзянь-Чжэнь, Нао-Шу, Тянь-Цзун, Бин-Фэн, Цюй-Юань, Цзянь-Вай-Шу, Цзянь-Чжун-Шу, Тянь-Чуан, Тянь-Жун, Цюань-Ляо и Тин-Гун. Всего справа и слева насчитывается 38 точек. Точки Шао-Цзэ, Цянь-Гу, Хоу-Си, Вань-Гу, Ян-Гу и Сяо-Хай являются точками цзин, ин, шу, юань, цзин и хэ соответственно. Точкой ло является точка Чжи-Чжэн.
Данный меридиан начинается своим наружным ходом на кончике локтевой стороны мизинца в точке Шао-Цзэ (на 1 фэнь снаружи от корня ногтя V пальца руки) (1) (рис.42) и идет по локтевой границе задней стороны руки, поднимаясь к запястью (2). Выходит из шиловидного отростка локтя и поднимается вдоль тыльно-локтевой линии руки к задней части окончания локтя, где проходит точку Сяо-Хай (в локтевой борозде между внутренним над мыщелком плечевой кости и отростком (олекранон) локтевой кости (3). Затем меридиан переходит на плечо, проходя по его наружно-задней поверхности (4), минуя заднюю часть плеча (5), и изгибается вокруг надостной ямки лопатки (6), спускается в подостную ямку. Затем идет по лопаточной ости к задне-срединному меридиану ду-май, где в точке Да-Чжуй встречается с противоположной ветвью своего меридиана (7). Далее, огибая
надплечье, идет вперед и доходит до надключичной ямки (8), где, входя глубоко в тело, начинается своим внутренним ходом и доходит до сердца (9). Затем он идет вдоль боковой поверхности пищевода (10), проходит сквозь диафрагму (11), желудок (12). Этот меридиан встречается с меридианом жэнь-май под точками Шан-Вань и Чжун-Вань. Последние в конечном счете принадлежат органу фу тонкий кишечник (13), который и управляет данным меридианом. Здесь он заканчивается своим внутренним ходом. Наружный ход продолжает подниматься кверху от надключичной ямки (14), проходит вдоль шеи (15), доходит до точки Тянь-Жун (сзади от угла нижней челюсти, в ямке на переднем крае грудин-но-ключично-сосцевидной мышцы). От этого места поднимается по щеке (16) к скуловой кости, доходя до наружного угла глаза, где в точке Тун-Цзы-Ляо встречается с ветвью меридиана желчного пузыря малого ян на ноге (17). Затем поворачивает назад, проходит точку Хэ-Ляо меридиана тройного обогревателя малого ян на руке и входит в ухо (18), заканчиваясь в точке Тин-Гун (в углублении между передним краем козелка и задним краем скулового отростка нижней челюсти).
Другая ветвь поднимается вверх, пересекая щеку (19), проходит наклонно вдоль нижнего края орбиты, доходит до внутреннего угла глаза (20), где у основания корня носа в точке Цин-Мин встречается с меридианом мочевого пузыря великого ян на ноге. Одновременно он, спускаясь наклонно по скуловой кости, доходит до впадины под нижним краем ее тела, где оканчивается в точке Цюань-Ляо (21). В меридиане великого ян на руке много крови и мало ци. Циркуляция в нем начинается во время стражи вэй (с 13 до 15 часов дня) переходя из меридиана малой инь на руке.
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан имеет отношение к тонкому кишечнику, связывая его с сердцем; напрямую связан с желудком.
Симптомы и признаки поражения меридиана
I. Изъязвления рта и языка; боль в шее и щеках, а
также судорожные состояния мышц шеи и затыл
ка; отек в области шеи и нижней челюсти; боли в
пальцах кисти и задне-наружной поверхности
предплечья и плеча; боли в плече-лопаточной об
ласти, затылке и голове; кривошея; шум в ушах,
снижение слуха, глухота.
II. Боли в нижней части живота "раздувающего" ха
рактера, захватывающие поясницу; диспептиче-
ские расстройства - сухой стул, запоры, тошнота,
диаррея, рвота, снижение питания; боли в области
пупка и нижней части живота; все виды наруше
ний проходимости пищи по кишечнику; болевые
ощущения в яичке.
Показания к использованию меридиана
Болезни головы и шеи, гла, уха, горла; болезни с повышением температуры; умственные расстройства.
Топография шести античных точек
на меридиане и
показания к их использованию
ШАО-ЦЗЭ
Шао - см. точку Шао-Шан.
Цзэ - глянец, блеск, лоск; гладкий; одно из древних городских ворот; влага (осадки, испарина); пруд, озеро водоем; милость.
Расположение и характеристика. Расположена на расстоянии 1 фэня от наружного угла ногтевого ложа пятого пальца. Меридиан тонкого кишечника великого ян на руке, проходя через данное место, образует точку цзин (колодец), которой соответствует стихия "металл". Эта часть пальца гладкая и блестящая. Это ворота для энергии меридиана. Точка имеет второе название Сяо-Цзи.
Топографическая анатомия. В этой области разветвлена ладонная собственная артерия пальцев, отходящая от локтевой артерии, и ладонный собственный нерв пальцев, отходящий от локтевого нерва.
Показания. Применяется при перемежающихся лихорадках; отсутствии потоотделения; когда немеет горло и язык становится напряженным; в случаях, когда во рту сухо, а на сердце тоска; боли в предплечье; приступы бешенства; сильный кашель; выделение мокроты и гиперсаливация; спазмы в области шеи вплоть до невозможности повернуть голову; образование бельма в глазу, закрывающего зрачок; головные боли.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Прижигать следует три конуса". В трактате "Тун жэнь" говорится: "Прижигать следует один конус, а глубина укола составляет один фэнь. Иглу следует оставлять в течение двух
выдохов"135. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 3 - 5 минут.
ЦЯНЬ-ГУ
Цянь - передний, передняя сторона; фасад; продвигаться вперед. Гу - см. точку Хэ-Гу.
Расположение и характеристика. Точка расположена в углублении, спереди от локтевого края пястно-фалангового сочленения мизинца. Меридиан тонкого кишечника великого ян на руке, проходя через это место, образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "вода". Точка обозначается как "передняя (ближняя) долина".
Топографическая анатомия. В этой области распределены тыльная артерия пальцев, отходящая от локтевой артерии, и тыльный нерв пальцев, отходящий от локтевого нерва.
Показания. Точка применяется, когда в случаях заболеваний с синдромом жара отсутствует потоотделение; когда при туберкулезной лихорадке случаются приступы падучей болезни; шум в ушах; опухание шеи: онемение горла; появление опухания в щеках, распространяющегося в заушную область; сильная заложенность носа, приводящая к невозможности носового дыхания; в случаях, когда после приступа кашля происходит отхаркивание крови; когда руки болят и отнимаются так, что их невозможно приподнять; в случаях, когда после родов у кормящей женщины пропадает молоко.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет один фэнь, а иглу следует оставлять в течение трех выдохов. Прижигать следует один конус". В трактате "Мин тан" сказано: "Прижигать следует три конуса"136. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного прижигания (цзю) 3 - 5 минут.
ХОУ-СИ
Хоу - сзади; расположенный позади; тыльная сторона; будущий. Си - долина; ложбина в горах; ущелье.
Расположение и характеристика. Точка расположена сзади от локтевого края пястнофалангового сочленения мизинца, во впадине. Нахождение точки производится при согнутой в кулак кисти. Меридиан тонкого кишечника великого ян на руке, проходя через данное место, образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия "дерево". При синдроме пустоты тонкого кишечника следует производить восполнение (бу) данной точки. Точка обозначается как "расположенная сзади долина".
Топографическая анатомия. Точка расположена между мышцей, отводящей мизинец, и пятой пястной костью, где распределены тыльная артерия пальцев, тыльный нерв пальцев, отходящий от локтевого нерва.
Показания. Точка применяется при перемежающихся лихорадках; в случаях, когда воспаляются глаза и на них образуются бельма; носовые кровотечения; нарушения слуха; отеки в области грудной клетки; боли и состояние напряжения мышц шейной области; невозможность поворота головы из-за спазма
мышц шеи; припадки эпилепсии; судорожные состояния в области локтя и предплечья; при образовании струпов и язв.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет один фэнь, а иглу следует оставлять в течение двух выдохов. Прижигается один конус"137. Точка пунктируется преимущественно косо, конец иглы направляется к локтю. Продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
ВАНЬ-ГУ
Вань - запястье; рука от локтя до кисти; искусство, мастерство, гу - кость; костный; сущность, характер; остов, основа.
Расположение и характеристика. Точка расположена во впадине по локтевому краю между основанием пятой пястной кости и трехгранной костью. Меридиан тонкого кишечника великого ян на руке, проходя через это место, образует точку юань (источник). При синдромах пустоты и полноты тонкого кишечника на данную точку следует ставить банки. "Вань-гу" - анатомический термин для обозначения костей запястья.
Топографическая анатомия. Точка соответствует наружному краю места прикрепления локтевого разгибателя кисти к мышце, отводящей мизинец, где разветвляются локтевая артерия и тыльные нервы локтевого нерва.
Показания. Данная точка применяется в случаях, когда при болезнях с синдромом жара отсутствует потовыделение; при сильных болях в подреберье; когда человек не может дышать полной грудью; опухание шеи и подбородка; перемежающаяся лихорадка; шум в ушах и расстройство слуха; в случаях, когда глаза на холоде слезятся и образуется катаракта; при бешенстве и страхах; при одностороннем параличе, когда имеется усыхание одной половины тела; невозможность сгибательных и разгибательных движений в локтевом суставе; головные боли при туберкулезной лихорадке; депрессивные состояния; конвульсии и судорожные состояния у детей; бешенство; тянущие ощущения в пальцах; головные боли.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет два фэ-ня, иглу следует оставлять на три выдоха, а прижигать следует три конуса"138. Точка пунктируется преимущественно вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 20 минут.
ЯН-ГУ
Ян - энергия ян; меридиан великого ян на руке. Гу - см. точку Хэ-Гу.
Расположение и характеристика. Расположена на локтевом крае лучезапястного сустава, между шиловидным отростком и трехгранной костью во впадине. Меридиан тонкого кишечника великого ян на руке, проходя через данное место, образует точку цзин (тракт) меридиана, которой соответствует стихия "огонь". Это энергетическая база меридиана тонкого кишечника. Она представляет собой своего рода долину на локтевой стороне запястного сустава. Точка принадлежит к субстанции ян на янском меридиане, а ее функциональный тропизм состоит в том, чтобы
обеспечивать сексуальную потенцию. Наиболее эффективна при лечении импотенции.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует локтевому краю места прикрепления локтевого разгибателя кисти, в этой области распределены тыльная артерия кисти и тыльные ветви локтевого нерва.
Показания. Применяется при припадках эпилепсии, бешенстве и буйном помешательстве; при болезнях с синдромом жара в случаях, когда отсутствует потоотделение; при болях в боковой части грудной клетки; при опухании в области подбородка и шеи; перемежающаяся лихорадка; шум в ушах и расстройство слуха; зубные боли в результате кариеса; сильные боли в руке, в связи с чем невозможно поднять ее; западение языка; кривошея; бредовые речи; рассеянное состояние; снижение четкости зрения; бешенство у детей; в случаях, когда язык у ребенка так сильно напряжен, что он не может сосать грудь.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Прижигать следует три конуса, а глубина укола должна составлять два фэня. Иглу в тканях следует оставлять в течение трех выдохов". В трактате "Цзя-и цзин" говорится: "Иглу следует оставлять в течение двух выдохов"139. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 20 минут.
СЯО-ХАЙ
Сяо - меридиан тонкого кишечника великого ян на руке; маленький. Хай - море; см. точку Шао-Хай.
Расположение и характеристика. Расположена в локтевой бороздке между внутренним мыщелком плечевой кости и отростком локтевой кости, в ямке на расстоянии 5 фэней от конца локтевой кости. Точка отыскивается при максимально согнутой в локтевом суставе руке и находится в зоне ломящего ощущения. Когда меридиан тонкого кишечника сверхъян на руке проходит через это место, он образует точку хэ (слияние русел), которой соответствует стихия "почва". При синдроме полноты тонкого кишечника в этой точке следует делать опорожнение. Эта точка обозначает своего рода море, образованное энергией меридиана великого ян на руке.
Топографическая анатомия. Точка соответствует началу локтевого сгибателя кисти. В этой области проходит локтевой нерв, распределены нижняя ветвь локтевой артерии, внутренний кожный нерв плеча и предплечья.
Показания. Применяется при болях в области подбородка и шеи; при болях в области плеча, лопатки, локтя и предплечья; в случаях, когда при перемежающейся лихорадке опухают десны; предобморочные состояния при синдроме ветра, которые сопровождаются болями в области шеи; озноб, сопровождающийся образованием чирьев и опухолей; болезненные опухоли в области локтя и подмышечной впадины; боли в нижней части живота; эпилептические припадки; кривошея; припадки буйного помешательства; отекание шеи, сопровождающееся невозможностью поворота головы; в случаях, когда плечи выламывает от боли; раскалывающее чувство в пояснице; глухота; пожелтение глаз; опухание щек.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять два фэня. Иглу следует оставлять в течение семи выдохов, а прижигать три конуса"140. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
МЕРИДИАН МОЧЕВОГО ПУЗЫРЯ (Цзу-таи-ян-пан-гуан-цзин - меридиан великого ян на ноге)
В трактате "Хуан-ди нэй цзин" говорится: «"Мочевой пузырь является органом, выполняющим функции столицы округа, в нем собирается влага организма. В результате трансформаций ци жидкости выходят из мочевого пузыря". Еще говорится, что мочевой пузырь представляет собой черную кишку.
В различных трактатах о мочевом пузыре сообщается разное. Так, например, в одном месте говорится: "В мочевом пузыре есть только верхнее отверстие и нет нижнего отверстия". В другом месте говорится: "И вверху и внизу в мочевом пузыре есть отверстия". Еще в одном говорится: "Имеется небольшая дырочка, через которую выходят жидкости, и больше ничего нет. Имеется нижнее небольшое отверстие, через которое выводится моча, а сверху жидкости в результате разделения и секреции попадают в мочевой пузырь и выходят из него, потому что действует ци, осуществляя движение жидкостей. Если вверху ци не действует, тогда жидкости начинают просачиваться в толстый кишечник, и тогда появляется понос. Если ци перестает действовать внизу, тогда образуются опухоли и задержки мочи, а в результате задержек мочи могут появиться воспалительные процессы в мочеполовых органах"141.
Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку жэнь. Пульс мочевого пузыря определяется в точке цунь-коу в позиции чи слева. "Если мочевому пузырю соответствует синдром наполнения, тогда пульс будет наполненным. Если возникает заболевание мочевого пузыря, тогда возникают расстройства мочеиспускания, падает настроение, образуются отеки, сильные боли, трудно двигаться. В этом случае следует употреблять лекарства, которые оказывают охлаждающее воздействие; они будут способствовать прохождению мочевого пузыря. Следует применять лекарство, которое готовится из гипса и гардении жасминовидной, посредством смешивания и варки. В результате синдрома пустоты пульс тоже будет пустым. Будет болеть кишечник, а боль будет иррадиировать в поясницу, так что трудно будет распрямляться. Мышцы на ногах будут сильно напряжены, все это будет также сопровождаться расстройством слуха. Чтобы в этом случае произвести восполнение (бу), следует употреблять магнитный железняк, лимонник и астрагал хуанчи. Также помогает горец, атрактилодес ланцентный, кварц и эвкоммия вязо-видная. Если мочевой пузырь имеет синдром жара и в нем происходит воспалительный процесс, тогда в кишечнике образуется понос, и в этом случае следует применять ломонос борщевиколистный, корень наперстянки, шлемник байкальский. Когда нарушается мочеиспускание и при попытках помочиться в половом члене ощущаются боли, следует употреблять
крупку перелесковую, пахима кокос и траву тун-цао. Если опухают почки, тоща следует применять корни молодых ли-чжи (лекарственные древесные грибы) и небольшие побеги фенхеля обыкновенного. Если в мочевом пузыре образуется завал, тогда следует употреблять семена подсолнечника, тальк и соляной блеск. Горячие и холодные компрессы могут быть полезными при расстройствах мочеиспускания. Потягивания и сгибания из арсенала упражнений гимнастики дао инь могут помочь при болях в области поясницы. Если ветер и синдром жара соединяются в организме, тогда опухают яички, и в этом случае следует употреблять саурурус китайский, и болезнь сразу пройдет. Если покусали насекомые и муравьи, тогда следует место укуса смазать лекарством, которое приготовляется из оболочек личинок цикады. Потоптери-гиум Франше способствует поднятию ци мочевого пузыря наверх, а кора амурского бархата способствует тому, что ци мочевого пузыря опускается вниз. Для восполнения следует применять мандариновые косточки и сушеную мякоть лонгана (драконова глаза). Для опорожнения следует употреблять юньнаньский гипс и подорожник. Употребление птичьего снадобья, приготовленного из фенхеля, помогает согреванию организма, а использование лекарства, приготовленного из амурского бархата и корня наперстянки, способствует охлаждению"»142.
Ход меридина мочевого пузыря
Меридиан мочевого пузыря великого ян на ноге является парным симметричным и центробежным. Насчитывает 67 точек, которыми являются следующие точки: Цин-Мин (точка расположена внутрь от внутреннего угла глаза на 1 фэнь), здесь начинается ход меридиана мочевого пузыря; далее идет точка Цуань-Чжу, точка Мэй-Чун и Чюй-Ча, У-Чу, на полтора цунь от этой точки находится точка Чэн-Гуан, затем Тун-Тянь, Ло-Цюэ, выше Юй-Чжэнь, далее у наружного края трапециевидной мышцы находится точка Тянь-Чжу, далее у второго позвонка точка Да-Чжу, затем Фэн-Мэнь, Фэй-Шу, Цзюэ-Инь-Шу, Синь-Шу, Ду-Шу, Гэ-Шу, далее одна за другой следуют остальные точки шу (сочувствия), Гань-Шу, Дань-Шу Пи-Шу, Вэй-Шу, Сань-Цзяо-Шу, Шэнь-Шу, Ци-Хай-Шу, Да-Чан-Шу, Гуань-Юань-Шу, Сяо-Чан-Шу, и Пан-Гуан-Шу, затем идут точки Чжун-Люй-Шу, Бай-Хуань-Шу; затем крестцовые точки ляо - Шан-Ляо, Цы-Ляо, Чжун-Ляо и Ся-Ляо, которые расположены одна над другой под крестцовыми гребешками. Следующая точка Хуэй-Ян расположена снаружи от верхнего края копчика, далее точки Чэн-Фу, Инь-Мэнь, Фу-Си, Вэй-Ян, Вэй-Чжун. Затем следуют точки второй боковой линии спины Фу-Фэнь, По-Ху, Гао-Хуан, Шэнь-Тан, И-Си, Гэ-Гу-ань, Хунь-Мэнь, Ян-Ган, И-Шэ, Вэй-Цан, Хуан-Мэнь, Чжи-Ши, Бао-Хуан и Чжи-Бянь. Затем следуют точки Хэ-Ян, Чэн-Цзинь, Чэн-Шань, Фэй-Ян, Фу-Ян, Кунь-Лунь, Пу-Шэнь, Шэнь-Май, Цзинь-Мэнь, Цзин-Гу, Шу-Гу, Цзу-Тун-Гу, и заканчивается меридиан в точке Чжи-Инь, расположенной снаружи от внешнего угла мизинца ноги на 1 фэнь. Всего на меридиане слева и справа насчитывается 134 точки. Точки Чжи-Инь, Цзу-Тун-Гу, Шу-Гу> Цзин-Гу, Кунь-Лунь и Вэй-Чжун являются
точками цзин, ин, шу, юань, цзин и хэ; точкой ло является точка Фэй-Ян.
Меридиан мочевого пузыря великого ян на ноге начинается своим наружным ходом у внутреннего угла глаза в точке Цин-Мин (1), проходит вверх по фронтальной области и встречается с меридианом думай в точке Шэнь-Тин (2) (рис.43). Затем, следуя по первой боковой линии головы, опять соединяется с меридианом ду-май в точке Бай-Хуэй, где также соприкасается с меридианом противоположной стороны (3). Одна из ветвей меридиана отделяется от макушки и следует к верхней части наружного уха, соединяясь с меридианом желчного пузыря малого ян на ноге в точке Фу-Бай, в точке Тоу-Цяо-Инь, а также в точке Вань-Гу и др. (4). Другая ветвь входит в мозг в точке Тун-Тянь (точка расположена сзади от точки Цюй-Ча на 3,5 цуня и связывается с ним; далее опять встречается с меридианом ду-май в точке Нао-Ху (5), а внутренняя ветвь выходит из мозга в точке Тянь-Чжу (у наружного края трапециевидной мышцы, снаружи от точки Я-Мэнь на 1,3 цуня), где делится на две ветви: внутреннюю и внешнюю. Затем спускается вниз по шее (б), где своей внутренней ветвью вновь встречается с меридианом ду-май в точках Да-Чжуй и Тао-Дао (7).
Внутренняя ветвь спускается вниз, следуя вдоль первой боковой линии спины на 1,5 цуня снаружи от позвоночного столба (8), проходит до поясничного отдела, где в точке Шэнь-Шу (снаружи от промежутка между остистыми отростками II и III поясничных позвонков на 1,5 цуня) начинается своим внутренним ходом. Меридиан входит в брюшную полость, связывается с почками (10) и доходит до мочевого пузыря (11), который и управляет данным меридианом. Наружный ход внутренней ветви, спускаясь вниз от поясничного отдела (12), проходит через ягодичную область к центру ягодичной складки (точка Чэн-Фу). Затем спускается на бедро по средней линии задней поверхности ноги до подколенной ямки, где в ее центре (точка Вэй-Чжун) встречается с внешней ветвью и заканчивается своим ходом (13).
Внешняя ветвь наружного хода меридиана от точки Тянь-Чжу идет вниз по задней поверхности шеи, спускается к плечу вдоль средней части лопатки и переходит на вторую боковую линию спины (3 цуня снаружи от позвоночного столба) (14), следуя параллельно позвоночнику, достигает поясничного отдела (15), где встречается с меридианом желчного пузыря малого ян на ноге в точке Хуань-Тяо. Затем проходит через большой вертел бедренной кости, спускается вдоль боковой части бедра (16) и доходит до точки Вэй-Чжун, где в подколенной ямке (17) встречается с первой ветвью, спускающейся от поясничного отдела. Далее объединенный наружный ход меридиана идет вниз вдоль средней линии задней поверхности ноги до точки Чэн-Шань (точка расположена в месте соединения обоих брюшек икроножной мышцы) (18), доходит до точки Фэй-Ян (выше центра латеральной лодыжки на 7 цуней), переходит на наружную линию задней поверхности ноги и направляется к наружной лодыжке, проходя по ее задней части (19) точку Кунь-Лунь. Затем спускается на стопу, проходит по наружной части вдоль пятой плюсневой кости (20) точку Цзин-Гу (расположена точка снаружи и сзади от основания пятой плюсневой кости, на границе тыльной
и подошвенной поверхности, во впадине), далее к боковой стороне кончика мизинца ноги, где и заканчивается своим наружным ходом в точке Чжи-Инь (снаружи от корня ногтя мизинца на 1 фэнь) (21). В меридиане великого ян на ноге много крови и мало ци. Циркуляция в нем начинается во время стражи шэнь (с 15 до 17 часов дня), переходя из меридиана великого ян на руке. -
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан принадлежит к мочевому пузырю, связан с почкой и имеет прямые связи с мозгом и сердцем.
Симптомы и признаки поражения меридиана
I. Озноб и жар; головная боль; тугоподвижность шеи; люмбаго, боли в крестце, бедре и неподвижность бедра, судороги или парез мышц голеней; ишиал-гия, боли в стопе, пятке и мизинце; отечность слизистой оболочки носа и выделения из носа, слезо-
течение; боли в глазах и глазные заболевания; конъюнктивит; головокружение. П. Боли в нижней части брюшной полости и спастические состояния; дизурия, задержка мочи или энурез; анурия, олигурия, поллакиурия; цистит, пиелонефрит, нефрит; отечность и боли в области наружных половых органов.
Показания к использованию меридиана
Болезни околопупочной области, кишечные и уроло-го-пшекологические заболевания.
Топография шести античных точек
на меридиане и
показания к их использованию
ЧЖИ-ИНЬ
Чжи - крайний, ближайшие; прибыль, достичь; доводить до совершенства, развиваться до предела; солнцестояние.
Инь - см. точку Инь-Лин-Цюань; в данном контексте означает меридиан малой инь на ноге; земля; почка.
Расположение и характеристика. Расположена на 1 фэнь снаружи от наружного угла корня ногтя пятого пальца стопы. Меридиан великого ян на ноге, проходя через это место, образует точку цзин (колодец), которой соответствует стихия "металл". При синдроме пустоты мочевого пузыря данную точку следует восполнять. Чжи-инь (почка), это крайность инь. Когда меридиан мочевого пузыря великого ян на ноге достигает этого места, его ян ослабевает (сводится к нулю), и меридиан начинает свой поворот к инь, а затем входит в меридиан почек малой инь на ноге. Конец меридиана мочевого пузыря великого ян на ноге - стопа, а стопа касается земли, которая по своему характеру является инь.
Топографическая анатомия. В этой области разветвляются тыльная артерия пальцев и наружный кожный нерв тыльной поверхности стопы.
Показания. Применяется, когда на глазах образуются бельма; при заложенности в носу и тяжести в голове; в случаях, когда ветер и холод начинают развиваться в организме с мизинцев ноги; нарушение функции венозного кровообращения, в связи с чем болезнь распространяется вверх и вниз, в результате чего возникают боли в грудной клетке и боках, так что больной не может понять, где у него болит; при судорогах сухожилий; при лихорадке с синдромом холода, когда не выделяется пот; при ощущении апатии в сердце; ощущение жара на поверхности стопы; расстройства мочеиспускания; патологические поллюции; глазные боли; боль в углу глаза.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять два фэня, а прижигать следует три конуса". В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять один фэнь. Игла остается в месте укола в течение пяти выдохов"134. Точка пунктируется преимущественно вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 3 - 5 минут.
ЦЗУ-ТУН-ГУ
Шу - см. точку Цзу-Сань-Ли.
Тун - см. точку Тун-Ли; в данном контексте имеет значение "беспрепятственный; углублять". Гу - см. точку Хэ-Гу; в данном контексте имеет значение "зерно".
Расположение и характеристика. Расположена на наружной поверхности пятого пальца ноги, спереди от пятого плюсне-фалангового сустава, в ямке. Меридиан великого ян на ноге, проходя через данное место, образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "вода". Тун- гу - это углубление канала зерна, в связи с чем она помогает пищеварению - ослабляет вздутие живота и другие симптомы, вызванные расстройством желудочно-кишечного тракта.
Топографическая анатомия. В этой области отходят ветви от наружной плюсневой артерии и собственный плюсневый нерв пальцев, отходящий от наружного плюсневого нерва.
Показания. Тяжесть в голове и потемнение в глазах; тревожные состояния; носовые кровотечения; боли в области шеи; неотчетливость зрения; в случаях, когда после питья распирает грудь; непереваривае-мость пищи; постоянная зевота.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет два фэ-ня, а иглу оставлять следует в течение трех выдохов. Прижигать следует три конуса". Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретно-го цзю 5 - 20 минут.
Применение. Врач Дун Юань говорил: "Когда ци желудка просачивается вниз, начинается смута пяти органов цзан. Если смута начинается в голове, тогда следует воздействовать на точки Тянь-Чжу и Да-Чжу. Если же не знаешь источника смуты, тоща следует глубоко колоть точки Цзу-Тун-Гу и Шу-Гу"144.
ШУ-ГУ
Шу - крепко связывать, скреплять; единство пяти (рулонов шелка); контролировать, ограничивать. Гу - кость.
Расположение точки. Расположена сзади и снаружи от головки пятой плюсневой кости, во впадине, на границе тыльной и подошвенной поверхности стопы. Меридиан мочевого пузыря великого ян на ноге, проходя через данное место, образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия дерева. При синдроме полноты мочевого пузыря данную точку следует опорожнить. Как следует из описания расположения точки, она находится на кости пятого пальца ноги. Пять пальцев ног крепко связаны там, где расположена эта точка. Ее можно рассматривать как пять пальцев, составляющих шу (единство пяти). Основной функциональный тропизм точки, проистекающий из семантического анализа ее названия, состоит в скреплении костей, чтобы они были сильнее.
Топографическая анатомия. Точка расположена спереди от отводящей мышцы мизинца, где распределены ветви наружной плюсневой артерии и наружный плюсневый нерв.
Показания. Применяется при ломящих болях позвоночника, в области поясницы; в случаях, когда нога не гнется в бедре; когда подколенная ямка напря-
гается и как бы онемевает; при режущих болях в голени; при расстройствах слуха; в случаях, когда больной не выносит ветра и холода; при головных болях в области темени; гипертермия, сопровождаемая потемнением в глазах; пожелтение глаз, сопровождаемое слезотечением; подергивания мышц; сильное напряжение мышц шеи, приводящее к невозможности повернуть голову; воспаление и нагноение внутренних уголков глаз; понос и завал в кишечнике; геморрой; лихорадка; эпилептические припадки; чирьи, нарывы и язвенные процессы на спине.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэ-ня, а прижигать следует три конуса. Игла оставляется в точке в течение пяти выдохов"145. Точка пунктируется преимущественно вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 3 - 5 минут.
ЦЗИН-ГУ
Цзин-гу - это название пятой плюсневой кости; точка и кость носят
одно название.
Расположение и характеристика. Расположена на наружной поверхности стопы, сзади и снизу от бугорка пятой плюсневой кости, во впадине на границе кожи красного и белого цвета. Когда меридиан великого ян на ноге проходит через это место, он образует точку юань (источник). При синдроме полноты и пустоты мочевого пузыря следует воздействовать на данную точку.
Топографическая анатомия. Точка расположена посередине отводящей мышцы мизинца ноги, где распределены наружная плюсневая артерия, отходящая от малоберцовой артерии, и наружный плюсневый нерв, отходящий от большеберцового нерва.
Показания. Применяется при сильной головной боли; сильные боли в поясничной области, когда больной не в состоянии ни согнуться, ни разогнуться; в случаях, когда при поворотах туловища болит бок; воспаление и нагноение внутренних уголков глаз; начальный процесс образования бельма у внутреннего уголка глаз; в случаях, когда глаза закатываются и видны только одни белки; потемнение в глазах, как при предобморочном состоянии; перемежающаяся лихорадка; тревожные состояния; когда при судорогах сухожилий человек не может ни есть, ни пить; боли в стопе, икроножных мышцах и тазобедренном суставе; боли в области шеи и подбородка; тугопод-вижность спины и поясницы; горб; систематические кровотечения; сердечные боли.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэ-ня, а оставлять иглу следует в течение семи выдохов, прижигать нужно семь конусов". В трактате "Минтая" говорится, что прижигать следует пять конусов, а в комментарии к трактату "Су вэнь" говорится, что прижигать следует три конуса147. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 20 минут.
КУНЬ-ЛУНЬ
Кунь-лунь - горный хребет; конкретное название горы в Китае.
Расположение и характеристика. Точка расположена на пять фэней сзади от центра латеральной ло-
дыжки, над пяточной костью в ямке. В данной точке рукой прощупывается незначительное биение пульса. Меридиан мочевого пузыря великого ян на ноге, проходя через данное место, образует точку цзин (меридиан, тракт), которой соответствует стихия "огонь". Наружная лодыжка, возле которой находится точка, выглядит, как горка. .
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует короткой малоберцовой мышце, где распределены задняя артерия лодыжки, малоберцовая артерия и икроножный нерв.
Показания. Применяется при болях в ногах, в области таза и пояснице; в случаях, когда опухает и болит голень, так что невозможно ходить; при кровотечениях из носа; при болях в коленной и подколенной ямке; сильные боли в лодыжке; головные боли; судороги в области плечей и спины; приступы кашля и одышка; тянущие боли в позвоночнике и области поясницы; помогает избавиться от горба; боль и опухание в области половых органов; в случаях, когда в глазах темнеет и они болят, как будто их вырывают; обильное выделение пота при лихорадочных состояниях; боли в сердце, иррадиирующие в спину; в случаях, когда женщина с трудом вынашивает беременность; неотделение детского места при родах; эпилептические припадки и приступы бешенства у детей.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет пять фэней, а иглу в месте укола следует оставлять в течение десяти выдохов". В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять три фэня, а прижигать следует три конуса". В трактате "Мин тан" говорится: "Прижигать следует пять конусов. Если колоть данную точку у беременной женщины, может произойти выкидиш"148. Точка пунктируется преимущественно вертикально или под углом, с направлением иглы в сторону пятки. Продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 20 минут.
ВЭЙ-ЧЖУН
Вэй - сгибаться, гнуться, лежать; накопления; заболевать, застаиваться. Чжун - середина, центр.
Расположение и характеристика. Точка расположена в центре подколенной ямки, на задней поверхности коленного сустава, в ямке, образованной соединением мышц. Чтобы достичь этой точки, человек должен лежать вниз лицом с согнутыми коленями, точка находится в центре углубления колена. Укалывание точки производится при расслабленном состоянии мышц. Меридиан мочевого пузыря великого ян на ноге, проходя через данное место, образует точку хэ (слияние русел), которой соответствует стихия "почва". Точка имеет второе название - Сюэ-Си.
Топографическая анатомия. Точка расположена сзади от коленного сустава, в подколенной ямке, которая окружается двуглавой мышцей бедра, полуперепончатой мышцей, полусухожильной мышцей, внутренней и наружной головкой икроножной мышцы, где проходят подколенные нерв и вена, а также чувствительные волокна заднего кожного нерва бедра.
Показания. Применяется, когда болят колени и большие пальцы на ногах; когда болит позвоночник в области поясницы; недержание мочи; ощущение
сильной тяжести в области поясницы, так что человек не в состоянии подняться; образование затвердения и наполнение (мань) в нижней части живота; при параличе и онемении; боли в области тазобедренного сустава; неожиданные кровотечения; применяется при всех заболеваниях кожного покрова; при синдроме жара в результате вредоносного холода четырех конечностей, а также при заболеваниях с синдромом жара, когда не выходит пот, следует воздействовать на данную точку так, чтобы показалась кровь, и тогда заболевание тут же проходит.
Точка Вэй-Чжун представляет собой "щель для крови" (сюэ си). В результате сильного синдрома ветра, когда больной чувствует себя очень плохо, следует колоть именно эту точку, чтобы появилась кровь.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Колоть следует на глубину пяти фэней, а игла остается в течение семи выдохов". В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет восемь фэней, а игла оставляется в течение трех выдохов. При опорожнений делается семь выдохов". В трактате "Цзя-и цзин" говорится: "Глубина укола должна составлять пять фэней, а прижигать точку не следует". В разделе "Су вэнь" говорится: "При укалывании точки Вэй-Чжун, если игла попадает в подколенную артерию, больной падает ничком и бледнеетв"149. Точка пунктируется вертикально, цзю обычно не проводится.
* • * ШЭНЬ-МАЙ
Шэнь - распространить, растянуть; выть; период суток с 3 до 5
часов дня. Май - сосуд; сухожилия и мышцы.
Расположение и характеристика. Расположена под наружной лодыжкой у нижнего края блоковидного выступа пяточной кости, во впадине на границе тыльной и подошвенной поверхности стопы. Точка находится между двумя сухожилиями. В этом месте проходит внешний пяточный чудесный меридиан ян-цзяо-май. Точка принадлежит к мочевому пузырю, а час шэнь - пиковый период для жизненной энергии этого меридиана. Точка имеет второе название - Ян-Цзяо.
Топографическая анатомия. Точка соответствует верхнему краю отводящей мышцы мизинца стопы, где распределены наружная пяточная артерия, отходящая от малоберцовой артерии, и наружный плюсневый нерв, отходящий от малоберцового нерва.
Показания. Применяется при предобморочных состояниях в результате синдрома ветра; когда болят ноги и поясница; при ломящей боли в голенях, так что человек не может долго стоять; когда мышцы ног слабые и человек, стоя, качается, как будто он плывет в лодке; при крайнем переутомлении; при простуде, когда больной задыхается; при болях и онемении в области поясницы и тазобедренного сустава; в случаях, когда трудно сгибать ноги в коленях и щиколотках; при болезненных ощущениях у женщин во время менструации.
Врач Цзи Гу говорил: "Если на рассвете случаются припадки падучей болезни, тогда следует прижигать точку Ян-Цзяо".
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэ-ня, а иглу в тканях следует оставлять в течение семи выдохов. Прижигать следует три конуса"146. Точка пунктируется, как правило, вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 3 - 5 минут.
МЕРИДИАН ПОЧЕК (Цзу-шао-инь-шэнь-цзин - меридиан малой инь на ноге)
В трактате "Хуан-ди нэй цзин " говорится: «"Почки- это орган, который делает воистину сильным, почки являются источником ловкости и мастерства человека.
Почки являются органом, который соотносится с зимней спячкой у животных. Они являются органом, который закрывает (охраняет) другие органы цзан. Это место, где находится семя (цзин). Цветами почек являются волосы на голове, а плодами - кости. Почки - это великая инь, которая находится внутри инь. Почки непосредственно коррелируют и осуществляют свою функцию через ци зимы.
Почкам соответствует север и черный цвет. Среди отверстий на теле им соответствуют уши. В почках сохраняется семя. Поэтому болезни почек начинаются в горных ручьях (си). Почкам соответствует соленый вкус. Они соотносятся со стихией "воды". Из животных им соответствует дикая свинья; из злаков - фасоль; наверху они соотносятся с планетой Меркурий. Таким образом, мы знаем, что им соответствует заболевание костей; из звуков им соответствует звук юй; их число - шесть; из запахов они соотносятся с запахом гнили. Их жидкость - слюна.
Север рождает зимний холод, холод рождает воду, вода рождает соленый вкус, соленый вкус рождает почки, почки порождают кости и костный мозг. Костный мозг порождает печень. Почки управляют ушами. На небе им соответствует холод, а на земле - вода, в теле - кости, а среди органов цзан - почки. Среди звуков - стон. Среди изменений эмоционального состояния им соответствует страх, а среди побуждающих к действию эмоциональных устремлений - робость, тревога. Тревога ранит почки. Мышление побеждает тревогу, холод же ранит кровь. Жар побеждает холод. Соленое ранит кровь, а сладкое побеждает соленое"150.
Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку гуй. Пульс почек определяется в точке цунь-коу в позиции чи слева. "Это один орган цзан, но у него имеется две телесные формы. Левая часть называется собственно почка (шэнь), и у мужчины в нем хранится семя (цзин). Правый называется "мин мэнь" ("врата судьбы"), и у женщин с ним связывается плод. Этот орган является корнем и основой изначального ци (юань ци), в нем находится семя-цзин и дух-шэнь. При заболевании они соединяются с мочевым пузырем. При пульсовой диагностике их подразделяют на воду и огонь. При синдроме наполнения пульс тоже наполняется. В этом случае внизу живота образуются отеки, а в спине и пояснице ощущаются сильные боли. Язык покрывается желтым налетом и горит. Данное заболевание можно вылечить, если применять питье, которое опорожняет почки. При
синдроме пустоты пульс тоже будет пустым. В данном случае из-за воздействия субстанции ян синдрома холода больной будет терять силы, речь его станет непонятной и сбивчивой, икры на ногах ослабеют, пульс переменится. В этом случае следует употреблять бош-някию голую. Когда ци почек находится в состоянии дисгармонии, тогда ощущаются боли в пояснице и в боку. В этом случае следует употреблять лекарство, которое называется "чудесный аромат" (и-сян). Если образуется затор меридиана субстанции ян, тогда ощущаются боли в спине и плечах. В этой ситуации следует употреблять отвары, которые способствуют прохождению ци. При болях в пояснице следует употреблять инициум анисовый и фенхель обыкновенный. При патологических поллюциях следует перетереть в порошок 1 шэн (шэн - 1 литру. - А.Ф.) луковичных семян. Если ци в организме застаивается, тогда возможно сделать его подвижным, воздействуя на него в области поясницы, а если кровь становится густой и болят предплечья, тогда возможно это устранить, сделав проходимыми меридианы. Лимонник китайский способствует соединению сердца и почек, а для этого также необходимо сохранять дух (шэнь), чему способствует употребление истода тонколистого и сы-чуаньского горца восточного. В этих же целях нужно употреблять диоскорею японскую, бошнякию голую и дерезу китайскую. Лекарственное средство из толченых костей ископаемых животных успокаивает и питает семя и дух (цзин-шэнь), а для этого следует также употреблять кардомон, фенхель обыкновенный и старую бумагу. Кроме того, помогают панты, соло-моцвет двузубый и астрагал хуанчи. Ремания клейкая употребляется для восполнения почек, так как полезна для субстанции инь. Следует добавлять дудник разнообразный, и в этом случае будет происходить восполнение костного мозга. Аконит китайский излечивает синдром холода и избавляет от синдрома влаги, а если добавить женьшень, тогда будет укреплять субстанцию ян. Толченые кости ископаемых животных применяются в случаях, когда нужно лечить ломящую боль в результате синдрома пустоты костей. Свиные почки способствуют укреплению почек и расслабляют поясницу. В любом случае соленое приводит в действие почки, с этой целью следует употреблять осеннюю дваллию тонколистную. Если холод поражает правую почку, тогда следует употреблять весенние почки чайного листа. Разбавляющие и расслабляющие отвары следует употреблять осмотрительно, так как они способствуют активности киновари огня в организме без приема пищи, и поэтому после их принятия нельзя есть. Врач Дун Юань говорит, что корич-ник Лоуэра является активизирующим средством, а господин Цянь, в качестве средства, укрепляющего меридиан, использует только реманию клейкую и дерезу китайскую. Для восполнения (бу) и укрепления следует употреблять толченый бамбук, а также для этой цели применяется куриный пузырь и куриные яйца.
Трактат "Дао-инь бэнь цзин" гласит: "В человеке скапливается ци неба и земли, и таким образом происходит рождение, и в результате получает пристанище дух Великого предела. Посредством сравнения себя с другими человек приобретает собственность, и происходит заполнение двух пространств. Волевые устремления человека приводятся в движение посред-
ством чувств и соблазнов. Мысли приводятся в движение посредством привязанности к вещам, а в результате ограничивается небесная истина и разнуздываются неисчерпаемые распущенные желания, и в результате дни тратятся впустую. Внутри человека нет хозяина, а потому множество ложных импульсов (се) селятся в организме человека, в результате чего возникают сто болезней. Когда у тебя открыты все четыре двери, и ты впускаешь грабителей, то как здесь можно не потерпеть поражения. Естественно, что в древности совершенномудрые главным образом производили осмотр, изучая глубокую непостижимость изначального хаоса, и стремились достигнуть небесных высот; исключая грубое из сознания, делали дыхательные упражнения, развивали гибкость тела, приводя в гармонию движения и дыхание, и таким образом в человеке развивались необычайные способности. Они посредством развития воли двигались по пути (дао), достигая единства с миром. Они концентрировали чистоту духа (шэнь). Они побуждали свою личность достигать прочности в обладании прямотой пути (чжэнь), постоянно контролировали это посредством единства. В результате достигалась гармоничная циркуляция жун и вэй151 в организме, и искривления ложного (се) не происходило. Воздействия холода, ветра, жара и влаги будто натыкались на прочную стену, и хотя эти внешние возбудители болезней пытаются проникнуть в организм, но как они смогут пробраться в отверстия и вызвать в организме возникновение лихорадки? Когда знаменитый врач лечит больного, сначала изучает внешние симптомы на основании общепринятых способов, ощупывает пульс и выписывает лекарства, применяет чжэнь-цзю-тера-пию и быстро достигает хороших результатов, а потому его больные обязательно выздоравливают. Ведь, конечно, гораздо лучше будет, если заболевание будет остановлено, когда возбудители заболевания еще не проникли в организм, чем победить заболевание, когда оно развивается в организме. И гораздо лучше лечить заболевание, когда оно еще не возникло, чем уже развившееся заболевание. А когда человек вынужден употреблять минералы и камни, с тем чтобы лечить хронические недуги, вызванные недостаточностью в организме, не лучше ли будет, если человек станет удерживать семя и постоянно культивировать состояние избыточности. А потому вопросы и ответы Желтого императора и его придворного врача Ци Бо сводятся к тому, что для всех видов организма необходимо прилагать усилия, чтобы сохранять и поддерживать состояние покоя и гармонии, которое соответствует состоянию покоя Небесного Владыки. Именно таков смысл их рассуждений. Совершенномудрые в древности говорили: "Великими сокровищами неба и земли являются жемчуг и яшма, а великими сокровищами человеческого тела являются семя (цзин) и дух (шэнь)". В трактате "Хуан-ди нэй цзин" говорится: "Между женщиной и мужчиной существует сильное влечение друг к другу. В действительности есть возможность контролировать и регулировать это влечение, и тем самым возможно управлять своими чувствами. И даже если столкнешься с великой красотой и соблазном, они будут только радовать глаза и улучшать внутреннее состояние удовлетворения жизнью, и не более того. Разве в этом случае даст человек волю страстям и растратит попусту драгоценное семя
(цзин)! И погаснет ли тогда огонь в драгоценном светильнике, который именуется жизнью, ибо в противном случае запас костного мозга истощится и человек погибнет. А если в светильнике происходит восполнение масла и в человеческом организме увеличиваются силы, тогда восполняются запасы костного мозга в человеке и он обретает истинную силу. Еще говорится: "В зимние месяцы небо и земля закрываются, а кровь и ци пребывают в хранилищах. Субстанция ян скрывается внутри организма, а потому скапливается много жара в области сердца и диафрагмы, а потому следует избегать выделения пота, при котором из организма выходит ци субстанции ян. Это состояние называется закрытием хранилищ. Когда вода замерзает, то земля начинает трескаться. В это время следует не нарушать истинного движения солнца, а потому человек должен рано ложиться спать и поздно просыпаться, с тем чтобы дождаться солнечного света. Таким образом волевые устремления человека постоянно погружаются вглубь и прячутся, у человека постоянно возникают личные желания и частные устремления. Он тем самым избегает холода и стремится к теплу. Он не допускает утечек тепла через кожу и старается накопить и удержать максимальное количество ци. Таким образом он соответствует характеру зимнего времени, питая органы цзан энергией, в которой они нуждаются зимой. Однако при этом не следует слишком перегреваться, чтобы не нанести вред глазам. Нельзя также напиваться слишком пьяным, чтобы не простудиться. Если не сможешь зимой питать органы цзан, тогда нанесешь вред почкам, и тогда весной будешь страдать от упадка сил и недостаточности (вэй-цзюэ). Человеку следует носить теплую одежду, согревая корни организма, а это полезно для почек, которым также в это время помогает употребление алкоголя в небольших количествах. В результате будешь двигаться навстречу ци субстанции ян. Если зимой холод нанесет вред организму, тогда весной будешь страдать от заболеваний с синдромом жара. Поэтому правители древности в эти месяцы закрывали двери на засовы, а холод и жар тем самым соответствовали друг другу внутри системы организма". Приходилось слышать такие высказывания: "Посредством спокойствия и невозмутимости действительно удерживается сокровенное семя, и, получая образ, человек забывает слова, чтобы действительно обсуждать особенности созерцаемого им пути. Посредством предпочтения женского пути слабости и податливости соотноситься с реальностью, и днем и ночью предвидеть будущее. Таким образом, изначальное семя (юань-цзин) будет выплавляться в организме, соединяясь с сущностью всех чувствований, и, следовательно, произойдет образование триединства неба, земли и человека, в результате чего будет достигнуто соответствие истинному пути. Изначальное ци будет укрепляться естественным образом, а семя-сущность соединяющихся страстей не будет утекать из организма. Таким является метод сохранения здоровья. Сначала следует достигнуть этого умения, а остальное произойдет само собой. Сначала почки должны прийти в такое состояние, чтобы исчезли все мысли о чувственных стремлениях организма. Тогда ци станет целостным и исчезнут постоянные мысли о еде. Дух (шэнь) станет целостным, и исчезнет постоянное желание спать.
Таковым и является смысл приведенного выше высказывания"»152.
Ход меридиана почек
Меридиан почек малый инь на ноге является парным, симметричным и центростремительным. На меридиане имеется 27 точек: Юн-Цюань (начальная точка меридиана), Жань-Гу, Тай-Си, Да-Чжун, Шуй-Цю-ань, Чжао-Хай, Фу-Лю, Цзяо-Синь, Чжу-Бинь, Инь-Гу, Хэн-Гу, Да-Хэ, Ци-Сюэ, Сы-Мань, Чжун-Чжу, Хуан-Шу, Шан-Цюй, Ши-Гуань, Инь-Ду, Фу-Тун-Гу, Ю-Мэнь, отсюда меридиан смещается на 1,5 цуня и продолжается далее вдоль боковой линии груди, где в пятом межреберье проходит точку Бу-Лан; затем идут точки Шэнь-Фэн, Лин-Сюй, Шэнь-Цан, Юй-Чжун, и заканчивается меридиан в точке Шу-Фу. Всего справа и слева на меридиане насчитывается 54 точки. Точки Юн-Цюань, Жань-Гу, Тай-Си, Фу -Лю, Инь-Гу являются точками цзин, ин, шу, цзин и хэ соответственно; точкой ло является точка Да-Чжун.
Меридиан почек малой инь на ноге начинается от подошвенной поверхности стопы под мизинцем (1), идет к центру подошвы, пересекая ее наискосок (точка Юн-Цюань - точка расположена на 2/5 расстояния от кончика II пальца до заднего края пятки, между II и III плюсневыми костями (см. рис.44) ). Затем меридиан идет к внутреннему краю стопы, выйдя на поверхность от нижней части бугристости ладьевидной кости (точка Жань-Гу) (2), идет позади внутреннего надмыщелка (3) к пятке (4). Далее поднимается и встречается с меридианом селезенки - поджелудочной железы великой инь на ноге в точке Сань-Инь-Цзяо, устремляется к икроножной мышце (5). Проходя до подколенной впадины (6), меридиан следует вдоль задней линии внутренней поверхности ноги, переходя далее по внутренней поверхности бедра (7) до копчиковых костей, где встречается с меридианом ду-май в точке Чан-Цян, а также связывается с меридианом жэнь-май в точке Хуэй-Инь. Здесь меридиан начинается своим внутренним ходом, идет к позвоночному столбу и затем входит в принадлежащий меридиану орган почку (8), опускается к мочевому пузырю и связывается с ним (9), встречается с меридианом жэнь-май в точках Гуань-Юань и Чжун-Цзи. Одна ветвь внутреннего хода выходит из почки (10), идет прямо вверх, проходит через печень, диафрагму (11) и входит в легкие (12), где опять разветвляется на две ветви. Одна ветвь проходит дальше вдоль горла (13), связываясь от точки Шу-Фу (точка расположена в подключичной ямке у нижнего края ключицы на первой боковой линии груди) с внутренним ходом меридиана жэнь-май в точке Лян-Цюань, и, доходя до корня языка, заканчивается, "вплетаясь" в него (14). Другая ветвь выходит из легкого, поднимается параллельно наружному ходу до уровня проекции точки Шэнь-Фэн (точка расположена в четвертом межреберье на первой боковой линии груди), а отсюда подходит к меридиану жэнь-май, проецируясь снаружи на уровне точки Тань-Чжун (точка расположена в нижней четверти тела грудины на уровне четвертого межреберья), связывается с сердцем (15) и распространяется в груди.
Наружный ход меридиана почек малой инь на ноге, поднимаясь от промежности и пройдя упомянутые
точки Гуань-Юань и Чжун-Цзи, идет до точки Хэн-Гу (точка находится на первой боковой линии живота, ниже точки Хуан-Шу, расположенной на уровне пупка, снаружи от нее на 0,5 цуня), далее от этой точки наружный ход меридиана почек поднимается вверх по первой боковой линии живота, а в точке Бу-Лан переходит на первую боковую линию груди и заканчивается в точке Шу-Фу. В меридиане малой инь на ноге много ци и мало крови. Циркуляция в нем начинается во время стражи ю (с 17 до 19 часов вечера) переходя из меридиана великого ян на ноге.
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан принадлежит почкам, имеет связи с мочевым пузырем и прямую связь с печенью, легкими, сердцем и другими органами.
Симптомы и признаки поражения меридиана
I.Боли в спине, люмбаго; ощущение холода или ги
пертермия в ступнях, боли в подошвах, во внут
ренней лодыжке, внутренней части голени, бедра;
боли в передней брюшной стенке, груди; слабость
в ногах; жажда и больное горло; боли в боковой
части бедра и задней части ноги.
II.Головокружение, отек, темно-серый (землистый)
цвет лица; неясное и нечетное зрение; короткое
дыхание; шумное дыхание; раздражительность,
сонливость; полужидкий стул, хроническая ди-
аррея, а также затруднения дефекации (запор);
распирание в животе; симптомокомплекс укачи
вания (морская болезнь); рвота; импотенция и
фригидность; нарушения мочевыделения (поли-
урия, олигурия, анурия); недержание и задерж
ка мочи; боли в почках, мочеточниках и мочевом
пузыре, нефрит, пиелонефрит, цистит; астени
ческое состояние при недостаточности надпочеч
ников.
Показания к использованию меридиана
Болезни брюшной полости и поясничного отдела позвоночника, уролого-гинекологические заболевания, болезни горла; умственные расстройства.
Топография шести античных точек
на меридиане и
показания к их использованию
ЮН-ЦЮАНЬ
Юн - хлынуть, изливаться; бурлить, кипеть; клокочущий. Цюань - см. точку Инь-Лин-Цюань; источник, фонтан.
Расположение и характеристика. Точка расположена в центре подошвенной поверхности. Если согнуть ногу и согнуть пальцы стопы, тогда точка локализуется в середине подошвы. Точка отыскивается, когда больной стоит на коленях или лежит на животе. Меридиан почек малой инь на ноге, проходя через данное место, образует точку колодец (цзин), которой соответствует стихия "дерева". При синдроме полноты данную точку следует опорожнять. Энергия меридиана выходит из точки, как вода, изливающаяся из источника или фонтана. Точка имеет второе название Ди-Чун.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует подошвенному апоневрозу, где передняя большеберцовая артерия образует подошвенную дугу и разветвляются внутренний и наружный плюсневые нервы.
Показания. Точка применяется при трупном недуге (ши-цзюэ), когда лицо больного темнеет и приобретает пепельный цвет; при кровохаркании после кашля; при ощущении жажды и одышки; в случаях, когда человек не может сидеть на одном месте и стремится встать; зрение теряет четкость, и человек перестает различать предметы; при тревожных состояниях, когда человек постоянно чего-то боится; словно его преследуют, язык сохнет, а в горле образуется опухоль; когда ци поднимается вверх, а горло стано-
вится сухим; при ощущении тоски в сердце; при сердечных болях; при желтухе; при расстройстве кишечника; боли связок в области бедер; при атрофии и недостаточности (вэй-цзюэ); при постоянной сонливости; при сильных депрессивных состояниях; при острых болях внизу живота; при поносе и ощущении тяжести в кишечнике; синдром холода и нарушение кровообращения в области голени; при болях в области поясницы; затруднения со стулом; ощущение рас-пирания и жара в области сердца; сыпь в результате синдрома ветра; в случаях, когда из-за болезни сердца человек ничего не ест и у него полностью пропадает аппетит; приступы кашля и синдром жара в теле; закладывает горло, сильно болит язык, пропадает голос; острые сердечные боли; онемение горла; чувство рас-пирания в области грудной клетки; головная боль; рябь в глазах; ощущение сильной боли в кончиках пальцев; в случаях, когда человек не может ходить по земле; ощущения жара в области подошвы; когда мужчина склонен к разврату; когда женщина не может забеременеть; вагинальный зуд; в случаях, когда у роженицы не отходят воды.
В трактате "Цянь цзинь и" говорится: "Применяется при склонности человека к расстройствам дыхания; когда болят одновременно позвоночник и боковая область грудной клетки; когда появляется патологическая забывчивость и рассеянность; при параличах; при метеоризме; при болях в области поясницы; при потере аппетита; при приступах астмы; когда холодеют ноги от стопы до колена; сильные боли в горле, так что человек не может глотать пищу; при потере голоса; при расстройствах мочеиспускания; боли в нижней части живота; в случаях, когда при синдроме ветра происходит его проникновение в кишечник; эпилептические припадки; боли в области пупка; постоянные кровотечения из носа; применяется при пяти видах грыжи; когда при болезнях с синдромом жара вначале начинает болеть иломить поясница; постоянное чувство жажды, так что больной часто пьет; болит туловище и шея, кроме того, ощущается холод и ломота; ноги горячие, и нет желания говорить; приступы головной боли, похожие на припадки падучей болезни; недостаток ци; недостаточность (цзюэ) при синдроме холода; при сильно общем расстройстве организма выкручивает сухожилия; сильно возбужденное состояние в результате завала почек.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет пять фэ-ней, а когда колешь, не следует допускать, чтобы текла кровь. Прижигать следует три конуса". В трактате "Мин тан" говорится, что прижигание является гораздо более эффективным, чем иглоукалывание. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Укалывать следует на глубину трех фэней, а игла остается в месте укола в течение трех выдохов". Точка пунктируется преимущественно вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 3 - 7 минут.
Примечание. "Когда мать ханьского Ци Бэй-вана страдала от болезни с синдромом жара и недостаточности (цзюэ), у нее горели ноги. Тогда врач Чжунь Юйи колол ей эту точку, расположенную в центре подошвенной поверхности стопы, и болезнь тут же прошла"153.
ЖАНЬ-ГУ
Жань - одобрять, устанавливать согласие; полностью постичь существо дела; вникнуть; анат. - ладьевидная кость. Гу - см. точку Хэ-Гу.
Расположение и характеристика. Точка располагается на внутренней поверхности стопы, спереди от бугорка ладьевидной кости и снизу от него. Местонахождение точки определяется ниже передней лодыжки на 1 цунь. Когда меридиан почек малой инь на ноге проходит через данное место, он образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "огонь". Точка имеет второе название Лун-Юань.
Топографическая анатомия. Идентична с точкой Тай-Бай меридиана селезенки-поджелудочной железы великой инь на ноге.
Показания. Применяется точка в случаях, когда в горле образуются опухоли, в результате чего больной не может глотать слюну, больного временами тошнит, но он не может вырвать из-за опухоли в горле; при тревожных состояниях, когда больной боится, что его схватят и упрячут в тюрьму; при слюноотделении, сильной одышке и недостаточности ци; при образовании опухоли на предплюсне, когда больной не может ходить; при грыже с синдромом холода; при отеках в нижней части живота; приступы боли снизу в грудную клетку из-под ребра в боку; кровохарканье после кашля; онемение в области горла; капающее мочеиспускание и гоноррея; ломота в большеберцовой мышце, так что невозможно долго стоять; сменяющееся состояние холода и жара в ногах; в случаях, когда человек невоздержан на язык; наполнение и тоска; диабет и расстройство обмена веществ; потливость и выделение предательского пота; атрофия и потеря сил; сильный понос; сильные боли в сердце, похожие на уколы шилом; скопление дурной крови в брюшной полости в результате болезни и потери сил; патологические поллюции у мужчин; бесплодие у женщин; выпадение матки; нерегулярные менструации; вагинальный зуд; в случаях, когда после первых родов женщина заболевает синдромом ветра в области пупка и у нее возникает расстройство речи.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять три фэня, а прижигать следует три конуса. Игла остается в тканях в течение пяти выдохов. Колоть нужно так, чтобы не появлялась кровь, иначе у человека тут же возникнет сильное чувство голода. Если при уколе игла попадает в плюсневую артерию и кровь не выходит на поверхность, тогда образуется опухоль"154. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 5 - 10 минут.
ТАЙ-СИ
Тай - см. точку Тай-Юань. Си - см. точку Ян-Си.
Расположение и характеристика. Расположена сзади внутренней лодыжки на расстоянии пяти фэ-ней, выше бугорка пяточной кости, в ямке на месте биения пульса. У мужчин и у женщин при заболеваниях, если в этом месте прощупывается пульс, то это значит, что больной будет жить, а если же пульс не прощупывается, то это значит, что больной умрет. Меридиан почек малой инь на ноге, проходя через
данное место, образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия "почва". Точка находится в ложбине между внутренней лодыжкой и пяточной костью. Это одна из наиболее важных точек человеческого тела, так как она является энергетической базой почки, которая выполняет роль источника энергии 12 меридианов. Поэтому она важна и богата жизненной энергией. Точка имеет второе название - Люй-Си.
Топографическая анатомия. В этой области проходят задняя большеберцовая артерия, большеберцо-вый нерв и внутренний кожный нерв голени.
Показания. Точка применяется при хронической лихорадке с приступами кашля; при острых сердечных болях; при глубоком и слабом (шэнь) пульсе сердца; при синдроме холода рук и ног; одышка; приступы рвоты и тошноты; патологическое отделение мокроты; в случаях, когда во рту образуется очень клейкая слюна; склонность к отрыжке; грыжа с синдромом холода; когда при болезнях с синдромом жара не выходит пот; чувство неудовлетворенности и повышенная сонливость; моча желтого цвета; болезни мочевыделения; расстройства стула; опухоли в горле; отхаркивание кровью; хронические сердечные боли, связанные с лихорадочными состояниями; сильные приступы кашля и потеря аппетита, вызванная этим; боли в боковой части грудной клетки и брюшной полости; заболевания позвоночника; вредоносный холод и расстройства кровообращения в конечностях, вызванные этим.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять три фэня, а иглу следует оставлять в течение семи выдохов. Прижигать нужно три конуса". Точка пунктируется вертикально, конец иглы направляется к точке Кунь-Лунь. Продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
Примечание. Врач Дун Юань говорил: "Когда человек теряет силы в конечностях, это значит, что в нем действует вред влаги и жары, т.е. ци выходит из желудка и движется по пути следования субстанции ян. Нельзя допускать, чтобы стихия почвы синдрома влаги преодолела стихию воды почек. В этих случаях следует укалывать точку Тай-Си". В "Лю чжу фу" ("Песне о цикуляции энергии") говорится: "Данная точка хорошо лечит зубную боль"155.
ФУ-ЛЮ
Фу - повторный цикл, повторять; восстанавливать; снова пускать в дело; сохранять.
Лю - течь; поддерживать, сохранять; скользнуть, улизнуть (наружу и внутрь).
Расположение и характеристика. Расположена на два цуня выше центра внутренней лодыжки, в ямке на месте перехода икроножной мышцы в ахиллово сухожилие. Сзади от сухожилия располагается точка Цзяо-Синь, а спереди от него точка Фу-Лю. Эти две точки ограничивают сухожилие с двух сторон. Меридиан почек малой инь на ноге, проходя через данное место, образует точку цзин (тракт), которой соответствует стихия "металл". При синдроме пустоты почек данную точку следует восполнять. Основной функциональный тропизм этой точки состоит в углублении "водных" каналов, поддержание и восстановление
нормальной циркуляции воды в организме и т.д. Она может как поддерживать поток воды (например, при лечении отеков, затрудненном мочеиспускании и выделении пота), так и контролировать его (например, при лечении недостаточных выделений), ночной потливости и черезмерном потоотделении вобщее. Точка имеет еще два названия: Чан-Ян и Фу-Бай.
Топографическая анатомия. В этой области расположены ветви задней болыпеберцовой артерии, ветви болыпеберцового нерва и внутренний кожный нерв.
Показания. Применяется при расстройствах кишечника; при сильных внутренних болях позвоночника в области поясницы, когда больной не способен ни согнуться, ни разогнуться, ни встать, ни сесть; при расстройствах зрения, когда пропадает четкость видения предметов; когда человек становится раздражителен и болтлив; сухость языка; синдром жара желудка; гиперсаливация; когда в ногах пропадает сила и человек не может ходить; зябкость икроножных мышц до состояния, что их невозможно согреть; громкое урчание в брюшной полости; живот пучит так, что он становится похожим на барабан; при отеках четырех конечностей; при пяти видах водянки с отеками (синей, красной, желтой, белой и черной). При синей водянке следует колоть точку цзинь (колодец); при красной воздействуют на точку ин (ручеек); при желтой колят точку шу (транспортировочный путь); при белой воздействуют на точку цзин (тракт), а при черной укалывают точку хэ (слияние русел). Применяется также для лечения кровотечений из геморроидальных узлов; при поносе, сопровождаемом ощущением тяжести; пять видов заболеваний мочеиспускания; мочеиспускание с кровью; сильное жжение после мочеиспускания; лихорадка костей (дословно: холод и жар костей. - Прим.авт.); патологическая потливость; кариес зубов; в случаях, когда пульс становится частым и слабым, так что с трудом прощупывается, а временами вообще исчезает.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять три фэня, а иглу следует оставлять в течение семи выдохов. Прижигается в точке пять конусов". В трактате "Мин тан" говорится, что прижигать нужно семь конусов боль"158. Точка пунктируется преимущественно вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 5 - 10 минут.
ИНЬ-ГУ
Инь - см. точку Инь-Лин-Цюань; в данном контексте имеет также
значение "внутренняя, срединная сторона". Гу - см. точку Хэ-Гу; в данном контексте выступает также как
название ветра.
Расположение и характеристика. Расположена у внутреннего конца подколенной складки, сзади от медиального мыщелка болыпеберцовой кости, между полусухожильной и полуперепончатой мышцами. Если надавить на это место, то почувствуется боль. Точка отыскивается при согнутой ноге в коленном суставе. Меридиан почек малой инь на ноге, проходя через данное место, образует точку хэ (слияние русел), которой соответствует стихия "вода".
Инь-гу - это ложбина (гу) в средней части колена. Воздействие на данную точку применяется для лечения заболеваний нижних конечностей, вызванных "духами" ветра.
Топографическая анатомия. В этой области расположены ветви подколенной артерии, ветви больше-берцового нерва, задний и внутренний кожные нервы бедра.
Показания. Применяется при колющих болях в коленном суставе, когда нога не сгибается; в случаях, когда при расслаблении языка имеет место сильное выделение слюны; депрессивные состояния; затруднение мочеиспускания; когда при мочеиспускании ощущается сильная боль в половых органах, имеющая острый характер; импотенция; боли по внутренней поверхности голени и бедра; постоянные кровотечения у женщин; отеки и водянка брюшной полости, когда трудно дышать; при моче желтого цвета; при половом неистовстве у мужчин и женщин.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет четыре фэня, а иглу нужно оставлять в течение семи выдохов. Прижигать следует три конуса"159. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносига-ретного цзю составляет 3 минуты.
ДА-ЧЖУН
Да - см. точку Да-Ду.
Чжун - колокол; чашка без ручки (винная чашка); пятка; концентрировать; изливать что-либо на кого-либо.
Расположение и характеристика. Расположена спереди от места прикрепления ахиллова сухожилия к пяточной кости. Это точка ло (ответвление), в которой соединяются меридианы почек малой инь на ноге и мочевого пузыря великого ян на ноге. Эта точка находится на пятке. Форма большой пяточной кости напоминает колокольчик или винную чашу. Почечная энергия малой инь сливается в эту точку, как в чашу, и хранится там.
Топографическая анатомия. Идентична с точкой Тай-Си.
Показания. Применяется при приступах рвоты и тошноты; при отеках в грудной клетке и приступах удушья, возникающих в связи с этим; при наполнении брюшной полости и затруднении стула; при болях позвоночника в области поясницы; недостаток ци в организме; капающее мочеиспускание; боли брюшной области и позвоночника; сонливость; ощущение жара во рту; когда много холода и возникает желание закрыться от мира и пребывать в покое; недостаточность; сухость языка; пища застревает в горле и не проходит вниз; тревожные и депрессивные состояния; звуки в горле; непрохождение ци и приступы удушья, связанные с этим; ощущение тоски и скуки; когда при синдроме полноты образуются застои и задержки мочи, данную точку следует опорожнять; когда при синдроме пустоты болит поясница, данную точку следует восполнять.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Иглу следует вводить до трех фэней и оставлять ее в течение трех выдохов"156. Точка пунктируется вертикально, продол-
жительность полынносигаретного цзю составляет 5 - 20 минут.
* * * ЧЖАО-ХАЙ
Чжао - сверкать, блистать; заливать светом; согласовывать с чем-либо.
Хай - см. точку Шао-Хай; глубокое и широкое (в данном контексте).
Расположение и характеристика. Расположена ниже внутренней лодыжки на 4 фэня, между сухожилиями, которые находятся впереди и позади нее. Над ней находится бугор пяточной кости, а под ней бугор ладьевидной кости. В этом месте берет свое начало внутренний пяточный "чудесный" меридиан инь-цзяо-май. Жизненная энергия почек глубока и широка, как море; она сверкает над всем телом как солнце. Точка находится в углублении ниже лодыжки; данное углубление сравнивается с морем.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует месту прикрепления отводящей мышцы большого пальца, где проходят задняя боль-шеберцовая артерия, внутренний плюсневый нерв и внутренний кожный нерв голени.
Показания. Сухость в горле; депрессивные состояния; в случаях, когда четыре конечности плохо действуют; хроническая лихорадка; при обострении грыжи; тошнота и рвота, сопровождаемые сонливостью; в случаях, когда из-за сильного синдрома ветра человек находится в тревожном состоянии и не может понять, где у него болит; в поле зрения возникают яркие вспышки; боли внизу живота; задержка месячных; потеря сил в четырех конечностях; сильная пульсация или зуд в области половых органов; капающее выделение из половых органов; боли внизу живота с одной стороны; расстройства мочеиспускания; опущение матки; нерегулярность менструаций.
Техника нанесения раздражения. В комментарии в разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет четыре фэня, а иглу следует оставлять в течение шести выдохов. Прижигать нужно три конуса". В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэня, а прижигать следует семь конусов". В трактате "Мин тан" говорится, что прижигать следует три конуса. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 5 -10 минут.
Примечание. Цзэ Гу говорил: "Когда по ночам случаются приступы падучей болезни, следует прижигать точку внутреннего пяточного меридиана инь-цзяо-май. Это точка Чжао-Хай"157.
МЕРИДИАН ПЕРИКАРДА (Шоу-цзюэ-инь-синь-бао-ло-цзин - меридиан недостаточной инь на руке)
Господин Хуа [То ] говорил: «"Недостаточная инь на руке является хозяином сердца, кроме того, он является перикардом (околосердечной сумкой). Почему он так называется? Он именуется господином огня, и ему соответствует место стихии огня. Мериди-
ан недостаточной инь на руке вершит дела господина огня, его функцией является речь, а потому он называется хозяином сердца на руке. Если говорить о нем как о меридиане, то он называется перикардом. Один меридиан имеет два названия, и в действительности соотносится со стихией огня"160. Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчиняется знаку гуй. Пульс перикарда определяется в точке Цунь-коу в позиции чи справа. "Меридиан недостаточной инь на руке соединяется с меридианом трех обогревателей малого ян на руке, а потому данный орган является органом стихии огня и представляет собой пленку, в которую закутано сердце. Она является местом, из которого успокаивается тело и устанавливается судьба. При иглоукалывании и прижигании следует исходить из конкретных особенностей организма, а отыскивать соответствующие места необходимо в соответствии с интуитивным знанием. Нужно быть очень внимательным, так как приближаешься к духу (шэнь). Существует много лекарств, которые используются для лечения и нельзя употреблять какое-то одно"»161.
Ход меридиана перикарда
Меридиан перикарда узкой инь на руке является парным, симметричным и центробежным. Он насчитывает девять точек: Тянь-Чи, Тянь-Цюань, Цюй-Цзэ, Си-Мэнь, Цзянь-Ши, Нэй-Гуань, Да-Лин, Лао-Гун и Чжун-Чун. Всего слева и справа насчитывается 18 точек. Данный меридиан начинается в точке Тянь-Чи, а заканчивается в точке Чжун-Чун. Точки Чжун-Чун, Лао-Гун, Да-Лин, Цзянь-Ши и Цюй-Цзэ являются точками цзин, ин, шу, цзин и хэ; точкой ло является точка Нэй-Гуань.
Меридиан перикарда недостаточной инь на руке начинается своим внутренним ходом внутри грудной клетки, который вдет от перикарда (1), и проецируется снаружи на уровне точки Юй-Тан (средняя линия груди, напротив суставной вырезки IV ребра, см. рис.45). Затем через диафрагму (2) следует вниз. Он связан с верхней, средней и нижней частями тела (3). Его ответвление выходит из груди и идет к реберному отделу (4) и заканчивается в точке Тянь-Чи (в четвертом межреберье, снаружи от средней линии груди на 5 цунь) (5). Далее поднимается к подмышечной области (6) и переходит на руку и следует вдоль ладонно-срединной линии руки, спускаясь вниз между меридианом легких великой инь на руке и меридианом сердца малой инь на руке (7) к локтевой впадине. Затем меридиан подходит к кисти, проходя между сухожилиями длинной ладонной мышцы и лучевого сгибателя кисти (9), и выходит на ладонь (10), идет вдоль среднего пальца и заканчивается на его кончике в точке Чжун-Чун (в центре конца III пальца руки, отступя от ногтя на 1 фэнь) (11).
Имеется еще одно oтветвление, которое начинается на ладони в точке Лао-Гун (на середине ладони между III и IV пястными костями), идет вдоль локтевой стороны безымянного пальца к его кончику, где в точке Гуан-Чун (в локтевую сторону от корня ногтя IV пальца на 1 фэнь), связывается с меридианом тройного обогревателя малого ян на руке (12). В меридиане
недостаточной инь на руке много крови и мало ци. Циркуляция в нем начинается во время стражи сюй (с 19 до 21 часа вечера), переходя из меридиана малой инь на ноге.
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан принадлежит перикарду и связан с тремя частями полости тела (сань цзяо).
Симптомы и признаки поражения меридиана
I. Спазмы рук и ног; покраснение лица; боли в глазных яблоках; опухание подмышки, контрактура локтя и руки; гипертермия ладоней; боли в боковой области грудной клетки с ирради-
ацией в лопаточную область; межреберная невралгия.
II. Ощущение полноты в нижней части груди; головокружение, волнение, делириозное состояние; дисфункция языка, сопровождаемая невозможностью говорить; маниакальные состояния и другие умственные расстройства; боли в области сердца; перикардит, эндокардит, миокардит, неврогенное сердцебиение.
Показания к использованию меридиана
Заболевания в области груди, языка, сердца и разнообразные психические расстройства.
Топография шести античных точек
на меридиане и
показания к их использованию
ЧЖУН-ЧУН
Чжун - см. точку Вэй-Чжун; в данном контексте имеет еще значение "средний палец". Чун - см. точку Шао-Чун.
Расположение и характеристика. Расположена в центре кончика третьего пальца руки, примерно на 1 фэнь отступя от корня ногтя. Меридиан перикарда, проходя через данную точку, образует точку цзин (колодец), которой соответствует стихия "дерево". При синдроме пустоты перикарда данную точку следует восполнять.
Топографическая анатомия. В этой области расположены анастомоз ладонной собственной артерии пальцев, собственный ладонный нерв пальцев, отходящий от срединного нерва.
Показания. Точка применяется при ощущении тоски и хандры в случаях заболеваний с синдромом жара, когда не выделяется пот; гипертермия ладоней; общая высокая гипертермия, когда тело горит как в огне; в случаях, когда при сердечных болях ощущается стеснение в груди; боли в области языка.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет один фэнь, а иглу следует оставлять в течение трех выдохов". В трактате "Мин тан" говорится, что прижигать следует один конус162. Точка обычно пунктируется вертикально, как правило, с последующим кровопусканием. Продолжительность полынносигаретного цзю составляет 3 - 5 минут.
ЛАО-ГУН
Лао - труд, работа; утомление, усталость; терпеть муки. Гун - дворец, покои, опочивальня; области неба (страны света, зенит).
Расположение и характеристика. Расположена в середине ладони в том месте, где прощупывается пульс. В трактате "Тун жэнь" говорится, что точку следует отыскивать после того, как сгибается безымянный палец. В трактате "Цзы шэн" ("Возникновение") говорится, что точку следует отыскивать, уже согнув средний палец; господин Хуа [То ] говорит, что если согнуть средний и безымянный палец, тогда точка будет находиться на ладони между их концами. Меридиан перикарда, проходя через данное место, образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "огонь". Основным функциональным тропизмом точки является то, что она, находясь в очень важном месте центра ладони, влияет на манипуляци-онную активность рук. Точка имеет два дополнительных названия: У-Ли и Чжан-Чжун.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует фасции ладони, под которой локтевая и лучевая артерии образуют поверхностную ладонную дугу. В этой области разветвлен общий ладонный нерв пальцев, отходящий от срединного нерва.
Показания. Применяется при срединном ветре; раздражительность; истерические припадки; онемение рук; в случаях, когда при заболеваниях с синдромом жара в течение долгого времени не выделяется
пот; при тревожных состояниях и страхах; при сильных болях в боку, так что нельзя повернуть туловище; в случаях, когда при дефекации и мочеиспускании появляется кровь; когда не удается остановить кровотечение из носа; когда после кашля появляются приступы тошноты и рвоты; ощущение тоски; при истощении пища и питье не проходят вниз по пищеводу; при зловонном запахе изо рта у детей и взрослых; образование язв во рту; при отеках в боковой области грудной клетки; когда в результате желтухи желтеют глаза; порча зубов у маленьких детей.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять три фэня, а игла остается в тканях в течение шести выдохов". В трактате "Тун жэнь" говорится, что прижигать следует три конуса. В трактате "Мин тан" говорится, что глубина укола должна составлять два фэня. Когда контролируешь ци, то следует делать опорожнение, и делать это следует только один раз. Если произведешь укалывание большее количество раз, тогда появится синдром пустоты. Прижигать не рекомендуется, так как в результате будут образовываться полипы163. Точка пунктируется вертикально. Поданным современной китайской литературы, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 3 - 5 минут.
ДА-ЛИН
Да - см. точку Да-Ду.
Лин - холм, насыпь; переступать, выходить из рамок; подниматься, уноситься ввысь; восходить.
Расположение и характеристика. Расположена посредине лучезапястной складки, во впадине между двумя сухожилиями. Меридиан перикарда недостаточной инь на руке, проходя через данное место, образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия "почва". Название точки "большой холм" проистекает из того, что она находится позади холмообразного выступа кости около задней стороны ладони.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует заднему краю поперечной связки запястья, в глубине проходят срединный нерв и ладонная межкостная артерия.
Показания. Точка применяется в случаях, когда при заболеваниях с синдромом жара не выходит пот, а также при синдроме жара сердца, проявляющегося в руках; при судорогах в области предплечья и локтя; при образовании опухолей под мышками; при истерических состояниях, когда больной безостановочно смеется; депрессивные состояния; в случаях, когда сердце как бы "западает"; при сердечных болях, когда имеет место состояние гипертермии ладоней; эмоциональная лабильность; покраснение или пожелтение глаз; когда моча имеет красный оттенок; при сильных приступах рвоты; при маниакальных состояниях; онемение горла; сухость во рту; когда при общей гипертермии имеет место головная боль; при недостаточности ци, когда дыхание неглубокое; при болях в боковой области грудной клетки; при образовании нарывов, язв, лишаев.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится, что глубина укола составляет пять фэней. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится:
"Глубина укола составляет шесть фэней, а иглу следует оставлять в течение семи выдохов. Прижигается три конуса"164. Точка пунктируется вертикально, а продолжительность полынносигаретного цзю составляет 10 - 20 минут.
ЦЗЯНЬ-ШИ
Цзянь - см. точку Эр-Цзянь; имеет еще значения - "ослабевать, идти на убыль (о болезни); чувствовать себя неплохо".
Ши - заставить кого-то сделать что-то; использовать, послать, поручить, назначить; давать возможность, позволять.
Расположение и характеристика. Расположена выше проксимальной лучезапястной складки на три цуня, в ямке между двумя сухожилиями - длинной ладонной мышцы и лучевого сгибателя кисти. Сердце - это правитель (монарх), тогда как перикард действует в зависимости от воли сердца (управитель) . В данном случае и "монарх" и его "подданный" функционируют через эту точку. Меридиан перикарда, проходя через данное место, образует точку цзин (тракт), которой соответствует стихия "металл".
Топографическая анатомия. Идентична с точкой Нэй-Гуань.
Показания. Точка применяется в случаях, когда в результате вредоносного холода ощущается стеснение в грудной клетке; когда сердце замирает, как бы "падает" от голода; при приступах бешенства; при ощущении тревоги в грудной клетке; когда человек боится ветра и холода; тошнота; тревожные состояния; когда при нахождении на холоде возникает недостаточность ци; гипертермия кожи ладоней; при опухолях в подмышечной области и при судорогах в районе локтя; при острых сердечных болях; в случаях, когда в результате срединного ветра происходит застой ци; при предобморочных состояниях, которые возникают в результате поднятия вверх жидкостей организма; при расстройствах речи и потере голоса; при ощущении инородного предмета в горле; психотические расстройства; при сухой рвоте в результате общего расстройства организма; при нарушениях менструального цикла; когда кровь свертывается и образуются тромбы; при судорогах у детей.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет шесть фэней, а иглу следует оставлять в течение семи выдохов". В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэня, а прижигать следует пять конусов". В трактате "Мин тан" говорится, что прижигать следует семь конусов. В трактате "Цзя-и цзин" говорится: "Прижигать следует три конуса"166. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
ЦЮЙ-ЦЗЭ
Цюй - см. точку Цюй-Чи. Цзэ - см. точку Чи-Цзэ.
Расположение и характеристика. Расположена в локтевой складке, в маленькой впадине, находящейся у локтевого края сухожилия двуглавой мышцы плеча, в месте биения пульса. Меридиан перикарда, проходя
через данное место, образует точку хэ (слияние русел), которой соответствует стихия "вода".
Топографическая анатомия. Точка соответствует месту прохождения срединного нерва и плечевой артерии. В этой области подкожно распределяются срединная локтевая вена и внутренний кожный нерв плеча и предплечья.
Показания. Точка применяется при сердечных болях; при тревожных состояниях; при жаре тела; при ощущении тоски, жажды, когда во рту сухо; в случаях, когда из-за приступа кашля начинается рвота с кровью; ощущение беспокойства под сердцем; когда в результате жара появляется сыпь по телу; при синдроме ветра; при дрожи в области локтя и руки, которая возникает нерегулярно; при усиленной потливости в области головы и шеи; при вредоносном холоде, при приступах тошноты и рвоте после удушья.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Прижигать следует три конуса. Глубина укола составляет три фэня, а иглу следует оставлять в течениесеми выдохов"167. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
НЭЙ-ГУАНЬ
Нэй - см. точку Нэй-Тин; внутренний; в данном контексте обозначает внутреннюю сторону руки (от запястья до плеча); имеет еще значение "в диафрагме".
Гуань - забор, блок, проход; жизненно важное место в теле человека; узел, сочленение; пронизывать (через).
Расположение и характеристика. Расположена на два цуня выше проксимальной лучезапястной складки, она уравновешивается точкой Вай-Гуань и является важным местом, связывающим меридиан недостаточной инь на руке с меридианом тройного обогревателя малого ян на руке. Кроме того, точка является ло-пунктом, который управляет сердцем на руке, отсюда идет соединение с меридианом сердца малой инь на руке. "Нэй-гуань" - это еще название болезни (в классификации традиционной китайской медицины), при которой диафрагма выступает в качестве блока (препятствия). Основным функциональным тропизмом точки является лечение болезней "блокирования диафрагмы", таких, как тошнота, икота и др.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует проходящему в глубине срединному нерву, в этой области распределены межкостная артерия ладонной поверхности, наружный и внутренний кожные нервы предплечья.
Показания. Применяется при синдромах ветра и жара в области руки; при потере силы воли; при сердечных болях; воспаление глаз; боли в области локтевого сустава и плеча; когда при синдроме наполнения возникают сильные сердечные боли, данную точку следует опорожнять; когда при опустошении возникает головная боль, то эту точку следует восполнять.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять пять фэней, а прижигать следует три конуса"165. Точка пунктируется обычно вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
Рис. 46. Меридиан трех обогревателей
В трактате "Хуан-ди нэй цзин" говорится: «"Три обогревателя168 - это орган, который проделывает каналы, по которым движутся жидкости". Еще говорится: "Верхний обогреватель уподобляется туману, средний обогреватель уподобляется застойному месту, а нижний обогреватель уподобляется каналу. Сердце человека по своей природе является прозрачным и невозмутимым, и если в нем не возникают стремления и желания, тогда ци семени (цзин) расходится по трем обогревателям и расцветает из них по ста каналам. Как только в сердце возникает мысль, тут же загорается огонь стремления-вожделения, которые растекаются по трем обогревателям, в результате чего ци семени (цзин) притекает и увеличивается в объеме, оно соединяет-
ся с воротами судьбы (мин мэнь) и вытекает наружу. Поэтому данный орган фу является тремя обогревателями"169.
Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку жэнь. Пульс тройного обогревателя определяется в точке цунь-коу в позиции чи справа. "Этот меридиан связывается с меридианом недостаточной инь на руке, он является органом, который очищает середину организма и управляет путем движения субстанций ян и инь. Он открывает и закрывает проходы для движения ци, и использование лекарства в этом случае будет не более эффективным, чем движение костяшек на счетах. Также можно искать меч, упавший в воду по зарубке, сделанной на борту лодки, откуда упал меч. Относительно употребления лекарств уже говорилось в описании предыдущих меридианов, и нет смысла повторять то, что было уже высказано раньше»"170.
Ход меридиана трех обогревателей
Меридиан трех обогревателей малого ян на руке является парным, симметричным и центростремительным. Он насчитывает 23 точки: Гуань-Чун, Е-Мэнь, Чжун-Чжу, Ян-Чи, Вай-Гуань, Чжи-Гоу, Хуэй-Цзун, Сань-Ян-Ло, Сы-Ду, Тянь-Цзин, Цин-Лэн-Юань, Сяо-Лэ, Нао-Хуэй, Цзянь-Ляо, Тянь-Ляо, Тянь-Ю, И-Фэн, Ци-Май, Лу-Си, Цзяо-Сунь, Эр-Мэнь, Хэ-Ляо (височная) и Сы-Чжу-Кун. Всего слева и справа насчитывается 46 точек.
Данный меридиан начинается в точке Гуан-Чун, а заканчивается в точке Сы-Чжу-Кун. Точки Гуань-Чун, Е-Мэнь, Чжун-Чжу, Ян-Чи, Чжи-Гоу и Тянь-Цзин являются точками цзин, ин, шу, юань, цзин и хэ. Точкой ло является Вай-Гуань.
Меридиан тройного обогревателя малого ян на руке начинается на локтевой стороне кончика безымянного пальца руки в точке Гуан-Чун (на 1 фэнь снаружи от корня ногтя IV пальца) (1), поднимается вверх по руке, проходя между IV и V пястными костями (2), вдоль тыльной поверхности запястья (3), к дорзаль-ной стороне руки между лучевой и локтевой костями (4), следуя соответственно ходу тыльно-срединной линии руки, доходит до олекранона (5), проходит плечо (6) и поднимается до акромиального отростка лопатки (7) (см. рис.46). Далее переходит в область плечевого сустава к точке Тянь-Ляо (на середине вертикали от точки Цзянь-Цзин до ости лопатки), затем идет на область лопатки и чуть выше точки Тянь-Ляо встречается с меридианом желчного пузыря малого ян на ноге в точке Цзянь-Цзин (8). В груди меридиан дает ответвление, связывающее его с перикардом (10). Данное ответвление, начинаясь в надключичной впадине, идет вниз, косо проходит верхнюю часть туловища до проекции точки Тань-Чжун (на средней линии груди, на уровне суставной вырезки V ребра); далее проходит диафрагму (11) и спускается вниз, уже следуя ходу средней линии туловища, проходит среднюю часть туловища, проециру-ясь на поверхности в точке Чжун-Вань (на 4 цуня выше пупка, на переднесрединной линии), и доходит до нижней части туловища, проецируясь на поверхности в точке Инь-Цзяо (на 1 цунь ниже пупка по средней линии туловища), и таким образом связывается с тремя частями туловища (12). Таков внутренний ход меридиана.
Наружный ход меридиана идет на спину, огибая трапециевидную мышцу, и доходит до точки Да-Чжуй, где связывается со всеми меридианами субстанции ян, включая задне-срединный меридиан думай. Затем направляется к надключичной впадине (13), отсюда вверх к шее (14) и, дойдя до точки И-Фэн (в углублении сзади от основания мочки уха), поднимается вверх по задней границе уха (15). Далее, поднявшись к верхней части ушной раковины (16), связывается с меридианом желчного пузыря малого ян на ноге в точках Сюань-Ли и Хань-Янь (17). Затем закругляется вниз к щеке и заканчивается в подглазничной области, встречаясь с меридианом тонкого кишечника великого ян на руке в точке Цюань-Ляо. Имеется ветвь, которая начинается в заушной области и входит в ухо в точке Ци-Май (за ухом, в середине края сосцевидного отростка, на одном уровне с наружным слуховым отверствием), затем выходит впереди
уха в точке Эр-Мэнь (спереди и сверху от козелка уха), встречается в точке Тин-Гун с меридианом тонкого кишечника, минует меридиан мочевого пузыря великого ян на ноге впереди точки Шан -Гуань, пересекает вышеуказанную ветвь на щеке, проходя область скуловой дуги, поднимается и заканчивается в точке Сы-Чжу-Кун (у наружного конца брови, где при пальпации обнаруживается углубление). От точки Сы-Чжу-Кун имеется ответвление, которое доходит до точки Тун-Цзы-Ляо и вновь связывает меридиан тройного обогревателя с меридианом желчного пузыря. В меридиане малого ян на руке много ци и мало крови. Циркуляция в нем начинается во время стражи хай (с 21 до 23 часов вечера), переходя из меридиана недостаточной инь на руке.
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан принадлежит к верхней, средней и нижней частям полости тела (сань цзяо) и связан с перикардом.
Симптомы и признаки поражения меридиана
I.Больное горло, боль в щеке, покраснение глаз; боль
в заушной области и боковой части плеча; боли в
кисти и задне-наружной части предплечья, локте
вого сустава, лопатки, шеи и затылка; головная
боль, головокружение; шум в ушах, глухота, отит,
заболевания носа, мастоидит; глазные заболева
ния; артриты суставов рук.
II.Ощущение полноты в брюшной полости, распира-
ние и напряжение в ее нижней части; частое моче
испускание, ночное недержание мочи и прочие ди-
зурические расстройства; нарушения терморегу
ляции, непереносимость жары и холода; диспепти-
ческие расстройства; отеки.
Показания к использованию меридиана
Болезни и различные патологические проявления в височном отделе, в области глаз, ушей, горла, нижней части груди, лихорадочные состояния.
Топография шести античных точек
на меридиане и
показания к их использованию
ГУАНЬ-ЧУН
Гуань - см. точку Нэй-Гуань; в данном контексте имеет еще значение "изогнутый, кривой". Чун - см. точку Шао-Чун.
Расположение и характеристика. Расположена на 1 фэнь снаружи от корня ногтя IV пальца руки. Меридиан трех обогревателей малого ян на руке, проходя через данное место, образует точку цзин (колодец), которой соответствует стихия "металл". Точка, находясь на конце безымянного пальца, локализуется в очень важном месте. Безымянный палец нельзя вытянуть абсолютно ровным. Сам по себе (один) он загибается.
Топографическая анатомия. В этой области располагаются анастомозы собственной артерии паль-
цев, собственный нерв пальцев, отходящий от локтевого нерва.
Показания. Применяется при онемении горла и когда горло закладывает; когда язык сморщивается и во рту ощущается сухость; при головной боли; при общем расстройстве организма; при ощущении удушья в грудной клетке; при потере аппетита; при болях в области локтя и предплечья; невозможность поднимания руки; образование бельма в глазу; расстройства зрения; в случаях, когда предметы видны нечетко.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять один фэнь, а иглу следует оставлять в течение трех выдохов. Прижигается один конус". В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Прижигать следует три конуса"171. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 3 - 5 минут.
Е-МЭНЬ
Е - жидкость, влага; смачивать; подмышки. Мэнь - см. точку Шэнь-Мэнь.
Расположение и характеристика. Расположена во впадине между пястно-фаланговыми суставами IV и V пальцев руки. Точка отыскивается при сжатой в кулак кисти. Меридиан трех обогревателей малого ян на руке, проходя через данное место, образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "вода". Основной функциональный тропизм точки состоит в том, что она по преимуществу используется для лечения расстройств водного обмена, заболеваний подмышечной области и т.д.
Топографическая анатомия. В этой области распределена тыльная артерия пальцев, отходящая от локтевой артерии, и тыльный нерв пальцев, отходящий от локтевого нерва.
Показания. Применяется при депрессивных и тревожных состояниях, когда человек бредит; когда на шее появляются опухоли; при синдроме холода и недостаточности (цзюэ); когда болит рука и предплечье так, что их самостоятельно невозможно поднять; при перемежающейся лихорадке туберкулезной этиологии; в случаях, когда на глазах появляется ячмень; головные боли; неожиданная потеря слуха; когда болят зубы и десны.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет два фэня, а иглу в тканях следует оставлять в течение двух выдохов. Прижигается три конуса". То же самое сообщается в трактате "Тун жэнь"172. Точка укалывается вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 3 - 5 минут.
ЧЖУН-ЧЖУ
Чжун - разум и настроение; корни или базис энергии тела. Чжу - маленький клочок земли, окруженный водой; островок на
реке; отмель.
Расположение и характеристика. Расположена в передней части межкостной щели, между IV и V пястными костями, сзади от головки IV пястной кости, на 1 цунь выше точки Е-Мэнь, во впадине. Меридиан трех обогревателей малого ян на руке, проходя через данное место, образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия "дерево".
При синдроме пустоты трех обогревателей следует использовать данную точку. Энергия разума и настроения, а также жизненная энергия человеческого тела собраны здесь, как маленький островок, окруженный водой. Эта точка помогает при лечении болезней разума и настроения.
Топографическая анатомия. В этой области распределены четвертая тыльная межкостная артерия пальцев и тыльный нерв пальцев, отходящий от локтевого нерва.
Показания. Точка применяется в случаях, когда при заболеваниях с синдромом жара отсутствует потоотделение; когда при головной боли имеет место потемнение в глазах; расстройства слуха; образование бельма на глазах; хроническая лихорадка; образование опухолей в горле; боли в области предплечья и локтя; в случаях, когда пальцы на руках становятся тугоподвижными или перестают действовать.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет два фэня, а иглу следует оставлять в течение трех выдохов". В трактате "Тун жэнь" сказано, что прижигать следует три конуса, а глубина укола должна составлять три фэня. В трактате "Мин тан" говорится, что прижигать следует два конуса173. Точка пунктируется косо, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 3 - 5 (10) минут.
ЯН-ЧИ
Ян - см. точку Шан-Ян; в данном контексте имеет также значения
"обратная сторона руки" и "меридиан малого ян на руке". Чи - см. точку Цюй-Чи.
Расположение и характеристика. Расположена на тыле лучезапястного сустава, у лучевого сухожилия общего разгибателя кисти. Меридиан трех обогревателей малого ян на руке, проходя через данное место, образует точку юань (источник). При синдроме пустоты и полноты меридиана следует воздействовать на данную точку. Ян-чи - это пруд меридиональной энергии ян. В этой точке "живет" жизненная энергия руки малого ян. Точка имеет еще одно название - Бе-Ян.
Топографическая анатомия. В этой области распределены тыльная артерия кисти, тыльная ветвь локтевого нерва и поверхностная ветвь лучевого нерва.
Показания. Точка применяется при расстройствах обмена веществ диабетического характера; когда ощущается сухость во рту, тоска и скука; при перемежающейся лихорадке; при боли в лучезапястном суставе; в руке в связи с переломом, когда в руке невозможно удерживать предметы; при болях в предплечье и плече; когда рука не двигается.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет два фэня, а иглу следует оставлять в течение шести выдохов. Прижигается три конуса". В трактате "Тун жэнь" говорится, что от прижигания следует воздержаться. В трактате "Чжи вэй фу" ("Описание смысла неясного") говорится: "При уколе иглу следует вводить так, чтобы она достигла точки Да-Лин, при этом нужно сделать таким образом, чтобы не повредилась кожа. В связи с этим не следует качать руку, чтобы игла не входила криво"174. Точка пунктируется преимущественно вертикально, по данным
современной китайской литературы, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 10 минут.
ЧЖИ-ГОУ
Чжи - поддерживать, подпирать; конечность; ветвь, ответвление,
побочный.
Гоу - канава, ров, арык; лощина (с ручьем); борозда; анатомическое значение "желоб".
Расположение и характеристика. Расположена на тыльной поверхности предплечья, выше лучезапя-стной складки на три цуня, между лучевой и локтевой костями. Меридиан малого ян на руке, проходя через это место, образует точку цзин (тракт), которой соответствует стихия "огонь". Точка имеет второе название - Фэй-Ху. Нахождение точки при согнутой руке, когда локоть поддерживается (упирается), а ладонь повернута внутрь. В этом случае ясно просматривается канавка между локтевой и лучевой костями. Точка находится в конце этой канавки. Когда работают с этой точкой, руку надо поддерживать.
Топографическая анатомия. Точка расположена между общим разгибателем пальцев и собственным разгибателем мизинца, где распределены тыльная межкостная артерия, тыльный кожный нерв предплечья и мышечные ветви лучевого нерва.
Показания. Применяется, когда при болезнях с синдромом жара отсутствует потоотделение; когда в области плеча и предплечья ощущается тяжесть и ломота; при болях в боку и под мышками; когда перестают действовать четыре конечности; при приступах рвоты и тошноты в результате общего расстройства организма; когда рот закрывается и его невозможно открыть; при резких расстройствах речи и потере голоса; когда на сердце постоянно ощущается тоска; при резких сердечных болях; когда при вредоносном холоде ощущается распирание в грудной клетке; при появлении нарывов, чирьев, струпьев и лишаев; бесплодие у женщин; обмороки после родов, равно как и просто при обмороках, которые мешают работать.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет два фэ-ня, а прижигать следует два раза по семь конусов". В трактате "Мин тан" сказано, что прижигать следует пять конусов. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Колоть следует на два фэня, а оставлять иглу нужно на семь выдохов. Прижигается три конуса"176. Точка пунктируется, как правило, вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 10 - 30 минут.
ТЯНЬ-ЦЗИН
Тянь - небо, небеса; верхние конечности. Цзин - колодец; глубокая яма, скважина.
Расположение и характеристика. Расположена выше локтевого отростка на 1 цунь, в ямке, которая соответствует трехглавой мышце плеча. Точка отыскивается, когда рука сгибается в локте до уровня грудной клетки. Врач Чжэнь Юань говорил: "Точка располагается позади локтевого отростка на расстоянии 1 цунь. Следует сплести пальцы рук на уровне груди, согнув руку в локте, чтобы отыскать данную точку, которая в этом случае будет расположена на локтевом отростке". Меридиан трех обогревателей малого ян на руке, проходя через данное место, обра-
зует точку хэ (слияние русел), которой соответствует стихия "почва". В случаях синдрома полноты трех обогревателей данную точку следует опорожнять. Тянь-цзин - это вода небесного колодца, название созвездия; разновидность топографии. Меридиональная энергия верхних конечностей ясная и чистая, как колодезная вода. Эта точка, располагаясь над локтем, имеет углубленный центр и приподнятое окружение, выглядит, как колодец, колодец небес.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует сухожилию трехглавой мышцы плеча, анастомозам артерий и вен локтевого сустава, разветвлению тыльного и внутреннего кожного нерва плеча и мышечных ветвей лучевого нерва.
Показания. Применяется при болях в области сердца и грудной клетки; при приступах кашля и удушья; когда при недостатке дыхания трудно говорить, так как не хватает воздуха; когда отхаркивается гной; при потере аппетита; при перемежающейся лихорадке, когда человека бьет озноб и он не может заснуть; при тревожных и депрессивных состояниях; при бешенстве и при сумасшествии; при пяти видах эпилептических припадков; при параличах; при расстройствах слуха и когда опухает горло; при онемениях горла, которые сопровождаются выделением пота; когда болят внутренние и наружные уголки глаз; опухание и боль в щеке; боль за ушами, в области лопаток, предплечья и локтя, так что в руке невозможно удерживать предметы; повышенная сонливость; посттравматические боли в области поясницы и тазобедренного сустава; в случаях, когда при ознобе болит шея; когда при сильном синдроме ветра ощущается дискомфорт, источник которого нельзя определить; при депрессивных состояниях, когда ничто не радует; когда заболевание бери-бери прогрессирует вверх.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет 1 цунь, а оставлять иглу следует в течение семи выдохов". В трактате "Тун жэнь" сказано: "Прижигать следует три конуса". В трактате "Мин тан" говорится: "Прижигать следует пять конусов, а глубина укола составляет два фэня"177. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 5 - 20 минут.
ВАЙ-ГУАНЬ
Вай - внешняя часть, наружная сторона руки (от запястья до
плеча); дополнительный, побочный; отделять от себя. Гуань - см. точку Нэй-Гуань.
Расположение и характеристика. Расположена выше лучезапястной складки на два цуня, между двумя сухожилиями общего разгибателя пальцев и сухожилием собственного разгибателя мизинца. Точка находится в коммуникационном центре на внешней стороне руки. Является точкой ло (ответвление) и находится в очень важном месте, из которого осуществляется взаимосвязь меридиана малого ян на руке с меридианом недостаточной инь на руке.
Топографическая анатомия. В этой области распределены тыльная межкостная артерия, тыльный кожный нерв предплечья, мышечные ветви лучевого нерва.
Показания. Применяется при расстройствах слуха; когда больной слышит звуки неотчетливо из-за постоянного шума в ушах; когда болят все пальцы на руках так, что в руках нет возможности брать и удерживать предметы; когда при синдроме наполнения локоть сводит судорогой, данную точку нужно опорожнять. При синдроме пустоты рука перестает действовать, в этом случае точку следует восполнять. Также применяется для лечения руки, когда она перестает сгибаться и разгибаться.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола должна составлять три фэня, а оставлять иглу следует в течение семи выдохов. Прижигать следует два конуса". В трактате "Мин тан" сказано, что прижигать следует три конуса175. Точка пунктируется вертикально, с возможным проведением иглы до точки Нэй-Гуань. Продолжительность полынносигаретного цзю 10 - 30 минут.
МЕРИДИАН ЖЕЛЧНОГО ПУЗЫРЯ (Цзу-шао-ян-дань-цзин - меридиан малого ян на ноге)
В трактате "Хуан-ди нэй цзин" говорится: «"Желчный пузырь является органом, который выправляет истинное и правильное направление движения, он пробивает завалы. Все одиннадцать внутренних органов используют желчный пузырь для прочистки завалов. Желчный пузырь представляет собой синюю кишку". Еще говорится, что "желчный пузырь является органом для очистки и успокоения.
Все органы фу принимают в себя и проводят через себя грязные остатки, и только желчный пузырь не принимает нечистых веществ, потому он и называется чистым и спокойным. При синдроме пустоты желчного пузыря ухудшается зрение; если при этом имеет место рвота и сам желчный пузырь болит, тогда он переворачивается, и человек видит предметы перевернутыми"178.
Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку цзя. Пульс желчного пузыря определяется в точке цунь-коу в позиции гуань слева. "При заболевании желчного пузыря человек хмурит брови, а во рту ощущается горечь, его рвет желчью, он учащенно дышит, у него чувство постоянной тревоги и страха. В случае состояния полноты пульс тоже будет наполненным, и когда в этом случае человек не удерживает семени (цзин) и духа (шэнь), тогда для опорожнения лучше всего будет применять в отварах пи-неллию тройчатую. В случае синдрома пустоты пульс тоже будет пустым, у больного будет депрессивное тоскливое состояние с нарушением сна. В этом случае для восполнения хорошо употреблять отвары, согревающие желчный пузырь. Если огонь не опускается вниз в сердце, тогда желчный пузырь будет пульсировать, и в этом случае следует употреблять трутовиковый лекарственный гриб (пахима кокос), алойное дерево и медовые успокоительные пилюли; помогают также отвары женьшеня. При срединном ветре, при сумасшествии, страхах и депрессии следует употреблять смесь из свинца, киновари и ртути, которые нужно запивать чистой колодезной водой, взятой ранним утром. В случаях заболевания горла и при "завале" диафрагмы нужно употреблять лекарство, которое го-
товится из селитры, гусениц шелковичных червей, черной краски и внутренней части стеблей тростника, кроме того добавляется мускус. При синдроме пустоты желчного пузыря клонит в сон, имеет место тревожное состояние. В этом случае следует употреблять лекарство, которое готовится из корней кипариса и разваренного корня наперстянки. Это лекарство, принятое с вином, дает больному силы. При спокойном синдроме жара и при расширении гортани следует употреблять мяту полевую, минеральный песок, гир-човник влагалищный и борнейскую камфору. При страхах сердца и дрожи желчного пузыря следует употреблять женьшень, маринованные финики и киноварный песок. При страхах и расстройстве духа (шень) нужно запомнить прекрасный рецепт, которым пользовались ученые мужи. Когда из-за синдрома ветра возникают боли, следует совершенствовать себя, исправляя движение по истинному пути. При синдроме пустоты и холода желчного пузыря, когда нарушается сон, следует употреблять грудную ягоду в горячем виде и распаренные на пару листья бамбука. При синдроме полноты и жара желчного пузыря появляется повышенная сонливость, и в этом случае следует употреблять свежие ядра финика в порошке и имбирный чай. Для восполнения используют койке Слеза Иова и жаренные ядра финика. Для опорожнения желчного пузыря лучше использовать сухой синий лотос и горичник низбега-ющий. При синдроме жара следует принимать имбирь и летние мандариновые корочки. Для охлаждения следует применять луб бамбука и хризантему индийскую. Володушка серповидная полезна вместе с гирчовником влагалищным для поднятия сил и не дает побочных эффектов. Падуб крупностебельный и подорожник способствуют движению ци по меридианам вниз и не иначе. Некоторые лекарства употребляют как еду, а некоторые пьют. Сначала проверяется пульс, а затем используется определенное лекарство. Количество лекарства, которое следует употреблять в данном конкретном случае, зависит от симптомов заболевания. Если же недуг невозможно вылечить посредством употребления лекарств, тогда успешным будет применение иглоукалывания и прижигания»"179.
Ход меридиана желчного пузыря
Меридиан желчного пузыря малого ян на ноге является парным, симметричным и центробежным. На его протяженности насчитывается 44 точки: Тун-Цзы-Ляо (здесь меридиан начинается своим наружным ходом), Тин-Хуэй, Шан-Гуань. Хань-Янь, Сюань-Лу, Сюань-Ли, Цюй-Бинь, Шуай-Гу, Тянь-Чун, Фу-Бай, Тоу-Цяо-Инь, Вань-Гу, Бэнь-Шэнь, Ян-Бай, Тоу-Линь-Ци, Му-Чуан, Чжэн-Ин, Чэн-Лин, Нао-Кун, Фэн-Чи, Цзянь-Цзин, Юань-Е, Чжэ-Цзинь, Жи-Юэ, Цзин-Мэнь, Дай-Май, У-Шу, Вэй-Дао, Цзюй-Ляо, Хуань-Тяо, Фэн-Ши, Чжун-Ду, Цзу-Ян-Гуань, Ян-Лин-Цю-ань, Ян-Цзяо, Вай-Цю, Гуан-Мин, Ян-Фу, Сюань-Чжун, Цю-Сюй, Цзу-Линь-Ци, Ди-У-Хуэй, Ся-Си, и заканчивается меридиан в точке Цзу-Цяо-Инь, которая расположена на конце IV пальца ноги. Всего справа и слева на меридиане насчитывается 88 точек.
Точки Цзу-Цяо-Инь, Ся-Си, Цзу-Линь-Ци, Цю-Сюй, Ян-Фу и Ян-Лин-Цюань являются точками цзин, ин, шу, юань, цзин и хэ; точкой ло является точка Гуан-Мин.
Меридиан желчного пузыря малого ян на ноге начинается своим наружным ходом от латерального угла глаза (1) в точке Тун-Цзы-Ляо (точка расположена на расстоянии пяти фэней снаружи от наружного угла глаза (см. рис.47). Точка также имеет названия Цянь-Гуань и Тай-Ян. Здесь соединяются меридианы великого ян на руке, малого ян на руке и малого ян на ноге. Далее поднимается вверх, проходя через точку Хэ-Ляо (2), соединяясь с меридианом тройного обогревателя малого ян на руке; затем опускается в заушную область, где вновь в точке Цзяо-Сунь (3) встречается с меридианом малого ян на руке, проходя далее, меридиан доходит до точки Вань-Гу (у заднего края сосцевидного отростка, на горизонтали, проведенной через нижнюю часть затылочной кости). Затем вдоль боковой поверхности шеи меридиан желч-
ного пузыря проходит впереди меридиана трех обогревателей к плечу. Повернув назад, он проходит позади меридиана тонкого кишечника великого ян на руке и встречается с заднесрединным меридианом думай в точке Да-Чжуй (4). Через точку Бин-Фэн меридиана великого ян на руке он входит в надключичную впадину (5).
Ветвь меридиана начинается в заушной области, проходит через точку И-Фэн меридиана трех обогревателей, начавшись в точке Фэн-Чи (под затылочной костью, в ямке около наружного края трапециевидной мышцы), входит в ухо, пересекая его (6), выходит впереди уха в точке Тин-Гун (7) меридиана великого ян на руке и точке Ся-Гуань (8) меридиана светлого ян на ноге и проходит далее к задней части латерального угла глаза. Другая ветвь отходит от латерального
угла глаза (9), спускается к точке Да-Ин (10) и снова встречается с меридианом трех обогревателей малого ян на руке в подглазничной области (11). Далее спускается, проходит через точку Цзя-Чэ (12) к шее и соприкасается с наружным ходом в надключичной впадине в точке Цюэ-Пэнь (13).
Внутренний ход меридиана начинается от центра надключичной ямки, спускается внутрь в грудную клетку (14), минуя точку Тянь-Чи меридиана перикарда недостаточной инь на руке (15), прободает диафрагму, связывается далее с печенью (16) и входит в желчный пузырь, который и управляет данным меридианом (17). Здесь имеется одно ответвление, которое спускается вниз, в брюшную полость (18), где проецируется снаружи в точке Ци-Чун (сверху и снаружи от бугорка лобковой кости), далее огибает верхний край лобковой кости (19) и входит в тазобедренный сустав (20), где соединяется с наружным ходом меридиана.
Наружный ход меридиана идет вниз от надключичной ямки (21) к подмышке (22), проходя далее по боковой поверхности груди (23) и живота (24), встречаясь в точке Чжан-Мэнь (25) с меридианом печени недостаточной инь на ноге. Затем спускается вниз, проходя через точки Шан-Ляо и Ся-Ляо меридиана мочевого пузыря великого ян на ноге, и следует по меридиану мочевого пузыря до точки Хуэй-Ян, а от нее идет до точки Чан-Цян, относящейся к задне-срединному меридиану ду-май. Отходя от этого места, переходит на боковую поверхность бедра, образуя точку Хуань-Тяо (на ягодице сзади от тазобедренного сустава), и следует вниз вдоль наружной линии передней поверхности ноги (26) до колена (27), где переходит на наружную линию задней поверхности ноги и следует вниз, проходя по передней стороне малоберцовой кости (28), и, доходя до ее нижней части (29), переходит к передней стороне снаружи лодыжки (30). Наружный ход меридиана заканчивается на боковой стороне кончика IV пальца ноги в точке Цзу-Цяо-Инь (снаружи от корня ногтя концевой фаланги IV пальца ноги на 1 фэнь), проходя вдоль дорзальной поверхности ступни (31).
Имеется еще одно ответвление наружного хода, которое начинается на тыльной поверхности ноги в точке Цзу-Линь-Ци (в задней части щели между IV и V плюсневыми костями), пересекает тыльную поверхность стопы, идет вдоль промежутка между I и II плюсневыми костями, следуя до дистального конца большого пальца стопы, пройдя по периферической (проксимальной) его части, соединяется с меридианом печени недостаточной инь на ноге в точке Да-Дунь (32). В меридиане малого ян на ноге много пи и мало крови. Циркуляция в нем начинается во время стражи цзы (с 23 до 1 часа ночи), переходя из меридиана малого ян на руке.
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан принадлежит к желчному пузырю, связан с печенью и напрямую с сердцем.
Симптомы и признаки поражения меридиана
I. Озноб или жар; головная боль в височной области и затылке; надключичные боли, боли в боковых
частях грудной клетки и живота; боли по наружной поверхности бедра, в коленном суставе, голени, голеностопном суставе; отечность и боли в области тыла стопы и пальцев; малярия; "серое" лицо; заболевания глаз и боли в глазных яблоках; глухота и шум в ушах; носовые кровотечения; боли в зубах; отек подмышечной области; туберкулез лимфатических узлов.
II. Заболевания желчного пузыря: дискинезии желчного пузыря и желчевыводящих путей, холецистит, тошнота, рвота желчью; расстройства желудочно-кишечного тракта, рвота, горький привкус во рту; боли в груди и реберном отделе.
Показания к использованию меридиана
Заболевания височной области, носа, глаз, горла и нижней части груди; лихорадочные заболевания.
Топография шести античных точек
на меридиане и
показания к их использованию
ЦЗУ-ЦЯО-ИНЬ
Цзу - см. точку Цзу-Сань-Ли.
Цяо - отверстие, выход; отверстия в голове и теле человека; образное обозначение органов чувств; основное, главное; постигать, овладевать.
Инь - см. точку Инь-Лин-Цюань; в данном контексте имеет значение "энергия инь пяти органов цзан".
Расположение и характеристика. Расположена снаружи от корня ногтя концевой фаланги IY пальца ноги на 1 фэнь. Меридиан малого ян на ноге, проходя через данное место, образует точку цзин (колодец), которой соответствует стихия "металл". Функциональный тропизм данной точки весьма сходен с точкой Тоу-Цяо-Инь, также расположенной на этом меридиане. Глаз - отверстие печени; ухо - отверстие почек; язык - отверстие сердца; рот - селезенки и поджелудочной железы; нос - отверстие легких. Эта точка используется для лечения заболеваний этих отверстий.
Топографическая анатомия. В этой области находятся тыльная артерия пальцев ноги, отходящая от большеберцовой передней артерии, и тыльный нерв пальцев ноги, отходящий от поверхностного малоберцового нерва.
Показания. Применяется при болях в боковой части грудной клетки; при затрудненном дыхании, возникающем из-за приступов кашля; при синдроме жара и ослаблении рук и ног; когда при заболеваниях с синдромом жара отсутствует потовыделение; выкручивающие боли в сухожилиях; образование нарывов и фурункулов на теле; в случаях, когда имеет место головная боль, сопровождаемая ощущением тоски на сердце; онемение горла; в случаях, когда имеет место боль в языке и сухость во рту; невозможность поднимания локтя; резкие расстройства слуха; кошмарные сновидения; глазные боли и, в частности, боли в уголках глаз.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет один фэнь, а иглу следует оставлять в течение одного выдоха". В трактате "Цзя-и цзин" гово-
рится: "Игла оставляется в точке в течение трех выдохов, а прижигать нужно три конуса"180. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полын-носигаретного цзю 3 - 5 минут.
СЯ-СИ
Ся - зажим; бескорыстно помогать. Си - см. точку Ян-Си.
Расположение и характеристика. Расположена в межпальцевой складке между IV и V пальцами стопы, в ямке. Меридиан желчного пузыря малого ян на ноге, проходя через данное место, образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "вода". При синдроме полноты желчного пузыря данную точку следует опорожнять.
Топографическая анатомия. Точка расположена между сухожилиями IV и V длинных разгибателей пальцев, где разветвлена тыльная артерия пальцев и тыльный срединный кожный нерв стопы, отходящий от поверхностного малоберцового нерва.
Показания. Применяется при отечности и чувстве распираний в грудной клетке и боках; при вредоносном холоде и перемежающейся лихорадке; в случаях, когда при заболеваниях с синдромом жара отсутствует потовыделение; при воспалении внешних уголков глаз; при опухолях в области щеки и подбородка; при расстройствах слуха; при сильных болях в грудной клетке так, что человеку трудно повернуть туловище; когда где-то болит, а определить конкретную локализацию места боли невозможно.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэня, а оставлять иглу в месте укола следует в течение трех выдохов. Прижигается три конуса"172. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 3 - 5 минут.
ЦЗУ-ЛИНЬ-ЦИ
Цзу - см. точку Цзу-Сань-Ли.
Линь - управлять, руководить; достигать, пребывать; плакать,
плач (обряд оплакивания покойника). Ци - слезы; беззвучно плакать, лить слезы; расстроить до слез.
Расположение и характеристика. Располагается в задней части щели между IV и V плюсневыми костями, где прощупывается впадина. На расстоянии 1,5 цуня от точки Ся-Си. Меридиан малого ян на ноге, проходя через данное место, образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия "дерево". Функциональный тропизм данной точки практически идентичен с точкой Тоу-Линь-Ци, располагающейся на этом же меридиане, и применяется преимущественно при лечении глазных болезней, таких, как слезотечение, головокружение, помутнение роговицы глаза и т.д.
Топографическая анатомия. Точка расположена сзади от сухожилия пятого длинного разгибателя пальцев, где расположены тыльная артерия стопы и тыльный срединный кожный нерв ноги.
Показания. Применяется при чувстве распирания в области грудной клетки; когда образуются язвы и нарывы в надключичной ямке и под мышками; при неправильном прикусе, когда человек часто кусает себя за щеку; при опухоли в районе точки Тянь-Ю; при анестезии и слабости нижних конечностей; при
ломящей боли в голени; при потемнении в глазах; при болях в месте соединения затылочной кости с другими костями черепа; при постоянном ознобе и треморе; при сердечных болях и общем онемении тела; в случаях, когда нет возможности точно определить, где болит; при сильных приступах удушья, когда в связи с этим нет возможности ходить; при туберкулезной лихорадке, когда ежедневно происходят приступы; при расстройствах менструального цикла; при чувстве распирания и болях в подреберье; когда на сосках появляются язвы.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Цзя-и цзин" говорится: "Глубина укола составляет два фэня, а иглу в точке следует оставлять в течение пяти выдохов. Прижигается три конуса"182. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынноси-гаретного цзю 3 - 5 минут.
ЦЮ-СЮЙ
Цю - холм, курган; пустой; старший, главный; собираться. Сюй - впадина, основание холма; рынок; разрушать, уничтожать.
Расположение и характеристика. Располагается точка чуть ниже и спереди от нижнего края латеральной лодыжки, в ямке, на расстоянии трех цуней от точки Цзу-Линь-Ци. От точки Ся-Си вверх до нижнего края латеральной лодыжки насчитывается 5 цуней. Меридиан малого ян на ноге, проходя через данное место, образует точку юань (источник). При синдроме пустоты и полноты меридиана желчного пузыря следует воздействовать именно на эту точку. Название точки проистекает от того, что она находится на полой и мягкой части, которая является основанием холмоподобной боковой части лодыжки.
Топографическая анатомия. Точка соответствует верхнему краю сухожилия короткой малоберцовой мышцы и верхнему концу короткого разгибателя пальцев. В этой области расположены передняя наружная лодыжковая артерия, отходящая от передней большеберцовой артерии, срединный кожный нерв тыльной поверхности стопы, большеберцовый кожный нерв тыла стопы, отходящий от икроножного нерва.
Показания. Применяется при чувстве распирания и болях в области грудной клетки и подреберье, сопровождающихся затруднением дыхания; в случаях, когда больного хронической лихорадкой бьет сильный озноб; при отеках в подмышечной области; при атрофии и потере сил в нижних конечностях, так что больной сидит и не может встать; при болях в области тазобедренного сустава; когда на глазах образуются бельма; при ломящих болях в области стопы и голени; выкручивающие боли в сухожилиях; обострение грыжи; образование затвердений в области нижней части живота; когда при перемежающейся лихорадке появляются отеки под подбородком; боли в области поясницы и крестца; затруднение дыхания.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Прижигать следует три конуса". В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет пять фэней, а иглу следует оставлять в течение семи выдохов"183. Точка пунктируется косо, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 5 - 20 минут.
ЯН-ФУ
Ян - см. точку Шан-Ян; в данном контексте имеет также значение
"боковая сторона" (голени). Фу - помогать, поддерживать; малоберцовая кость.
Расположение и характеристика. Расположена выше центра латеральной лодыжки на 4 цуня, перед большеберцовой костью, на расстоянии трех фэней от конца малоберцовой кости. Меридиан малого ян на ноге, проходя через данную точку, образует точку цзин (тракт), которой соответствует стихия "огонь". При синдроме полноты желчного пузыря данную точку следует опорожнять. Данная точка, находясь впереди малоберцовой кости, на боковой поверхности голени, имеет название "поддержка голени". В данном случае малоберцовая кость помогает большеберцовой кости. Точка Ян-Фу имеет еще название Фэнь-Жоу.
Топографическая анатомия. Точка локализуется между длинным разгибателем пальцев и короткой малоберцовой мышцей, где находятся ветви малоберцовой артерии, передний поверхностный малоберцовый нерв и наружный икроножный нерв.
Показания. Применяется при сильной отечности в области поясницы; при отеках ног ниже колена; при судорогах сухожилий; при ломящей боли во всех суставах; когда имеется боль, основной источник которой неизвестен; когда сильно болят все суставы и боль не имеет постоянного места; при сильных отеках и судорогах под мышками; при онемении горла; при образовании опухолей на шее; при ломоте в коленном суставе и голени; при анестезии и синдроме ветра коленного сустава и голени; при нарушении кровообращения нижних конечностей; при ощущении горечи во рту и затруднении дыхания; при болях в сердце, которые иррадиируют в боковую область и подреберье; когда лицо становится землистым; головные боли в области висков и лба; в случаях, когда болят внутренние и внешние уголки глаз; опухоли и боли в надключичной области (ямке); при лихорадке и когда имеет место сильное потовыделение и больной сильно дрожит; при болях в боковой области грудной клетки и подреберье; при болях в тазобедренном суставе, в области малоберцовой кости и латеральной лодыжки; в случаях, когда теряется цвет лица.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэня. В другом месте говорится, что глубина укола составляет семь фэней, а иглу следует оставлять в течение десяти выдохов". В трактате "Тун жэнь" говорится: "Прижигать следует три конуса, а глубина укола составляет пять фэней. Оставлять иглу следует в течение семи выдохов"184. Точка пунктируется преимущественно вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 20 минут.
ЯН-ЛИН-ЦЮАНЬ
Ян - см. точку Шан-Ян; в данном контексте имеет также значение
"боковая сторона" (человеческого тела). Лин - см. точку Инь-Лин-Цюань; выступ. Цюань - см. точку Инь-Лин-Цюань.
Расположение и характеристика. Расположена под коленной чашечкой на расстоянии одного цуня, во впадине у переднего края головки малоберцовой кости. Точка отыскивается в положении сидя на корточках. Меридиан малого ян на ноге, проходя через данное место, образует точку хэ (слияние русел), которой
соответствует стихия "почва". Эта точка ("источник на солнечной стороне холма"), находясь ниже выступа конца малой берцовой кости на боковой стороне колена, является полной противоположностью точке Инь-Лин-Цюань ("источник на теневой стороне холма"), расположенной на внутренней стороне колена. В трактате "Нань цзин" ("Канон о трудностях") говорится, что сухожилия соединяются в точке Ян-Лин-Цюань.
Топографическая анатомия. Точка расположена между длинной малоберцовой мышцей и общим разгибателем пальцев. В этой области общий малоберцовый нерв разветвляется на поверхностный и глубокий малоберцовый нервы, а также находятся ветви передней большеберцовой артерии и икроножный нерв.
Показания. Применяется в случаях, когда нога в колене разогнута и нет возможности ее согнуть; при синдроме холода и онемении в области тазобедренного сустава и костей колена; болезнь бери-бери; онемение и парестезии во внешней поверхности колена и бедра; когда в результате одностороннего паралича не действует половина тела; в случаях, когда отнимаются ступни ног из-за нарушения кровообращения; при заболевании горла и ощущении в нем горечи; отеки лица; судороги сухожилий ног.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет шесть фэней, а иглу следует оставлять в течение десяти выдохов. Когда контролируешь ци, следует делать опорожнение. Следует также делать прижигание над иглой, оставляя ее в точке. В течение дня следует прижигать семь конусов, а всего следует прижигать семь раз по семь конусов". В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Прижигать следует три конуса". В трактате "Мин ся" ("Основа ясного") говорится, что прижигать следует один конус. Данная точка применяется при лечении сухожилий185. Точка пунктируется вертикально, возможно проведение иглы до точки Инь-Лин-Цюань. Продолжительность полынносигаретного цзю 20 - 30 минут.
МЕРИДИАН ПЕЧЕНИ (Цзу-цзюэ-инь-гань-цзин - меридиан недостаточной инь на ноге)
В трактате "Хуан-ди нэй цзин" говорится: «"Печень является органом, который выполняет функции полководца, так как в нем рождаются замыслы. Печень является корнем слабости организма. В ней обитают "вегетативные души хунь". Цветами печени являются ногти, а ее плодами являются сухожилия. Она порождает кровь и ци. Печень представляет собой малый ян внутри субстанции ян, а из сезонов ей соответствует ци весеннего времени.
Печень соотносится с востоком и синим цветом, которые проходят именно через этот орган. Из отверстий на теле ей соответствуют глаза. В печени также хранится семя, чем объясняется, что присущие печени заболевания выражаются в опасениях и волнениях. Ей соответствует кислый вкус, с ней соотносятся травы и деревья, а из домашних животных ей соответствует петух. Злак печени - это пшеница. Среди явлений времени и неба в смене четырех сезонов ей соответствует планета Юпитер. Из заболеваний ей соответствуют болезни сухожилий. Из звуков ей соответствует звук цзюэ186. Число печени - восьмерка.
Из запахов печени соответствует запах тухлятины (прокисший запах). Из жидкостей организма ей соответствуют слезы.
Восточная сторона рождает ветер, а ветер рождает дерево, дерево же рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень является хозяином сухожилий, а сухожилия порождают сердце. Печень управляет глазами. Среди явлений небесного порядка с печенью соотносится великая тайна цвета ночного неба. В мире людей печень соотносится с истинным путем дао. На земном уровне печень соотносится с трансформацией (хуа). В результате трансформации рождается пять вкусовых ощущений. Истинный путь рождает знание, а тайна ночного неба рождает дух (шэнь). На небе она проявляется как ветер, а на земле находит выражение в дереве; в теле она представлена сухожилиями, а среди органов цзан ей соответствует собственно печень. Ей соответствует цвет небесной синевы; среди звуков голоса ей соответствует звук выдоха. Среди изменений и движений тела ей соответствует захват руками. Среди волевых устремлений эмоций ей соответствует гнев-раздражение. Гнев-раздражение вредит печени, а скорбь-печаль порождает гнев. Ветер вредит сухожилиям, а жар-сухость побеждает ветер. Кислый вкус вреден для сухожилий, а острый вкус побеждает кислый"187.
Из системы знаков десятеричного цикла меридиан подчинен знаку и. Пульс печени определяется в точке цунь-коу в позиции гуань слева. "При синдроме полноты печени пульс меридиана пульс меридиана тоже будет полным, в этом случае у больного болят бока, припухают и болят уголки глаз. При синдроме пустоты пульс меридиана тоже будет пустым, доли печени будут терять свою силу и в результате у больного будет ухудшаться зрение, а из глаз будут течь слезы. Питать огонь сердца можно, восполняя пустоту печени, для этого следует побуждать воздействие солнечного света и нужно опорожнять основную полноту. Так, например, острый вкус оказывает восполняющее воздействие на кислый вкус, ци прохлады опорожняет, а теплое ци восполняет. Имбирь, мандарины и копытень Зибольда оказывает восполняющее воздействие. Гирчовник влагалищный, пион молочноцвет-ковый, ревень лекарственный могут оказывать опорожняющее воздействие. При переутомлении глаз триграмма Ли (данная триграмма ассоциируется со светом и сиянием) становится пустой, тогда господствующий в организме дух (шэнь) искривляется. В этом случае следует использовать магнитный камень. В случае неожиданной слепоты следует употреблять пилюли, которые готовятся из толченой бараньей печени. Если недостаточно ци и из-за этого ощущаются боли в обоих боках, это значит, что в организме образовался завал с синдромом полноты, а потому следует употреблять пион молочноцветковый, гирчовник влагалищный. При патологическом отделении мокроты и когда ци действует приступообразно в области предплечья, из деревьев и трав следует употреблять мандарины и аконит китайский. Когда отекает и болит правый бок, следует употреблять кору коричного дерева, а также куркуму ароматную. При колющих болях в правом боку следует употреблять порошок из травы сычуаньского гирчовника, который полезен при завалах и синдроме полноты. Скорбь и гнев ранят печень и в результате ощущается боль в обоих боках.
В этом случае следует употреблять пион молочноцветковый. Проникновению ветра в организм противодействует сухая пуэрария волосистая и имбирь, которые следует отварить вместе. Синдром ветра и холода отрицательно влияют на мочеполовую систему, что вызывает боль в половых органах, и в этом случае следует употреблять фенхель обыкновенный и птичье снадобье, а кроме того, этому помогают хороший имбирь и молодые мандарины, которые принимаются с вином. Корнем грыжи является печень и ее меридиан. Какое же лекарство следует употреблять в этом случае, чтобы вылечить заболевание? Лучше всего подходит применение аконита китайского, горной гардении жасминовидной. В этом случае также хорошее воздействие оказывает применение лекарств из ящерицы и хохлатки обманчивой. Если в верхней части организма жар, а внизу ощущается холод, тогда следует употреблять лекарство в виде пилюль, которые готовятся из плодов сливы. При недостаточности ци, которая сопровождается головными болями, следует употреблять мелкий порошок из птичьего снадобья и сычуаньский гирчовник влагалищный. Если в результате синдрома холода и влаги случается онемение ног, тогда следует ходить по стручкам перца. При синдроме ветра и жара болят колени, тогда следует применять кипарис и атрактилодес ланцетный. Когда устремления и желания направлены вверх, следует употреблять володушку серповидную и сычуаньский гирчовник влагалищный. Если же желания направлены вниз, тогда применяется молодая кожица плодов без мякоти. При состоянии тепла следует употреблять алойное дерево, а также коричное дерево, а при состоянии холода следует применять цветы хризантемы и подорожник. Для восполнения используется желатин из ослиной кожи на воде из колодца (э-цзин), который обладает тонизирующим, а также успокаивающим воздействием, кроме того, в этих целях используются мандариновые финики. Для опорожнения применяется и рог носорога. Нельзя играть на цине с заклеенными колками и слишком упорствовать в своих убеждениях, ведь все рецепты следует применять в зависимости от каждого конкретного случая".
Трактат "Дао-инь бэнь цзин" гласит: "Точки меридиана печени соотносятся с глазами, и когда человек спит, то кровь возвращается в печень, а когда в глаза опять приходит кровь, человек снова обладает способностью видеть. Таким образом, сон является своего рода огнем без названия, который способен восстанавливать силы после того, как человек пребывал в смутном состоянии, но при этом невозможно вызвать у себя сон произвольно, а также человек не может не спать. В случае синдрома холода и пустоты у человека нарушается сон, а в результате происходит утомление семени (цзин) и духа (шэнь), волевые устремления и разумный выбор у человека находятся в состоянии беспокойства. При синдроме жара и полноты печени человек начинает спать слишком много, а потому пыль накапливается на чистом зеркале человеческого разума, закапываются и уничтожаются корни добра и совершенствования. И если не урегулировано взаимодействие печени и желчного пузыря, человек спит много и ему снятся кошмары и чудовища. Осуществляя свои устремления, в разговорах с людьми ни в коем случае нельзя сердиться и гневаться, и нельзя также спать днем, так как в этом случае
Ход меридиана печени
Меридиан печени недостаточной инь на ноге является парным, симметричным и центростремительным. На его протяженности насчитывается 14 точек: Да-Дунь, Син-Цзянь, Тай-Чун, Чжун-Фэн, Ли-Гоу, Чжун-Ду, Ци-Гуань, Цюй-Цюань, Инь-Бао, Цзу-У-Ли, Инь-Лянь, Цзи-Май, Чжан-Мэнь, Ци-Мэнь. Данный меридиан начинается в точке Да-Дунь и заканчивается в точке Ци-Мэнь. Всего с обеих сторон на меридиане насчитывается 28 точек.
Точки Да-Дунь, Син-Цзянь, Тай-Чун, Чжун-Фэн и Цюй-Цюань являются точками цзин, ин, шу, цзин, и хэ. Точкой ло является точка Ли-Гоу.
Меридиан печени недостаточной инь на ноге начинается в месте скопления волос на коже большого пальца ноги (1), поднимается вверх по тыльной поверхности стопы, следуя вдоль внутренней линии передней поверхности ноги, и выходит к месту, отстоящему на 1 цунь спереди от медиальной лодыжки (2), точке Чжун-Фэн (см. рис.48). Проходит далее вверх и встречается с меридианом селезенки - поджелудочной железы великой инь на ноге и меридианом почек малой инь на ноге в точке Сань-Инь-Цзяо (3). Отсюда следует к месту, расположенному дистальнее точки Инь-Лин-Цюань на 3 цуня (4), где в точке Ди-Цзи вновь пересекает меридиан селезенки - подже-
Р и с . 48. Меридиан печени
лудочной железы. Далее переходит на среднюю линию внутренней поверхности ноги, проходит внутреннюю поверхность коленного сустава (5) и следует к средней части бедра (6), поворачивает назад и опять встречается с меридианом великой инь на ноге в точках Чун-Мэнь и Фу-Шэ (7). Затем распространяется по лобковой области (8), проходя точку Цзи-Май (снаружи от симфиза на 2,5 цунь), огибает наружные половые органы, переходит к нижней части живота (9). Затем он встречается с меридианом жэнь-май в точках Цюй-Гу, Чжун-Цзи и Гуань-Юань и поднимается к желудку (10). Далее входит в печень и здесь связывается с желчным пузырем. Идя затем вверх, он проходит сквозь диафрагму (11) и распространяется по нижней части груди (12). По задней части трахеи и гортани подходит к зеву (13) и затем над верхней частью нёба (14) вступает в связь с окружающими глаз тканями (15) и переходит на лоб (16) и далее на макушке (17) в точке Бай-Хуэй встречается с мери-
дианом ду-май. Ветвь меридиана начинается в глазу и спускается на щеку (18) и огибает внутреннюю поверхность губ (19). Второе ответвление начинается от печени (20), проходит через диафрагму (21) и доходит до легких, оканчиваясь в точке Чжун-Вань (на средней линии живота, на 4 цуня выше пупка), где связывается с меридианом легких великой инь на руке. Таков внутренних ход меридиана печени, берущий свое начало от точки Чжан-Мэнъ (у свободного конца XI ребра). В меридиане недостаточной инь на ноге много крови и мало ци. Циркуляция в нем начинается во время стражи чоу (с 1 до 3 часов ночи), переходя из меридиана малого ян на ноге.
Внутренние органы, связанные с меридианом
Меридиан относится к печени, связан с желчным пузырем и напрямую с легкими, желудком и мозгом.
Симптомы и признаки поражения меридиана
I.Головная боль и головокружение; "размытое" зре
ние; звон в ушах; жар; боли в стопе, по внутренней
поверхности голени и бедра, боли в пояснице и
межреберная невралгия; задержка и недержание
мочи, дизурические явления; почечные боли и бо
ли при грыжах; заболевания половых органов у
мужчин и женщин, зуд гениталий; опущение мат
ки и влагалища; спастические состояния в стопе и
руках, протекающие особо жестоко.
II.Ощущение полноты и боль в нижней части груди,
ощущение тяжести в брюшной полости; боль и
ощущение завала в надчревной области; рвота;
желтуха; боль в нижней части брюшной полости;
грыжа; тошнота, рвота, понос, анорексия, запоры;
гепатит; желтая моча.
Показания к использованию меридиана
Болезни пояснично-брюшного отдела, заболевания мочеполовой системы; болезни горла; умственные расстройства.
Топография шести античных точек
на меридиане и
показания к их использованию
ДА-ДУНЬ
Да - большой, богатый; см. точку Да-Ду.
Дунь - толстый, насыпь, холм; укреплять, призывать к порядку;
угнетать, нажимать; беречь, высоко ценить.
Расположение и характеристика. Расположена на наружной стороне последней фаланги большого пальца ноги, у заднего угла ногтя, на расстоянии 1 фэнь от него. Место, где расположена точка, толстое, мясистое, как насыпь. Меридиан печени недостаточной инь на ноге, проходя через это место, образует точку цзин (колодец), которой соответствует стихия "дерево". Эта "деревянная" точка печеночного меридиана противостоит земле и сдерживает ее. Данная точка используется для лечения болезней, вызванных сверхбогатой ци земли. Смысл лечения, проистекаю-
щий из семантического анализа иероглифов, обозначающих точку, состоит в том, чтобы удалить избыток (большой холм) земли.
Топографическая анатомия. Точка соответствует тыльной артерии пальцев, отходящей от передней большеберцовой артерии, тыльному нерву стопы, отходящему от глубокого малоберцового нерва.
Показания. Применяется при пяти видах расстройства мочеиспускания; при болезненной грыже, а также при семи видах грыжи; при постоянных позывах к мочеиспусканию, от которого невозможно удержаться; при болях в головке полового члена; сильное потоотделение; сильные боли в половых органах, при паховой грыже; одностороннее увеличение яичка; боли в брюшной полости и в области пупка; депрессивные состояния; в случаях, когда болезнь локализуется в левой стороне, тогда следует воздействовать на точку, которая расположена справа, а если болезнь справа, то необходимо колоть точку слева; при отеках в области брюшной полости и при водянке; при болях в нижней части живота; в случаях, когда у человека внутри тела ощущается жар, из-за которого он испытывает сонливость; при трупном недуге, когда больной похож на труп; при сильных маточных кровотечениях у женщин; опущение матки; боли в половых органах.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэ-ня, игла остается в тканях в течение десяти выдохов. Прижигать следует три конуса"189. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносига-ретного цзю 5 - 7 минут.
СИН-ЦЗЯНЬ
Син - идти, ходить; продвигаться вперед; исполнять обязанности
по совмещению; применять по назначению. Цзянь - см. точку Эр-Цзянь.
Расположение и характеристика. Расположена во впадине спереди от I и II плюснефаланговых суставов. Анатомическая область, где располагается точка, играет важную роль в ходьбе. Меридиан недостаточной инь на ноге, проходя через данное место, образует точку ин (ручеек), которой соответствует стихия "огонь". При синдроме полноты печени данную точку следует опорожнять.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует разветвлению тыльной артерии пальцев и глубинного малоберцового нерва.
Показания. Применяется при приступах рвоты; при сильном поносе; при задержках мочеиспускания; при расстройствах обмена веществ, когда сильно хочется пить; при повышенной раздражительности; при ощущении наполненности в четырех конечностях; при ощущениях "выкручивания" в сухожилиях; при болях в боковой области грудной клетки; отеки в нижней части живота; в случаях, когда после приступов кашля больной отхаркивается кровью; при болях в половом члене; при болях в области поясницы, когда больной не может ни согнуться, ни разогнуться; при отеках в области брюшной полости; при скоплении газов в тонком кишечнике; при болях в области печени и сердца; в случаях, когда цвет лица приобретает синюшный оттенок, как у трупа; когда в течение дня человек тяжело дышит; в случаях, когда рот больного перекошен; при припадках эпилепсии; недостаточ-
ность ци в организме; нарушение кровообращения и похолодание четырех конечностей; когда в горле постоянно пересыхает и больного постоянно мучает сильная жажда; в случаях, когда больной закрывает глаза и не хочет ничего видеть; слезотечение; при затрудненном дыхании; при затрудненном мочеиспускании; при семи видах грыжи и грыже с синдромом холода; при синдроме ветра; при завале и ожирении печени; при приступах туберкулезной лихорадки; при воспалении придатков у женщин; когда лицо приобретает землистый оттенок; сильно выраженная ме-норрагия, когда после окончания месячных кровь продолжает идти; кровотечения; конвульсии у грудных детей.
Техника нанесения раздражения. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэня". В трактате "Тун жэнь" сказано: "Прижигать следует три конуса, а глубина укола составляет шесть фэней. Оставлять иглу следует в течение десяти выдохов"190. Точка пунктируется, как правило, вертикально, продолжительность полынно-сигаретного цзю составляет 5 - 15 минут.
ТАЙ-ЧУН
Тай - см. точку Тай-Юань. Чун - см. точку Шао-Чун;
Расположение и характеристика. Расположена во впадине между I и II плюснефаланговыми суставами, выше этих суставов на 0,5 цуня, или сзади от основного сустава большого пальца ноги на 2 цуня, или в пределах 1,5 цуня от точки биения пульса, где при пальпации прощупывается углубление. Расположение этой точки соответствует коммуникативному центру ноги. Меридиан печени недостаточной инь на ноге, проходя через данное место, образует точку шу (транспортировочный путь), которой соответствует стихия "почва". В разделе "Су вэнь" говорится: "У женщины в 14 лет в точке Тай-Чун пульс становится полным, и в это время у нее начинаются месячные, а потому она может иметь детей. Если при исследовании больного пульс в точке Тай-Чун не определяется, то это значит, что речь идет о жизни или смерти больного".
Топографическая анатомия. Точка расположена снаружи от сухожилия длинного разгибателя большого пальца, где проходят первая тыльная артерия стопы и глубокий малоберцовый нерв.
Показания. Применяется при сердечных болях, когда у больного частый лихорадочный пульс; при лошадиной желтухе; при моровом поветрии; при образовании опухолей на плече и при больных губах; при отеках в результате синдрома пустоты и переутомления; при болях в области поясницы, которые иррадиируют в нижнюю часть живота; в случаях, когда яички становятся втянутыми в мошонку; при сильных поносах; при недержании мочи; при болях в области половых органов; при синюшном оттенке и цвете лица; при наполнении и болях в боковой области грудной клетки; при синдроме холода ног; при болях в области сердца и печени; в случаях, когда человек синеет как труп; когда в течение дня больной дышит с большим трудом; при затруднении дефекации; когда стул у больного с кровью; капающее мочеиспускание; выпадение грыжи; дизурические расстройства; при-
ступы рвоты и рвота с кровью; синдром холода; сухость в горле и мучительная жажда; опухоли в области локтя; боли позади латеральной лодыжки; в случаях, когда немеют и перестают действовать конечности от бессилия; ломящие боли в области голени; образование чирьев и фурункулов под мышками; при отеках в области губ; при кровотечениях у женщин, когда нет возможности их остановить; при острых грыжах у маленьких детей.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет три фэня, а иглу следует оставлять в течение десяти выдохов, а прижигается три конуса"191. Точка пунктируется, как правило, вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 3 - 7 минут.
ЧЖУН-ФЭН
Чжун - см. точку Чжун-Чжу; в данном контексте иероглиф имеет
также значение "дух". Фэн - накапливать, хранить; плотно закрывать, закупоривать;
обогащать; изобильный, богатый.
Расположение и характеристика. Расположена спереди от медиальной лодыжки на 1 цунь, у переднего края сухожилия передней большеберцовой кости, на тыльной поверхности первой клиновидной кости, выше бугорка ладьевидной кости, во впадине. В комментарии к разделу "Су вэнь" говорится, что "точка расположена на 1,5 цуня и отыскивается посредством приподнимания стопы вверх и вытягивания, в ямке, которая образуется в результате этого движения". Меридиан печени недостаточной инь на ноге, проходя через данное место, образует точку цзин (тракт), которой соответствует стихия "металл". Чжун-фэн - это дух, или душа, которая хранится в печени. Эта точка - основное место сбора энергии меридиана печени, поместье духа и души. Точка имеет второе название - Сюань-Цюань.
Топографическая анатомия. В этой области находится передняя внутренняя лодыжковая артерия, малоберцовый кожный нерв тыльной поверхности стопы и внутренние ветви кожного нерва голени.
Показания. Применяется при хронической туберкулезной лихорадке; когда цвет лица становится синим; в случаях, когда больного мучает сильный озноб; при отеках и болях в нижней части живота; при неприятном состоянии после еды, когда ощущаются боли вокруг пупка; когда при пяти видах расстройства мочеиспускания человек не в состоянии помочиться; когда в ногах нарушается кровообращение и они становятся холодными; когда тело желтеет и держится небольшой жар; при потере аппетита; когда тело перестает действовать; при холодной грыже; при болях в области поясницы; когда имеется небольшая лихорадка, которая держится постоянно; при потере сил и недостаточности, из-за которых происходят поллюции; выкручивающие боли в сухожилиях; в случаях, когда происходит втягивание яичка.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет 4 фэня, а иглу в месте укола нужно оставлять в течение семи выдохов. Прижигается три конуса"192. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 15 минут.
ЦЮЙ-ЦЮАНЬ
Цюй - см. точку Цюй-Чи.
Цюань - см. точку Инь-Лин-Цюань; в данном контексте иероглиф имеет также значение "весна", "источник".
Расположение и характеристика. Расположена у медиального конца подколенной складки, у переднего конца полуперепончатой мышцы, сзади нижнего конца бедренной кости. Точка отыскивается при согнутой в колене ноге, тогда она находится в складке кожи. Меридиан недостаточной инь на ноге, проходя через данное место, образует точку хэ (слияние русел), которая соотносится со стихией "вода". При синдроме пустоты печени данную точку следует восполнять. Точка находится в углублении сгибающей части колена, поэтому меридиональная энергия здесь глубока, как источник.
Топографическая анатомия. Расположение точки соответствует артериальной сети коленного сустава, внутреннему кожному нерву бедра и внутреннему кожному нерву голени.
Показания. Применяется при выпадении грыжи; при болях бедра и в области половых органов; при затруднении мочеиспускания; при наполнении и болях в боковой области грудной клетки; при задержках мочеиспускания; при недостатке ци; при поносе; когда четыре конечности ослаблены и не действуют; когда при синдроме полноты у человека болит тело и темнеет в глазах; отсутствие потовыделения; когда зрение становится неотчетливым; при болях в области коленного сустава; при судорогах сухожилий ног, из-за которых нога не сгибается и не разгибается; при приступах бешенства; при сильных кровотечениях из носа; при одышке и астме; когда одновременно болит низ живота и горло; когда при переутомлении теряется семя (цзин); когда все тело болит и раскалывается; при сильных поносах с кровью и гноем; при отеках в области половых органов; при болях в области полового члена; при отеках голени; при похолодании и ломоте в области голени и колена; при образовании тромбов в крови у женщин; отеки нижней части живота; способствует рассасыванию тромбов; опущение матки; вагинальный зуд.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет шесть фэней, а иглу в тканях следует оставлять в течение десяти выдохов. Прижигается три конуса"194. Точка пунктируется вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю 5 - 20 минут.
ЛИ-ГОУ
Ли - скорлупа, раковина, ложка; поранить; разделять; пронзать. Гоу - см. точку Чжи-Гоу.
Расположение и характеристика. Расположена выше центра внутренней лодыжки на 5 цуней, у заднего края большеберцовой кости. Внутренняя сторона голени богата мышцами, и похожа на ложку или раковину, в выемке которой и находится точка. Точка Ли-Гоу является ло-пунктом (ответвление) меридиана недостаточной инь на ноге, откуда он соединяется с меридианом малого ян на ноге. Точка имеет еще одно название - Цзяо-И.
Топографическая анатомия. Точка расположена между камбаловидной мышцей и задним краем большеберцовой кости, в глубине этой области располага-
ется задняя большеберцовая мышца, проходит большая подкожная вена нижней конечности, распределены ветви задней большеберцовой артерии, внутренний кожный нерв нижней конечности и большеберцо-вый нерв.
Показания. Применяется при болях, вызванных грыжей; при отеках и наполнении нижней части живота; при сильных болях в результате задержки мочи; в случаях, когда человек часто икает; при тревожных и депрессивных состояниях; при недостаточности ци в организме; в случаях, когда у человека подавленное состояние и печальное настроение; при дискомфортных ощущениях в горле, как будто там имеются полипы; при судорогах и контрактурах мышц в области спины, из-за чего человек не в состоянии ни согнуться, ни разогнуться; при расстройствах мочеиспускания; когда имеется скопление ци под пупком, в результате чего здесь образуется затвердение; при синдроме холода и ломящих болях в области голени и стопы; когда нога с трудом сгибается и разгибается; при кровавых и гнойных выделениях у женщин; при расстройстве менструального цикла; в случаях, когда в результате нарушения движения ци ощущаются очень сильные боли в яичках и при синдроме полноты происходит их втягивание, тогда данную точку следует опорожнять. При синдроме пустоты больной ощущает сильный зуд, и в этом случае следует восполнять.
Техника нанесения раздражения. В трактате "Тун жэнь" говорится: "Глубина укола составляет два фэ-ня, а иглу следует оставлять в течение трех выдохов; прижигается три конуса". В трактате "Ся цзин" сказано, что глубина укола составляет семь фэней193. Точка пунктируется обычно вертикально, продолжительность полынносигаретного цзю составляет 5 - 10 минут.
"ЧУДЕСНЫЙ" МЕРИДИАН ДУ-МАЙ (Задне-срединный контролирующий меридиан)
Ду - контролировать, надзирать; стоять во главе, руководить; побуждать; глава, начальник. Май - сосуд, артерия; меридиан.
На контролирующем меридиане ду-май насчитывается 27 точек: Чан-Цян (здесь меридиан начинается своим наружным ходом), Яо-Шу, Яо-Ян-Гуань, Мин-Мэнь, Сюань-Шу, Цзи-Чжун, Чжун-Шу, Цзин-Со, Чжи-Ян, Лин-Тай, Шэнь -Дао, Шэнь-Чжу, Тао-Дао, Да-Чжуй, Я-Мэнь, Фэн-Фу, Нао-Ху, Цян-Цзянь, Хоу-Дин, Бай-Хуэй, Цянь-Дин, Синь-Хуэй, Шан-Син, Шэнь-Тин, Су-Ляо, Жэнь-Чжун, Дуй-Дуань, и заканчивается меридиан в точке Инь-Цзяо. На данном "чудесном" меридиане, как и на всех остальных, точки цзин, ин, шу, цзин, хэ и юань отсутствуют.
Своим наружным ходом меридиан начинается на середине расстояния между анусом и копчиком (1), затем от промежности поднимается вверх, следуя вдоль средней линии спины (2), и доходит до точки Фэн-Фу (3), откуда внутренний ход меридиана входит в мозг и доходит до макушки (4), повторяя наружный ход меридиана, который идет по средней линии головы до точки Шэнь-Тин (на 0,5 цуня выше передней границы волосистой части головы), переходит на лоб (5), проходит в области носа и рта, заканчиваясь
в точке Инь-Цзяо (на середине уздечки верхней губы (см. рис.49). В области основания носа меридиан думай соединяется с морем янских меридианов. Все сосуды и каналы человеческого организма стекаются в это место раздела меридианов субстанции ян, и потому их течение можно сравнить с течением воды, а контролирующий меридиан ду-май является сетью, которая улавливает все янские меридианы, а потому данный меридиан называется "морем". При воздействии на этот меридиан нет определенных рецептов относительно употребления лекарств, а на источник заболевания лучше всего воздействовать посредством применения методов иглоукалывания и прижигания. Необходимо отметить, что "меридиан зачатия жэнь-май и контролирующий меридиан ду-май оказывают единое воздействие на человеческий организм тем, что способствуют закрытию четырех отверстий и приводят к тому, что человек обращает свой взор вовнутрь. Человек молчаливо концентрируется на жемчужине, величиной с просяное зерно, и старается стать хозяином желтого дворца195. А потому следует сделать очень медленный вдох и плавно проникать посредством сосредоточения в киноварное поле (дань-
тянь). Затем следует резко подниматься в точку Мин-Мэнь и, поднимаясь по контролирующему меридиану, проходить через конец спинного хребта и поднимать вверх глиняный шарик (ни вань) продления жизни. Затем его следует провести через источник природы (син юань). Затем он опускается через многочисленные ярусы меридиана зачатия жэнь-май, и возвращается вниз в море ци (Ци-Хай). Движение по меридианам вверх и вниз напоминает вращение волчка, так как ци непрерывно сначала опускается, а потом поднимается. Если же сердце становится подобным стоячей воде, а тело-личность напоминает пустой чайник, тогда задний проход легко очищается, а дыхание через нос постепенно закрывается. Если даже дыхание становится затрудненным, тем не менее человек способен медленно и плавно дышать горлом. Если дух (шэнь) омрачается, человек все равно напрягается и концентрирует мысль. Если рассудок утомляется и рассеивается, тогда усилия практики позволяют открыть закрытые отверстия, в результате чего возобновляется свободная циркуляция ци по системе меридианов, и тогда в организме не могут возникнуть никакие заболевания. Гуан Чэнцзы говорил:
"Работа в горне по выплавлению киноварного снадобья заканчивается после многочисленных неустанных трудов". Меридианы контроля и зачатия ду-май и жэнь-май изначально являют собой истинные пути для движения ци, о чем в трактатах по алхимии сказано очень много слов, но все эти слова указывают на действие механизма сокровенной пружины (сюань цзи), и трактаты направлены на то, чтобы человек мог достигнуть практического долголетия"196.
Симптомы и признаки поражения меридиана, показания к его использованию
Столбняк, дрожание, конвульсии, апоплексия, афазия, эпилепсия; головная боль; краснота и отечность глаз, слезотечение; люмбаго, боль в ногах, коленном суставе и спине; тугоподвижность шеи; болезни; сопровождающиеся лихорадкой; фарингит и "заложенное" горло; зубная боль, отечность (разбухание) десен; онемение ног (ступней) и рук (кистей), ночная потливость и др.
В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" говорится, что "данный меридиан также применяется при напряжении мышц позвоночника и болях в позвоночном столбе; при сумасшествии; при синдроме жара в области сердца и спины; при приступах буйного помешательства, при галлюцинациях; болях в глазных яблоках и ломящей боли в позвонках. Во всех этих случаях заболевание начинается у основания копчика и ложное се поднимается вверх по позвоночнику до точки Фэн-Фу, в результате чего возникает заболевание. В этом случае можно колоть точку Жэнь-Чжун меридиана ду-май, которая расположена под кончиком носа в верхней трети вертикальной борозды верхней губы. Глубина укола точки составляет четыре фэня. Можно также применять прижигание, но иглоукалывание является более эффективным. Наиболее предпочтительным воздействие на эту точку является при обморочных состояниях и сумасшествии"197.
Показания к использованию меридиана ду-май обусловлены топикой его хода:
1.Область меридиана от точки Чан-Цян до точки
Мин-Мэнь: заболевания почек и другие расстройства
мочеполовой системы; заболевания тонкого и толсто
го кишечника; расстройства нервной системы.
2.Область меридиана от точки Сюань-Шу до точки
Цзинь-Со: заболевания печени, желчного пузыря, се
лезенки, желудка; болезни спины, поясницы и ниж
них конечностей; расстройства нервной системы.
3.Область меридиана от точки Чжи-Ян до точки
Да-Чжуй: заболевания легких, нервной системы, сер
дца, перикарда; различные лихорадочные состояния.
4.Область меридиана от точки Я-Мэнь до точки
Фэн-Фу: заболевания затылка, носа, языка, горла;
психические заболевания и прочие расстройства нер
вной системы.
5.Область меридиана от точки Нао-Ху до точки
Шэнь-Тин: лихорадочные заболевания, головные
(мозговые) расстройства; болезни ушей, глаз и носа;
заболевания нервной системы и психические рас
стройства.
6. Область меридиана от точки Су-Ляо до точки Инь-Цзяо: заболевания носа, рта и зубов: психические заболевания и расстройства нервной системы198».
Лечение посредством
" чудесного" контролирующего меридиана*
Локализация ключевой точки. Две точки Хоу-Си, расположенные на меридиане тонкого кишечника (см. описание точек на меридиане тонкого кишечника), являются точками-ключами к "чудесному" меридиану ду-май. Данная точка составляет пару "хозяин - гость" с точкой Шэнь-Май (см. описание меридиана мочевого пузыря). Во всех случаях, описанных в разделе "симптомы и признаки поражения меридиана", следует колоть точку Хоу-Си и использовать ее в качестве хозяина. Затем дополнительно в лечебный процесс включаются другие точки, в частности точка Шэнь-Май, выступающая в качестве гостя:
"Сильные судороги рук и ног, в результате которых руки и ноги с трудом сгибаются и разгибаются, - следует укалывать точки Цзу-Сань-Ли, Цюй-Чи, Чи-Цзэ, Хэ-Гу» Син-Цзянь, Ян-Лин-Цюань.
Сильная дрожь в руках и ногах, в результате чего невозможно ходить или удерживать вещи, - следует воздействовать на точки Ян-Си, Цюй-Чи, Вань-Гу, Тай-Чун, Цзюэ-Гу» Гун-Сунь, Ян-Лин-Цюань.
Сильные боли в области шеи, так что невозможно повернуть голову, - следует колоть точки Да-Ин, Цзя-Чэ, Хэ-Гу.
Заложено горло, нет возможности глотать воду и пищу - следует воздействовать на точки Тянь-Ту, Шан-Ян, Чжао-Хай, Ши-Сюань.
Синдром ветра бровей (шуан е), горло заложено так, что ничего не проходит, - следует колоть точки Шао-Шан, Цзинь-Цзинь-Юй-Е, Ши-Сюань.
Синдром ветра (дань е), болезненная опухоль в горле - следует колоть точки Тянь-Ту, Хэ-гу.
Односторонний, прямой синдром ветра головы, болят также оба виска - следует колоть точки Ле-Цюэ, Хэ-Гу, фиолетовые вены в области точки Тай-Ян, Тоу-Лин-Ци, Сы-Чжу-Кун.
Не прекращаются сильные боли на изгибах бровей- Цуань-Чжу, Ян-Бай, Ин-Тан, Хэ-Гу, Тоу-Вэй.
Предобморочные состояния, ухудшается зрение, сильные боли в области точек Тай-Ян - следует колоть точки Хэ-Гу, фиолетовые вены Тай-Ян (тай-ян цзы-май), Тоу-Вэй.
Сильные судороги головы и шеи, боль распространяется на плечи и на спину - следует колоть точки Чэн-Цзян, Бай-Хуэй, Цзянь-Цзин, Чжун-Чжу.
Головные боли с похмелья (чжун-фэн), не прекращающаяся рвота; человеку неприятно слышать человеческий голос - следует колоть точки Юн-Цюань, Ле-Цюэ, Хэ-Гу.
Глаза краснеют и опухают, на резком ветру начинают течь слезы и слезотечение не прекращается - следует колоть точки Цуань-Чжу, Хэ-Гу, Сы-Чжу-Кун, Лин-Ци.
* Здесь и далее при описании каждого "чудесного" меридиана приводится ряд патологических состояний, поддающихся лечению посредством данного "чудесного" меридиана, а также точки, дополнительно рекомендуемые к основным.
В результате разрушительного воздействия вредоносного ветра (шан фэн) возникают конвульсии и судороги, все тело охватывает жар, ощущается сильное давление в области темени - следует колоть точки Да-Дунь, Хэ-Гу, Син-Цзянь, Ши-Сюань, фиолетовую вену в области точки Тай-Ян (колоть следует так, чтобы на кончике иглы показалась капелька крови).
Способы лечения, предлагаемые господином Яном*
При отделении мокроты в результате синдрома холода, сопровождаемого сильным кашлем, - следует колоть точки Ле-Цюэ, Юн-Цюань, Шэнь-Май, Фэй-Шу, Тянь-Ту, Сы-Чжу-Кун.
при головокружении (зрение затуманивается) - следует колоть точки Фэн-Чи, Мин-Мэнь, Хэ-Гу.
Патологическое напряжение шеи и головы - следует колоть точки Чэн-Цзян, Фэн-Фу, Фэн-Чи, Хэ-
Гу.
При зубной боли следует колоть точки Ле-Цюэ, Жэнь-Чжун, Цзя-Чэ, Тай-Юань, Хэ-Гу.
Уши перестают воспринимать звуки - следует колоть точки Тин-Хуэй, Шан-Ян, Шао-Чун, Чжун-Чун.
При приступах очень сильного вредоносного ветра (шан фэн) следует колоть точки Чэн-Цзян, Хэ-Гу, Ба-Сэ, Хоу-Си, Вай-Гуань"199.
"ЧУДЕСНЫЙ" МЕРИДИАН
ЯН-ЦЗЯО-МАЙ
(наружный пяточный меридиан)
Ян - см. точку Шан-Ян.
Цзяо - становиться на носки; подниматься на цыпочки; поднимать
ногу. Май - см. ду-май.
На наружном пяточном меридиане ян-цзяо-май насчитывается 12 точек: Шэнь-Май, Пу-Шэнь, Фу-Ян (все данные точки принадлежат меридиану мочевого пузыря великого ян на ноге), Цзюй-Ляо (меридиан желчного пузыря малого ян на ноге), Цюй-Гу, Цзянь-Юй (меридиан толстого кишечника светлого ян на руке), Ди-Цан, Цзюй-Ляо, Чэн-Ци (принадлежат меридиану желудка светлого ян на ноге), Цин-Мин (меридиан мочевого пузыря), Фэн-Чи (меридиан желчного пузыря), Фэн-Фу и Яо-Шу (меридиан ду-май).
Своим ходом меридиан начинается от точки Шэнь-Май меридиана великого ян на ноге сразу под латеральной лодыжкой стопы (1), поднимается вдоль задней поверхности лодыжки (2) и проходит по задней границе малоберцовой кости (3), по боковой стороне бедра, по задней поверхности груди, обвивается вокруг плеча (4) и поднимается вдоль шеи к углу рта (5), минуя нос (6) (см. рис.50). Затем меридиан входит в медиальный угол глаза (7), где в точке Цин-Мин связывается с меридианом великого ян на ноге, и меридианом инь-цзяо-май (8). Идет далее к линии волос вверх, позади уха до точки Фэн-Чи, где входит в мозг (9) между двумя мышцами на задней стороне шеи.
Симптомы и признаки поражения меридиана, показания к его использованию
Ломящая боль в пояснице и спине, а также тугопод-вижность спины и поясницы; опухание ног, непереносимость ветра; потливость; головные боли, шум в голове; потливость головы; покраснение и боль в глазах; боль в области бровей и надбровных дуг; потеря чувствительности и судороги рук и ног; ощущение холода в руках; паралич рук и ног; чувство распирания в груди; глухота; кровотечения из носа; конвульсивные движения конечностей и суставов; ощущение тоски; фобии; общая отечность тела; нарушение мочеиспускания; нарушения лактации; обморочные и спастические состояния; эпилепсия.
* Здесь и далее в разделе "Способы лечения, предлагаемые господином Яном", приводится опыт использования "чудесных" меридианов, существовавший в семейной традиции Ян Цзи чжоу - автора цитируемого средневекового трактата.
Лечение посредством наружного "чудесного" пяточного меридиана
Локализация ключевой точки. Две точки Шэнь-Май, расположенные на меридиане мочевого пузыря (см. описание точек меридиана мочевого пузыря великого ян на ноге), являются точками-ключами к "чудесному" меридиану ян-цзяо-май. Данная точка составляет пару "хозяин - гость" с точкой Хоу-Си (см. выше). Точка применяется при патологических (се) синдромах ветра конечностей, а также при интоксикациях. Во всех случаях, описанных выше в разделе "симптомы и признаки поражения меридиана", следует использовать точку Шэнь-Май, которая выступает в качестве хозяина. Далее в лечебный процесс дополнительно вовлекаются другие точки, в частности точка Хоу-Си, выступающая в качестве гостя.
"Сильные боли в пояснице и спине, так что невозможно ни согнуться ни разогнуться, - следует колоть точки Яо-Шу, Гао-Хуан (колоть фиолетовую вену так, чтобы появилась кровь).
Ноющая боль в конечностях и суставах, прострелы в поясницу и в ноги - следует колоть точки Цзянь-Юй, Цюй-Чи, Кунь-Лунь, Ян-Лин-Цюань.
Обморочные состояния в результате срединного ветра - следует колоть точки Чжун-Чун, Бай-Хуэй, Да-Дунь, Ин-Тан, Хэ-Гу.
Нарушения речи в результате срединного ветра - следует колоть точки Шао-Шан, Цянь-Дин, Жэнь-Чжун, Тань-Чжун, Хэ-Гу, Я-Мэнь.
Гемипарез в результате срединного ветра - следует колоть точки Шоу-Сань-Ли, Вань-Гу, Хэ-Гу, Цзюэ-Гу, Син-Цзянь, Фэн-Ши, Сань-Инь-Цзяо.
В результате срединного ветра отнимается половина тела, не прекращаются сильные боли - следует колоть точки Цзюэ-Гу, Тай-Юань, Цюй-Чи, Цзянь-Юй, Цзу-Сань-Ли, Кунь-Лунь.
В результате срединного ветра теряется чувствительность в нижних конечностях и они отнимаются - следует колоть точки Чжоу-Ляо, Шан-Лянь, Юй-Цзи, Фэн-Ши, Си-Гуань, Сань-Инь-Цзяо.
В результате срединного ветра сильный зуд в руках и ногах, в руках нет возможности удерживать предметы - следует колоть точки Нао-Хуэй, Вань-Гу, Хэ-Гу, Син-Цзянь, Фэн-Ши, Ян-Лин-Цюань.
В результате срединного ветра перекашивает рот и глаза, не прекращается сильное напряжение - следует колоть точки Жэнь-Чжун. Хэ -Гу, Тай-Юань, Ши-Сюань, Тун-Цзя-Ляо, Цзя-Чэ (эту точку следует вначале колоть на глубину 1 фэнь, а затем направлять иглу вдоль кожи так, чтобы она достигла точки Ди-Цан. Если лицо перекашивает влево, тогда нужно делать опорожнение (се) правой стороны, а если перекашивает вправо, то тогда следует опорожнять слева; прижигать можно от двух до семи конусов).
В результате срединного ветра возникает описто-тонус, зрение становится неотчетливым - следует колоть точки Бай-Хуэй, Хэ-Гу, Цюй-Чи, Син-Цзянь, Ши-Сюань, Ян-Лин-Цюань.
В результате срединного ветра рот открывается и его невозможно закрыть, нарушаются речевые функции - следует воздействовать на точки Ди-Цан (проникающий укол), Цзя-Чэ, Жэнь-Чжун, Хэ-Гу.
Сильные боли в области поясницы, позвоночника, шеи, спины - следует колоть точки Шэнь-Шу, Жэнь-Чжун, Цзянь-Цзин, Вэй-Чжун.
Болит спина так, что трудно подниматься, - следует колоть точки Жань-Гу, Гао-Хуан, Вэй-Чжун, Шэнь-Шу.
Токсикоз ног и спины носит название "спинная язва" - следует колоть точки Нэй-Тин, Цзя-Си, Син-Цзянь, Вэй-Чжун.
Токсикоз рук и спины называется "образование нарывов (язв) на спине и в области сухожилий" - следует колоть точки Е-Мэнь, Чжун-Чжу, Хэ-Гу, Вай-Гуань.
Токсикозы ладоней, спины и рук называются "нарывы, возникающие около кости", - следует колоть точки Тянь-Фу, Цюй-Чи, Вэй-Чжун.
Способы лечения, предлагаемые господином Яном
Образование нарывов и язв на спине - следует колоть точки Вэй-Чжун, Цзя-Си, Ши-Сюань, Цюй-Чи, Е-Мэнь, Нэй-Гуань, Вай-Гуань.
Боли во всем теле - следует воздействовать на точки Тай-Юань, Цзу-Сань-Ли, Цюй-Чи.
При токсикозе в области висков следует колоть точки Тай-Ян, Шэнь-Май, Тай-Си, Хэ-Гу, Вай-Гуань.
Образование фурункулов на шее - следует колоть точки Хэ-Гу, Шэнь-Май, Цян-Цзянь, Вэй-Чжун.
Головная боль, при которой трудно наклонить голову, - следует колоть точки Шэнь-Май, Цзинь-Мэнь, Чэн-Цзян.
С трудом поворачивается шея - следует колоть точки Хоу-Си, Хэ-Гу, Чэн-Цзян"200».
"ЧУДЕСНЫЙ" МЕРИДИАН
ЯН-ВЭЙ-МАЙ
(наружный поддерживающий меридиан)
Ян - см. точку Шан-Ян.
Вэй - поддерживать, держать; связывать, управлять; обеспечивать. Май - см. меридиан ду-май.
На поддерживающем меридиане ян-вэй-май насчитывается 16 точек: Цзинь-Мэнь (меридиан мочевого пузыря великого ян на ноге), Ян-Цзяо (меридиан желчного пузыря малого ян на ноге), Нао-Шу (меридиан тонкого кишечника великого ян на руке), Тянь-Ляо (меридиан трех обогревателей малого ян на руке), Цзянь-Цзин (меридиан желчного пузыря малого ян на ноге), Тоу-Вэй (меридиан желудка светлого ян на ноге), Бэнь-Шэнь (меридиан желчного пузыря) , Ян-Бай (меридиан желчного пузыря), Тоу-Лин-Ци (меридиан желчного пузыря), Му-Чуан (меридиан желчного пузыря), Чжэн-Ин (меридиан желчного пузыря), Чэн-Лин (меридиан желчного пузыря), Нао-Кун (меридиан желчного пузыря), Фэн-Чи (меридиан желчного пузыря), Фэн-Фу и Я-Мэнь (эти две точки относятся к меридиану ду-май).
Меридиан своим ходом начинается у пятки (1), поднимается от края кубовидной кости, проходит латеральную лодыжку и следует по ходу меридиана желчного пузыря (2), минует тазобедренный сустав (3), проходит по задней части нижнего отдела грудной
клетки и подреберной области, позади подмышечной зоны (4), к плечу (5) (см. рис.51). Затем следует вдоль шеи (6) к области лба (7). После этого поворачивает назад и проходит по голове к задней части шеи (8), где встречается с меридианом ду-май.
Симптомы и признаки поражения меридиана, показания к его использованию
Меридиан применяется при опухолях и болях в суставах конечностей, при синдроме холода в коленях; когда в результате синдрома ветра головы плохо действуют конечности; ощущение "горячих" рук и ног, снижение чувствительности в них; боль и прострелы в костях и сухожилиях к внутренней и внешней поверхности бедер; несогласованные движения конечностей; ночные поты; столбняк; боль и "разбухание" пятки; покраснение и отечность глаз; жар и потли-
вость при лихорадочных состояниях; в случаях, когда из-за пота, который выделяется в результате вредоносного холода, имеет место раздражение кожи.
Лечение посредством " чудесного" наружного поддерживающего меридиана
Локализация ключевой точки. Две точки Вай-Гу-ань, расположенные на меридиане тройного обогревателя (см. описание точек на меридиане трех обогревателей) , являются точками-ключами к "чудесному" меридиану ян-вэй-май. Данная точка составляет пару "хозяин - гость" с точкой Цзу-Лин-Ци. Точка используется при лечении расстройств, связанных с синдромами ветра и холода, меридианом системы цзин-ло и кожи. Во всех случаях, описанных выше в разделе "Симптомы и признаки поражения меридиана", следует использовать точку Вай-Гуань, которая выступает в качестве хозяина. Далее в лечебный процесс дополнительно вовлекаются другие точки, в частности точка Цзу-Линь-Ци (см. описание точек меридиана желчного пузыря), выступающая в качестве гостя.
"Красная опухоль в области локтя, ноющие боли в суставах конечностей - следует воздействовать на точки Чжоу-Ляо, Цзянь-Юй, Вань-Гу.
На внутренней лодыжке ноги образуется красная опухоль и болит; данное заболевание называется "ветер, окутывающий лодыжку" (жао-кэ-фэн) -следует воздействовать на точки Тай-Си, Цю-Сюй, Цзу-Линь-Ци, Кунь-Лунь.
Болят суставы пальцев рук, из-за боли их не согнуть и не разогнуть - следует воздействовать на точки Ян-Гу, Вань-Гу, Хэ-Гу.
Болят суставы пальцев ног, из-за боли невозможно ходить - следует воздействовать на точки Нэй-Тин, Тай-Чун, Кунь-Лунь.
Жар в результате закупорки пяти органов цзан, постоянная рвота с кровью. Для того чтобы вылечить данное заболевание, следует воздействовать на точки шу пяти органов цзан, а также на точку Сюэ-Хуэй. Следует брать точки Синь-Шу, Фэй-Шу, Пи-Шу, Гань-Шу, Шэнь-Шу, Гэ-Шу.
Жар в результате закупорки шести органов фу, сильное непрекращающееся кровотечение. Для того чтобы вылечить данное заболевание, следует воздействовать на точки шу шести органов фу, а также на точку Сюэ-Хуэй; следует воздействовать на точки Дань-Шу, Вэй-Шу, Сяо-Чан-Шу, Да-Чан-Шу, Пан-Гуан-Шу, Сань-Цзяо-Шу, Гэ-Шу.
Не останавливается кровотечение из носа, такое заболевание носит название "безрассудство крови" (сюэ-ван-син) - следует воздействовать на точки Шао-Цзэ, Синь-Шу, Гэ-Шу, Юн-Цюань.
Рвота с кровью, обморочные состояния, полная прострация - следует воздействовать на точки Гань-Шу, Гэ-Шу, Тун-Ли, Да-Дунь.
Расстройство в результате синдрома пустоты, блокирование (ни) ци, непрекращающаяся кровавая рвота - следует воздействовать на точки Гао-Хуан, Гэ-Шу, Гань-Шу.
Кровавая рвота, носовые кровотечения, субстанция ян пользуется энергией субстанции инь, это нарушение кровообращения с синдромом жара - следует воздействовать на точки Чжун-Чун, Гань-Шу, Гэ-Шу, Цзу-Сань-Ли, Сань-Инь-Цзяо.
Кровь холодеет, у больного рвота. Это значит, что субстанция инь пользуется энергией субстанции ян. Это заболевание носит название "кровавая рвота двух меридианов сердца и легких" - следует воздействовать на точки Шао-Шан, Синь-Шу, Шэнь-Мэнь, Фэй-Шу, Гэ-Шу, Сань-Инь-Цзяо.
Напряжение языка, так что трудно говорить, кроме того, на языке образуется белый налет - следует воздействовать на точки Гуань-Чун, Чжун-Чун, Чэн-Цзян, Цзюй-Цюань.
Язык сильно опухает и отекает, становится очень горячим, больному трудно говорить - следует воздействовать на точки Ши-Сюань, Цзинь-Цзинь Юй-Е.
В полости рта образуются нарывы. Такое заболевание называется "гнилой синдром ветра" (ку-цзао-фэн) - следует воздействовать на точки Дуй-Дуань, Чжи-Гоу, Чэн-Цзян, Ши-Сюань.
Из-за состояния в языке рвота не проходит. Заболевание носит название "напряжение субстанции ян" (ян-цян) - следует воздействовать на точки Юн-Цю-ань, Дуй-Дуань, Шао-Чун, Шэнь-Мэнь.
Язык западает так, что трудно говорить. Заболевание называется "напряжение субстанции инь" (инь-цян) - следует воздействовать на точку Синь-Шу.
Губы сильно трескаются и сохнут, так что на них выступает кровь; болят - следует воздействовать на точки Чэн-Цзян, Шао-Шан, Гуань-Чун.
На шее появляются золотушные язвы, которые полностью покрывают шею, образуя шишки. Болезнь называется "золотуха свернувшейся кольцом змеи" - следует воздействовать на точки Тянь-Цзин, Фэн-Чи, Чжоу-Цзянь, Цюэ-Пэнь, Ши-Сюань.
Врожденные золотушные язвы на передней части грудной клетки достигают также боковой области грудной клетки. Болезнь называется "золотуха тыквенных побегов" - следует воздействовать на точки Цзянь-Цзин, Да-Лин, Чжи-Гоу, Ян-Лин-Цюань.
В основании левого уха образуется опухоль. Болезнь носит название "золотуха разукрашенного мешка" (хуэй-дай-ли) - следует воздействовать на точки И-Фэн, Хоу-Си.
В основании правого уха образуется опухоль. Болезнь называется "золотуха пчелиного гнезда" (фэн-во-ли) - следует воздействовать на точки И-Фэн, Цзя-Чэ, Хоу-Си, Хэ-Гу.
Болезненная красная опухоль в основании уха - следует воздействовать на точки Хэ-Гу, И-Фэн, Цзя-Чэ.
На шее образуются красные опухоли, которые не расходятся. Заболевание называется "шейные фурункулы" - следует воздействовать на точки Фэн-Фу, Цзянь-Цзин, Чэн-Цзян.
На глазах образуется пленка, которая мешает видеть, глаза слипаются, так что их трудно открывать, - следует воздействовать на точки Цин-Мин, Хэ-Гу, Гань-Щу.
От ветра воспаляются глаза и, когда больной выходит на ветер и холод, из них льются слезы - следует воздействовать на точки Цзянь-Чжу, Сы- Чжу-Кун, Эр-Цзянь.
От ветра глаза опухают и болят, от напряжения мышцы глаз сводит судорога - следует воздействовать на точки Хэ-Ляо, Цин-Мин, Цзянь-Чжу, Гань-Шу, Вэй-Чжун, Хэ-Гу, Чжао-Хай, Ле-Цюэ, Ши-Сюань.
В результате зубной боли опухают обе челюсти - следует воздействовать на точки Жэнь-Чжун, Хэ-Гу, Лу-Си.
Болят верхние зубы, а челюсти смыкаются так, что их невозможно открыть, - следует воздействовать на точки Тай-Юань, Цзя-Чэ, Хэ-Гу, Лу-Си.
Болят зубы нижней челюсти, на щеке и на шее образуется красная опухоль, которая болит, - следует воздействовать на точки Ян-Си, Чэн-Цзян, Цзя-Чэ, Тай-Си.
Глухота, затвердения во внутренних органах, которые причиняют сильную боль, - следует воздействовать на точки Тин-Хуэй, Шэнь-Шу, Цзу-Сань-Ли, И-Фэн.
В ушах то слышатся звуки, то зудит, то болит - следует воздействовать на точки Хэ-Гу, Тин-Хуэй.
Приступ головокружения, сильная рвота с патологическим отделением мокроты - следует воздействовать на точки Бай-Хуэй, Чжун-Вань, Тай-Юань, Фэн-Мэнь.
В результате синдрома пустоты почек головные боли, голова тяжелая, с трудом ее можно поднять - следует воздействовать на точки Шэнь-Шу, Бай-Хуэй, Тай-Си, Ле-Цюэ.
Отделение мокроты и недостаточность (цзюэ) приводят к головокружениям, зрение теряет ясность, становится смутным - следует колоть точки Да-Дунь, Гань-Шу, Бай-Хуэй.
Болит макушка головы; болезнь называется "прямой синдром ветра головы" (чжэн-тоу-фэн) - следует воздейстсвовать на точки Шан-Син, Бай-Хуэй, Нао-Кун, Хэ-Гу.
Глаза очень сильно краснеют и припухают, отчего ощущается боль - следует воздействовать на точки Цзань-Чжу, Хэ-Гу, Ин-Сян.
Способы лечения, предлагаемые господином Яном
В результате срединного ветра сильные судороги в руках - следует воздейстсвовать на точки Чжун-Чжу, Ян-Чи, Цюй-Чи, Ба-Се"201.
"ЧУДЕСНЫЙ" МЕРИДИАН ДАЙ-МАЙ (опоясывающий меридиан)
Дай - пояс, ремень, лента; опоясывать; брать с собой; иметь при
себе. Май - см. ду-май.
На опоясывающем меридиане дай-май насчитывается три точки: Дай-Май, У-Шу, Вэй-Дао (все точки принадлежат меридиану желчного пузыря малого ян на ноге).
Начинается меридиан от четвертого поясничного позвонка (1) и проходит вокруг тела как раз чуть ниже подреберной области, следуя по косой линии между талией и брюшной полостью (2) (см. рис.52).
Симптомы и признаки поражения меридиана, показания к его использованию
Меридиан используется в случаях, когда в результате срединного ветра не поднимаются руки и ноги (пара-
лич конечностей по причине апоплексии. - Прим. автора); снижение чувствительности; высокая температура; судороги; головная боль; опухоли и нарывы; тик шейных мышц и мышц в области щеки; покраснение глаз и боль в них; головокружение; глухота; зубная боль; заболевания горла; синдром ветра; слабый пульс; кожный зуд; дискинезии мышц и судороги сухожилий; боли в ногах; боли в боковой области грудной клетки и в ногах; паралич конечностей; боли в суставах ревматоидно-подагрического характера; депрессия, импотенция, фригидность; метеоризм; экзема.
Лечение посредством опоясывающего " чудесного" меридиана
Локализация ключевых точек. Две точки Цзу-Линь-Ци, расположенные на меридиане желчного пузыря (см. описание точек на меридиане желчного пузыря), являются точками-ключами к "чудесному" меридиану дай-май. Данная точка составляет пару "хозяин - гость" с точкой Вай-Гуань. Точка используется при заболевании конечностей. Обычно точка укалывается на пять фэней, а затем под кожей иглу можно проводить горизонтально более чем на один цунь. Во всех
случаях, описанных в разделе симптомы и признаки поражения меридиана", следует использовать точку Цзу-Линь-Ци, которая выступает в качестве хозяина. Затем в лечебный процесс дополнительно вовлекаются другие точки, в частности точка Вай-Гуань, выступающая в качестве гостя.
"Болезненная отечность стопы, которая не расходится в течение длительного времени, - следует воздействовать на точки Син-Цзянь, Шэнь-Май.
Потеря чувствительности рук и ног, в результате чего они не чешутся и не чувствуют боли, - следует колоть точки Тай-Чун, Цюй-Чи, Да-Лин, Хэ-Гу, Цзу-Сань-Ли, Чжун-Чжу.
Сильный тремор ног, так что невозможно ходить, - следует воздействовать на точки Тай-Чун, Кунь-Лунь, Ян-Лин-Цюань.
Сильный тремор рук, так что невозможно держать предметы, - следует колоть точки Цюй-Чи, Вань-Гу, Хэ-Гу, Чжун-Чжу.
Сильные судороги пальцев ног, в результате чего сжимаются сухожилия, так что их нельзя расслабить, - следует колоть точки на суставах десяти пальцев ног, следует подвергнуть прижиганию точки на пальцах рук, при сжатом кулаке. Прижигать следует короткую сигару или пять конусов, колоть - точки Цюй-Чи, Гун-Сунь, Ян-Лин-Цюань.
Судороги пальцев рук, при разжимании и сжатии возникает сильная боль - следует прижигать точки, расположенные на суставах пальцев рук, которые находятся при сжатой в кулак руке (следует прижигать короткую сигару или пять конусов) - следует колоть точки Чи-Цзэ, Ян-Си, Чжун-Чжу.
Ощущение жара в основании стопы, которое называется "влажный жар" (ши-жэ), - следует воздействовать на точки Юн-Цюань, Цзин-Гу, Хэ-Гу.
Красная опухоль на наружной лодыжке, которая называется "проникающий в лодыжку ветер" (чу-ань-кэ-фэн), - следует воздействовать на точки Кунь-Лунь, Цю-Сюй, Чжао-Хай.
Ощущение жара на предплюсне ноги, болят суставы всех пяти пальцев - следует воздействовать на точки Ян-Чи, Е-Мэнь, Хэ-Гу.
На обоих коленях образуются красные опухоли, которые сильно болят, данное заболевание носит название "синдром ветра журавлиных коленей" (хао-си-фэн) - следует колоть точки Си-Гуань, Син-Цзянь, Фэн-Ши, Ян-Лин-Цюань.
При поднятии запястий болят кости, данное заболевание носит название "ветер, сгибающей лодыжки" (жао-кэ-фэн) - следует воздействовать на точки Тай-Юань, Вань-Гу, Да-Лин.
Боли в области поясницы и бедер, данное заболевание называется "холодная грыжа" - следует воздействовать на точки Вэй-Чжун, Сань-Инь-Цзяо.
Боль в области локтя на руке, которая распространяется в области плеч и спины, - следует воздействовать на точки Цзянь-Цзин, Цюй-Чи, Чжун-Чжу.
Боли в области ног и бедер, которые называются "двойной ветер в ногах" (туй-ча-фэн), - следует воздействовать на точки Хуань-Тяо, Вэй-Чжун, Ян-Лин-Цюань.
Боли, которые вызываются в результате ветра при прохождении белого тигра через суставы, - следует воздействовать на точки Цзянь-Цзин, Цзу-Сань-Ли,
Цюй-Чи, Вэй-Чжун, Хэ-Гу, Син-Цзянь, Тянь-Ин (когда возникает боль, вводишь иглу и колешь сильно, чтобы показалась кровь).
Блуждающий ветер, который возникает при передвижении, в результате ощущаются боли в четырех конечностях - следует воздействовать на точки Тянь-Ин, Цюй-Чи, Цзу-Сань-Ли, Вэй-Чжун.
В результате неглубокого ветра ощущается зуд во всем теле - следует воздействовать на точки Бай-Хуэй, Мин-Мэнь, фиолетовые вены в области точек Тай-Ян, Фэн-Ши, Цзюэ-Гу, Шуй-Фэнь, Ци-Хай, Сюэ-Хай, Вэй-Чжун, Цюй-Чи.
Красные опухоли на голове и шее, которые сильно болят, - следует воздействовать на точки Чэн-Цзян, Фэн-Чи, Цзянь-Цзин, Фэн-Фу.
В результате синдрома пустоты почек в пояснице возникают боли, так что трудно вставать, - следует колоть точки Шэнь-Шу, Цзи-Чжун, Вэй-Чжун.
Боли в пояснице в результате растяжения, в связи с чем трудно двигаться, - следует колоть точки Цзи-Чжун, Яо-Шу, Шэнь-Шу, Вэй-Чжун.
В результате синдрома пустоты задержка влаги и боли в пояснице, упадок сил, так что трудно двигаться, - следует воздействовать на точки Цзи-Чжун, Яо-Шу, Шэнь-Шу, Вэй-Чжун.
Сто недомоганий в результате синдрома пустоты, когда исчезают силы в четырех конечностях, - следует воздействовать на точки Синь-Шу, Цзу-Сань-Ли, Гуань-Юань, Гао-Хуан.
Завал в печени и в подреберье, ломящие боли в результате непрохождения ци - следует воздействовать на точки Чжан-Мэнь, Чжи-Гоу, Чжун-Вань, Да-Лин, Ян-Лин-Цюань.
Способы лечения, предлагаемые господином Яном
Судороги в руках и ногах - следует воздействовать на точки Чжун-Чжу, Чи-Цзэ, Цзюэ-Гу, Ян-Си, Ян-Лин-Цюань.
Застой крови в четырех конечностях - следует воздействовать на точки Цзу-Сань-Ли, Вэй-Чжун, Мин-Мэнь, Тянь-Ин, Цюй-Чи, Вай-Гуань.
Ноющая боль в коленях и голенях - следует воздействовать на точки Син-Цзянь, Цзюэ-Гу, Тай-Чун, Цзу-Сань-Ли, Ян-Лин-Цюань.
Боли в результате холодного онемения ног - следует воздействовать на точки Цзюэ-Гу, Фэн-Ши, Ху-ань-Тяо, Сань-Инь-Цзяо.
Боли в результате холодного онемения рук - следует воздействовать на точки Цзянь-Цзин, Цюй-Чи, Вай-Гуань, Шоу-Сань-Ли.
Ноющая боль во всех суставах - следует воздействовать на точки Хунь-Мэнь, Цзюэ-Гу, Мин-Мэнь-Вай-Гуань"202.
"ЧУДЕСНЫЙ" МЕРИДИАН
ЖЭНЬ-МАЙ
(переднесрединный меридиан зачатия)
Жэнь - носить, выносить; носить (быть беременной); попустительствовать; грузить, нагружать. Май - см. ду-май.
На меридиане зачатия жэнь-май насчитывается 24 точки: Хуэй-Инь (точка, с которой начинается мери-
диан), далее точки Цюй-Гу, Чжун-Цзи, Гуань-Юань, Ши-Мэнь, Ци-Хай, Инь-Цзяо, Шэнь-Цюэ, Шуй-Фэнь, Ся-Вань, Цзянь-Ли, Чжун-Вань, Шан-Вань, Цзюй-Цюэ, Цзю-Вэй, Чжун-Тин, Тань-Чжун, Юй-Тан, Цзы-Гун, Хуа-Гай, Сюань-Цзи, Тянь-Ту, Лянь-Цюань, Чэн-Цзян (в данной точке меридиан заканчивается).
Своим ходом меридиан начинается от таза под точкой Чжун-Цзи и выходит на поверхность в промежности в районе точки Хуэй-Инь (1) (см. рис.53). Затем идет по передней поверхности лобковой области (2), и в точке Гуань-Юань (3) делится на наружный и внутренний ходы. Наружный ход меридиана поднимается вдоль средней линии живота и груди (4). Далее меридиан поднимается до гортани и соединяется с точкой моря меридиана субстанции инь, связываясь таким образом с остальными меридианами этой группы в человеческом организме. Далее меридиан доходит до подбородка (5), где и заканчивается в точке Чэн-Цзян. Дает два симметричных ответвления, которые, огибая губы, проходят через щеку (6) и достигают нижнего края орбиты (7) - точка Чэн-Ци.
Внутренний ход меридиана, начавшись от точки Гуань-Юань, идет в глубине брюшной полости и грудной клетки по горлу и гортани, повторяя наружный ход меридиана.
Энергия из этого меридиана "циркулирует по всем иньским отделам организма. Если ци субстанции инь сравнить с водой, тогда меридиан жэнь-май является сосудом, в котором собирается вся вода организма, а потому место сбора и называется морем всех меридианов субстанции инь. При использовании лекарственных препаратов следует различать мужчин и женщин. От менструального цикла во многом зависит зачатие, ибо иероглиф "жэнь", которым обозначается меридиан, в данном контексте идентифицируется со сходным иероглифом "жэнь", имеющим в качестве ключевого знака "женщину", а не "человека", как в первом случае. Данный иероглиф непосредственно обозначает беременность и зачатие. В случае мужчины данный меридиан является основой зарождения и питания, источником поддержания хорошего самочувствия и сохранения здоровья. Контролирующий (управляющий) меридиан думай начинается от точки Хуэй-Инь и идет по спине, а меридиан зачатия жэнь-май от точки Хуэй-Инь следует по брюшной полости. Таким образом, меридианы жэнь-май и ду-май, зачатия и контролирующий, на человеческом теле можно уподобить небу и земле, триграммам Цянь и Кунь, знакам "цзы" и "у". Меридианы зачатия и управления, жэнь-май и ду-май, проходят по передней и задней поверхности человеческого тела, являясь знаками "цзы" и "у" небесного и земного характера. Их можно также подразделить на север и юг. Их можно воспринимать в отдельности и вместе. Если их разделяешь, то таким образом рассматриваешь, что ян и инь пребывают в чистом виде, не смешиваясь друг с другом. А если воспринимать их совместно, то это значит, что ян и инь соединяются друг с другом неразделимо. Это как единица и двойка, двойка и единица. Между этими меридианами существует желтая середина. В этой желтой середине происходит концентрация и накопление ци духа (шэнь), здесь также существует семя (цзин) движения трех цветов и пяти видов, которое очищает кости и выходит в волосах тела.
Правильное понимание функционального значения меридианов ду-май и жэнь-май позволяет сохранять в безопасности систему человеческого организма, или это то же самое, как просвещенный государь, который любит свой народ, обеспечивает спокойствие своего государства. Если народ гибнет, то государство приходит в упадок и погибает. По аналогии с этим следует постигнуть упадок тела таким же образом. В результате происходит просвещение и развитие людей, стремящихся к мудрости, которые постигают светлые мысли текстов, написанных в древности, в связи с этим занимаются управлением движения ци в каждом меридиане, контролируют, питают, очищают и готовят, создавая таким образом основу для совершенной мудро-сти"203.
Симптомы и признаки поражения меридиана, показания к его использованию
Диаррея, дизентерия, малярия, кашель, гематурия, зубная боль, фарингит, дизурия, боли в надчревной
области и брюшной полости, затрудненное глотание, послеродовой паралич, люмбалгия, аборт, ощущение холода в пупочной области, рвота, икота, боль в груди, метроррагия и др.
В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" говорится: "Меридиан зачатия применяется при семи видах грыжи и восьми видах опухолей во внутренних органах, при приступах перемежающейся лихорадки, когда на языке и во рту образуются язвы, когда болит голова и шея. Применяется при лихорадке, вызванной геморроем, кровавых поносах, кровохарканье, отрыжке в горле и болях в сердце. В случаях, когда в результате напряжения после родов невозможно говорить; заболевания крови; "простуда" пупка; холод в диафрагме; в случаях, когда не выходит мертвый плод; нарывы на груди. Меридиан зачатия жэнь-май начинается в области среднего предела (чжун цзи), поднимается до границы волос на лобке, огибает брюшную полость и доходит до точки Гуань-Юань, следует вверх и входит в горло в точке Тянь-Ту, проходит точку Чэн-Цзян, и тогда возникают вышеописанные заболевания. В этом случае можно колоть точку Чэн-Цзян данного меридиана,
которая расположена в центре подбородочно-губной борозды. При уколе игла входит на 1 цунь и 3 фэня, оставляется в тканях в течение пяти выдохов. Прижигать следует семь конусов, а всего нужно прижечь семь раз по семь конусов".
Показания к использованию меридиана жэнь-май, как и меридиана ду-май, обусловлены топикой его хода:
1. Область нижней части живота до пупка: заболевания мочеполовой системы и кишечника. < 2. Область верхней части живота (выше пупка): заболевания желудочно-кишечного тракта; расстройства нервной системы и психические нарушения.
3.Область груди: заболевания легких, груди, пи
щевода; простудные заболевания.
4.Область шеи: болезни горла, языка и гортани.
5.Область губ: заболевания полости рта и зубов204.
Лечение посредством "чудесного" меридиана зачатия
Локализация ключевой точки. Две точки Ле-Цюэ, которые расположены на меридиане легких (см. описание точек на меридиане легких), являются точками-ключами к "чудесному" меридиану жэнь-май. Точка управляет болезнями сердца, брюшной полости, боковой части груди, ребер, пяти органов цзан. Данная точка составляет пару "хозяин - гость" с точкой Чжао-Хай (см. описание точек меридиана почек). Во всех случаях, описанных в разделе "симптомы и признаки поражения меридиана", следует колоть точку Ле-Цюэ и использовать ее в качестве хозяина. Далее в лечебный процесс дополнительно вовлекаются другие точки, в частности точка Чжао-Хай, выступающая в качестве гостя.
"Случаи, когда имеет место зловонный насморк (озена), сопровождаемый выделениями из носа; болезнь называется "би-юань" ("пропасть носа") - следует воздействовать на точки Цюй-Ча, Шан-Син, Бай-Хуэй, Фэн-Мэнь, Ин-Сян.
В носу образуются полипы, нос забивается, так что невозможно дышать - следует воздействовать на точки Инь-Тан, Ин-Сян, Шан-Син, Фэн-Мэнь.
В результате вредоносного ветра (шан фэн) краснеет лицо, поднимается температура, болит голова - следует воздействовать на точки Тун-Ли, Цюй-Чи, Цзюэ-Гу, Хэ-Гу.
В результате вредоносного ветра обостряется чувствительность к холоду, больной кашляет и задыхается - следует воздействовать на точки Фэн-Мэнь, Хэ-Гу, Фэн-Фу.
В результате вредоносного ветра все четыре конечности слабеют, поднимается температура, болит голова - следует воздействовать на точки Цзин-Цюй, Цюй-Чи, Хэ-Гу, Вэй-Чжун.
Боль в кишечнике и брюшной полости, непрекращающийся понос - следует воздействовать на точки Нэй-Тин, Тянь-Шу, Сань-Инь-Цзяо.
Сильный понос с кровавыми и гнойными выделениями, ощущение холода и боли в брюшной полости - следует воздействовать на точки Шуи-Дао, Ци-Хай, Вай-Лин, Тянь-Шу, Сань-Инь-Цзяо, Цзу-Сань-Ли.
На обоих сосках на груди образуются красные болезненные опухоли - следует воздействовать на точки Шао-Цзэ, Да-Лин.
В случаях, когда из-за того, что младенец кусает сосок, на соске образуются нарывы и болезненные опухоли - следует воздействовать на точки Чжун-Фу, Шао-Цзэ, Да-Дунь.
Ощущение холода и боли в брюшной полости, непрекращающийся понос - следует воздействовать на точки Тянь-Шу, Чжун-Вань, Гуань-Юань, Сань-Инь-Цзяо.
Кровотечения у женщин, завалы и боли, в результате чего возникают изменения в крови, носящие непреходящий характер, - следует воздействовать на точки Гань-Шу, Шэнь-Шу, Гэ-Шу, Сань-Инь-Цзяо.
Отделение холодной мокроты при кашле, грудь и диафрагма заложены и болят - следует воздействовать на точки Фэй-Шу, Цзу-Сань-Ли.
Непрекращающийся в течение долгого времени кашель, после кашля имеет место отхаркивание кровью - следует воздействовать на точки Фэн-Мэнь, Тай-Юань.
Сильные приступы астматического характера, отделяется очень много мокроты - следует воздействовать на точки Фэн-Лун, Шу-Фу, Цзу-Сань-Ли.
Астма и отек дыхательных путей, легкие распухают, в результате чего невозможно лежать - следует воздействовать на точки Шу-Фу, Фэн-Мэнь, Тай-Юань, Чжун-Фу, Цзу-Сань-Ли.
В результате астматических припадков сильные боли в грудной клетке, в области диафрагмы - следует воздействовать на точки Тянь-Ту, Фэй-Шу, Цзу-Сань-Ли.
Нос забит, больной не различает запахов - следует воздействовать на точки Ин-Сян, Шан-Син, Фэн-Мэнь.
Из носа текут зеленые сопли, забиваются поры кожи, больной чихает не переставая - следует воздействовать на точки Шэнь-Тин, Фэй-Шу, Тай-Юань, Цзу-Сань-Ли.
Сильное кровотечение у женщин, отсутствие выделения жидкости из сосков - следует воздействовать на точки Шао-Цзэ, Да-Лин, Гуань-Чун.
На сосках образуются язвы, болезнь носит название "грудной сглаз" (да-жу) - следует воздействовать на точки Жу-Гэнь, Шао-Цзэ, Цзянь-Цзин.
Чувство давления и стеснения в грудной клетке, сопровождаемое болями, - следует воздействовать на точки Да-Лин, Нэй-Гуань, Цзу-Сань-Лин.
Пять типов младенческих заболеваний. Существует всего пять типов заболеваний у новорожденных. Первое называется "каменный младенец", когда он рождается твердый, как каменный; второе называется "воздушный младенец", когда ребенок рождается мягкий, как вата; третье называется "кровавый младенец", когда он покрыт при рождении тоненькими красными венами; четвертое называется "младенец с сухожилиями", когда у родившегося ребенка нет костей; пятое называется "младенец из мышц", когда новорожденный рождается бесформенным, как мешок. Таковы пять типов патологического рождения детей. В этом случае следу-
ет воздействовать на точки Фу-Ту, Тянь-Ту, Тянь-Чуан, Цюэ-Пэнь, Шу-Фу, Ин-Шу (точка располагается на горле), Хэ-Гу, Ши-Сюань (колоть следует до появления капель крови).
Во рту появляются язвы, изо рта такое сильное зловоние, что к больному нельзя подойти, - следует воздействовать на точки Ши-Сюань, Жэнь-Чжун, Цзинь-Цзинь, Юй-Е, Чэн-Цзян, Хэ-Гу.
В результате сильного жара трех обогревателей на языке образуются язвы - следует воздействовать на точки Гуань-Чун, Вай-Гуань, Жэнь-Чжун, Ин-Сян, Цзинь-Цзинь, Юй-Е, Ди-Цан.
Дыхание изо рта настолько зловонное, что к больному практически нет возможности приблизиться, - следует воздействовать на точки Шао-Чун, Тун-Ли, Жэнь-Чжун, Ши-Сюань, Цзинь-Цзинь, Юй-Е.
В результате теплового удара поднимается сильный жар, общее расстройство организма, рвота, понос - следует воздействовать на точки Вэй-Чжун, Чжун-Вань, Цюй-Чи, Ши-Сюань, Цзу-Сань-Ли, Хэ-Гу.
В результате теплового удара поднимается температура, расстройство мочеиспускания - следует воздействовать на точки Инь-Гу, Чжун-Вань, Ци-Хай, Вэй-Чжун, Инь-Лин-Цюань.
Конвульсии и синдром ветра у детей, судороги рук и ног - следует воздействовать на точки Инь-Тан, Бай-Хуэй, Жэнь-Чжун, Чжун-Чун, Да-Дунь, Тай-Чун, Хэ-Гу.
В результате синдрома ветра селезенки имеет место задержка развития у детей; глаза смотрят только прямо, дергаются руки и ноги, изо рта постоянно текут слюни - следует воздействовать на точки Да-Дунь, Пи-Шу, Бай-Хуэй, Шан-Син, Жэнь-Чжун.
Различные заболевания с признаками диабета: Существует три вида с разными признаками (сань сяо)205. Первый - это сяо-би; второй - сяо-чжун и третий - сяо-шэнь. В разделе "Су вэнь" говорится: "Когда происходит опустошение желудка, тогда человек не может насытиться, даже если съедает целый доу20б пищи. Когда истощается орган цзан почки, тогда даже если выпить 100 чашек, не утолится жажда; больной даже дома в своих действиях не отвечает требованиям здравого смысла. Таковы три вида диабета сань-сяо". В результате сгорания стихии "почва" в организме происходит истощение, и пищеварение нарушается. Таким образом появляется данная болезнь. Следует воздействовать на точки Жэнь-Чжун, Пи-Шу, Чжун-Вань, Гуань-Чун, Чжао-Хай (воздействие на данную точку помогает избавиться от жажды, которая не прекращается даже после обильного питья), Тай-Си (излечивает отсутствие здравого смысла в простейших делах), Цзу-Сань-Ли (излечивает голод, который не проходит даже после приема пищи).
Черная холера (хэй-ша), в результате которой болит брюшная полость, болит голова, поднимается жар, появляется перемежающаяся лихорадка, поясница и спина напряжены и болят, невозможно лежать и заснуть: следует воздействовать на точки Тянь-Фу, Вэй-Чжун, Ши-Сюань.
Белая холера (бай-ша), в результате которой болит брюшная полость, появляется рвота и понос, недостаточность (цзюэ) и холод четырех конечностей, ногти на всех пальцах руки становятся черными, невозможно заснуть - следует воздействовать на точки Да-Лин, Да-Дунь, Ши-Сюань.
Черно-белая холера (хэй-бай-ша), в результате которой болит голова, выделяется много пота, во рту ощущение жажды, толстый кишечник расслабляет, у больного понос; не переносит холод; недостаточность и холод четырех конечностей; невозможно заснуть. Это заболевание называется "холера с коликами в кишечнике". Еще имеет название "в кишечнике урчит, в желудке откликается". Следует воздействовать на точки Вэй-Чжун, Бай-Хуэй, Да-Дунь, Цяо-Инь, Ши-Сюань.
Способы лечения, предлагаемые господином Яном
Потери сознания после родов и послеродовые шоки - следует воздействовать на точку Жэнь-Чжун.
Затвердения в грудной клетке и диафрагме - следует воздействовать на точки Юн-Цюань, Шао-Шан, Нэй-Гуань.
Боли в области пупка и брюшной полости - следует воздействовать на точки Да-Дунь, Чжун-Фу, Шао-Цзэ, Тай-Юань, Сань-Инь-Цзяо.
Ощущение тоски и упадок настроения - следует воздействовать на точки Инь-Лин-Цюань, Нэй-Гуань.
Постоянный звон в ушах - следует воздействовать на точки Шао-Чун, Тин-Хуэй, Чжун-Чун, Шан-Ян.
Из носа выделяется грязная слизь - следует воздействовать на точки Шан-Син, Нэй-Гуань, Ле-Цюэ, Цюй-Чи, Хэ-Гу.
В результате вредоносного холода поднимается температура - следует воздействовать наточки Шан-Син, Нэй-Гуань, Ле-Цюэ, Цзин-Цюй, Хэ-Гу"207.
"ЧУДЕСНЫЙ" МЕРИДИАН
ИНЬ-ЦЗЯО-МАЙ
(внутренний пяточный меридиан)
Инь - см. точку Инь-Лин-Цюань. Цзяо-май - см. меридиан ян-цзяо-май.
На внутреннем пяточном меридиане инь-цзяо-май насчитывается три точки: Чжао-Хай, Цзяо-Синь (обе точки принадлежат меридиану почек малой инь на ноге) и точка Цин-Мин (меридиан мочевого пузыря великого ян на ноге).
Меридиан начинается от зоны, где находится точка Жань-Гу (не связываясь с ней), следует к медиальной лодыжке и связывается с точкой Чжао-Хай (1) (см. рис.54). Далее вдоль внутренней лодыжки (2) меридиан поднимается к задней границе срединной части бедра (3) и подходит к лобковой области (4). Затем идет к точке Чжун-Цзи (меридиан жэнь-май), не связываясь с ней, переходит далее наружу и следует по ходу меридиана желудка вверх, проходя вдоль грудной клетки (5) и доходя до
центра надключичной ямки (6), где проходит точку Цюэ-Пэнь, не связываясь с ней. Затем идет на шею и, следуя вдоль горла, проходит по боковой поверхности гортанного возвышения, несколько внутри от точки Жэнь-Ин (меридиан желудка) (7), переходит на скуловую область, проходя по ее срединной части (8) и, дойдя до внутреннего угла глаза (9), связывается в точке Цин-Мин с меридианом мочевого пузыря и чудесным меридианом ян-цзяо-май. Далее эти меридианы, соединившись вместе, поднимаются наверх и связываются с мозгом.
Симптомы и признаки поражения меридиана, показания к его использованию
Заложенность горла; расстройство мочеиспускания и боли в мочевом пузыре; несварения и завалы от чрезмерной еды и питья, рвота и ди-
аррея; боли в брюшной полости и в области пупка; желудочные расстройства, запоры; отрыжка съеденной пищей; ощущения тяжести (кома) в брюшной полости; трудные роды, послеродовые шоки; завалы в организме; синдром ветра в кишечнике; постоянные кровотечения при дефекации; удары ци в диафрагму; истерия; желтуха.
Лечения посредством "чудесного" внутреннего пяточного меридиана
Локализация ключевой точки. Две точки Чжао-Хай, расположенные на меридиане почек (см. описание точек на почечном меридиане), являются точками-ключами к чудесному меридиану инь-цзяо-май. Данная точка составляет пару "хозяин - гость" с точкой Ле-Цюэ. Точка используется для лечения заболеваний органов цзан и фу. Во всех случаях, описанных в разделе "симптомы и признаки поражения меридиана", следует использовать точку Чжао-Хай, которая выступает в качестве хозяина. Далее в лечебный процесс дополнительно вовлекаются другие точки, в частности точка Ле-Цюэ, выступающая в качестве гостя.
"Дизурические явления, задержка мочи - следует воздействовать на точки Сань-Инь-Цзяо, Инь-Лин-Цюань, Гуань-Чун, Хэ-Гу.
Ощущение холода и боли в нижней части живота, частые позывы к мочеиспусканию - следует воздействовать на точки Ци-Хай, Гуань-Юань, Шэнь-Шу, Сань-Инь-Цзяо.
Семь видов грыжи мочевого пузыря, заболевание называется "несущаяся свинья" (бэнь-тунь) - следует воздействовать на точки Да-Дунь, Лян-Мэнь, Сань-Инь-Цзяо, Юн-Цюань, Чжан-Мэнь, Да-Лин.
В результате паховой грыжи вода попадает в почки, что приводит к их опуханию; в данном состоянии они могут вместить в себя до одного шэна208 воды: следует колоть точки Да-Дунь, Цюй-Цюань, Жань-Гу, Сань-Инь-Цзяо, Гуй-Дай, Лян-Мэнь, Пан-Гуан-Шу, Шэнь-Шу (при поперечном рисунке кожи можно прижигать семь конусов).
Соски напрягаются в результате грыжи груди, с течением времени появляются резкие сердечные боли: следует колоть точки Дай-Май, Юн-Цюань, Тай-Си, Да-Дунь.
Мочеиспускание постоянно затруднено и сопровождается гематурией, болят половые органы - следует воздействовать на точки Инь-Гу, Юн-Цюань, Сань-Инь-Цзяо.
Патологические поллюции, гоноррея; частые позывы к мочеиспусканию - следует колоть точки Гуань-Юань, Бай-Хуань-Шу, Тай-Си, Сань-Инь-Цзяо.
Во сне вступаешь в половую связь с бесами, не можешь удержаться от семяизвержения - следует воздействовать на точки Чжун-Цзи, Гао-Хуан, Синь-Шу, Жань-Гу, Шэнь-Шу.
Трудные роды у женщин, ребенок хватается за сердце матери и не может появиться на свет, не отходит детское место-следует колоть точки Цзюй-Цюэ, Хэ-Гу» Сань-Инь-Цзяо, Чжи-Инь (эффективно прижигание).
Сильные запоры у женщин - следует воздействовать на точки Шэнь-Май, Инь-Лин-Цюань , Сань-Инь-Цзяо, Тай-Си.
После родов у женщины имеются боли в области пупка и брюшной полости, боится оставаться обнаженной; данный страх не проходит - следует воздействовать на точки Шуй-Фэнь, Гуань-Юань, Гао-Ху-ан, Сань-Инь-Цзяо.
Заболевание селезенки у женщин, в результате которого в организме портится кровь, портятся воды, портится ци, появляются ядовитые камни - следует колоть точки Шуй-Фэнь (лечит воды), Гуань-Юань, Ци-Хай, Цзу-Сань-Ли, Син-Цзянь (лечит кровь), Гун-Сунь (лечит ци), Нэй-Тин (лечит камни), Чжи-Гоу, Сань-Инь-Цзяо.
Во время менструаций у женщин болит живот, женщина задыхается - следует воздействовать на точки Ся-Вань, Ци-Хай, Цзу-Сань-Ли, Син-Цзянь.
Во время менструации женщина чувствует сильную усталость, находится в депрессивном состоянии, все конечности болят, испытывает головокружение и предобморочные состояния - следует воздействовать на точки Шэнь-Шу, Бай-Хуэй, Гао-Хуан, Цюй-Чи, Хэ-Гу, Цзюэ-Гу.
Старческая немощь, крутит сухожилия на ногах и руках, невозможно ими двигать - следует воздействовать на точки Чэн-Шань, Ян-Лин-Цюань, Цзу-Лин-Ци, Тай-Чун, Чи-Цзэ, Хэ-Гу.
Общее расстройство организма, рвота, понос, выкручивает сухожилия на руках и ногах - следует воздействовать на точки Цзин-Гу, Цзу-Сань-Ли, Чэн-Шань, Цюй-Чи, Вань-Гу, Чи-Цзэ, Ян-Лин-Цю-ань.
Болят ноги от холода и сырости, поднимается температура, и больной испытывает сильные боли - следует воздействовать на точки Тай-Чун, Вэй-Чжун, Сань-Инь-Цзяо.
В результате опустошения почек болят ноги, на них образуются красные опухоли, рни сильно горят и жар не проходит - следует воздействовать на точки Ци-Чун, Тай-Си, Гун-Сунь, Сань-Инь-Цзяо, Сюэ-Хай, Вэй-Чжун.
Ревматизм от сухости, болят ноги в области коленей, внутренних лодыжек, болят все пальцы на ноге - следует воздействовать на точки Си-Гуань, Кунь-Лунь, Цзюэ-Гу, Вэй-Чжун, Ян-Лин-Цюань, Сань-Инь-Цзяо.
Все тело отекает и опухает, опухает также грудь, в которой появляется вода - следует колоть точки Ци-Хай, Цзу-Сань-Ли, Цюй-Чи, Хэ-Гу, Нэй-Тин, Син-Цзянь, Сань-Инь-Цзяо.
Токсичный отек брюшной полости, затруднено дыхание - следует воздействовать на точки Ци-Хай, Шуй-Фэнь, Цзу-Сань-Ли, Син-Цзянь, Сань-Инь-Цзяо.
В брюшной полости образуется большая опухоль - следует колоть точки Чжун-Вань, Шуй-Фэнь, Сань-Инь-Цзяо.
Опухают конечности, лицо, глаза, грудь, опухоль не спадает - следует воздействовать на точки Жэнь-Чжун, Хэ-Гу, Цзу-Сань-Ли, Цзу-Линь-Ци, Цюй-Чи, Сань-Инь-Цзяо.
У женщины сильный упадок сил, она слабеет, кровавые и гнойные выделения из половых органов -
следует воздействовать на точки Шэнь-Шу, Гуань-Юань, Сань-Инь-Цзяо.
Долгое время длится синдром холода матки у женщины, она не может забеременеть - следует воздействовать на точки Чжун-Цзи, Сань-Инь-Цзяо, Цзы-Гун.
У женщины во время менструации кружится голова и болит низ живота - следует воздействовать на точки Инь-Цзяо, Нэй-Тин, Хэ-Гу.
У девственницы имеет место нерегулярность менструального цикла, сильные боли в брюшной полости и в области пупка - следует воздействовать на точки Шэнь-Шу, Сань-Инь-Цзяо, Гуань-Юань.
Трудные роды, женщина никак не может разрешиться от бремени-следует воздействовать на точки Хэ-Гу, Сань-Инь-Цзяо209.
Способы лечения, предлагаемые господином Яном
Токсикоз ци и крови - следует воздействовать на точки Син-Цзянь, Гуань-Юань, Шуй-Фэнь, Гун-Сунь, Ци-Хай, Цзу-Линь-Ци.
Пять видов сердечного жара - следует воздействовать на точки Гуань-Юань, Юн-Цюань, Ши-Сю-ань, Да-Лин, Хэ-Гу, Сы-Хуа210.
Боли в грудной клетке в результате ударов ци - следует воздействовать на точки Тун-Ли, Да-Лин.
Тревога и страхи в сердце - следует воздействовать на точки Синь-Шу, Нэй-Гуань, Шэнь-Мэнь.
Заложено горло - следует воздействовать на точки Шао-Шан, Фэн-Чи, Чжао-Хай.
Выкидыш в результате опустошения субстанции ян - следует колоть точки Синь-Шу, Жань-Гу, Шэнь-Шу, Чжун-Цзи, Сань-Инь-Цзяо"211.
"ЧУДЕСНЫЙ" МЕРИДИАН
ИНЬ-ВЭЙ-МАЙ
(внутренний поддерживающий меридиан)
Инь - см. точку Инь-Лин-Цюань. Вэй-май - см. меридиан ян-вэй-май.
На внутреннем поддерживающем меридиане инь-вэй-май насчитывается 8 точек: Чжу-Бинь (меридиан почек малой инь на ноге), Чун-Мэнь, Фу-Шэ, Да-Хэн, Фу-Ай (точки принадлежат меридиану селезенки - поджелудочной железы великой инь на ноге), Ци-Мэнь (меридиан печени недостаточной инь на ноге), Тянь-Ту и Лян-Цюань (меридиан жэнь-май).
Меридиан начинается от соединения точек всей системы инь-май. Своим же ходом берет начало от точки Чжу-Бинь (1), далее поднимается вверх вдоль срединной линии внутренней поверхности бедра к нижней части брюшной полости и связывается с меридианом великой инь на ноге (см. рис.55). Отсюда следует через точки Чун-Мэнь (2), Фу-Шэ (3), Да-Хэн (4), Фу-Ай (5). Далее поднимается по второй боковой линии груди и связывается с точкой Ци-Мэнь (6). Затем от нижней части груди следует к горлу (7), проходя точки Тянь-Ту и Лян-Цюань (8), где и заканчивается, связываясь с меридианом зачатия жэнь-май.
Симптомы и признаки поражения меридиана, показания к его использованию
Срединное наполнение (чжун мань), вызванное образованием опухолей и отеков в области грудной клетки и сердца; выпадение прямой кишки в результате сильного поноса и скопления газов в кишечнике; возникновение желудочно-кишечных заболеваний в результате затрудненного прохождения пищи по пищеводу, а также повреждения диафрагмы в результате этого; затвердения в боку, вызывающие сильные боли; отрыжка пищей; ощущение груза в брюшной полости; в случаях, когда у женщин имеются боли в нижней части грудной клетки, а также имеются боли в области сердца; при затруднениях дыхания в грудной клетке и приступах удушья, которые могут возникнуть в результате вредоносного холода (шан хань); грудная "жаба"; плеврит; тиф; малярия; лихорадочные состояния.
Лечение посредством "чудесного" внутреннего поддерживающего меридиана
Локализация ключевой точки. Две точки Нэй-Гуань, расположенные на меридиане перикарда (см. описание точек меридиана перикарда), являются точками-ключами к "чудесному" меридиану инь-вэй-май. Данная точка составляет пару "хозяин - гость" с точкой Гунь-Сунь (см. описание точек меридиана селезенки - поджелудочной железы). Данная точка управляет заболеваниями желчного пузыря, селезенки, поджелудочной железы, желудка. Во всех случаях описанных в разделе "симптомы и признаки поражения меридиана", следует использовать точку Нэй-Гуань, которая выступает в качестве хозяина. Далее в лечебный процесс вовлекаются дополнительно другие точки, в частности точка Гунь-Сунь, выступающая в качестве гостя.
"Нервная депрессия, вызванная срединным наполнением (чжун мань), а также при вредоносном холоде (шан хань) в желудке - следует воздействовать на следующие точки Чжун-Вань, Да-Лин, Цзу-Сань-Ли, Тань-Чжун.
Когда в результате опухолей, образованных в средней части тела (чжун цзяо), больной ощущает в обоих боках колющую боль, следует воздействовать на точки Чжи-Гоу, Чжан-Мэнь, Тань-Чжун.
Холод, вызванный синдромом пустоты в селезенке и желудке, в результате чего у больного постоянная рвота, - следует воздействовать на точки Нэй-Тин, Чжун-Вань, Ци-Хай, Гун-Сунь.
Опустошение ци в желудке и селезенке, наполнение и отеки сердца и брюшной полости - следует воздействовать на точки Тай-Бай, Цзу-Сань-Ли, Ци-Хай, Шуй-Фэнь.
Боли в боку под ребрами, а также рези в сердце и пищеводе - следует воздействовать на точки Ци-Хай, Син-Цзянь, Ян-Лин-Цюань.
Образование затвердений во внутренностях, которые самостоятельно не рассасываются, ощущение тоски и боли в сердце - следует воздействовать на точки Да-Лин, Чжун-Вань, Сань-Инь-Цзяо.
В результате приема пищи в животе образуются затвердения, которые не рассасываются, а потому больной постепенно худеет и теряет силы - следует колоть точки Вань-Гу, Пи-Шу, Гун-Сунь.
Пища не переваривается, в результате чего в крови образуются тромбы и в животе ощущаются сильные боли - следует колоть точки Вэй-Шу, Син-Цзянь, Ци-Хай.
Образуется пять видов завалов в организме, в результате чего ци не проходит, а потому в крови появляются тромбы - следует колоть точки Гэ-Шу, Гань-Шу, Да-Дунь, Чжао-Хай.
Синдром холода в результате опустошения органов цзан и органов фу, сильные боли в обоих боках - следует колоть точки Чжи-Гоу, Тун-Ли, Чжан-Мэнь, Ян-Лин-Цюань.
Завалы в организме в результате синдрома ветра, непрохождение ци, в результате чего имеют место колюшие боли в сердце и брюшной полости-следует колоть точки Фэн-Мэнь, Тань-Чжун, Лао-Гун, Цзу-Сань-Ли.
Затруднен стул, и в результате происходит выпадение прямой кишки - следует воздействовать на точки Чжао-Хай, Бай-Хуэй, Чжи-Гоу.
В результате отравления органов цзан - образование болезненных опухолей. При акте дефекации постоянное выделение крови - следует колоть точки Чэн-Шань, Гань-Шу, Гэ-Шу, Чан-Цян.
Пять видов падучей болезни, в результате чего рот постоянно наполнен слюной - следует воздействовать на точки Хоу-Си, Шэнь-Мэнь, Синь-Шу.
Врожденное слабоумие, постоянные депрессивные состояния - следует воздействовать на точки Тун-Ли, Хоу-Си, Шэнь-Мэнь, Да-Лин.
Постоянные страхи и припадки бешенства, больной не узнает даже родственников - следует воздействовать на точки Шао-Чун, Синь-Шу, Чжун-Вань, Ши-Сюань.
Расстройства памяти, патологическая забывчивость, больной не помнит слов - следует колоть точки Синь-Шу, Тун-Ли, Шао-Чун.
В результате опустошения и упадка ци сердца наступает слабоумие, больной то поет, то смеется - следует воздействовать на точки Лин-Дао, Синь-Шу, Тун-Ли.
Страхи в сердце, нервная депрессия, бред, путаница в словах - следует воздействовать на точки Шао-Хай, Шао-Фу, Синь-Шу, Хоу-Си.
Опустошение сердца, в результате чего страхи, рассудок и мысли не спокойны - следует колоть точки Тун-Ли, Дань-Шу, Синь-Шу.
В результате тревог и из-за заболевания срединного ветра (чжун фэн) больной теряет сознание - следует воздействовать на точки Чжун-Чун, Бай-Хуэй, Да-Дунь.
Опустошение сердца и органов цзан, в результате постоянные страхи, нервная депрессия - следует колоть точки Ин-Си, Синь-Шу, Тун-Ли.
Опустошение сердца, синдром холода в желчном пузыре, в результате чего дрожат конечности - следует воздействовать на точки Дань-Шу, Тун-Ли, Цзу-Лин-Ци"212.
"ЧУДЕСНЫЙ" МЕРИДИАН ЧУН-МАЙ (поднимающийся меридиан)
Чун - см. точку Шао-Чун. Май - см. меридиан ду-май.
На поднимающемся меридиане чун-май насчитывается четырнадцать точек: Хуэй-Инь (меридиан жэнь-май), Ци-Чун (меридиан желудка светлого ян на ноге), Хэн-Гу, Да-Хэ, Ци-Сюэ, Си-Мань, Чжун-Чжу, Хуан-Шу, Шан-Цюй, Ши-Гуань, Инь-Ду, Фу-Тун-Гу, Ю-Мэнь (все вышеназванные точки принадлежат меридиану селезенки - поджелудочной железы малого инь на ноге) и точка Инь-Цзяо (ду-май). Меридиан начинается в нижней части брюшной полости (1), затем опускается и выходит на поверхность в промежности (точка Хуэй-Инь) (см. рис.56). Далее поднимается вверх внутри по-
звоночного столба (2) и связывается с внутренним ходом меридиана почек и самими почками. Это внутренний ход меридиана. Наружный ход идет на область лобка, проходя половые органы, пересекает точку Ци-Чун, не связываясь с ней. Затем поднимается вверх, следуя наружному ходу меридиана почек (3), доходит до точки Ю-Мэнь, от которой дает ответвление, идущее вглубь и соединяющееся с внутренним ходом. Сам меридиан, продолжая подниматься вверх, пересекает грудь, шею (4) и по окружности обходит губы (5), заканчиваясь в районе точки Инь-Цзяо.
Симптомы и признаки поражения меридиана, показания к его использованию
Рис. 56. Поднимающийся "чудесный" меридиан гун-май
Длительные недуги, вызванные девятью видами сердечных болей; случаи, когда теснит грудь и возникает расстройство желудка, так что данное состояние трудновыносимо; боли и ощущение полноты в надчревной области; пища и питье скапливаются в желудке и кишечнике, в результате чего в этих органах слышны звуки; болезни, в результате которых после принятия
пищи пучит живот; болезни диафрагмы; боли в пупке, боли в брюшной полости, отечность боков; лихорадка и боли в сердце в результате синдрома ветра в кишечнике; когда не отходит детское место у роженицы и в результате прилива крови теряется сознание; рвота, легкая диаррея с жидким стулом; отрыжка; одышка; боли в околопупочной области, кишечные кровотечения; малярия; обморочные состояния после физических нагрузок; плеврит.
Лечение посредством "чудесного" поднимающегося меридиана
Локализация ключевой точки. Две точки Гун-Сунь находятся на меридиане селезенки - поджелудочной железы (см. описание точек на селезеночном меридиане) и являются точками-ключами к "чудесному" меридиану чун-май. Данная точка составляет пару "хозяин - гость" с точкой Нэй-Гуань. Колоть точку следует на глубину 1 цуня. Воздействие на точку управляет заболеваниями сердца и пяти органов цзан, расположенных в брюшной полости. Во всех случаях, описанных в разделе "симптомы и признаки поражения меридиана", следует использовать точку Гун-Сунь, которая выступает в качестве хозяина. Далее в лечебный процесс вовлекаются другие точки, в частности точка Нэй-Гуань, выступающая в качестве гостя.
"При девяти видах сердечных болей и при всех типах простуд дополнительно производится воздействие на точки Да-Лин, Чжун-Вань, Инь-Бай. При воспалении диафрагмы и отделении мокроты, при скрытых болях в грудной клетке следует дополнительно воздействовать на точки Лао-Гун, Тань-Чжун, Цзянь-Ши.
В результате застоя ци в диафрагме возникает пять типов рака пищевода, в результате чего в желудок не проходят пища и питье - следует колоть точки Тань-Чжун, Цзу-Сань-Ли, Тай-Бай.
Отечность и наполнение в области пупка и брюшной полости, в результате чего пища не переваривается - точки Тянь-Шу, Шуй-Фэнь, Нэй-Тин.
Ощущение болей в нижней части ребер и в боку, в результате чего трудно двигаться - точки Чжи-Гоу, Чжан-Мэнь, Инь-Лин-Цюань.
Сильные поносы, в результате пучит живот и возникает ощущение тяжести - следует колоть точки Ся-Гуань, Тянь-Шу, Чжао-Хай.
Колющие боли в области грудной клетки, постоянное ощущение тоски - следует колоть точки Нэй-Гуань, Да-Лин.
Отечность и наполнение (мань) обоих боков, боли в результате ударов ци - точки Цзюэ-Гу, Чжан-Мэнь, Инь-Лин-Цюань.
Вздутие живота (чжун мань), в результате чего имеет место упадок настроения, расстройство желудка, от пищи тошнит - точки Чжун-Вань, Тай-Бай.
Желудок и пищевод забиты мокротой в результате воспаления, больного рвет чистой водой - следует колоть точки Цзюй-Цюэ, Чжун-Вань, Ли-Дуй.
Желудок и пищевод заполняются пищей, в результате чего не прекращаются рези - точки Чжун-Вань, Цзу-Сань-Ли, Цзэ-Си.
При рвоте отделяется много мокроты из-за воспаления, больной постоянно находится в предобморочном состоянии - точки Тань-Чжун, Фэн-Лун.
В результате лихорадки сердца больной постоянно находится в нервной депрессии - точки Шэнь-Мэнь, Синь-Шу.
В результате лихорадки селезенки больной боится холода и испытывает боли в животе - следует колоть точки Шан-Цю, Пи-Шу, Цзу-Сань-Ли.
В результате лихорадки печени у больного цвет лица становится зеленоватым, ему неприятен холод, в результате чего у него возникает жар - следует колоть точки Чжун-Фэн, Гань-Шу, Цзюэ-Гу.
В результате лихорадки легких больной ощущает холод в сердце и находится в состоянии нервной депрессии - следует колоть точки Ле-Цюэ, Фэй-Шу, Хэ-Гу.
В результате лихорадки почек больной дрожит, а потом его бросает в жар, в пояснице и позвоночнике он ощущает сильнейшие боли - следует колоть точки Да-Чжун, Шэнь-Шу, Шэнь-Май.
В результате приступа лихорадки не спадает жар - следует колоть точки Цзянь-Ши, Цзюэ-Гу.
При лихорадке сначала преобладает состояние холода, а потом состояние жара - следует колоть точки Хоу-Си, Цюй-Чи, Лао-Гун.
В результате лихорадки больной испытывает сильные боли в сердце и грудной клетке - следует колоть точки Нэй-Гуань, Шан-Вань, Да-Лин.
В результате лихорадки болит голова и больной постоянно впадает в обморочное состояние, при рвоте отделяется воспаленная мокрота - следует колоть точки Хэ-Гу, Чжун-Вань, Ле-Цюэ.
В результате лихорадки больной испытывает ноющие боли в костях и суставах - следует колоть точки По-Ху, Жань-Гу.
В результате лихорадки больной испытывает жажду, которая не прекращается, - следует колоть точки Гуань-Чун, Жэнь-Чжун, Цзянь-Ши.
В результате лихорадки желудка больному сильно хочется пить и он не может есть - следует колоть точки Ли-Дуй, Вэй-Шу, Да-Лин.
В результате лихорадки желчного пузыря больной боится холода и находится в состоянии нервной депрессии, спит очень неспокойно - следует дополнительно колоть точки Цзу-Линь-Ци, Дань-Шу, Ци-Мэнь.
При желтухе, когда опухают конечности и пот льется так, что вся одежда мокрая, - следует колоть точки Чжи-Ян, Вань-Гу, Цзу-Сань-Ли.
При желтухе, когда желтеет кожа по всему телу, желтеют лицо и глаза, моча тоже желтого цвета, - следует колоть точки Пи-Шу, Инь-Бай, Чжи-Инь, Цзу-Сань-Ли, Вань-Гу.
При желтухе (гу-дань)213 после приема пищи больной может потерять сознание, постоянное чувство неудовлетворенности, все тело становится желтым - следует колоть точки Вэй-Шу, Нэй-Тин, Чжи-Ян, Цзу-Сань-Ли, Вань-Гу, Инь-Гу.
При слезной желтухе (са-гу) тело и глаза становятся желтыми, в сердце ощущаются боли, на лице появляются красные пятна, моча становится красно-желтого цвета - следует колоть точки Дань-Шу, Чжи-Ян, Вэй-Чжун, Вань-Гу.
При бледной немочи (нюй-лао-дань) тело и глаза становятся желтыми, поднимается температура, больной не выносит холода, возникают расстройства мочеиспускания - следует колоть точки Гуань-Юань, Шэнь-Шу, Чжи-Ян, Жань-Гу.
Способы лечения, предлагаемые господином Яном
При расстройствах менструации следует колоть точки Гуань-Юань, Ци-Хай, Тянь-Шу, Сань-Инь-Цзяо.
Наполнение (мань) в грудной клетке, которое сопровождается болями, - следует колоть точки Лао-Гун, Тун-Ли, Да-Лин, Тань-Чжун.
Патологическое выделение мокроты, сопровождаемое чувством стеснения в грудной клетке, - следует колоть точки Ле-Цюэ, Да-Лин, Юн-Цюань.
Боли в конечностях в результате синдрома ветра - следует колоть точки Цюй-Чи, Фэн-Ши, Вай-Гуань, Ян-Лин-Цюань, Сань-Инь-Цзяо, Шоу-Сань-Ли.
Заложенность горла (би-сай) - следует колоть точки Шао-Шан, Фэн-Чи, Чжао-Хай, Цзя-Чэ"214.
При применении восьми вышеописанных меридианов сначала следует колоть точку, которая управляет данным заболеванием, а потом в зависимости от того, расположена болезнь вверху, внизу, справа или слева, следует воздействовать на дополнительные точки. Следует также стимулировать их посредством массажа, и если воздействовать по вышеописанным методам, то болезнь пройдет. Если же болезнь все-таки не проходит, то тогда следует воздействовать на точки хэ. Нужно оставлять иглу в точке и дождаться прихода ци для того, чтобы в системе организма соединились верх и низ. Это произойдет быстро и безболезненно, тогда иглу следует вытаскивать. Также можно применять прижигание точек. В зависимости от требований конкретного момента механизмы воздействия следует менять и не следует ограничиваться только иглоукалыванием.
Глава III ЛЕЧЕНИЕ
После того, как мы познакомили читателя с основными положениями традиционных теоретико-методологических концепций классической китайской чжэнь-цзю-терапии, привели описание системы основных и "чудесных" меридианов, стало возможным перейти к рассмотрению конкретной методики чжэнь-цзю-терапии при определенных болезненных формах, основанной на разбираемом в данной работе учении "Канона перемен".
Специалистам, изучающим и практикующим акупунктуру, желающим применять в своей практической деятельности классическую методологию "Канона перемен", вместе с тем находящимся на позиции, рассматривающей этот вид лечения как разновидность рефлекторной терапии, необходимо ясно понять, что, когда тысячелетия тому назад в Китае зародился и начал развиваться этот метод, не существовало ни представления о рефлексе, давшем ныне возможность навесить на чжэнь-цзю-терапию все удобно объясняющий ярлык "рефлексотерапия", ни нозологического принципа классификации болезней в современном осмыслении в рамках западной медицинской традиции. Не использовался этот классификационный принцип в китайской медицине вплоть до последних лет, а в некоторых школах, придерживающихся чисто традиционных концепций, не используется и поныне. Вся методика чжэнь-цзю-терапии, показания к воздействию на те или иные точки, выбор конкретного метода нанесения раздражения на точки опирается на совершенно другую основу - углубленного синдромно-симптоматичсского анализа расклассифицированных в соответствии с категориями "Канона перемен" патологических признаков, индивидуально проявляющихся у каждого конкретного больного. Немалую роль здесь играет также изучение динамики патологического статуса больного в ходе времени (в течение года, месяца, суток и даже стражи).
Несмотря на указанные выше моменты, выглядящие с первого взгляда несколько архаично, следует заметить, что при сравнении данных, получаемых специалистами, практикующими акупунктуру и применяющими в своей деятельности западный нозологический принцип классификации болезней, с данными, приводимыми представителями классических китайских школ, эффективность от применения этого метода в Китае, в других странах Юго-Восточной Азии намного выше.
Однако, как говорили древние, "все течет, все меняется". В связи с неизбежным процессом интеграции мировой науки китайская медицина в известной мере также вынуждена считаться с общепринятым в настоящее время в странах Запада, да и в учреждениях "академической'' медицины в самом Китае, нозологи-
ческим пониманием и классификацией болезней. Поэтому, как современным китайским врачам, так и их западным последователям приходится идти в некотором роде на компромисс и приспосабливать этот древний метод лечения к современному пониманию болезней, их диагностике, номенклатуре и классификации. Естественно, что на этом весьма трудном пути неминуемо допускаются ошибки и нежелательные упрощения, а также другие негативные, но, по всей видимости, неизбежные явления. Однако их будет совершаться тем меньше, чем более глубоким будет знание основных классических теоретико-методологических принципов традиционной чжэнь-цзю-терапии и чем продуманнее в связи с этим будет подход к каждому конкретному больному. К сожалению, на современном этапе развития теоретического осмысления метода чжэнь-цзю-терапии и его практического использования подчас приходится сталкиваться с одним необычным, малоприятным явлением, ставшим своего рода регулятором, определяющим тактику поведения врача, занимающегося иглотерапией. Суть данного явления состоит в том, что врач-иглотерапевт по большей части выявляет характер поражения тех или иных органов и систем с помощью современных западных методов диагностики, которые крайне отличаются от древнекитайских, традиционных. Исключение, с известным допуском, может составлять метод измерения электрокожного сопротивления в точках юань ("риодораку") и ряд других сходных методов, дающих возможность визуализировать количественную характеристику баланса ци в системе основных меридианов.
Следует отметить, что, с одной стороны, само лечение данным методом в своих общих моментах не очень-то далеко ушло от подходов древних медиков, так как врачи на современном этапе применяют те же точки и их сочетания, которые апробированы тысячелетней практикой; с другой стороны, совершенно очевидно, что терапевтические принципы чжэнь-цзю-терапии целиком и полностью основываются на традиционных древнекитайских концепциях. Характерной чертой во всем этом является то, что весь диапазон показаний к использованию меридианов и точек излагается вне обязательной связи с нозологическими формами (в современной интерпретации), что объясняется традиционным системным подходом китайской медицины к отдельным патологическим проявлениям. Кроме того, как диагностика, так и терапия, реализуемые в рамках данного лечебного метода, имеют единую теоретико-методологическую основу, проистекающую из учения "Канона перемен", и развивались параллельно. В связи с этим определенные сочетания точек, которые применялись древними ме-
диками при соответствующих состояниях, устанавливались по своеобразным групповым признакам посредством необычных для западного врача диагностических методов (диагностика по пульсу- "май чжэнь", диагностика по языку - "шэ чжэнь" и др.). Все это обусловливает немалую сложность для проведения полноценного адекватного лечения методом чжэнь-цзю-терапии современным западным врачом. Поэтому на современном этапе для успешного применения метода чжэнь-цзю-терапии нужно не только знать природу самой болезни и быть хорошим клиницистом, но также по возможности владеть классическими диагностическими приемами и уметь строго системно сгруппировать полученные путем обследования данные.
С целью ограничения неблагоприятных моментов, умаляющих метод и могущих снизить его эффективность, врачи, практикующие акупунктуру, ни в коем случае не должны забывать о них. Общеизвестно, что подавляющее большинство наших специалистов в своей лечебной практике широко пользуются рецептурными прописями при тех или иных заболеваниях и симптомах болезней. Необходимо отметить, что делать это нужно осмотрительно и с большой осторожностью, принимая их лишь как общенаправляющую канву. Врачу прежде всего необходимо знать функциональное значение всех меридианов, весь диапазон показаний к использованию той или иной точки; знать закономерности циркуляции ци и крови в меридианах в зависимости от времени года, сезона, месяца, дня и стражи; уметь как можно более полно согласовывать эти моменты с индивидуальными особенностями каждого больного, его реактивностью, его болезненного синдрома и конкретных проявлений болезни; наконец, учитывать сегментарно-рефлектор-ные и другие связи точек и зон кожного покрова с внутренними органами.
По учению традиционной китайской медицины, практическое здоровье и долголетие человека зависят от нормального функционирования в организме двух основных составляющих его гомеостаза - ци и крови. В связи с этим положением любое заболевание рассматривается как нарушение гармонии баланса гомеостаза организма как в самом себе (за счет его истощения неправильным образом жизни), так и в его связи с окружающей средой. Как уже отмечалось в первой главе, все параметры человеческого организма соотнесены с макрокосмом и расклассифицированы в соответствии с системой гуа и пяти элементов. В свете этого положения диагностические приемы традиционной китайской медицины позволяют адекватно определить характер имеющихся в организме нарушений, а метод чжэнь-цзю-терапии, подходящий к этим приемам как "ключ к замку", дает возможность их устранить. Происходит это в силу того обстоятельства, что диагностические и лечебные приемы чжэнь-цзю-терапии логично и последовательно вытекают из системной закономерности, отраженной в символах "Канона перемен", дающего возможность наглядно проследить динамику субстанционально-структурных связей человеческого организма с окружающей средой в норме и патологии.
Не без досады отметим, что данный кардинальный аспект этой области древнекитайского медицинского знания едва ли освещался представителями за-
падной акупунктурной школы. Исключение составляют работы А.Шамфро, К.Шнорренбергер, М.Мюс-са, К.Даррас и некоторых других. В нашей стране следует выделить работу известного специалиста в области чжэнь-цзю-терапии В.Г.Вогралика ("Пунк-турная рефлексотерапия", Горький, 1988), где наряду с прочим дается описание двух классических методов вычисления оптимального времени раскрытия точек пяти элементов основных меридианов и ключевых точек "чудесных" меридианов. Что касается собственно классической методологии "Канона перемен", основанной на алгоритме взаимопревращения гуа, то эти вопросы пока еще не освещались в отечественной литературе, посвященной чжэнь-цзю-терапии. Мы впервые предприняли попытку не только проанализировать основные положения "Канона перемен" в их связи с чжэнь-цзю-терапией, но и, основываясь на классических китайских источниках, а также на материалах современных классических китайских школ (в часности школа Чэнь Чжао на Тайване и др.), привели некоторые методические наработки, базирующиеся на методологии "Канона перемен".
Если врач подойдет к методу чжэнь-цзю-терапии вообще и к разбираемой нами в данной работе классической методологии в частности не как ремесленник, слепо следующий общим предписаниям, а даст себе труд в каждом конкретном случае анализировать особенности самого больного, его болезни, ее проявлений, задуматься над механизмом болезненных явлений и сопоставлять с этим характеристики соответствующих точек воздействия (место раздражения), времени воздействия (момент раздражения) и соразмерять с этим характеристики различных форм и методов чжэнь-цзю-терапии (метод раздражения), он будет поступать правильно, и это принесет успех в его работе. В противном случае врача ждет разочарование.
Прежде чем приступить к описанию специальных методов чжэнь-цзю-терапии, основанных на "Каноне перемен", рассмотрим ряд принципиальных положений, касающихся этой области. Параллельно с этим необходимо сделать пояснения относительно некоторых основных таблиц, которые будут далее широко использоваться.
Как уже известно, существует два порядка расположения триграмм: по Фу-си (порядок "раннего неба", или "доисторический порядок") и порядок триграмм по Вэнь-вану (порядок "позднего неба", или "внутримировой порядок"). Выше, в гл.1, отмечалось, каким образом китайская традиция соотносит систему меридианов с порядком триграмм по Фу-си (см. табл.17). Порядок Фу-си, как известно, отражает структуру бытия в его потенции, т.е. то, что способствует рождению существ (вещей) в жизнь. Поэтому в практическом отношении данная схема не находит столь широкого применения в практике, а используется больше для осмысления того или иного процесса. На схеме (табл. 17), отражающей связь порядка триграмм по Фу-си с системой меридианов, имеет место следующее соотношение. Меридианы ду-май и жэнь-май соотнесены с триграммами Цянь и Кунь. Все остальные триграммы включают в себя по паре меридианов. Три триграммы, которые стоят слева рядом с
триграммой Цянь (Дуй, Ли, Чжэнь), управляют руками. Триграмма Дуй заведует легкими (шоу-тай-инь) и толстым кишечником (шоу ян-мин); триграмма Ли управляет сердцем (шоу-шао-инь) и тонким кишечником (шоу-тай-ян); триграмма Чжэнь - перикардом (шоу-цзюэ-инь) и тройным обогревателем (шоу-шао-ян).
Три триграммы, которые стоят справа рядом с триграммой Куш» (Сюнь, Кань, Гэнь), управляют ногами. Сюнь управляет печенью (цзу-цзюэ-инь) и желчным пузырем (цзу-шао-ян); триграмма Кань заведует почками (цзу-шао-инь) и мочевым пузырем (цзу-тай-ян); триграмма Гэнь управляет селезенкой, поджелудочной железой (цзу-тай-инь) и желудком (цзу-ян-мин).
Если расположить триграммы в последовательности "сыновей" и "дочерей", как это часто встречается в классических китайских трактатах (см. рис.57), то известная традиционная последовательность меридианов: легкие, толстый кишечник, желудок, селезенка - поджелудочная железа, сердце, тонкий кишечник, мочевой пузырь, почки, перикард, тройной обогреватель, желчный пузырь, печень, а также "чудесные" меридианы ду-май и жэнь-май - совершенно очевидна.
Система соотношения меридианов с порядком триграмм по Вэнь-вану (см. табл.18) является наиболее важной и отражает реалии мира в их взаимосвязи. Эта схема довольно широко используется в практике чжэнь-цзю-терапии и будет часто фигурировать в ходе дальнейших рассуждений. Эта таблица ничем не похожа на предыдущую, и здесь соотношение между триграммами, элементами системы у-син и меридианами совсем другое. Здесь триграмма Цянь соответствует желчному пузырю (цзу-шао-ян) и мочевому пузырю (цзу-тай-ян); триграмма Кунь соотнесена с двумя другими меридианами, сопряженными с предыдущей парой - печенью (цзу-цзюэ-инь) и почками (цзу-шао-инь); триграммы Кань и Ли также соответствуют ножным меридианам - селезенке - поджелудочной железе (цзу-тай-инь) и желудку (цзу-ян-мин). Таким образом, получается, что 4 основных триграммы Цянь, Кунь, Кань и Ли соответствуют системе шести ножных меридианов. Четыре оставшиеся вспомогательные триграммы (Дуй, Чжэнь, Сюнь и Гэнь), располагающиеся не по основным координатным осям (север - юг, восток - запад), а по диагональным ориентирам (северо-восток - юго-запад, северо-запад - юго-восток), соответствуют четырем ручным меридианам. При этом получается, что три-
Рис. 58. Наложение порядка меридианов, расположенных в последовательности Фу-си, на порядок меридианов, расположенных в последовательности Вэнь-вана.
Как уже упоминалось выше, наиболее полное многообразие бытия вырисовывается при наложении двух порядков триграмм друг на друга. Если в данном случае наложить порядок Вэнь-вана на порядок Фу-си, то получится система, которая будет включать в себя полную многопараметровую симметрию. Данная система лежит в основании трех основных правил чжэнь-цзю-терапии (см. рис.58). Здесь в антагонистических позициях находятся парно-сопряженные меридианы (например, легкие - толстый кишечник, селезенка - желудок и т.д.), а в соседней позиции располагаются меридианы согласующихся систем по принципам: 1) рука - нога (правило "полночь - полдень"); 2) ян - инь (правило "мужчина - женщи-
на") ; 3) (взаимо) стимуляция и (взаимо) дисперсия (правило "мать - сын").
Теперь рассмотрим практическое использование метода чжэнь-цзю-терапии, осуществляемое с позиций "Канона перемен". Здесь будет уместно привести два афоризма из уже упоминавшегося в главе I комментария к "Канону перемен" - "Си цы чжуань", обосновывающие основные идеи и проистекающие из них методы чжэнь-цзю-терапии:
1."Восемь триграмм балансируют друг с другом".
2."Твердое и мягкое друг о друга трутся".
Основная идея, выраженная первым афоризмом,
состоит в том, что необходимо лечить не саму зону поражения (орган, меридиан или анатомическую область), а симметричную ей относительно пупа. Например, если болит правая нога, то методом чжэнь-цзю-терапии следует лечить левую руку, и наоборот. При этом, если болезнь сосредоточена в туловище, то центром симметриии является дворец "чжун тянь" (зона в области пупа. - Прим. автора). Предположим, что ветром и влагой (ревматизмом) поражена одна из конечностей. Здесь причиной боли может быть либо нарушение циркуляции ци, либо застой крови. Если кровь и ци не движутся, тогда возникает закупорка меридианов и сосудов, в связи с чем возникает боль в суставах. Если болезнь возникает в результате нарушения циркуляции ци, тогда на внешней поверхности нет никаких проявлений и с успехом можно применить чжэнь-цзю-терапию. Однако, если болезнь связана с нарушением циркуляции крови, тогда на внешней поверхности имеется покраснение кожи и дригие признаки воспаления. В этом случае непосредственно локальное использование иглоукалывания не желательно. Здесь используются другие методы чжэнь-цзю, и, в частности, не малый эффект может дать применение правила "Восемь триграмм балансируют друг с другом", с проистекающими из него соответствующими методами.
Идея, выраженная в афоризме "Твердое и мягкое друг о друга трутся", с точки зрения практической чжэнь-цзю-терапии означает то, что если болезнь заключена в каком-то отдельном органе (меридиане), то выбор точек должен подчиняться определенным пропорциям, связанным с временным моментом, обусловленным сезоном года. При этом должно соблюдаться чередование и гармония ян и инь, а также должно иметь место соотношение элементов системы у-син времени года (см. табл.19 и табл.20). Каждый меридиан соответствует гексаграмме, состоящей из двух одинаковых триграмм (см. табл.21), по известной таблице соответствия меридианов и триграмм в порядке "позднего неба". Шесть черт каждой гексаграммы соответствуют шести античным точкам каждого меридиана (см. табл.22 и табл.23). В результате процедуры чжэнь-цзю-терапии каждая черта гексаграммы заменяется на противоположную. Таким образом, из исходной гексаграммы получается какая-то другая, которая обязательно должна быть сбалансирована: во-первых, в ней одна триграмма непременно должна соответствовать субстанции ян, а другая - субстанции инь; во-вторых, она должна принадлежать тому элементу системы у-син, который не противоречит текущему времени. Приведем пример, поясняющий сказанное. На рис.59 показан меридиан мочевого пузыря, а также 6 черт и 6 точек, которые
ему соответствуют. Для проведения процедуры из них выбираются 4-я, 5-я и 6-я черты, которые соответствуют точкам Цзин-Гу, Кунь-Лунь и Вэй-Чжун соответственно. Таким образом, в результате процедуры
получилась новая гексаграмма
"Рассвет"
("Тай"), которая показана на рис.59 справа. Это очень хорошая гексаграмма. Она соответствует элементу "почва" (см. табл.24). Из таблицы видно, что данная гексаграмма получилась посредством развития гексаграммы Кунь ("почва"). Элемент "почва" находится в максимуме в сезон "долгое лето". Кроме того, "почва" порождает "металл" (осень). В связи с этим обстоятельством осенью и долгим летом эти три точки можно с успехом использовать215.
Следует сделать некоторые пояснения относительно табл.24, где приведена система развития гексаграмм в их соотношении с делением на восемь дворцов по Цзин Фану. Идея построения этой таблицы такова: берется главная гексаграмма дворца, т.е. та гексаграмма, в которой удваивается триграмма (например,
дважды Цянь, дважды Кунь и т.д.). Затем гексаграмма начинает развиваться снизу, начиная от первой черты. Сначала первая черта изменяется на противоположную, потом вторая на противоположную, далее третья, четвертая и, наконец, пятая. Седьмая и восьмая гексаграммы ряда образуются другим способом, который довольно прост. В седьмой гексаграмме четвертая черта заменяется на противоположную, а в восьмой вся нижняя триграмма заменяется на противоположную. Здесь следует особо отметить, что из общего числа гексаграмм (64) только 48 образуются по правилу естественного развития (со второй по шестую гексаграммы в ряду) путем замены черт. Остальные 16 гексаграмм формируются как седьмая и восьмая в ряду.
Необходимо заметить, что имеются 4 неблагоприятные гексаграммы: "Истощение", "Препятствие", "Повторная опасность", "Переразвитие великого" (см. табл.25). Эти 4 гексаграммы запрещено использовать для лечения методом чжэнь-цзю-терапии, так как их применение может дать нежелательные последствия.
Приведем другой пример с меридианом печени, который соответствует гексаграмме Кунь (см. рис.60). Здесь каждой черте гексаграммы соответствуют точки Да-Дунь, Син-Цзянь, Тай-Чун, Чжун-Фэн, Ли-Гоу, Цюй-Цюань. На гексаграмме Кунь выбираются вторая и четвертая черты, соответствующие точкам Син-Цзянь и Чжун-Фэн, в результате чего получается гексаграмма
"Разрешение" ("Цзе"). Эта гексаграмма по таблице развития принадлежит элементу "вода" (зима), поэтому эти точки можно с успехом применять в зимнее время. Так как "вода" порождает "дерево", а верхняя триграмма принадлежит "дереву" (весна), то ее можно применять и весной. Следует заметить, что у этой гексаграммы обе триграммы принадлежат субстанции ян, а необходимо, чтобы одна триграмма принадлежала субстанции ян, а другая инь, для достижения гармонии. Поэтому данное положение является как бы ее недостатком. Однако эта гексаграмма вышла из дворца гексаграммы Кунь, которая целиком принадлежит инь. Таким образом, получается, что до перемены был инь, а после преобразования в результате процедуры стал ян. В связи с
этим положением в данной ситуации выходит один ян, что, в свою очередь, соответствует принципу "Твердое и мягкое друг о друга трутся". Следовательно, данную гексаграмму можно с успехом применять216.
С целью наглядной иллюстрации данного принципа приведем примеры. Летом неожиданно появилось много случаев заболевания назофарингитом. Это состояние удавалось с успехом лечить посредством укалывания точки Сань-Цзянь (меридиан толстого кишечника) . Толстому кишечнику соответствует гексаграмма "Чжэнь"
"Молния". Если задействовать на этом меридиане третью черту, которая соответствует точке Сань-Цзянь, то в результате процедуры получится гексаграмма
"Богатство"
("Фэн"), которая является благоприятной, так как внизу у нее имеется триграмма Ли, которая соответствует элементу "огонь" и принадлежит субстанции инь, а сверху расположена триграмма Чжэнь, относящаяся к элементу "дерево", и субстанции ян, т.е. име-
ет место баланс субстанций ян и инь. Кроме того, вся эта гексаграмма принадлежит элементу "огонь" (см. табл.20), поэтому она удобна для использования в летнее время. Осенью применение точки Сань-Цзянь при подобных состояниях не давало эффекта. Это показывает, что учитывание сезона черезвычай-но важно в выборе оптимальной гексаграммы217.
Другой пример. На приеме больной 56 лет с жалобами на сильные боли в поясничной области слева. Имела место также сильная боль в районе точки Жань-Гу и точки Цзу-Линь-Ци вплоть до того, что
больной не мог спать. В результате проведенной аку-пунктурной диагностики было установлено, что данное страдание связано с дисфункцией меридиана мочевого пузыря, подчиненного гексаграмме Цянь, из которой были выбраны 2-я, 3-я и 5-я черты (точки Цзу-Тун-Гу, Шу-Гу и Кунь-Лунь), что образует в результате
процедуры гексаграмму
"Стиснутые-
зубы" ("Ши хо"). В ходе размышления изначально предполагалось получить гексаграмму "Богатство".
Однако из-за сидячей позы больного задействовать точку Вэй-Чжун, расположенную в подколенной ямке, было затруднительно. Таким образом, в процедуру были включены упомянутые ниже три точки, с общей экспозицией игл в тканях за время процедуры в течение 30 минут. После извлечения игл боль прошла.
Комментарий. Гексаграмма "Стиснутые зубы" состоит из "огня" (вверху - триграмма Ли) и "дерева"
(внизу - триграмма Чжэнь), по системе у-син она соответствует "дереву". Так как "огонь" с "деревом" находятся в гармонии и не противоречат друг другу, то лечение этого заболевания весной и летом по данной гексаграмме благоприятно и дало хороший результат. Первая процедура проводилась 16 мая, вторая - 22 мая, после чего боли значительно ослабли. До 10 июля больному было проведено всего 7 процедур. После чего больной выздоровел218.
Далее будут рассмотрены различные методы баланса между органами и меридианами, общая идея которых проистекает из афоризма "Восемь триграмм балансируют друг с другом". Здесь суть тактики проведения чжэнь-цзю-терапии состоит в том, чтобы лечить точку (зону), противоположную той, в которой имеется заболевание. При этом вводятся два следующих понятия, которые характеризуют применение методологии "Канона перемен" в чжэнь-цзю терапии - это понятия "тело" (ти) и "функция" (юн).
Термином "тело" обозначается тот меридиан, орган или анатомическая область (точка), которые непосредственно поражены патологическим процессом, а "функция" - тот меридиан, область, орган или точка, которые подвергаются терапевтическому воздействию. Таким образом, две составные триграммы, формирующие гексаграмму, составляют ее внутреннюю и внешнюю часть. Внутренняя часть - это "тело", а внешняя - это "функция" (см. табл.26).
Метод иглоукалывания, основанный на применении дворцов триграмм
Суть данного метода состоит в том, что если болен некоторый меридиан, то он составляет "тело", и, следовательно, из таблицы 26 выбирается "дворец", соответствующий данной триграмме (меридиану, органу). На этой таблице в одном "дворце" все нижние триграммы одинаковые и соответствуют данному пораженному меридиану, органу ("тело"), а верхние все разные - это "функция". Таким образом, если болен один меридиан, то можно выбрать любую, подходящую в данный момент времени, из восьми "функций", обозначенную верхней триграммой, для проведения чжэнь-цзю-терапии. Вся гексаграмма при выборе триграммы "функция" должна соответствовать сезону, как и верхняя триграмма. Из благоприятной гексаграммы выбирается тот меридиан, который подвергается терапевтическому воздействию так, чтобы, в конечном счете,
Таблица 25. Четыре неблагоприятные гексаграммы, запрещенные к использованию в рамках методологии "Канона перемен"
соблюдался принцип "Восемь триграмм балансируют друг с другом".
Приведем пример. Больной испытывает боль в левом лучезапястном суставе, сосредоточенную в области точек Шэнь-Мэнь (меридиан сердца) и Да-Лин (меридиан перикарда). По табл.18 эти два меридиана соответствуют триграмме Дуй, а по табл.26 "дворцу" Дуй соответствует восемь гексаграмм, из числа которых выбирается наиболее благоприятная - гексаграмма
"Лин" ("Посещение"), в которой
снизу находится триграмма Дуй, а сверху триграмма Кунь.
Комментарий. Почему данная гексаграмма является благоприятной? Во-первых, потому, что сверху у нее расположена триграмма Кунь - меридианы печени и почек на ноге (при исходном поражении меридианов руки). Во-вторых, время года, когда больной обратился за помощью, - осень. По табл.24 (изменения гексаграммы) она относится к элементу "почва", которая является благоприятной как в сезон "долгое лето" ("почва"), так и осенью ("металл"), так как, сообразуясь с алгоритмом системы у-син, элемент "почва" порождает "металл". Кроме того, верхняя триграмма Кунь принадлежит "почве". В связи с этим осенью и "долгим летом" использование этой гексаграммы благоприятно. Для чжэнь -цзю-терапии выбираются симметричные точки на правой ноге, на которой задействуются меридианы печени и почек. На этих меридианах укалываются точки Чжун-Фэн и Тай-Си. Экспозиция игл в тканях длится 3-4 секунды, после чего боль в левом лучезапястном суставе проходит. Следует подчеркнуть, что данный метод распространяется на выбор меридианов, а точки на них выбираются, исходя из соображений анатомической симметрии219.
Метод иглоукалывания, основанный на закономерностях изменения дворцов триграмм
Этот метод также связан с использованием развития гексаграмм и является методом баланса, с той лишь разницей, что в него дополнительно вводится точка ло (ответвление), расположенная на той же конечности
в спаренном меридиане. С целью иллюстрации сказанного можно из табл.24 взять в качестве примера гексаграмму Чжэнь и проследить стадии ее развития
от
... до гексаграммы
"После-
дование" ("Суй").
Гексаграмме Чжэнь принадлежит толстый кишечник. Предположим, что болезнь сосредоточена в области локтевого сустава в районе точки Цюй- Чи справа. Для проведения чжэнь-цзю-терапии в этой цепи развития выбирается 5-я гексаграмма
"Подъем" ("Шэн"). В этой гексаграмме сверху расположена триграмма Кунь, а снизу - Сюнь. Эта гексаграмма интересна тем, что на ней заканчивается естественное развитие,
начавшееся от гексаграммы Чжэнь
Пример. Больная 52 года. Жалобы на боли, сосредоточенные в районе точки Тай-Чун (меридиан печени). По табл.18 определяем, что печень подчинена триграмме Кунь. Далее рассматриваем развитие гексаграммы Кунь от
... до 5-й гексаграм-
мы
"Мощь великого" ("Да чжуан"). Здесь
видно, что нижняя триграмма (Кунь) перевернулась (превратилась в Цянь), а сверху образовалась триграмма Чжэнь (толстый кишечник). Нижняя триграмма Цянь - это либо желчный, либо мочевой пузырь. Способлечения следующий. Выбирается точка Гуан-Мин (ло-пункт желчного пузыря). Кроме того, на меридиане толстого кишечника, из соображений анатомической симметрии, выбирается точка Хэ-Гу, так как она находится в симметричной позиции относительно пупа220.
Комментарий. Время, когда больная пришла на прием (27 октября), соответствует сезону "долгое ле-
то" ("почва"), см. табл.19. Дворец Кунь является дворцом элемента "почва", поэтому в это время данная гексаграмма дала прекрасный эффект и болезнь прошла. Следует подчеркнуть, что этот метод дает эффект в то время, которое соответствует основному меридиану, вовлекаемому в лечебный процесс.
Метод иглоукалывания,
основанный на принципе
шести соответствий "земных ветвей"
Этот метод основывается на следующем правиле согласования "земных ветвей":
1.Знаки цзы я чоу - согласуются.
2.Знаки инь и хай - согласуются.
3.Знаки мао и сюй - согласуются.
4.Знаки чэнь и ю - согласуются.
5.Знаки сы и шэнь - согласуются.
6.Знаки у и вэй - согласуются.
Если упомянутый выше принцип согласующегося соответствия циклических знаков развить дальше, то получится картина, отраженная на рис.61. Здесь согласуются пары меридианов и триграммы, расположенные симметрично относительно вертикали. Например, слева знаки цзы и чоу, триграммы Цянь
с подчиненными им меридианами
желчного пузыря и печени образуют гексаграмму
"Рассвет", а справа симметричная им пара циклических знаков у и вэй, триграммы Дуй
и Гэнь
с подчиненными им меридианами сердца и тонкого кишечника формируют гексаграмму
"Взаимодействие" и т.д.
Суть данного лечебного метода состоит в том, что он включает в себя случаи, когда больны сразу два согласующихся меридиана, однако в лечебный процесс вовлекается противоположная пара согласующихся меридианов, симметричная относительно вертикали (см. рис.61). Например, если сразу больны желчный пузырь и печень, то используется гексаграмма
"Взаимодействие" ("Сянь"), т.е. в
лечебный процесс, задействуются сердце и тонкий кишечник. Если же болят сердце и тонкий кишечник,
то используется гексаграмма
"Рассвет"
("Тай") - печень и желчный пузырь. Если больны легкие и тройной обогреватель, то используется гексаграмма
"Обладание великим" ("Да ю") - меридианы селезенки и мочевого пузыря, а если наоборот, то используется гексаграмма
"Течение" ("Цянь") - меридианы легких и тройного обогревателя. Если больны желудок и почки, то используется гексаграмма
"Последование" ("Суй"), толстый кишечник и перикард, а если наоборот, то используется гексаграмма
"Приближение"
("Би") - желудок и почки.
Пример. Мужчина 75 лет обратился с жалобами на сильные боли в области бедра, иррадиирующие вниз по ноге, справа. Наиболее сильная болевая зона в районе бедренной кости и средней части тыла стопы. Лег-
кое прикосновение руками к ноге вызывало сильнейшие боли, так что больной кричал. Болевые зоны совпадали с ходом меридианов желудка и почек, что и было подтверждено посредством акупунктурной диагностики. Согласно вышеприведенному правилу, если поражены одновременно желудок и почки, то выбирается гексаграмма
"Суй" ("Последо-
вание"), т.е. меридианы толстого кишечника и перикарда вовлекаются в лечебный процесс. Данная гексаграмма благоприятна во время весны и лета, так как она принадлежит элементу "дерево". Из соображений симметрии для процедуры чжэнь-цзю-терапии выбираются точки Хэ-Гу (толстый кишечник) и Тянь-Цю-ань (перикард) слева. По извлечении игл из точек рукой было поглажено место боли, после чего боль прошла. Точка Хэ-Гу принадлежит триграмме Чжэнь
. и связанному с ней толстому ки-
шечнику. Точка Тянь-Цюань относится к триграмме Дуй
и связана с ло-меридианом пери-
карда221.
Метод иглоукалывания, основанный на использовании 4 групп триграмм, соотнесенных с элементами: "дерево", "огонь", "металл", "вода"
Данный метод распространяется на случаи, когда в патологический процесс вовлечены три симметричных меридиана. В этом методе существует следующая система разделения меридианов, циклических знаков "земных ветвей" и триграмм:
1.Знаки мао, вэй, хай, соединяясь с управляющи
ми ими триграммами, формируют группу, подчинен
ную элементу "дерево", в которую входят три ян ме
ридиана руки.
2.Знаки инь, у, сюй, соединяясь с управляющими
ими триграммами, формируют группу, подчиненную
элементу "огонь", в которую входят три инь мериди
ана руки.
3.Знаки чау, сы, ю, соединяясь с управляющими
ими триграммами, формируют группу, подчиненную
элементу "металл", в которую входят три инь мери
диана ноги.
4.Знаки цзы, чэнь, шэнь, соединяясь с управляю
щими ими триграммами, формируют группу, подчи
ненную элементу "вода", в которую входят три ян
меридиана ноги.
Далее эти четыре группы, разделенные на тригоны через 4, принимают определенное пространственное расположение (см. рис.62). Следует отметить, что элемент "почва", не вошедший в распределение 12 меридианов по тригонам, принадлежит системе двух "чудесных" меридианов жэнь-май и ду-май, см. рис.62 (центральная схема № 1).
Рассмотренные выше четыре группы находятся в устойчивом, сбалансированном состоянии, что обусловлено динамической и статической структурой этих групп. Предположим, что имеет место разбалансировка функций 3 янских меридианов на руке (см. рис.62, № 2). Данное несбалансированное состояние
этих меридианов может обнаружить себя в появлении болевого синдрома верхней конечности от плеча до запястья. Подчас нет возможности четко отдифференцировать, в каком месте или по ходу какого меридиана имеется боль, так как болевые ощущения распространяются по всей янской поверхности руки. В этом случае предпочтительно обратиться к лечению этого состояния либо посредством 3 янских меридианов ноги, соответствующих "воде", либо 3 иньских меридианов ноги, соответствующих "металлу", осуществляемому в рамках принципа "Восемь триграмм балансируют друг с другом", регулируя тем самым баланс в организме. Посредством выбора триграмм, сообразующегося с правилом взаимосогласования и взаимопорождения системы у-син, достигается гармония в пораженных системах и хорошие терапевтические результаты. Тактически меридианы здесь выбираются также контрлатерально, а точки на них
по принципу анатомической симметрии к больному месту.
Пример. Больная 50 лет. На прием к врачу пришла б декабря. В течение пяти лет больную беспокоят сильные боли во всей правой руке, с наиболее выраженным акцентом болевых ощущений на янской стороне, снаружи. Преимущественно находится в вынужденном щадящем положении, боится вытягивать руку и прикасаться к ней - это вызывает сильные боли, так что больная кричит.
Диагноз. Болезнь связана с поражением 3 янских меридианов руки.
Применяемое лечение. Время, когда больная пришла к врачу, соответствует зиме, которой подчинен элемент "вода". Группа триграмм, коррелирующих с "водой", управляет 3 янскими меридианами ноги, которые и были задействованы в ходе лечебного процесса. Сообразуясь с принципом "Восемь триграмм ба-
лансируют друг с другом", вместо правой руки выбирается левая нога, на которой укалываются точки Цзэ-Си, Вэй-Чжун и Хуань-Тяо. После введения игл в эти точки и появления предусмотренных ощущений боль тотчас же прошла. Для достижения полного выздоровления потребовались еще две процедуры.
9 декабря больная пришла на повторный прием. Состояние ее значительно улучшилось. Больная в состоянии двигать рукой и поднимать ее, чего она не могла делать в течение 4-5 лет. При осмотре обнаружилась болезненность в плече в точке Тянь-Ляо и в районе точки Цзи-Мэнь, в которых было произведено иглоукалывание. После появления предусмотренных ощущений боль прошла.
11 декабря больная вновь на приеме. Состояние практически во всех отношениях прекрасное. Единственно, что осталось, - болезненность в области косточки большого пальца. При отведении пальца боль распространялась на зону точки Хэ-Гу, которая была болезненной. По данным компьютерного исследования, в этот момент у больной имело место наиболее активное прохождение ци и крови по меридиану желудка через точку Сянь-Гу, в которую и было произведено укалывание. После появления предусмотренных ощущений боль в районе точки Хэ-Гу прошла. Больная окончательно выздоровела222.
Метод иглоукалывания,
основанный на
взаимном соответствии триграмм
Этот метод основан на принципе "Восемь триграмм балансируют друг с другом" и состоит в лечении сопряженного меридиана противоположной конечности. Это правило взаимного соответствия меридианов, согласно которому имеет место следующая система соотношений:
1.Толстый кишечник соотносится с желудком.
2.Тонкий кишечник соотносится с мочевым пузырем.
3.Тройной обогреватель соотносится с желчным
пузырем.
4.Легкие соотносятся с печенью.
5.Сердце соотносится с поджелудочной железой,
селезенкой.
6. Перикард соотносится с почками.
Сообразуясь с данным правилом, выделяются сле
дующие пары согласующихся точек:
1.Цзу-Сань-Ли Хэ-Гу.
2.Ян-Лао Цзинь-Мэнь.
3.Вай-Гуань Сюань-Чжун.
4.Юй-Цзи Тай-Чун.
5.Шао-Фу Гун-Сунь.
6.Нэй-Гуань Фу-Лю.
С учетом сезона данный метод может дать прекрасный терапевтический результат.
Предположим, что слева болит зона, соответствующая точке Сянь-Гу, расположенной на меридиане желудка, который принадлежит триграмме
Чжэнь. В резуль-
тате проведенной процедуры получается гексаграмма "Разрешение"
"Цзе". Здесь две триграммы
находятся в гармонии, так как Кань ("вода") порождает Чжэнь ("дерево")223.
Допустим следующий вариант: на правой руке имеется боль, сосредоточенная в районе точки Си-Мэнь, расположенной на меридиане перикарда, который принадлежит триграмме
Дуй. Процедура иглоукалывания проводится в точке Чжу-Бинь, расположенной на меридиане почек слева. Меридиан почек управляется триграммой
Кунь. В результате процедуры получается гексаграмма
Пример. Больной, 63 года, пришел на прием к врачу 26 апреля. Жалобы на боли в левой руке выше точки Ян-Си, локализирующиеся в области головки лучевой кости. Больной не может брать и удерживать предметы левой рукой.
Диагноз. Болезнь связана с нарушением функции меридиана толстого кишечника.
Применяемое лечение. Сообразно с указанным выше правилом выбирается сопряженный меридиан цзу-ян-мин (желудок), на котором укалывается аналого-симметричная точка Цзэ-Си, кроме того, еще укалывается точка Тянь-Ин. После появления предусмотренных ощущений в точке Цзэ-Си, справа, через некоторое время боль прошла. Продолжительность процедуры 15 минут. Повторного сеанса не проводилось. Больной выздоровел225.
Метод иглоукалывания, основанный на взаимосогласовании противоположных триграмм
Данный метод в принципе схож с предыдущим, поскольку здесь меридианы также выбираются на противоположной конечности, однако осуществляется это по другому принципу. Здесь меридиан выбирается противоположный по часовой схеме, сообразуясь с правилом "полночь - полдень" (см. рис.27). В схеме соотношения циклических знаков, обозначенных на рис. 27, зафиксированы следующие контрарные связи:
1. Цзы (желчный пузырь) и у (сердце) - противопо-
ложны.
2. Чоу (печень) и вэй (тонкий кишечник) - противо-
положны.
3. Инь (легкие) и шэнь (мочевой пузырь) - противо-
положны.
4. Мао (толстый кишечник) и ю (почки) - противо-
положны.
5.Чэнь (желудок) и сюй (перикард) - противопо
ложны.
6.Сы (селезенка - поджелудочная железа) и»
хай (тройной обогреватель) - противопо
ложны.
7.
Предположим, что в период, принадлежащий элементу "почва" (см. табл.19), имеет место болевой синдром правого плеча, обусловленный дисфункцией меридиана сердца, который подчинен триграмме
Дуй. Согласно правилу "полночь - полдень" , для проведения процедуры выбирается верхняя триграмма
Цянь, которой подчинен желч-
ный пузырь, а так как больна правая рука, то для иглоукалывания выбирается левая нога, на которой, из соображений анатомической симметрии, задейст-
вуется точка Фэн-Ши. Гексаграмма
"Нас-
тупление" ("Ли"), которая сформировалась в результате процедуры, принадлежит дворцу гексаграммы
"Сосредоточенность" ("Гэнь") (см. табл.24)
и относится к элементу "почва". Поэтому в период "долгое лето" (подчиненный "почве") данный метод будет действовать226.
Пример. Больная 70 лет. Более 3 месяцев не может сгибать руку в области правого плеча.
Диагноз. В результате проведенной акупунктур-ной диагностики было установлено, что данное заболевание обусловлено дисфункцией меридиана тонкого кишечника, который управляется триграммой
Гэнь.
Лечение. Для лечения выбирается триграмма
Куиь, так как тонкий кишечник
(знак вэй) и печень, которая управляется триграммой Кунь (знак чоу), противоположны по правилу "полночь - полдень". Для процедуры была
выбрана точка Инь-Бао, расположенная на меридиане печени, слева. Данная точка выбрана из соображений анатомической симметрии. После проведения чжэнь-цзю-терапии состояние больной нормализовалось.
Комментарий. На прием к врачу больная пришла 5 августа, что, согласно правилу у-син (см. табл.19), соответствует сезону "долгое лето", подчиненному элементу "почва". В гексаграмме, которая получилась в результате проведенной процедуры
"Смирение" ("Цянь"), имеет место следующая ситуация: вверху расположена триграмма Кунь ("почва"), внизу триграмма Гэнь, которая также принадлежит элементу "почва", в связи с чем вся гексаграмма гармонически уравновешена. В период "долгое лето" элемент "почва" находится в расцвете, в связи с чем использование гексаграммы "Смирение" в данный момент времени дает прекрасный эффект227.
Следующие два метода, проистекающие из принципа "Восемь триграмм балансируют друг с другом", используются в тех случаях, когда имеет место несоответствие триграммы и времени проведения процедуры. Когда ситуация обстоит таким образом, тогда с помощью специальных дополнительных приемов улучшается гексаграмма, чем достигается соответствие текущему времени. Как уже известно, нижняя триграмма в гексаграмме называется "телом", т.е. она характеризует систему, вовлеченную в патологический процесс, а верхняя триграмма именуется "функцией" и характеризует ту систему, на которую направлено лечебное воздействие.
Метод "изменение тела"
Суть данного метода заключается в том, что в триграмме "тело" вносят определенные изменения посредством укалывания соответствующих точек, коррелирующих с чертами триграмм (см. табл.27), в результате чего формируется благоприятная гексаграмма.
Поясним сказанное примером. Предположим, что имеет место болевой синдром в районе точки Цзу-Ян-Гуань (желчный пузырь), тогда лечебному воздействию подвергается меридиан сердца, так как, сообразуясь с правилом "полночь - полдень", желчный пузырь
Цянь соотнесен с сердцем
Дуй.
В результате проведенной процедуры формируется гексаграмма
"Выход" ("Гуай"). По таблице
28 видно, что эта гексаграмма принадлежит дворцу Цянь и вся целиком относится к элементу "металл". Допустим, что время лечения - весна, т.е. сезон неблагоприятный для проведения лечения, так как "металл" угнетает "дерево" (весна), и данная гексаграмма не подходит сезону. Первые три античные точки (начиная от дистального отдела конечности) соответствуют начальной, 2-й и 3-й чертам гексаграммы снизу. Таким образом, триграмму
Цянь (нижняя)
в процессе процедуры преобразуем в триграмму
Чжэнь, в которой 2-ю и 3-ю черты меняем
на противоположные. Чтобы осуществить данную перемену, следует уколоть 2 и 3-ю точки меридина желчного пузыря: Ся-Си и Цзу-Линь-Ци (см. табл.27), а на меридиане сердца укалывается точка шао-хай, как симметричная к больному месту относительно пупа228.
Пример. Больная 49 лет. На приеме у врача 26 апреля (сезон "долгое лето", "почва"). Жалобы на боли в правой руке, в руке нет силы, больная не может брать и удерживать предметы. В области точки Хэ-Гу имеется сильная боль, увеличивающаяся при отведении большого пальца.
Диагноз. Боль, отсутствие силы в правой руке, а также болезненность в районе точки Хэ-Гу обусловлена нарушением в меридиане толстого кишечника, который управляется триграммой
Чжэнь.
Согласно принципу "Восемь триграмм балансируют друг с другом", в качестве "функции" выбирается триграмма
Цянь, которая в сумме с три-
граммой
Чжэнь формирует гексаграмму
"У ван" ("Беспорочность"), которая однако является неблагоприятной для данного момента времени и решено исправить ее на гексаграмму
Лечение. Упомянутое выше изменение гексаграммы стало возможным благодаря преобразованию 3-й черты триграммы
Чжэнь на противополож-
ную, что было достигнуто укалыванием 3-й точки меридиана толстого кишечника - Сань-Цзянь. Кроме того, в связи с принципом "Восемь триграмм балансируют друг с другом" было нанесено раздражение на меридиан желчного пузыря слева, в точке Цзу-Линь-Ци, которая была болезненной, а также представляла собой важный пункт на меридиане "функция" в тактике лечения основного заболевания.
Всего до 13-го мая больной было проведено 6 процедур, после чего наступило окончательное выздоровление.
Комментарий. Момент времени проведения лечения соответствует элементу "почва" (весной) (см. табл.19). Гексаграмма "У ван" является неблагоприятной, так как она соответствует элементу "дерево", который разрушает элемент "почва". В связи с этим по правилу, на котором основан данный метод, в нижней триграмме "тело"
Чжэнь, была произведена замена на триграмму
Ли, что
привело к формированию гексаграммы "Тун жэнь", которая принадлежит элементу "огонь". Согласно алгоритму цикла у-син, "огонь" порождает "почву", поэтому данная гексаграмма в этот момент времени дает хороший терапевтический эффект. Точка, которая была задействована в лечебный процесс, - Сань-Цзянь. Что касается точки Цзу-Линь-Ци, то она является симметричной к точке Хэ-Гу относительно пупа. В течение шести процедур больной кололись одни и те же точки229.
Метод "изменение функции"
Этот метод во многом схож с предыдущим, однако, если выше шла речь об изменении меридиана "тело", то здесь аналогичным образом на меридиане "функ-
ция" задействуются определенные точки, раздражение которых соответственно меняет структуру триграммы. Приведем пример. Предположим, что имеет место сильный болевой синдром в области точки Нао-Хуэй, расположенной на меридиане тройного обогревателя. Согласно принципу "Восемь триграмм балансируют друг с другом", на противоположной конечности выбирается меридиан селезенки - поджелудочной железы. Сезон, когда больной пришел на прием к врачу, - зима. Здесь меридиан "тело" (тройной обогреватель) соответствует триграмме
Гэнь, а
меридиану "функция" соответствует триграмма
Ли (селезенка - поджелудочная железа).
Объединяя "тело" с "функцией", мы получаем гексаграмму
"Путешествие" ("Люй"), которая
является неблагоприятной в этот сезон, так как по табл.24 она соответствует элементу "огонь" (лето), а зима - элементу "вода". Согласно алгоритму цикла у-син, "вода" разрушает "огонь". Нижняя триграмма Гэнь соответствует элементу "почва", которая разрушает элемент "вода". В связи с создавшейся ситуацией лечить имеющееся страдание по данной гексаграмме нельзя. Для улучшения гексаграммы и адаптации ее к имеющемуся состоянию следует изменить "функцию" (триграмму Ли), в которой три черты соответствуют трем начальным точкам меридиана селезенки - поджелудочной железы. Здесь выбираются вторая и третья черта, которые соответствуют точкам Да-Ду и Тай-Бай (см. табл.27), в результате чего образуется триграмма
Дуй. В итоге формируется гексаграмма
"Взаимодействие"
("Сянь"), которая является благоприятной, так как принадлежит дворцу триграммы Дуй и соответствует элементу "металл", который согласно алгоритму цикла у-син порождает элемент "вода". Следовательно, осенью и зимой использование данной гексаграммы даст хороший терапевтический эффект. Кроме указанных точек, на меридиане селезенки - поджелудочной железы следует задействовать точку Цзи-Мэнь, которая анатомически симметрична больному месту относительно пупа230.
Арифметические вычисления, отражающие взаимосвязь циркуляции ци и крови в меридианах с функцией дыхания и кровообращения
Прежде чем приступить к рассмотрению следующего метода "сложного пространственного баланса", основанного на законах счисления гексаграмм, проанализируем некоторые арифметические методы, приводимые в древних трактатах, относительно количества дыхательных движений, ударов пульса и их связи с общей длиной меридианов человеческого тела. Посредством этих арифметических методов вычисляется, сколько времени занимает полное прохождение ци и крови по всем меридианам. В связи с этим приведем цитату из трактата "Чжэнь-цзю да-чэн", где в разделе "Рассуждение о циркуляции инь и ян в руках и
ногах" говорится следующее: "У каждого человека есть две руки и две ноги, на которых имеется по три меридиана ян и по три меридиана инь, что в сумме составляет 12 меридианов. Три меридиана инь на руке начинаются на груди и продолжаются на руку. Три меридиана ян на руке начинаются с дистального отдела руки и доходят до головы. Три меридиана ян на ноге спускаются с головы вниз к ногам, а три меридиана инь на ногах поднимаются с дистальных отделов ног вверх к брюшной и грудной полости. Происходит циркуляция ци по системе меридианов (цзин ло), круговорот ци никогда не прекращается. По меридианам постоянно движутся ци и кровь, они проводят субстанции ян и инь, в результате чего тело сохраняет свое здоровье. Эта циркуляция начинается от среднего обогревателя, откуда ци попадает в меридиан великой инь на руке (легкие); далее ци движется в светлый ян на руке (толстый кишечник) и светлый ян на ноге (желудок); затем в великую инь на ноге (селезенка - поджелудочная железа), что переходит в малую инь на руке (сердце) и великий ян на руке (тонкий кишечник) . Далее ци движется через меридиан великого ян на ноге (мочевой пузырь) и затем через малую инь на ноге (почки); после этого ци переходит в меридиан недостаточной инь на руке (перикард) и малого ян на руке (тройной обогреватель); наконец, малый ян на руке переходит в малый ян на ноге (желчный пузырь) и заканчивается в недостаточной инь на ноге (печень) . Из недостаточной инь на ноге ци вновь возвращается в великую инь на руке. Циркуляция ци по системе меридианов начинается рано утром. В течение дня и ночи происходит циркуляция ци, которая регулируется небом и заканчивается, чтобы начаться сначала... Таким образом, начиная со времени стражи инь (3 - 5 утра), которой подчинен меридиан великой инь на руке, в течение одних суток ци совершает свой круговорот 50 раз в человеческом теле, за это время также совершается 13 500 дыхательных движений; пульс проходит расстояние, равное 8 10 чжанов231. Так, постоянно движутся ци и кровь, переходят друг в друга ян и инь, сменяя друг друга в зависимости от наступления дня и ночи. Все это происходит в соответствии с движением неба. Цикл заканчивается, чтобы начаться сначала"232.
Ниже будут приведены арифметические вычисления, основанные на указанных в цитате из трактата "Чжэнь-цзю да-чэн" трех исходных данных: 1) количество дыхательных движений (13 500); 2) расстояние, которое проходит ци по системе меридианов организма (8 10 чжанов); 3) общее количество оборотов ци за сутки (50).
13 500 (дыханий)
50 (оборотов) =270(дыхании) за один оборот.
810 (чжан) =16,2 (чжан) за один оборот.
50 (оборотов) (или 162 локтя-чи).
24 (европейских часа) =28 мин. 48 сек
50 (оборотов) (28,8 мин.)
Это означает, что один оборот ци по своей длине равен 162 локтям, которые энергия проходит за 28,8 минуты.
162
28,8 =5,62 (чи).
Это то расстояние, которое ци проходит по системе меридианов за 1 минуту. Если считать, что длина одного сосуда (меридиана) равна 5 локтям (чи), тогда получится, что за минуту ци проходит:
5,62 /5 =1,124 (меридиана).
Далее рассмотрим соотношение количества дыхательных движений в единицу времени, что составляет:
13500(дыханий) =540(дыханий) в час. 24 (часа)
564(дыхания)/60(минут)=9,4 (дыхания) в минуту.
Согласно нормативным данным, в среднем у человека 15 дыханий и 72 удара пульса в минуту.
Если 72 х 60 х 24 = 107,480 (ударов пульса) за сутки.
| 21 | 23 | 33 | 35 | 48 | 46 | 28 | 26 |
| 24 | 22 | 36 | 34 | 45 | 47 | 25 | 27 |
| 12 | 10 | 61 | 63 | 52 | 50 | 5 | 7 |
| 9 | 11 | 64 | 62 | 49 | 51 | 8 | 6 |
| 57 | 59 | 13 | 15 | 4 | 2 | 56 | 54 |
| 60 | 58 | 16 | 14 | 1 | 3 | 53 | 55 |
| 37 | 39 | 20 | 18 | 29 | 31 | 44 | 42 |
| 40 | 38 | 17 | 19 | 32 | 30 | 41 | 43 |
Если 13 500 (дыханий) х 4 (за одно дыхание происходит 4 удара пульса) - 54 000 (удара пульса) за сутки233.
В связи с тем положением, что существует 12 классических (основных) меридианов, принято считать, что ци проходит по кругу не 50 раз, а 48, с учетом того, что индивидуальные ритмы дыхания несколько различаются. Сутки делятся на получасовые периоды (см. табл.29), которые сопряжены с системой меридианов. В данной таблице представлено движение ци и крови по организму человека в связи с получасовыми отрезками времени. Каждому меридиану соответствует 4 получасовых периода за сутки. Например, легким соответствует время: с 300 - З30 и 900 - 930 утра, а также 300 - З30 и 900 - 930 вечера.
Далее в рамках метода "сложного пространственного баланса" рассмотрим большую схему Ло-шу, которая аналогична по своей структуре классической схеме Ло-шу, приведенной в главе I в разделе "Схемы Хэ-ту и Ло-шу", с той лишь только разницей, что матричную основу здесь составляет квадрат не 3 х 3, а 8 х 8; числа в нем представлены от 1 до 64, а сумма везде одинаковая и равна 260 (во всех строках, столбцах и диагоналях (см. табл.30)). В табл.31 приводится система 64 гексаграмм, расположенных в последовательности Фу-си ("раннего неба"), вписанная в
квадрат 8x8. Далее числа в большом квадрате Ло-шу заменяются их гексаграммным эквивалентом, в результате чего получается схема, представленная на табл.32. Это тот же квадрат Ло-Шу, с той лишь разницей, что сюда подставлены гексаграммы из табл. 31. Теперь возникла особая система, в которой по сумме гексаграмм в каждом столбце, строке и диагонали, а также в каждой конкретной позиции (например 1-я черта, 2-я черта и т.д.) имеется одинаковое количество черт ян и инь (четыре черты ян и четыре инь), дающее одинаковую сумму. Звездочками обозначены 4 неблагоприятные гексаграммы, которые не рекомендуется использовать. Далее следует табл.ЗЗ, в которой представлены пары чисел, сумма которых равна 65, т.е. пара противоположных чисел. Сумма 65 означает, что это противоположные гексаграммы, где вместо черты ян стоит черта инь, и наоборот. Таким образом, сумма 65 представляет собой некий нумерологический принцип противоположности гексаграмм.
Метод "сложного пространственного баланса"
1. Принцип баланса. Если в результате вычисления выпадает определенная гексаграмма, то берется про-
тивоположная ей по табл.33. Допустим, если имеется искомая гексаграмма под № 22, то для проведения лечения используется гексаграмма под № 43 (так как общая их сумма равна 65), в которой снизу расположена триграмма Кань (меридиан желудка), а сверху триграмма Ли (меридиан селезенки - поджелудочной железы). Таким образом, в лечебный процесс за-действуются меридианы желудка и селезенки - поджелудочной железы. Другим моментом в данном принципе является то, что здесь привлекаются другие гексаграммы по квадрату. Например, пара гексаграмм № 21 - № 44, к которым добавляются № 25 - № 40 и № 26 - № 39, выбираемые из соображений симметрии.
2. Исчисление индивидуального ритма. В системе 12 основных меридианов имеется общей сложностью 66 античных точек (точки пяти элементов). Однако для исчисления в качестве инструмента используется квадрат из 64 клеток (8 х 8). Как уже говорилось выше, существует поправка на индивидуальный ритм дыхательных движений и ударов пульса. В связи с этим положением 66 точек следующим образом совмещаются с 64 клетками таблицы - из употребления исключаются две определенные точки. Правило, по которому происходит это исключение, таково: вы-
бирается меридиан, противоположный данному периоду, сообразуясь с правилом "полночь - полдень", и из этого меридиана исключаются две первые точки (колодец и родник). Например, время с 300 до З30, что соответствует меридиану легких. Противоположным к этому меридиану является меридиан мочевого пузыря, из которого сначала исключаются две точки - Чжи-Инь и Цзу-Тун-Гу. В результате данной манипуляции получается 64 точки, которые накладываются на табя.34. Допустим, имеется время с 400 до 430, что соответствует меридиану желудка. Противоположный ему - меридиан перикарда, из которого отбрасываются две начальные точки: Чжун-Чун и Лао-Гун, а счет точек ведется начиная с меридиана желудка (точки Ли-Дуй, Нэй-Тин и т.д.) (см. третью таблицу из группы таблиц № 34). В результате каждой точке в соответствующий момент времени соответствует также определенное число от 1 до 64. В 12 таблицах, входящих в группу таблиц № 34, по кругу записаны все 66 точек. Энергия в меридианах движется индивидуально, в связи с чем, как уже отмечалось, допускается округление от 50 до 48 и от 66 до 64. Предположим, что лечебному воздействию методом чжэнь-цзю подвергается меридиан сердца (время с 1100 до 1130). В результате вычислений (см. ниже) получилось число 53, которое по табл.34 (5) соответствует точке Цюй-Чи. Кроме того, сообразуясь с рас-
смотренным выше правилом, к этому числу добавляется число 12 (точка Чжи-Инь). Далее по принципу симметрии добавляются числа: 55 (точка Нэй-Тин) - 10 (точка Ян-Гу); 58 (точка Цзэ-Си) - 7 (точка Цянь-Гу), а также 60 (точка Инь-Бай) - 5 (точка Шао-Хай). Все перечисленные точки используются для лечения в данный момент времени и являются своего рода "окном" в общую структуру гомеостаза организма.
3. Вычисление числа индивидуального ритма. Для осуществления этой задачи берутся две даты: 1) дата рождения человека (год по 60-ричной системе циклических знаков, месяц и час); 2) момент времени, когда больной пришел на процедуру.
От момента рождения пациента исчисляется сумма по китайскому лунному календарю. Год рождения по циклическим знакам "небесных стволов" и "земных ветвей" в рамках 60-ричного цикла, (см. табл.35). Например, 1984-й год это 1-й год лунного календаря, 1985-й год - 2-й год и т.д. Далее вычисляется лунный месяц с учетом китайского нового года (конец января - февраль по-европейскому летосчислению) и сдвоенный китайский час (стража), при этом циклическим знаком цзы обозначается 1-й час, знаком чоу - 2-й и т.д. В результате вычисляется сумма: год (60-летний цикл) + месяц (лунный) + число + час (рождения). Далее к этой сумме добавляется
поправка, характеризующая тот момент времени, когда больной пришел на процедуру. Данная поправка вычисляется следующим образом. Полночь считается за ноль, и через каждые полчаса добавляется единица. Например, ноль часов - это ноль, пол-первого ночи, это 1, 710 утра - это 15 и т.д.234. Поясним сказанное примером.
Предположим, что на прием в 1020 утра пришел больной 1951 года рождения (28-й год по 60-ричному циклу), 10-го октября, час рождения - чэнь (5-й час, с 700 до 900 утра). Поскольку больной пришел на процедуру в 1020 утра, то это составляет число 21, так как 10 часов - это 20 получасовых периодов, прошедших от полуночи, а 20 минут - неполные полчаса, составляют единицу. В связи с этим поправка на время лечения составляет 21. Далее полученные числа складываются, а сумма делится на 64. Остаток от деления и является искомым числом.
28 + 10 + 10 + 5 + 21 = 74 = 1 (остаток 10)
64 64
По таблице 34 (3), относящейся ко времени с 1000 до 1030, определяем, что число 10 соответствует точке Шан-Цю (4-я точка меридиана селезенки - поджелудочной железы). Далее по описанным выше правилам из структурной симметрии квадрата выби-
раются остальные 7 точек, воздействие на которые даст в данный отрезок времени полный охват организма, с вовлечением в лечебный процесс, прямо или косвенно, всех активных в этот момент времени систем. Следует отметить, что небольшая ошибка в установлении точной даты рождения пациента не влияет существенно на результат лечения, так как в алгоритм включаются симметричные числа.
Пример. Больная 1956 года рождения. Рождена 29 ноября, в стражу чэнь (с 700 до 900 утра). На приеме у врача 20 ноября в 710 вечера. Больная страдает остеомиелитом. Три года назад больная поранилась при падении. Год назад случилось так, что она получила ножевое ранение, в результате чего вновь повредила еще не зажившую рану в верхней части бедра; затвердевшие края раны терлись друг о друга, что вызывало боли, рана временами подмокала. Кроме того, в районе точки Шоу-Сань-Ли справа имеется болезненное уплотнение.
Вычисления. 1956 год рождения - это 33-й год 60-ричного цикла. Ноябрь (11-й месяц) - 11. 28-й день - 28. Стража чэнь - 5 (см. рис.27). 710 вечера - 39 (число получасовых единиц, отсчитываемых от полуночи).
В результате сложения получается:
(33+11+28+5+39)/64=116/64=1 (остаток 52). Число 52 по табл. 32 соответствует гексаграмме
"Переразвитие малого" ("Сяо го"). Далее
по закону симметрии, отраженному в квадрате, изображенном на табл.33, имеет место следующее соотношение чисел: 52 -13. Затем берутся числа в сопряженных клетках квадрата, в результате чего получаются числа: 51 - 14,63 - 2,64 - 1.
Все эти числа в 710 вечера по табл.34 (9) соответствуют точкам: Вань-Гу, Ян-Гу, Цзу-Линь-Ци, Ся-Си, Фу-Лю, Инь-Гу, Чжун-Чун и Лао-Гун.
После проведения 3 процедур иглоукалывания болевые ощущения в ране прошли. Всего было проведено 8 сеансов, в результате чего состояние больной значительно улучшилось, хотя рана окончательно не затянулась235.
Связь характера нанесения раздражения на точку с методологической структурой "Канона перемен"
Врач-иглотерапевт в каждом конкретном случае становится перед дилеммой выбора того или иного необходимого метода проведения чжэнь-цзю-терапии. Разбираемая в данной работе классическая методология "Канона перемен" определяет характер метода нанесения раздражения на точку посредством ян - инь соответствий, в рамках принципа "Твердое и мягкое друг о друга трутся". Общеизвестно, что существует два основных метода воздействия в чжэнь-цзю-терапии: 1) метод "бу" (прибавление) или воздействие возбуждающим методом; 2) метод "се" (отнятие) или воздействие тормозным методом. Оба метода имеют свои варианты и модификации. Выбор того или
иного метода во многом определяется исходным клиническим статусом больного, а в плане рассматриваемой методологии "Канона перемен" также зависит от того, какая черта в триграмме или гексаграмме является исходной и в какую она превращается в результате процедуры чжэнь-цзю. Если исходная черта "твердая" (
), то исходный фон гомеостаза,
имеющийся в данное время, находится в состоянии напряжения, избытка (ши), который как бы "просвечивается" за фасадом расстановки ян (
). и инь (
) черт в структуре исходной гуа, до ее перемены в другую, уже адекватно отражающую нормативные параметры тех или иных систем в данный момент времени. Здесь сам закон преобразования одной гуа в другую, находясь в полном созвучии с ходом мировых процессов в потоке времени, определяет характер метода нанесения раздражения на точку. Поэтому при наличии исходной "твердой" черты (
) методом, тяготеющим к тормозному (се), укалывают искомую точку (
) и превращают ее в "мягкую" (
), опорожняя тем самым через нее ту систему, с которой она связана. Полученная в результате проведенного иглоукалывания расстановка ян и инь черт в новой триграмме (гексаграмме) уже соответствует равновесному балансу субстанций ян и инь в меридианах и органах, которые подвергались воздействию в конкретный период времени.
В случае же, если исходная черта была "мягкой" (
), то здесь воздействие осуществляется подоб-
ным же образом, с той лишь только разницей, что характер нанесения раздражения методом чжэнь-цзю тяготеет к возбуждающему (бу). В результате процедуры состояние пустоты (сюй), выраженное иньской чертой (
), восполняется, что отражается ее
превращением в "твердую" янскую (
) чер-
ту236. Данные изменения являются своего рода моделью, дающей возможность проследить на примере трансформаций гуа соответствующую динамику про-
цсссов, происходящих в тех или иных системах организма. Что же касается конкретного времени экспозиции иглы в тканях, то, как отмечалось в главе II, классически это определяется, с одной стороны, количеством дыхательных движений для каждой конкретной точки, а с другой стороны, характер проводимого изменения вообще обусловлен состоянием исходной клинической ситуации237.
Применительно к использованию данной методологии следует заметить, что существуют некоторые заболевания, которые с трудом поддаются лечению посредством чжэнь-цзю-терапии в рамках этой системы. Они символизируются четырьмя неблагоприятными гексаграммами (см. табл.25), используя которые нельзя добиться успеха с помощью законов п е -р е м е н . С клинической точки зрения, к этим заболеваниям, в частности, относятся страдания головного и спинного мозга. Если пользоваться таблицей гек-
саграмм (см. табл.32), то могут выпасть гексаграммы, состоящие из двух одинаковых триграмм - например, 1-я, 10-я, 19-я, 28-я, 37-я, 46-я, 55-я и 64-я (см. табл.36). Эти гексаграммы по рассмотренным выше принципам соответствуют меридианам целиком - 1-я соответствует желчному пузырю и мочевому пузырю, 10-я - сердцу и перикарду и т.д. При этом следует обратить внимание на то, что гексаграмма 46 (Кань), соответствующая меридиану желудка, также включается в разряд неблагоприятных. Здесь следует заметить следующее. Если выяснилось, что число 46 не имеет никакого отношения ни к органу, ни к меридиану желудка, то тогда она считается неблагоприятной гексаграммой и не используется ни для диагностики, ни для лечения. Однако, если выясняется, что данное число интерпретируется как орган или меридиан желудка, тогда к ней можно с успехом применить всю методологию "Канона перемен". Неблагоприятная интерпретация распространяется на нее в случае использования се в качестве точки.
Исходя из анализа рассмотренных выше методов, можно заключить, что в основе традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии лежат универсальные методологические принципы, базирующиеся на субстанционально-структурном единстве мира, его пространственно-временной сопряженности, пронизанной и объединенной вечным движением. Данное положение, наиболее адекватно и полно отраженное в "Каноне перемен", циклическом алгоритме у-син, системе циклических знаков и др., лежит в основе классической методологии традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии. В теоретическом осмыслении принципов чжэнь-цзю-терапии, равно как и в ее практическом применении, представляется весьма важным знание законов гомеостатического баланса в человеческом организме, основных его составляющих - ци и крови, обусловленного циклической закономерностью взаимопревращения и смены субстанций ян и инь. От знания связей циркуляции гомеостаза с этими всеобщими закономерностями, пронизывающими собою временные, погодные и другие факторы жизнедеятельности биосферы, частью которой и является человек, зависит уровень эффективности применения метода чжэнь-цзю-терапии. В разбираемых ниже двух специальных классических методах чжэнь-цзю-терапии хронобиологической соотнесенности проведения процедур иглоукалывания и прижигания, зависимости лечения от времени года, дня и стражи также придается особо важное значение. Одним из этих методов является классический метод "Цзы-у и лю-чжу" ("Зависимость остановки и движения циркуляции ци и крови от времени в рамках системы циклических знаков цзы-у"), при котором регуляция циркуляции ци и крови осуществляется на уровне основных меридианов. Другим классическим методом является метод "Лин-гуй ба-фа" ("Восемь правил священной черепахи"), отражающий принципы регуляции организма на уровне "чудесных" меридианов, при котором особое значение придается времени проведения процедур.
Метод иглоукалывания "Зависимость остановки и движения циркуляции ци и крови от времени в рамках системы циклических знаков цзы-у" ("Цзы-у лю-чжу")
Прежде чем приступить к разбору данного метода, отметим в очередной раз тот факт, что хронобиологи-ческая соотнесенность чжэнь-цзю-терапии была уже на довольно высоком уровне систематизирована и обобщена в классических медицинских канонах хань-ского времени. Так, например, в трактате "Хуан-ди нэй цзин" в разделе "Су вэнь" говорится: "Когда укалываешь, нужно обращать внимание на движение солнца, луны и звезд, а также на энергии различных времен года. Если энергии спокойны, то проводят иглоукалывание. При мягком климате и ярком солнце кровь жидкая и вэй-ци (энергия защиты) парит. Поэтому кровь течет мягко и энергия циркулирует без помех. При холодной и пасмурной погоде кровь, напротив, жесткая (шероховатая), а вэй-ци ослаблена"238. Это указывает на связь человеческого орга-
низма и его функций с временными и погодными факторами. Поэтому древние китайские врачи судили о меняющемся состоянии ци и крови, помимо всего прочего, да движению солнца, луны и звезд, т.е. соразмеряли свою лечебную деятельность с временем. Они оказывали тонизирующее (бу) и тормозное (се) воздействие на организм в зависимости от того, была ли ци заключена в теле (зимой при холоде) или свободно проходила наружу (летом, в теплое время). "Су вэнь" далее гласит: "Регулируешь циркуляцию ци и крови по времени года и погоде. Поэтому при холодной погоде не следует колоть, а при мягкой погоде, напротив, нет препятствий. При увеличивающейся луне не следует проводить тормозящее укалывание, а при полной луне не тонизировать; при новолунии вообще не надо лечить. Это означает регулирование лечения иглоукалыванием по времени"239. Эти и подобные им указания древнекитайской медицинской классики, а также других классических сочинений более позднего периода (например, трактат "Чжэнь-цзю да-чэн") с необходимостью следует учитывать и в практической деятельности современных врачей, изучающих и практикующих акупунктуру.
Классический лечебный метод "Цзы-у лю-чжу" не только наглядно демонстрирует всеобщий характер методологических принципов чжэнь-цзю-терапии, но, что самое важное, он, как и все рассмотренные выше методы, дает возможность адекватно ориентироваться в выборе точек в соответствующее определенное время и скоординировать с этим характер нанесения раздражения на точку. Соблюдение принципиальных положений данного метода даст практическому врачу возможность застраховать себя от ошибочного лечения.
Закономерности практического применения системы циркуляции цзы-у весьма просты, и в них довольно легко разобраться, так как включают в себя, как и предыдущие методы, только алгоритм соотношения точек пяти элементов с прибавлением точки юань для меридианов субстанции ян и точки ло для меридианов субстанции инь. Под циркуляцией ци и крови в зависимости от времени в рамках системы циклических знаков цзы-у подразумевается взаимное распределение "упругого" и "податливого (ган-жоу)240, взаимное приспособление субстанций ян и инь, круговорот циркуляции ци и крови, открытие и закрытие точек в зависимости от времени. Может возникнуть вопрос: "Почему в данном методе задействована система циклических знаков цзы-у?". По этому поводу в трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" говорится: "Время цзы составляет один промежуток (кэ), в течение которого происходит рождение одного ян; когда время доходит до промежутка (кэ), после знака у, тогда за 1 кэ рождается 1 инь"241. Таким образом, ориентируясь в распределении циркуляции гомеоба-ланса через знаки цзы и у, находят в этом процессе середину, которая обозначается посредством иероглифов "лю" ("прохождение") и "чжу" ("остановка").
Существует, как уже отмечалось в главе I, соотнесение между "небесными стволами" (тянь гань), "земными ветвями" (ди чжи) и системой 12 основных меридианов (см. табл.12 и 13). Относительно табл.12 следует заметить, что здесь два меридиана (тройной обогреватель и перикард), хотя и расположены вне сферы влияния знаков жэнь и гуй, однако распредал я-
ются по всей системе 10 "небесных стволов". Меридиан трех обогревателей соотносится со знаком жэнь, а перикард - со знаком гуй. При этом меридиан трех обогревателей является "отцом" ци субстанции ян, а меридиан перикарда является "матерью" крови субстанции инь.
На каждом меридиане существуют точки пяти элементов: цзин, ин, шу, цзин и хэ, каждая из которых соотнесена с определенным элементом системы у-син. Для меридианов субстанции ян отсчет этих точек начинается с элемента "металл", затем следуют "вода", "дерево", "огонь" и "почва". Для меридианов субстанции инь отсчет начинается с элемента "дерево", за которым идут "огонь", "почва", "металл" и "вода". В связи с этим положением для меридианов субстанции ян точка цзин (колодец) будет соответствовать элементу "металл", а для меридианов субстанции инь эта же точка соответствует элементу "дерево". На меридианах происходит возвращение к "истоку и изначальному". Это означает, что на каждом меридиане существуют врата для входа и выхода. На меридианах субстанции ян существуют также точки юань (источник), функция которых состоит, в частности, в том, что они принмают ци из точек шу и проводят его дальше. На меридианах субстанции инь точки юань отсутствуют, а заменяются они непосредственно точками шу. Так, например, для меридиана цзя (желчный пузырь) точкой выхода является точка Цю-Сюй, а для меридиана и (печень) точкой выхода является точка Тай-Чун. Что же касается меридианов субстанции инь, то, как уже говорилось выше, здесь вместо точек юань, имеющихся на янских меридианах, используются точки ло (ответвление). Так, например, в трактате "Цянь цзинь" ("Тысяча золотых") по этому поводу говорится: "На шести иньских меридианах тоже существуют точки юань. Для меридиана и (печень) это точка Чжун-Ду; для меридиана дин (сердце) это точка Тун-Ли; для меридиана цзи (селезенка - поджелудочная железа) это точка Гун-Сунь; для меридиана синь (легкие) это точка Ле-Цюэ; для меридиана гуй (почки) это точка Шуй-Цюань; для меридиана гуй (перикард) это точка Нэй-Гуань"242.
В дни ян ци движется впереди, а кровь следует позади. В дни инь кровь движется впереди, а ци следует позади. Если удается провести процедуру чжэнь-цзю в необходимое время, когда точка открыта, то эффект от лечения будет максимальным, а если надлежащее время пропущено, тогда точка закрыта и нет возможности адекватно привести в движение ци и кровь. Во время "небесных стволов" субстанции ян функционально активны полые органы (фу). Это знаки цзя, бин, у, гэн, жэнь. Следует обратить внимание на то, что распределение ци происходит здесь посредством меридиана трех обогревателей. Во время небесных стволов субстанции инь функционально активны органы питания (цзан). Это знаки и, дин, цзи, синь, гуй. Здесь следует обратить внимание на то, что распределение крови происходит посредством меридиана перикарда. Например, в день цзя, во время стражи сюй открывается точка цзин (колодец) меридиана желчного пузыря; а ко времени у-инь будет открыта точка шу на меридиане желудка, и в то же время ци будет свободно проходить через точку юань желчного пузыря (Цю-Сюй). Следует отметить, что распределение ци происходит в меридиане трех обогревателей,
точка ин которого соответствует элементу "вода". Знаку цзя соответствует элемент "дерево", и, следовательно, "вода" порождает "дерево". Это называется "возвращением к изначальному и трансформацией основы" в результате гармонии со знаком цзя. С целью детального уяснения данного принципа рассмотрим еще один пример.
Если в день и, во время стражи ю на меридиане печени открывается точка колодец (Да-Дунь), тогда ко времени цзи-чоу на меридиане селезенки - поджелудочной железы откроется точка шу (Тай-Бай) и, кроме того, ци будет свободно проходить через точку юань (шу) печени (Тай-Чун). Здесь следует обратить внимание на то, что во время и-вэй в точке ин на меридиане перикарда будет происходить перераспределение крови. Данная точка (Лао-Гун) соответствует элементу "огонь", а знак и соответствует элементу "дерево", и, следовательно "дерево" порождает "огонь". Во всех остальных случаях все происходит аналогично, и в зависимости от взаимного порождения цзы-у в системе циклических знаков происходит взаимное поддержание субстанций ян и инь. В дни субстанции ян не бывает страж инь, а в дни субстанции инь не бывает страж ян, и, таким образом, цзя находится в гармонии с цзи, и находится в гармонии с гэн; бин находится в гармонии с синь; дин находится в гармонии с жэнь; у находится в гармонии с гуй. Что же следует подразумевать, когда говорится, что цзя находится в гармонии с цзи и т.д.? По этому поводу в трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" говорится: "Расположенные в центре знаки у и цзи соответствуют элементу "почва", они страшатся знаков востока - цзи и и, которым соответствует элемент "дерево", разрушающий (кэ) элемент "почва". Знаку является младшим братом, а также знаком субстанции ян. Знак цзи является знаком инь и символизирует младшую сестру. Младший брат, знак у, продвигает младшую сестру, знак цзи, и выдает ее замуж в семью элемента "дерево", где брак заключается со знаком цзя. В результате этого достигается согласие и гармония между субстанциями ян и инь, которые не наносят ущерба друг другу, и, следовательно, цзя и цзи существуют в гармонии"243. В случаях с остальными знаками дело обстоит аналогичным образом. Этим в основном и исчерпываются законы циркуляции (лю-чжу) в зависимости от времени в системе циклических знаков цзы-у.
Как уже отмечалось, при описании метода "сложного пространственного баланса", в течение одного дня ци и кровь в человеческом теле проходят через 66 точек. За каждую стражу (ши) ци проходит через пять точек (за исключением шести точек юань, когда ци свободно проходит по меридиану). Когда происходит взаимопорождение (сян шэн) и взаимная гармонизация, то это соответствует открытию, и в этом случае следует проводить иглоукалывание точек. А во время взаимного уничтожения (сян кэ), происходит закрытие точек, и, следовательно, проводить чжэнь-цзю-терапию не следует. Когда рождается ян, инь умирает, а когда происходит рождение инь, умирает ян, и если знак цзя ("дерево") умирает во время стражи у, то рождается он во время хай; если знак и (дерево) умирает во время хай, то рождается он во время у и т.д. (см. табл.37). В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" говорится: "Во всех случаях, когда происходит непосредственное порождение сущности, сущность рожда-
ется, и следовательно, происходит взаимная гармонизация. Это время порождения и расцвета ци и крови, в которое можно, проведя различие между пустотой и полнотой, проводить чжэнь-цзю-терапию. Когда происходит уничтожение сущности, сущность уничтожается, и в это время точки являются закрытыми, а ци и кровь непосредственно приходят в упадок и перестают течь. Если ци не движется, тогда оно не приходит в место укалывания и процедуру проводить бессмысленно. Это основные принципы открытия и закрытия в системе циркуляции ци, крови лю-чжу"244.
Теперь рассмотрим последовательность циркуляции в этой системе по дням и стражам, так как может быть день ян, стража ян и точка ян, а также может
быть день инь, стража инь и точка инь. Когда субстанция ян действует на субстанцию инь, происходит закрытие, которое означает остановку. При остановке, если конкретное время, обозначенное "земными ветвями" и "небесными стволами", находится в гармонии с определенными точками, то можно проводить иглоукалывание. В день ян в случае времени инь и в день инь в случае времени ян ситуация такова, что передняя точка уже закрыта. В этом случае следует выбирать точку, которая находится с ней в гармонии, и производить укалывание. Гармония в данном случае означает, что знаки цзя и цзи находясь в гармонии, трансформируются в элемент "почва" и т.д. (см. табл.38). Таким образом, для "пяти врат существует десять превращений", о чем, собственно, и идет речь.
В дни ян активными являются органы фу, т.е. сначала проходит ци, а уже затем движется кровь; в дни инь активными являются органы цзан, т.е. сначала проходит кровь, а потом движется ци. Подчиняться движению ян и инь, значит подчиняться движению ци и крови. Поскольку дни ян являются днями шести органов фу, то в это время приводится в движение ци. А
дни инь являются днями шести органов цзан, когда в движение приводится кровь.
Следует отметить, что при методе "Цзы-у лю-чжу" точки открыты: в дни ян и стражи ян начиная со времени цзя-сюй, а в дни инь и стражи инь начиная со времени гуй-хай. Поэтому дни ян начинают отсчитываться с цзя, а дни инь - с гуй. Здесь прослежива-
Разобранный выше пример относится к меридиану желчного пузыря малого ян на ноге, для которого главным является знак цзя и который находится в гармонии со знаком цзи. В данном случае желчный пузырь приводит в движение ци. Итак, последний отрезок времени в дни ян относится к меридиану трех обогревателей. Выбор точек определяется соотношением элементов в алгоритме у-син. Например, дни цзя относятся к желчному пузырю и элементу "дерево". На меридиане трех обогревателей используется точка ин, которая относится к "воде". Следовательно, сообразуясь с принципом "шэн во" ("порождает меня"), "вода" порождает "дерево", в результате чего происходит взаимное порождение "сына" и "матери".
Рассмотрим пример с меридианами группы инь (см. табл.40 (1) ). Здесь в день гуй, во время стражи хай (которое соответствует элементу "дерево") ци находится в точке цзин (колодец) Юн-Цюань меридиана почек, которая открывается в этот момент; во время и-чоу (элемент "огонь") на меридиане печени открывается точка ин (ручеек) Син-Цзянь, где ци задерживается; во время дин-мао (элемент "почва") на меридиане сердца ци находится в точке шу (транспортировочный путь) Шэнь-Мэнь, которая открыва-
ется; ци свободно проходит также через точку юань (источник) меридиана почек Тай-Си. Кроме того, ци проходит через точку юань меридиана перикарда Да-Лин. Затем во время цзи-сы (в связи с проведенным упорядочиванием происходит поправка на цзи-вэй, элемент "металл") на меридиане селезенки - поджелудочной железы ци находится в точке цзин (тракт) Шан-Цю, которая открывается; далее во время синь-вэй (см. поправку на синь-ю, элемент "вода") ци находится в точке хэ (слияние русел) меридиана легких Чи-Чзэ, которая также открывается в это время. Наконец, во время гуй-ю ци приходит в точку цзин (колодец) меридиана перикарда Чжун-Чун, которой соответствует элемент "дерево". В данный момент времени в точке Чжун-Чун происходит распределение крови.
Таблица 41. Суточные стражи в обозначении их циклическими знаками "земных ветвей"
Разобранный пример относится к меридиану почек малой инь на ноге, для которого главным является циклический знак гуй, находящийся в гармонии со знаком у. Почки приводят в движение кровь. Итак, последний отрезок времени в дни инь относится к меридиану перикарда. Выбор точек определяется закономерностями алгоритма у-син. Например, дни гуй относятся к почкам и элементу "вода", на меридиане перикарда выбирается точка "колодец", принадлежа-
щая элементу "дерево". Следовательно, сообразуясь с принципом "во шэн" ("я порождаю"), "вода" порождает "дерево", в результате чего происходит взаимное порождение "матери" и "сына". Следует отметить, что в табл.40 (1-2) рамками обведены точки, прошедшие процесс упорядочивания. Во всех остальных случаях, рассмотренных в таблице 40 (от № 3 до № 10), следует поступать аналогичным образом.
Наблюдая прохождение ломаной линии, начинающейся из точки "колодец" каждого меридиана, можно заключить, что все эти линии подчинены строго определенной закономерности и следуют параллельно. Все ходы линий, без исключения, лишены какого-либо недостатка, связанного с неоткрытием точек или же их трудным открытием. Все 66 точек, введенные в циклический алгоритм у-син, соотносясь между собой по принципам второго и третьего основных порядков (взаимо) порождения и (взаимо) преодоления, дости-
гают равновесия и гармонии. В связи с этим положением рассмотренная система представляет собой стандартную модель "Цзы-у лю-чжу". Для применения этой модели в практической чжэнь-цзю-терапии не требуется ничего, кроме знания циклического знака текущего дня, а также знания циклического знака того отрезка времени (стражи), когда больной пришел на прием к врачу, который можно определить по часам (см. табл.41).
В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" говорится: "Если в день ян упущено время ян, а в день инь упущено время инь - то как же быть, коль скоро в это время сталкиваешься с сильным заболеванием? Ответ гласит: нужно применять правила взаимодействия "мать - сын", "мужчина - женщина", а к больному относиться с величайшей осторожностью"245.
Из данной цитаты следует, что основные правила чжэнь-цзю-терапии ("мать - сын", "мужчина - женщина"), обусловливающие связь характера нанесения раздражения на точку, равно как и выбор самих точек, сопряжены с временным моментом циркуляции ци и крови в рамках метода "Цзы-у лю-чжу".
С целью адекватной адаптации древнего классического лечебного метода "Цзы-у лю-чжу" к практическим нуждам современной чжэнь-цзю-терапии ниже будет сформулировано правило, дающее возможность арифметическим путем вычислить циклический знак искомого дня по солнечному календарю. После некоторых несложных преобразований, описание которых за ненадобностью опускается, это правило выглядит следующим образом:
1. Берется номер циклического знака первого дня года
по лунному календарю (см. табл.42).
2. К номеру циклического знака прибавляется (или из
него вычитается) постоянное число месяца (см. табл.43).
3. Далее прибавляется порядковый номер дня, когда
больной пришел на процедуру (в високосный год начиная с марта прибавляется единица).
4.Полученная сумма делится на десять.
5.Число полученного от деления остатка соответству-
ет номеру искомого циклического знака246.
Пример. Предположим, что больной пришел на прием к врачу 19 мая 1990 года. Как вычислить циклический знак, которому подчинен меридиан этого дня? В результате подстановки чисел по приведенному выше правилу получается следующая формула:
(3-1+19)/10=21/10=2 (остаток 1).
По табл.44 определяем, что 1 соответствует циклическому знаку цзя, которому подчинен меридиан желчного пузыря.
При обследовании у больного отмечался пульс сянь (частый лихорадочный). Кроме того, пульс в точке Жэнь-Ин в два раза сильнее, чем в точке цунь-коу. Больному часто хочется умыться (желчному пузырю соответствует чистота жилища), лицо несколько зеленоватого цвета, наблюдается склонность к гневу; во рту ощущается горечь, хочется сильно дышать; в области бедра с наружной стороны периодически возникает боль, временами сильная, иррадиирующая вниз по ноге. Помимо описанных симптомов, наблюдался ряд других явлений, соответствующих поражению
желчного пузыря. Далее в рамках разбираемого метода "Цзы-у-лю-чжу", по отношению к данному больному, можно с успехом использовать правила "мать - сын", "мужчина - женщина", основанные на циклических закономерностях алгоритма у - син и коррелирующих с ними античных точек, а также правило "хозяин - гость". Кроме того, у этой группы точек существует определенный функциональный тропизм, в связи с которым их применение определяется конкретным симптомом основного заболевания. Так, например, больной, помимо перечисленных выше болезненных проявлений, периодически ощущает состояние наполненности под сердцем. В этом случае во время цзя-сюй можно с успехом применить точку Цзу-Цяо-Инь; когда у него наблюдаются лихорадочные состояния, жар тела, тогда во время цзя-инь укалывается точка Ся-Си; если тело тяжелое и болят суставы, тогда во время цзя-у задействуется точка Цзу-Линь-Ци; когда его беспокоит кашель и одышка, его бросает то в холод, то в жар, тогда следует во время цзя-цзи укалывать точку Ян-Фу; если имеет место непрохождение ци (ни ци), в результате чего у боль-
ного возникает расслабленный стул вплоть до поноса, тоща во время цзя-чэнь укалывается точка Ян-Лин-Цюань. Во всех случаях также следует колоть точку юань Цю-Сюй.
У больного имеет место синдром полноты (ши) желчного пузыря, так как пульс в точке Жэнь-Ин (сонная артерия) ощущается в два раза сильнее, чем в точке цунь-коу (лучевая артерия). Здесь можно также использовать правило "мать - сын" в рамках суточного баланса циркуляции ци и крови. Согласно этому опорожнение (се) следует делать во время цзя-цзы в точке Ян-Фу (элемент "огонь"). Поскольку "дерево" порождает "огонь", в случае синдрома полноты следует производить опорожнение "сына". В случае, если бы имел место синдром пустоты (сюй), то пульс в точке Жэнь-Ин, наоборот, был бы слабее, чем на запястье, и необходимо было бы сделать восполнение (бу) в точке Ся-Си (элемент "вода") во время цзя-инь (см. табл.40 (2)). "Вода" порождает "дерево", в связи с чем при синдроме пустоты следует восполнять "мать". Точка Цю-Сюй в обоих случаях также постоянно используется.
Относительно принципа использования точек по правилу "мать - сын" в алгоритме их открытия, осуществляемого в рамках метода "цзы-у лю-чжу", в трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" говорится: "Когда заг крыт "сын", следует колоть "мать", а когда закрыта "мать", следует колоть "сына"; необходимо применять точку, соответствующую имеющемуся болезненному состоянию, и только тоща проводить иглоукалывание"247.
Что касается правила "мужчина - женщина", то в трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" по этому поводу говорится: «Когда "женщина" закрыта, следует укалывать "мужчину", а когда закрыт "мужчина", следует колоть "женщину"»248.
В разбираемом случае гиперфункции желчного пузыря, выступающего в роли "мужчины" по отношению к меридиану желудка ("женщина"), время одной из процедур можно назначить на 23 мая (день у) в период стражи шэнь (1500 -1700), когда будет произведено тонизирование (бу) в точке Цзэ-Си, а также в точке юань желудка Чун-Ян.
В данном случае можно применить и правило "хозяин - гость". В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" по этому поводу говорится: «Когда используешь точки, то прежде идет "хозяин", а потом "гость"; когда же руководствуешься временем, то исключаешь "хозяина" и следуешь за "гостем"»249. В день, когда больной пришел на прием (цзя), "хозяином" является меридиан желчного пузыря и точка Цзу-Цяо-Инь в период стражи сдой, которая и укалывается в это время, а остальные точки используются в плане их согласования. Когда время цзя-сюй прошло, нет смысла укалывать данную точку, а в лечебный процесс вовлекаются другие точки, характерные для данного заболевания. Выбираются точки категории "гость", т.е. обозначенные циклическими знаками, которые взаимно гармонизируются в ходе текущего времени. В частности, больной страдает болями в области правого бедра, с максимумом боли по ходу меридиана желчного пузыря. В связи с этим здесь можно использовать правило "хозяин - гость" в его несколько модифицированном варианте. На правой голени можно воздействовать тормозным (се) методом в точке "хозяина" Гуан-Мин 19 мая во время цзы, а затем в стражу чоу укалывается точка юань "гостя" Тай-Чун (меридиан печени) на правой ступне. Данный вариант правила "хозяин - гость" реализуется в рамках суточного круга циркуляции ци. В этом и состоит суть правила "хозяин - гость".
Для других меридианов вычисления, равно как и тактика ориентации в проведении чжэнь-цзю-тера-пии, осуществляется подобно тому, как это было описано в вышеприведенной модели. Главное помнить, что в зависимости от дня определяется отсчет страж, а в зависимости от циркуляции ци в меридианах выбираются точки. Для разных точек существует определенное время, которому соответствует расцвет и упадок. Сообразуясь с этим положением, и определяют точки.
Последний момент, который следует обсудить при анализе метода "Цзы-у лю-чжу", - это состояние точек в переходный период времени. По этому поводу в трактате "Цжэнь-цзю да-чэн" говорится: "В пограничное время цзы-у точки успокаиваются. Таким образом, можно оставить указания для потомков, что-
бы они не забывали эти высказывания в своей практике"250.
Метод иглоукалывания "Восемь правил священной черепахи" ("Лин-гуй ба-фа")
До сих пор рассматривались принципы "Канона перемен" и соответствующие им закономерности чжэнь-цзю-терапии, осуществляемые на уровне системы основных меридианов. Сейчас мы остановимся на анализе другого уровня регуляции гомеостаза организма - уровне "чудесных" меридианов - и также основанном на принципе "Канона перемен" методе "Лин-гуй ба-фа" ("Восемь правил священной черепахи"). Следует сказать несколько слов относительно истории вопроса. Первые разрозненные сведения, касающиеся системы восьми "чудесных" меридианов, появились в уже упоминавшемся трактате эпохи Хань "Хуан-ди нэй цзин". Затем знаменитый специалист в области чжэнь-цзю-терапии Хуан Фуми (215 - 282 гг. н.э.) обобщил достижения медицины в области чжэнь-цзю периодов Цинь и Хань и написал знаменитый трактат "Цзя-и цзин", где дал уже более полное описание системы "чудесных" меридианов. В дальнейшем учение о "чудесных" меридианах развивалось в основном в устной традиции закрытых даосских школ. Наконец, эпоха Мин (1368 - 1644), давшая миру целую плеяду выдающихся медиков, отмечена появлением ряда работ на эту тему. Среди них следует особо выделить трактат Ли Шичжэня "Ци цзин ба май хао" и трактат Ян Цзичжоу "Чжэнь-цзю да-чэн", на основании которых мы и проанализируем данный метод.
Необходимо отметить, что система "чудесных" меридианов является наименее изученной областью чжэнь-цзю-терапии в плане установления соответствующего времени открытия ключевых точек. Одной из трудностей как раз и является отсутствие единой методики, позволяющей оптимизировать временной момент воздействия на точки-ключи "чудесных" меридианов (см. табл.45), раздражение которых в разное время суток дает различный терапевтический эффект. Лечебный метод "Лингуй ба-фа" служит достижению наилучших результатов путем оптимизации временного момента воздействия на соответствующие точки-ключи и описывает пятидневный цикл чередования раскрытия ключевых точек. Эти точки открываются по принципу парности. Положим, если произведено укалывание открытой точки-ключа Гун-Сунь, то раскрывается комплементарная ей точка Нэй-Гуань и т.д.
Правила вычисления временного момента заключаются в следующем. Значение и характеристика искомого дня определяется по 60-ричной таблице циклических знаков - "небесных стволов" и "земных ветвей" (см. табл.35). Далее следует определение момента дня. В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" в «Песне об определении благоприятного дня и часа по методу "пяти тигров" и "восьми законов"» по этому поводу говорится: "Во время дня, обозначенного знаками цзя и цзи, начало идет от знаков бин и инь, а в день инь и гэн следует начинать во время у-инь; в день бин и синь следует ориентироваться на суточное время, обозначенное знаком гэн-инь; день дин и жэнь и стражи
На основании приведенной цитаты можно сформулировать правило "Пять тигров устанавливают начало"252, дающее возможность определения момента дня (см. табл.46). Вычисляется циклический знак из "небесных стволов" на основании обозначения стражи циклическим знаком из "земных ветвей". Таблица 46 состоит из двух совмещенных 60-ричных циклов. В ней отражен механизм сочетания года и месяца, месяца и дня, дня и стражи. Здесь 60-ричный цикл разделен на 5 групп ("тигров"). В каждой группе содержится по 12 пар циклических знаков. Цифрами 1 и 6, 2 и 7 и т.д. обозначены знаки по "небесным стволам". Это стандартное соотношение чисел схемы Хэ-ту. Закономерность здесь не линейная и указанные 5 групп знаков ориентированы по сторонам света. Согласно данной последовательности, внутри каждого дня, обозначенного "небесным стволом", стражам, обозначенным "земными ветвями", соответствуют определенные "небесные стволы". Например, если текущий день по "небесным стволам" обозначается знаком жэнь, а время суток 1200, т.е. стража у, то в группе дней, обозначенных "небесными стволами" дин и жэнь, стража у фигурирует в сочетании у-бин. Это и является точным ответом.
Ниже будут приведены два примера, иллюстрирующие механизм вычисления оптимального временного момента активности "чудесных" меридианов и их точек-ключей.
Пример 1. Как вычислить, какой "чудесный" меридиан (и его точка ключ) открыт на 1030 утра 3 мая 1990 года? По календарю, основанному на 60-ричном цикле (см. табл.35), 3 мая 1990 года - это день у-чэнь (5) - янский, 1030 утра - стража сы. Согласно табл.46, день у-чэнь и стража сы дают сочетание сы-дин. Далее необходимо произвести числовую идентификацию циклических знаков. В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" на эту тему сообщается следующее: "Десятка приходится на знаки цзя, цзи, чэнь, сюй, чоу, вэй. Девятка является периодом для знаков и, гэн, шэнь, ю. Цифра восемь приходится на знаки дин, жэнь, инь, мао. Цифре семь соответствуют знаки у, гуй, сы, у. На цифру семь также выпадают знаки бин, синь, хай, цзы. Следует знать подробное распределение цифр по дням в системе гань-чжи" (т.е. "небесных стволов" и "земных ветвей"). Там же говорится: "Знаки цзя, цзи, цзы, у следует использовать на цифру девять. Знаки и, гэн, чоу, вэй соответствуют, без сомнения, цифре восемь. Знаки бин, синь, инь, шэнь соответствуют цифре семь. Знаки дин, жэнь, мао, ю соотносятся с цифрой шесть. Знаки у, гуй, чэнь, сюй соответствуют цифре пять. Знаки сы, хай соотносятся в паре с четверкой. В дни ян (нечетные дни по лунному календарю. - А.Ф.) устраняешь (делишь) на девятку, а в дни инь (четные дни по лунному календарю. - А.Ф.) устраняешь (делишь) на шестерку"253. Сказанное выше можно представить в виде двух таблиц (табл.47 А и Б).
Итак, "небесные стволы" и "земные ветви", соответствующие дню и страже, заменяются числами в соответствии с табл.47 (А) (для дня) и табл.47 (Б) (для стражи). В данном случае числовые значения для дня: у=7, чэнь=10; для стражи: сы=4, гуй=5. Полученные
Таблица 47. Нумерологический эквивалент циклических знаков "небесных стволов" и "земных ветвей": А - для вычисления дня; Б - для вычисления стражи
четыре числа складываются, и вычисляется остаток от деления полученной суммы на 9 для янских (нечетных) и на 6 для иньских (четных) дней.
В зависимости от полученного остатка определяется триграмма, соответствующая цифре дня и стражи. Получив определенную триграмму, нетрудно установить, какой "чудесный" меридиан и какая точка открыты в текущий отрезок времени. Если в остатке выпадает ноль, то выбирается число 9 или 6 соответственно дню. В нашем случае:
(7+10+4+5)/9=26/9=2 (остаток=8)
Остаток, равный 8, является искомым ответом. Далее нужно провести соотношения между триграммами и их цифровыми эквивалентами. В трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" в связи с этим сказано:
1. Триграмме Кань (
) соответствует еди-
ница и точка Шэнь-Май.
2. Триграмме Гэнь (
) соответствует вось-
мерка и точка Нэй-Гуань.
3. Триграмме Чжэнь (
. ) соответствует тройка
и точка Вай-Гуань.
4. Триграмме Сюнь (
) соответствует чет-
верка и точка Цзу-Линь Ци.
5. Триграмме Ли (
) соответствует девятка
и точка Ле-Цюэ.
6. Триграмме Кунь (
) соответсгвует двойка
и точка Чжао-Хай.
7. Триграмме Дуй (
) соответствует семер-
ка и точка Хоу-Си.
8. Триграмме Цянь (
) соответствует шес-
терка и точка Гун-Сунь.
9. Срединному дворцу соответствует пятерка, а воз
действие следует производить на точку дворца
триграммы Кунь - Чжао-Хай"254.
Все это можно представить в виде круговой таблицы, отражающей расположение триграмм в порядке Вэнь-вана (см. табл.48). В данном примере по табл.48 видно, что 8 соответствует триграмме Гэнь
"1. Соответствующая Нэй-Гуань - это точка Гун-Сунь.
2.Вай-Гуань и Цзу-Линь-Ци обе тождественны.
3.Ле-Цюэ и Чжао-Хай проникают друг в друга.
4.Хоу-Си и Шэнь-Май также находятся во взаим
ном подчинении"255. В нашем случае выбирается 1-й
стих песни, указанные в котором точки Нэй-Гуань и
Гун-Сунь как раз и являются парой открывающих
точек на данный момент времени. Цель вычисления
достигнута.
Пример 2. Как вычислить, какой "чудесный" меридиан (и его точка-ключ) открыт на 1520 10 мая 1990 года? По 60-ричному календарю это день и-хай (12) - иньский, 1520 - это стража шэнь. По табл.46 находим, что дню и-хай и страже шэнь соответствует соче-
тание шэнь-цзя. Далее по табл.47 (А) и табл.47 (Б) подставляются числовые значения циклических знаков, в результате чего получаем: и = 9, хай = 7 (для дня) и шэнь=7, цзя=9 (для стражи). Так как день иньский, сумма, полученная от сложения 4 чисел, делится на 6:
(9+7+7+9)/6=32/6=5 (остаток = 2).
По табл.48 находим, что остаток 2 соответствует триграмме
Кунь и точке Чжао-Хай "чудес-
ного" меридиана инь-цзяо-май. Затем в "Песне о пересечениях" в третьем стихе читаем: "Ле-Цюэ и Чжао-Хай проникают друг в друга". Таким образом, в указанное время эти две точки являются парой открывающих. Цель вычисления достигнута.
Описанная выше система вычислений может быть унифицирована в виде круговой таблицы (см. табл.49 (А) и (Б)). На внешнем кольце табл.49 (А) помещены 60 пар циклических знаков, представляющих 60 дней. На 12 внутренних кольцах указаны 9 цифр из приведенной выше цитаты из трактата "Чжэнь цзю да-чэн", где показана связь триграмм, точек "чудесных" меридианов и чисел. Двенадцать колец соответствуют 12 стражам, обозначенным на табл.49 (Б). Далее центры обоих кругов совмещаются на стержне и вращаются друг относительно друга так, чтобы внешний круг табл.49 (Б) совпал с кольцами, находящимися внутри кольца с парами циклических знаков табл.49 (А), а 9 цифр в секторах круга совпали с левой прорезью табл.49 (Б), и можно производить расчеты. Например, имеется день цзя-цзы, стража у. Тогда зазор табл.49 (Б) следует поставить напротив сочетания цзя-цзы. Затем на табл.49 (Б) найти стражу у, а на табл.49 (А) внутри зазора на уровне стражи у появится цифра 7, которая соответствует триграмме
Резюмируя принципы разобранных методов чжэнь-цзю-терапии, использующих циклические закономерности методологии "Канона перемен", подчеркнем то огромное значение, которое имеет всепроникающий характер циклически протекающих процессов для всех уровней организации биосферы, куда имманентно включен человек. Циклично пульсирует космо-теллурическая среда, обуславливая тем самым законы ритмического движения жизненных процессов. Как ян чередуется с инь, так и весна приходит на смену зимы, а день сменяет ночь и, разрушив таинства Морфея, включает человека в круговорот повседневной жизни. Закон цикличности управляет протеканием всех жизненно важных процессов в организме человека, ритмом процессов его метаболизма, индивидуальным ритмом каждого отдельного органа и меридиана. Ритмично функционируют легкие, и кожа,
управляемая ими, ритмично дышит и выделяет влагу; законом своего ритма управляется деятельность поджелудочной железы, которая ритмично вырабатывает пищеварительные ферменты и обуславливает мышечный тонус тела, ритмично бьется сердце, качая кровь по организму, и т.д. Практически нет ни одного процесса, который, не став патологическим, мог бы нарушить закон своего ритма.
Однако закономерности всех этих процессов, будучи сами по себе объективно существующими, должны быть измерены, что в конечном счете даст возможность их исчисления и визуализации. Таким инструментом, позволяющим осуществить упомянутые выше действия, как мы видим, в китайской традиции является "Канон перемен". В рамках изучаемого нами варианта приложения методологии "Канона пере-
мен", коим является чжэнь-цзю-терапия, данная методология дает полную возможность не только проследить состояние человеческого организма, цикличность и динамику его процессов, ритмы функций его органов и меридианов, но и активно воздействовать на них в соответствующий период времени (момент), в соответствующих точках (место), соответствующими приемами (метод), т. е. решить ключевой вопрос чжэнь-цзю-терапии - вопрос о субстанционально-структурном единстве трех ее основных звеньев.
Еще в своей работе "Руководство по современной чжэнь-цзю-терапии" (1959г.) Чжу Лянь справедливо подчеркивала огромную важность этого положения для успешного применения чжэнь-цзю-терапии. Она писала: "...Чжэнь-цзю-терапия достигает своей цели лишь тогда, когда при проведении лечения уделяют
достаточное внимание трем основным звеньям: методу раздражения, месту раздражения и моменту раздражения. Причем эти три основных звена нельзя рассматривать в отрыве друг от друга, так как они находятся в тесном взаимодействии. Это значит, что при лечении должен учитываться момент для проведения раздражения, выбор определенных точек и выбор соответствующего заболеванию характера раздражения. Хотя эти вопросы являются по существу методическими, но они тесно связаны с теоретическими обоснованиями метода чжэнь-цзю-терапии''257.
Это высказывание одного из классиков отечественной школы чжэнь-цзю-терапии как нельзя лучше свидетельствует о том, что между тремя основными звеньями чжэнь-цзю-терапии существует тесная и неразрывная связь, указывающая на их внутреннее единство, о котором она, как врач, получившая традиционное образование, естественно, не могла не
знать. Однако, к сожалению, эта идея нигде в руководстве не нашла своего творческого развития в плане теоретико-методологического обоснования, так и оставшись тезисом.
В связи с этим положением, с целью еще раз проанализировать структурную связь трех основных звеньев чжэнь-цзю-терапии, определяемую методологией "Канона перемен", рассмотрим следующую модель.
Предположим, что имеет место рецидивирующее течение бронхиальной астмы, с преимущественным обострением процесса в весенне-осенний период. Какова, в данном случае, возможная тактика работы на основном меридиане легких в эти времена года? Статическая расстановка субстанций инь и ян в меридиане легких (сверх инь на руке) выражена посредством
гексаграммы Сюнь ("Проникновение")
Сюнь
преобразуется в гексаграмму Цзин
("Колодец") (элемент "дерево", ян).
Эта гексаграмма является благоприятной для ее использования в весенний период времени, который подчинен элементу "дерево". Это обусловлено, во-первых , тем обстоятельством, что имеется баланс обеих гексаграмм по принципу инь - ян соответствия (до преобразования был инь - Сюнь, а после преобразования стал ян - Цзин); во-вторых, внутри самой гексаграммы Цзин соотношение составляющих ее триграмм таково, что нижняя триграмма Сюнь (инь, "дерево") гармонирует с верхней триграммой Кань (ян, "вода"). Согласно второму основному порядку соотношения элементов алгоритма у-син "вода" порождает "дерево". Здесь отсутствует противоречие между элементами у-син, и имеется гармония субстанций инь и ян между фигурами гуа. Поэтому в весенний период использование гексаграммы Цзин для чжэнь-цзю терапии является благоприятным. Следовательно, в данной ситуации, соответствие места воздействия (точка Чи - Цзэ) с методом нанесения на нее раздражения (дисперсия) и моментом проведения лечения (весна) является структурно взаимообусловленным в данный период времени.
В случае, если тот же больной пришел на лечение осенью, то какой может быть вероятная тактика моделирования искомой оптимальной гексаграммы из исходной матрицы гексаграммы Сюнь? В данной ситуации одним из вариантов преобразования гексаграммы Сюнь может быть следующий. Например к той же точке Чи - Цзэ можно добавить точку Тай - Юань, соответствующую третьей черте гексаграммы Сюнь, на которую можно так же воздействовать методом дисперсии. Кроме того, можно оказаться тонизирующее воздействие (бу) на точку Шао - Шан, подчиненную начальной черте гексаграммы. В связи с проведением данной процедуры гексаграмма Сюнь
преобразуется в гексаграмму Цзэ
("Ограничение") (элемент "вода", ян).
Эта гексаграмма является благоприятной для ее использования осенью (элемент "металл"). Здесь имеется баланс обеих гексаграмм по принципу инь - ян соответствия (до преобразования был инь - Сюнь, а после преобразования стал ян - Цзэ). Помимо этого сама гексаграмма Цзэ внутри себя имеет гармоничное
соотношение составляющих ее триграмм, а также субстанций инь и ян. Здесь нижняя триграмма Дуй (инь, "металл") гармонирует с верхней триграммой Кань (ян, "вода"). А поскольку сезон осень подчинен элементу "металл", который согласно второму основному порядку соотношения элементов алгоритма у-син порождает "воду", то между этими двумя элементами нет противоречия. Следовательно осенью использование для чжэнь-цзю терапии гексаграммы Цзэ является благоприятным. Таким образом, имеющийся здесь принцип соразмерения места воздействия (точки Чи - Цзэ, Тай - Юань и Шао - Шан) с методом нанесения на них раздражения (Чи - Цзэ и Тай - Юань сидируются, а Шао - Шан тонизируется) и моментом проведения процедуры (осень) так же адекватно отражает сущностную взаимосвязь трех основных звеньев чжэнь-цзю терапии при работе на данном меридиане в этот период времени.
Рассмотренная на примере меридиана легких модель, наглядно отражает сущностное различие тактики проведения чжэнь-цзю терапии в разные моменты времени, при одном и том же заболевании.
Круг терапевтических показаний для применения каждой из шести основных точек меридиана более или менее схож. Однако при кажущейся возможности их одинакового использования, выбор и принципы нанесения на них раздражения в различное время, все же существенно отличаются друг от друга. Это указывает на то, что в различные моменты времени, одни и те же точки выступают как бы в различных функциональных зависимостях, и по разному определяют задан-ность энергетической коррекции системы. Данный подход к теории и практике чжэнь-цзю терапии существенно меняет имеющуюся привычную оценку этого метода, наполняя его качественно новым, глубинным содержанием.
Если лечение необходимо производить в остальные сезоны (лето, "долгое лето" или зима), то моделирование оптимальной гексаграммы происходит подобным же образом. Изменения можно производить как в нижней триграмме, так и в верхней, равно как и в обеих триграммах сразу. Точно так же обстоит дело, когда приходится работать не с основным меридианом, а с сопряженными с ним другими меридианами в методах "изменение тела", "изменение функции" и др. Главное, необходимо постоянно иметь в виду то, что конечным результатом преобразования изначальной гексаграммы должна быть такая гексаграмма, которая, с одной стороны, гармонирует с предыдущей (исходной), а с другой стороны, сама в себе, в своей собственной структуре должна иметь полный гармонический баланс субстанций ян - инь и элементов алгоритма у-син. Следует подчеркнуть, что для получения сбалансированной гексаграммы будут укалываться только те точки, которые необходимо уколоть именно в данный промежуток времени, а не иные, и только тем методом, который необходим для достижения оптимальной энергетической коррекции в заинтересованной системе. Гексаграмма в данном случае является своеобразной моделью силового каркаса меридиана, отражающей как статическую структуру его энергетической архитектоники, так и динамику изменения и перераспределения в нем инь - ян тенденций с течением времени. Здесь, как и в других случаях, "Канон перемен" отвечает на извеч-
ный вопрос "Что делать?". В данном случае, что надо делать врачу-иглотерапевту, чтобы восстановить гармоничный баланс между организмом больного и окружающей средой, следствием чего явится его выздоровление.
Исходя из проведенного в работе разбора теории и практики традиционной китайской чжэнь-цзю-тера-пии, основанной на классической методологии "Канона перемен", можно сделать следующие выводы.
выводы
1.Нарушение нормального резонансного баланса
циклических процессов, протекающих как в чело
веческом организме, так и в окружающей его
внешней среде, приводит к расстройству равновес
ного соотношения субстанций ян и инь в управля
емых ими обменных процессах организма, органах
и меридианах, что согласно классической китай
ской концепции и приводит к возникновению тех
или иных заболеваний.
2.Органы и их функциональные системы (меридиа
ны), подчиняясь закону циклической смены суб
станций ян и инь, имеют в качестве своих энерге
тических моделей образы триграмм и гексаграмм,
которыми они управляются и которые отражают
внутреннюю суть этого закона.
3.Состояние напряжения и упадка ци и крови в орга
нах и их меридианах, обусловленное сменой вре
менных циклов, может быть визуализировано в
ходе чередования ян-инь черт в триграммах и гек
саграммах. Ци и кровь, проходя по меридианам в
разное время, проявляют максимум и минимум
своей активности в разных точках, что является
выражением реакции того или иного органа и ме
ридиана на внешние и внутренние изменения, син-
хронно происходящие в организме в соответствующий период времени. Система триграмм и гексаграмм, их развитие и взаимопревращение несет в себе как бы закодированное отражение нормативной динамики прохождения ци и крови в определенное время через соответствующие меридианы и их точки.
4.Поскольку триграммы и гексаграммы являют собой
некие силовые модели органов и меридианов, отра
жающие их состояние на текущий момент време
ни, то воздействие посредством чжэнь-цзю-тера-
пии на соответствующие точки (место раздраже
ния) , в конкретный период времени (момент раз
дражения) и соответствующим образом (метод
раздражения) формирует гармонирующую с уни
версумом в данный отрезок времени триграмму
или гексаграмму, тем самым настраивая те или
иные системы организма к нормальному проте
канию в них жизненных процессов, что ведет к
выздоровлению. Это указывает на субстанцио
нально-структурное единство места, метода и мо
мента нанесения раздражения на организм имма
нентно включенный в пространственно-
временной континуум.
5.Высокая эффективность практического использо-
вания чжэнь-цзю-терапии, основанной на строжайшем соблюдении ян-инь соответствия в методологии китайского классического "Канона перемен", как момент, указывает на то, что данная методология не является некоей искусственно созданной, чисто умозрительной системой, а представляет собой своеобразный компендиум, целокупно включающий в себя все вещи и явления миропорядка в их сущности, расклассифицированные по конкретным объективным законам.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подводя итог рассмотренной в работе классической методологии "Канона перемен" как системы общенаучного теоретического осмысления мира, осуществляемого в недрах китайской культуры с глубочайшей древности вплоть до наших дней, мы предприняли попытку проанализировать ее практическое использование на примере традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии.
Метод чжэнь-цзю-терапии еще в древние времена воспринимался как довольно сложная система дифференцированной регуляции информационно-энергетического баланса человеческого организма с окружающей средой. Сущностно обусловленные изменения количественной и качественной расстановки основных потенций бытия (сил ян и инь) в различных вещах, существах и явлениях мироздания управляют ходом их рождения, развития, упадка, а также их перехода в другие фазы существования. Все это адекватно отражено в системе взаимосвязи и взаимопревращения гуа, алгоритме у-син и др. Таким образом, данная система не только призвана дать теоретический ответ на такие вопросы, как "Почему весна становится летом, а лето переходит в осень и т.д?" или "Каким образом ведут себя живые существа, в том числе и человеческий организм, под влиянием этих изменений?". В практическом отношении система "Канона перемен" является своего рода компасом - путеводителем врача у постели больного, дающего ответ на вопросы: что? как? и когда? нужно делать, чтобы достичь наилучших результатов; чтобы действия врача были оптимально согласованы с природными циклами и другими временными факторами; чтобы, в связи с этим, эффективность от проводимых лечебных манипуляций была максимальной, при минимальных затратах материальных и человеческих ресурсов на процедуру и на курс лечения.
Таким образом, в свете классической методологии "Канона перемен" для современного врача-иглотерапевта открывается новый подход в анализе фундаментального положения чжэнь-цзю-терапии о трех ее основных звеньях - методе, месте и моменте нанесения раздражения на точку, о их внутренней, структурно обусловленной связи. В специальной отечественной литературе по акупунктуре данное ключевое положение чжень-цзю терапии практически не освещалось с точки зрения этой методологии.
В рамках разбираемой проблемы здесь следует обратить внимание на тот факт, что до тех пор, пока человек (микрокосм) обладает физическим телом, он структурно и функционально включен в пространственно-временной континуитет мира (макрокосм) и сопряжен с его процессами, движение которых отражается в движении основных составляющих гоме-остаза (ци и крови), обуславливающих нормальную жизнедеятельность организма. В случае, когда человек заболевает, то, по учению традиционной китайской медицины, это обусловлено нарушением гармо-
нии связей организма с процессами в окружающей среде. Каждое заболевание имеет, с одной стороны, свое "место", т.е. морфофизиологическую проекцию (орган, меридиан, точка); с другой стороны, имеет свой "момент" - временной максимум и минимум проявления патологического состояния (в зависимости от года, сезона, месяца, дня и даже часа). Данные аспекты несут в себе субстанциально-структурное единство и неразрывно связаны между собой. Знание закономерностей движения процессов нормального и патологически измененного гомеобаланса с необходимостью указывает врачу метод и характер нанесения лечебного раздражения на организм, проистекающих из принципов соотношения сил ян - инь в символах "Канона перемен", и основанные на классических правилах чжэнь-цзю-терапии: "мать - сын", "мужчина - женщина", "полночь - полдень", и правиле "хозяин - гость" .
Итак, на примере разобранных в работе методов чжэнь-цзю-терапии мы имеем показательную модель, весьма наглядно демонстрирующую структурную связь трех основных звеньев чжэнь-цзю-терапии (связь характера нанесения раздражения на точку в зависимости от временного момента). Данные методы чжэнь-цзю-терапии, отражающие принципиальные закономерности циркуляции ци и крови, их остановку и движение в зависимости от факторов времени, символически выраженных в системе гуа, элементов у-син, циклических знаков и др., дают возможность вычислить оптимальный момент прихода ци и крови в ту или иную точку, что, естественно, позволяет на практике реализовать принцип адекватного лечения методом чжэнь-цзю. В другом же случае, если иглоукалывание производится в момент времени, когда точки являются закрытыми, а ци и кровь непосредственно приходят в упадок и прекращают свое движение, то такое иглоукалывание является глубоко ошибочным. Если проводить процедуры в этом состоянии, то такое "лечение" приведет в движение ложное (се) ци и вызовет беспорядок в движении истинного (чжэнь) ци, в результате чего больному будет нанесен значительный вред.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что традиционная китайская чжэнь-цзю-терапия представляет собой целостную систему специфического воздействия на человеческий организм, выводящую данный лечебный метод за рамки понятия "рефлексотерапия" . Здесь будет довольно уместно заметить, что в самом Китае всегда происходило четкое разграничение метода чжэнь-цзю-терапии (чжэнь-цзю ляо-фа) и метода рефлексотерапии (фань-шэ ляо-фа).
Анализируя классическую методологию "Канона перемен" на примере чжэнь-цзю-терапии, мы рассмотрели ряд специальных методов, связанных с кругом явлений этой науки, указывающих на ее глубокий системный характер. Теперь следует сказать несколько слов о том, каким требованиям должен отвечать
специалист, этой наукой занимающийся, о том, какова система обучения китайского врача. Прежде всего обратим внимание читателя на то, что практически все трактаты, руководства и учебные пособия, даже подчас самые незначительные, посвященные традиционной китайской медицине, рассматривают человеческий организм в его связи с окружающей средой и, как правило, целиком либо отчасти пронизаны учением "Канона перемен". Практически нет ни одного трактата, который бы рассматривал какой-либо орган или систему отдельно. Почти нет узкоспециализированных трактатов, а те, которые посвящены какой-либо отдельной области медицинского знания, в свою очередь характеризуются системным подходом. Это свидетельствует о том, что основным моментом в обучении китайского врача является формирование у него системного мышления, что в конечном счете не позволяет ему рассматривать организм узко, в какой-то отдельной, одной плоскости. Как правило, все классические произведения традиционной китайской медицины рассматривают определенные ключевые синдромы, связанные с поражением различных органов и систем. Их возникновению и лечению придается особое значение, и врачу, получающему знания в рамках классического образования, предлагается заучивать их наизусть. Заучивание наизусть имеет задачей моделирование цельного мышления и системного подхода к больному. Это, в свою очередь, дает возможность аналогово-ассоциативным образом оценивать различные патологические состояния и соответственно этому выводить необходимые лечебные мероприятия. Системно сгруппированные элементы связаны с соответствующей системой образов и ассоциаций, что способствует формированию подсознания врача. Это необходимо для того, чтобы при анализе определенного заболевания у врача возникали патогномоничные ассоциации-образы, которые при наличии известного опыта вызывали бы соответствующий подсознательный резонанс, оформляющийся, в конечном счете, в конкретное интуитивное решение. Китайская традиция утверждает, что хороший врач должен принимать решения на уровне сердца (синь), а следующий формальным инструкциям не может рассчитывать на серьезный успех. Такой врач в трактате "Чжэнь-цзю да-чэн" уподобляется глупцу, уронившему в воду свой меч и с целью пометить искомое место сделавшему отметину на борту лодки.
Часто, когда речь идет об определенных системах, явлениях или ситуациях, имеется в виду некая аналоговая взаимопроникающая связь. Так, например, если в тексте встречается иероглиф "дерево", "весна" или "утро", то для врача, имеющего системное ассоциативное мышление, в общем контексте восприятия проблемы может сразу подуматься о ситуации потепления или о болезни печени, нарушениях сухожильно-связочного аппарата в организме или о расстройст-
ве зрения и т.д. Аналогичным образом, основываясь на принципе взаимопревращения и взаимосвязи символов "Канона перемен", системы у-син и др., каждый из этих элементов, будучи расклассифицирован с определенным набором явлений макро- и микрокосма, строго системно соотнесен с другими такими же элементами. Например, элементу "вода" соответствует сезон "зима", сторона света - север, черный цвет, энергия - холод, из органов и систем организма - почки и мочевой пузырь со своими меридианами, из частей тела - уши, из эмоций - чувство страха и т.д. Если в трактате или руководстве приводятся какие-либо правила, то всегда имеется в виду ситуация, могущая вызвать определенный интуитивный резонанс. При этом нужно учитывать всю систему китайских соответствий, как в только что приведенных примерах. При анализе конкретной ситуации данный системный подход может существенно помочь в решении задачи, если при осмотре больного выявляются известные признаки или же при его опросе имеются определенные жалобы. В свою очередь осмотр и опрос больного также строится в соответствии с системным подходом в анализе явлений. Исходя из сказанного видно, что этот аспект чисто китайского мышления ориентирует все правила скорее на подсознание, нежели на рассудочно-формальное их применение. Все это достигается специфической системой научения, осуществляемой в течение довольно длительного времени (иногда до 12 - 14 лет), в определенной последовательности и по определенному принципу, с включением в учебный процесс глубокого изучения классической китайской философии и прежде всего "Канона перемен". Даже в случае исключительной одаренности врача, решившего посвятить себя изучению традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии, нескольких месяцев явно не достаточно для достижения этой цели.
В связи с данным положением мы считаем необходимым отметить, что при издании руководств и пособий, посвященных китайской медицине вообще и чжэнь-цзю-терапии в частности, чрезвычайно важно давать возможно более полное описание структурных единиц и категорий китайской медицины. Если же будут опускаться системы образов и категорий, не будут даваться подробные переводы различных характерных понятий, с разбором их смыслового значения, будут опускаться различные метафоры и сравнения, как несущественные с точки зрения западной медицины, то это весьма затруднит изучение китайской медицины нашими специалистами, которые и без того оторваны от живой традиции этой науки.
Автор надеется, что предпринятый им анализ методологии традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии, основанной на классическом "Каноне перемен", вызовет известный интерес у специалистов, серьезно занятых изучением данной проблемы.
ПРИМЕЧАНИЯ
Чжэнь - имеет значение "укалывание металлической (золотой) иглой".
Цзю - имеет значение "прижигание полынными конусами, или сигаретами".
2 Ян - позитивное начало бытия. Выражает такие понятия, как
"свет", "активность", "движение", "мужской", "сила", "горя
чее", "сухое", "твердое", "напряженное" и т.д.
Инь - негативное начало бытия. Выражает такие понятия, как "тьма", "пассивность", "покой", "женский", "слабость", "холод", "влажность", "мягкость", "податливость" и т.д.
3 Место - топография точек (шу сюэ) акупунктуры, а также круг
показаний к их использованию при тех или иных заболеваниях; принципы их сочетания в зависимости от исходного общего ' статуса больного и момента проведения лечения.
4Момент - учет состояния больного при проведении чжэнь-цзю-
терапии, знание оптимальных природных и временных факто
ров, способствующих наиболее эффективному лечению.
5Метод - методика и техника иглоукалывания и прижигания.
6Бу - буквально означает "восполнить, прибавить, компенси
ровать". Данный метод включает в себя различные виды техни
ки нанесения возбуждающего воздействия посредством
чжэнь-цзю.
7Се - в буквальном переводе означает "ослабить, отнять, дать
вытечь, опорожнить". Данный метод включает в себя различ
ные виды техник нанесения тормозного воздействия посредст
вом чжэнь-цзю.
8Разбираемая в данной работе методика, основанная на "Ка
ноне перемен", преимущественно использует в своем арсена
ле систему пяти античных точек каждого меридиана (цзин,
ин, шу, цзин, хэ), а также точек юань (для янских меридиа
нов) и точек ло (для меридианов группы инь), кроме того, в
этой методологии задействованы точки-ключи "чудесных"
меридианов.
9Во многих случаях приводятся дополнительные названия изве
стных канонических точек. Так, например, известная точка
Хэ-Гу имеет еще название Ху-Коу, точка Чжун-Фу называется
также Ин-Шу и т.д. Анализ дополнительных названий точек мы
опускали в связи с тем, что он представляет собой сугубо специ
альный аспект филологического исследования и не входит в
круг задач настоящей работы.
10Цит. по: Гаваа Лувсан. Традиционные и современные аспекты
восточной рефлексотерапии. М., 1986. С.4.
11Сазонов В.А. Интерпретация схем Хэ-ту и Ло-шу // 18-я науч
ная конференция "Общество и государство в Китае". М. 1987,
Ч. 1.С. 127-133.
12Кобзев А.И. "Чжоу и" - китайская библия // Проблемы Даль
него Востока. 1989. № 3. С. 175-176.
13Шуцкий Ю.К. Китайская классическая "Книга перемен". М.,
1960. С.22.
14Все существа видимого мира, куда относится и человек, в клас
сических китайских произведениях обозначаются термином
"вань-у" (дословно "десять тысяч вещей").
15Согласно учению традиционной китайской медицины, помимо
органов питания и полых органов (цзан - фу), в организме
человека имеется 12 так называемых меридианов (функцио
нальных систем), объединенных структурной общностью их
психофизической деятельности.
16Вогралик В.Г. Основы китайского лечебного метода чжэнь-цзю.
Горький, 1960. С. 42.
17"Гуа (триграмма или гексаграмма) - одна из оригинальных и
фундаментальных общеметодологических категорий китай
ской философии, одновременно обозначающая конститутив
ные элементы двух универсальных классификационных схем
(8 триграмм - ба гуа и 64 гексаграмм - лю-ши-сы гуа). Эти
мологический иероглиф гуа восходит к изображению геометри
зированных графических результатов гадания на панцирях че
репахи и на костях крупного рогатого скота (бу). Это значение
гуа отражено в трактате III века до н.э. "Сюнь-цзы". В итоге гуа
объединили идеи геометрической символизации и числовой
комбинаторики, из чего выросла общетеоретическая нумероло-
гическая методология (в частности, применяемая в чжэнь-цзю-терапии. - А.Ф.).
Китайская традиция возводит происхождение гуа к мифическим источникам цивилизации в стране-деятельности первого государя (культурного героя) Фу-си, который использовал чудесно явленные гуа, как природные образцы в создании основ материальной культуры.
Целостная философская концепция гуа впервые была сформулирована в приписываемой Конфуцию комментирующей части "Чжоу и" ("Си цы чжуань") и ("Шо гуа чжуань"). Специфику категории гуа составляет материальная выраженность в двух количественно определенных наборах графических символов - 8 триграмм и 64 гексаграмм. Каждой гуа присуще индивидуальное имя (8 триграмм и их удвоения - 8 гексаграмм - одноименны), образный и понятийный комплексы, стандартные формулы как абстрактного, так и конкретного содержания. Например, двум парам главных гуа:
и
соответствуют имена Цянь и Кунь,
образы неба и земли, понятия творчества и исполнения и т.д. Согласно К.Г.Юнгу, гуа фиксируют общечеловеческий набор архетипов (врожденных психических структур). Триграммы, гексаграммы и их компоненты во всех комбинаторно возможных вариантах и сочетаниях образуют универсальную иерархию классификационных схем, охватывающую в наглядных символах (сян) любые аспекты действительности - части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, социальное и семейное положение" (а также части человеческого тела, органы, меридианы и т.п. - А.Ф.). (Кобзев А.И. Указ. Соч. С. 179).
18 "Си цы чжуань" - ("Комментарий приложенных суждений"
1, 10) // Чжэнь Цзан. Гай лян Чжоу и бэнь и (Реконструкция
изначального смысла "Чжоусских перемен"). Тай бэй, 1986,
С.292.
19Шуцкий Ю.К. Указ, соч. С.22-24.
20Данные числа применяются в классических методах чжэн ь-цзю-
терапии: (бу) - прибавление и (се) - отнятие. Подробнее см. специальную работу автора: Фалев А.И. Об актуальности использования принципов китайской хронобиологии в медицине // 18-я научная конференция "Общество и государство в Китае". М., 1987. 4.1. С. 157-161.
21Кобзев А.И. Указ. соч. С. 181-183.
22Там же. С. 183.
23Относительно элемента "почва" следует обратить внимание на
два следующих момента:
1.Почва является центральным элементом и символизиру
ет центр какого-либо процесса.
2.Это вставной элемент. Здесь мы имеем дело с процессом
искусственного совмещения двух разночисленных схем. По
скольку год четверичен (4 сезона, 12 месяцев), пять элементов
системы у-син в него не укладываются. В связи с этим положе
нием было произведено перераспределение и своего рода искус
ственная подгонка. Таким образом был установлен 5-й сезон -
"долгое лето", который идет в центр года и имеет определенное
время внутри каждого сезона (см. главу Ш). В пространствен
ных схемах гуа он соответствует позиции юго-запада (триграм
ма Сюнь), а начало года соответствует триграмме Чжэнь (севе
ро-восток).
24 Кобзев А.И. Указ. соч. С. 183-184.
25 Среди элементов системы у-син также имеется стандартное
разделение на "мужские" и "женские". Они могут менять свою
валентность в зависимости от ситуации, ибо являются общими
символами. В алгебре можно посредством символа А обозначить
•как число 3, так и числа 4, 5 и т.д., то есть как четное, так и
нечетное число. Кроме того, среди чисел имеются некоторые
константы (например, число - 3,14....). Подобным же обра
зом обстоит положение вещей и в данной системе.
26 Кобзев А.И. Указ. соч. С. 183-184.
27 "Сходный инструмент, основанный на этой же идее механиче-
ского сочетания терминов, нанесенных на вращающиеся относительно друг друга концентрические круги и кольца, очевидно использовался в комбинаторной практике, связанной с системой у-син. Таким образом, в нумерологии был выработан принцип нумерологической машины, типологического аналога первой в Европе логической машины Раймонда Луллия (1235-1315). В данном случае не исключено и знакомство последнего с более древней китайской конструкцией через посредство мусульманской культуры, великолепным знатоком которой он был. Однако реальный теоретический параллелизм в решении нумерологических и логических задач тут, пожалуй, интересней, чем возможные исторические взаимовлияния" (Там же. С. 184).
28Там же. С. 184-185.
29Принцип фань состоит в том, что из исходной триграммы или
гексаграммы получается противоположная посредством про
странственного переворота на 180°.
30Принцип дуй состоит в том, что черты в триграмме или гекса
грамме заменяются одна на другую, противоположную по зна
чению - ян меняется на инь, а инь - на ян.
31Принципы оппозиции триграмм (гексаграмм): цо - это оппо
зиция через центр, характерная для порядка Фу-си, цзун -
оппозиция по окружности, характерная для порядка Вэнь-вана.
Существуют нумерологические принципы соответствия цо и
цзун. Цо - связан с числом 3 (мужское начало - ян), цзун -
связан с числом 2 (женское начало - инь), а также со всем
рядом нечетных и четных чисел, имеющих отношение к суб
станциям ян и инь. Числа 3 и 2 используются в традиционной
чжэнь-цзю-терапии как практические регулятивы.
32КобзевА.И. Указ.соч. С. 185.
33В отечественной и западной литературе, посвященной проблеме
чжэнь-цзю-терапии, принято обозначать пятый элемент систе
мы у-син термином "земля". «Здесь необходимо сделать неко
торое пояснение, касающееся различий китайских "элемен
тов" и греческих "стихий", применительно к данному понятию.
Суть вопроса состоит в том, что пятый элемент в классических
китайских текстах обозначается иероглифом "ту", что и пере
водится обычно словом "земля". И, казалось бы, тут может быть
проведена прямая аналогия с греческим элементом. Однако
было бы правильно переводить иероглиф "ту" в данном случае
словом "почва". Отказаться от привычного слова "земля" вы
нуждает прежде всего необходимость различать в переводе то,
что различается в оригинале. В оригинале, т.е. в китайских
текстах, имеется важнейший термин "ди", который на русский
язык также всегда переводится словом "земля". Данный пере
вод следует сохранить за этим иероглифом, ибо именно он с
иероглифом "тянь" (небо) составляет оппозицию "небо - зем
ля" (тянь - ди) и обозначает Землю как планету. Напротив,
иероглиф "ту" в космологическом плане обозначает планету
Сатурн и сходится со словом "почва" в значении "местная сре
да". Необходимо отметить, что в отличие от европейской фило
софской традиции, одним термином обозначающей вещество,
образующее сушу, планету Земля и одну из четырех стихий
(греч. terra - земля), китайская философская традиция для
обозначения одного из пяти элементов использовала специаль
ный термин, могущий обозначать вещество, образующее сушу,
но не имеющий значения "планета Земля".
Кроме этого, очевидного различия термины "ту" и "ди" роднит еще один, не отмеченный словарями семантический нюанс. Со знаками "ту" и "ди" могли связываться противоположные сексуальные ассоциации. Действительно, земля-ди традиционно осмысливалась как женское начало, mater terra (инь, Кунь, му, нюй), составляющее пару с мужским началом - небом-тянь (ян, Нянь, фу, нашь)... Напротив, почва-ту среди расклассифицированных на "мужские" и "женские" элемен-тов-снн оказывается нейтральной (благодаря своему центральному положению) или уподобляется "мужскому" элементу - "огню"... В целом соотношение "мужских" и "женских" элементов как 3/2-огонь, дерево, почва / вода, металл... соответствует такому же соотношению "мужских" (ян) и "женских" (инь) "вещей-событий" в универсуме "И цзина": всего 11 520, из них 6912 - "мужских" и 4608 - "женских"» (Кобзев А.И. Классификационная схема "пять элементов" у-син // 13-я научная конференция "Общество и государство в Китае". М., 1982, Ч. 1.С. 35-36).
34 В силу того обстоятельства, что термин "элемент" или "стихия"
является привычным для наших врачей, мы оставляем его, что
бы не внести лишних усложнений в ходе дальнейших рассуж
дений.
35 В классическом тексте II в. до н.э. "Хуайнань-цзы" элементы
определены как позиции (вэй). См.: Кобзев А.И. Классификационная схема... С. 34.
36Там же. С. 37.
37КобзевА.И. "Методологические особенности классической ки
тайской философии и категория "пять элементов" // Истории
культуры Восточной и Юго-Восточной Азии. М., 1986. Ч.1
С. 59.
38Пентаграммное перечисление элементов начинается с конечно
го или начального элемента своего прямого варианта.
39Обратное перечисление берет начало с конечного элемента.
40Следует отметить наличие «глубинной подчиненности системы
у-син двум нумерологическим действиям: диаметрально-диа
гональному "пересечению" цо (крестообразная фигура) и цир
кулярно-периметральному "связыванию" цзун (замкнутая фи
гура), которым подчинены и такие нумерологические объекты,
как триграммы и гексаграммы, Ло-шу и др.» (Кобзев А.И. Ме
тодологические особенности... С. 62).
41«Включая 1оп, символизирующий два порядка исходных чисел
натурального ряда: вода - 1,6, огонь - 2,7, дерево - 3,8,
металл - 4,9, почва - 5,10 - все порядки пяти элементов
допускают циклические замыкания и соответственно могут на
чинаться с любого элемента. Поэтому из 20 выявленных поряд
ков шесть тождественны друг другу: № 1 - № 8, № 2 - № 10, №
3-№12,№4-№ 11,№17-№ 18,№19-№ 20. Следовательно,
в настоящее время мы располагаем 14 различными порядками
пяти элементов... Все их попарно связывают друге другом 2 вида
соотношений:
1)перечисление пяти элементов в прямой и обратной по
следовательности (наши символы: -> и <- ("ян шунь" -> и
"инь ни" <- имеют значения "положительное следование" и
"отрицательное обращение вспять". - А.Ф.);
2)
кивая через элемент (наши символы;
и
). Использование во втором случае символов круга
и пятиконечной звезды обусловлено традиционным пространственным расположением пяти элементов по окружности через 72°, при котором соединительные линии между элементами в коррелятивной пентаграммной последовательности образуют пятиконечную звезду» (Кобзев А.И. Методологические особенности... С. 59-60). Врачи, практикующие чжэнь-цзю-терапию, должны быть осведомлены о наличии такой связи между 2оп и 3оп (взаимопорождения и взаимопреодоления).
42Там же. С. 63-64.
43Кобзев А.И. Классификационная схема... С. 37.
44Там же.
45 В чжэнь-цзю-терапии правило взаимоотношения двух сосед
них элементов в цепи алгоритма у-син известно как правило
"мать - сын".
46На этом основано правило "бабушка - внук", применяемое в
чжэнь-цзю-терапии. Суть этого правила состоит в том, что име
ет место влияние органов (меридианов) друг на друга через одно
звено (внутренние стрелки). Эти влияния имеют подавляющий
характер.
47Кобзев А.И. Классификационная схема... С. 38-39.
48Там же. С. 40.
49Там же.
50 Кобзев А.И. Теоретические основы китайской медицины
(сводный реферат) // Современные историко-научные исс
ледования. Наука в традиционном Китае. М., 1987. С. 189-
190.
51Нота гун - первая ступень китайского пятиступенного звуко
ряда, соответствует ноте ре в европейской темперации.
52КобзевА.И. Теоретические основы... С. 190-192.
53Там же. С. 192.
54Там же.
55 Чэн Синсюань. И шу (Изложение медицины). Ань хуэй, 1983.
С.52-62.
56 Табеева Д.М. Руководство по иглорефлексотерапии. М., 1980. С.
44-45.
57Вогралик В.Г. Указ. соч. С. 46-47.
58Там же. С. 47.
59Точка Цунь-Коу является стандартным пунктом исследовании
пульса на лучевой артерии в области запястья.
60 Бахман Г. Руководство по акупунктуре. Акупунктура - древ
некитайский метод лечения, его клинико-экспернменталь-
ное подтверждение. М., 1976. С. 74
61Там же. С. 71.
62Вогралик В.Г. Указ. соч. С. 48.
63Там же.
64Крюков М.В. К проблеме циклических знаков в древнем Китае
// Древние системы письма. Этническая семиотика. М., 1986.
С. 107-108.
65Там же. С. 108.
66Там же.
67Там же. С. 108, ПО.
68Там же. С. 110-111.
69Там же. С. 112-113.
70Там же. С. 113.
71Время "прилива" соответствует страже, в течение которой ци
находится в том или ином меридиане. Время "отлива" относит
ся к тому моменту, когда ци переходит из соответствующего
меридиана в следующий за ним в ходе большого круга своей
циркуляции.
72Впервые об этом говорится в трактате II в. «Триединое согласие
с "Чжоускими переменами"» ("Чжоу и цаньтун ци").
73«Астрономы древности представляли себе небесные тела в виде
сферы, на которой расположены солнце, луна и звезды. В сере
дине этой сферы, разделяя ее, проходит бесконечно большой
круг, который называется Да-хуань, или Хуан-дао (Желтый
путь). Хуан-дао разделен на 360°, по обеим его сторонам на
отрезке в 8°, называемом Поясом Желтого пути (Хуан-дао дай),
расположены все созвездия, в том числе и 28 созвездий (сю). В
комментариях Кун Инда к "Ли цзи" сказано: "Все 28 созвездий
и звезды проходят по небосклону влево, совершая за день и ночь
один оборот - небесный цикл (чжоу тянь)". Поэтому цикл
представляет собой один оборот Хуан-дао» (Ма Цзижэнь.
Чжун-го ци-гун сюэ (Китайское учение о ци-гуне). Сиань,
1983. С. 325.
74Крюков М.В. Указ. соч. С. 111.
75Например: у тунгусов 1-й месяц соответствует макушке, 2-й -
плечу, 3-й - локтю, 4-й запястью и т.д., у некоторых групп
папуасов 1-й месяц соотносится с мизинцем левой руки, 2-й -
со вторым пальцем, 3-й - со средним и т.д. (Там же. С. 113).
76Там же. С. 112.
77Ян Цзичжоу. Чжэнь-цзю да-чэн (Большая антология [текстов]
по иглоукалыванию и прижиганию). Пекин, 1974. С. 153.
78Знание характеристик пяти нот, их резонансных частот, изме
нений, взаимовлияний в алгоритме у-син и т.д. довольно широ
ко используется в традиционной китайской медицине в диагно
стике "вэнь чжэнь". Суть данного вида диагностики состоит в
искусстве выслушивания звуков, издаваемых больным, - сме
ха, плача, кашля, речи и т.д.
79В скобках указаны длины трубок или струн (в см), производя
щих соответствующие звуки.
80Эта система известна на Западе как система пяти "вегетативных
душ", или душевных качеств человека, находящихся в связи с
пятью органами цзан. Так, например, в трактате "Чжэнь-цзю
да-чэн" (на с. 190) по этому поводу говорится: "Органы цзан
являются хранилищем. В сердце хранится дух (шэнь), в легких
хранятся души (по), в печени хранятся души (хунь), в селезен
ке хранится ум и мудрость (и), в почках хранится семя и воля
(чжи)". Здесь следует обратить внимание на то, что наимено
вания различных вегетативных "душ" есть не что иное, как
названия различных видов энергий, в понимании традицион
ной китайской медицины, ответственных за определенные ви
ды психической деятельности человека. Врачи, практикующие
чжэнь-цзю-терапию, знают, что эти обозначения отражены в
названиях пяти точек, расположенных на второй боковой ли
нии спины (меридиан мочевого пузыря): По-Ху (Двор душ по),
Шэнь-Тан (Зал духа шэнь), Хунь-Мэнь (Ворота душ хунь), И-
Шэ (Жилище ума), Чжи-Ши (Помещение воли).
В приведенной выше цитате из трактата "Чжэнь-цзю да-чэн" видно, что "души" хунь и по упоминаются во множественном числе. Это означает их нумерологическую соотнесенность с упоминавшимися числами 3 и 7. Традиционно "вегетативная душа" по ассоциируется с числом 7. Ансамбль этих "семи" и составляет цельную структуру данной "вегетативной души". Они противостоят трем "душам" хунь, гармония которых формирует сознательную деятельность человека в самом широком смысле, что такие известные западные синологи, как М.Гранэ и А.Масперо, называют "рациональной душой". Вообще говоря, цифры 3 и 7 имеют глубокий символический смысл. Он связан со многими системами нумерологических указаний, которые китайские медики использовали применительно к комментируемым ими древним классическим трактатам. Следует
подчеркнуть, что методика чжэнь-цзю-терапии во многом определяется этой нумерологической системой. Так, например, в классическом трактате по чжэнь-цзю-терапии "Тун жэнь" ("Бронзовый человек") имеются указания на то, что при прижигании точки По-Ху следует сжигать 7 полынных конусов (7 по), а при воздействии на точку Хунь-Мэнь-3 конуса (3 хунь). Следуя несколько дальше, можно заметить, что 7 это прежде всего нечетная цифра (ян). В этом качестве она относится к элементу "металл", одному из основных функционально-символических выражений энергии. Это именно та энергия, которая связана с по, та, которая работает в теле, используя энергию дыхания, т.е. энергию ян. Семь - это символ, характеризующий семь отверстий части ян тела (головы): 2 глаза, 2 уха, 2 ноздри и рот. Эти отверстия связывают человеческое тело с внешним миром, так как глаза - это выходы печени, уши - выходы почек, рот - выход селезенки, а ноздри - легких. Через эти отверстия осуществляется основной обмен, соотносящий человеческое существо с течением жизни других существ. Через них энергетическая система человека как микрокосма проявляет свою аналогию с макрокосмом. Семь - это нумерологическая категория семи страстей, семи сердечных ран и семи чувств. Другие нумерологические категории обладают определенным рядом свойств и значений, подробное описание которых для целей настоящего издания излишне.
81Здесь имеет место та же ситуация, которая наблюдается с чис
лами 2, 3 и их суммой 5.
82Некоторые авторы приводят соотношения ян - инь в мериди
анах, на основании десятибалльной оценки свойств радикаль
ного пульса. Например, с этих позиций сердце содержит 7/10
ян и 3/10 инь, как и легкие.
83Эмбриология раскрывает интересные данные о функциональ
ных и топографических связях меридианов. Функциональные
связи пар меридианов раскрываются на основе ранних эмбрио
нальных взаимоотношений. Каждая пара меридианов имеет
определенное время возникновения. На 3-й неделе развития
зародыша образуются меридианы мочевого пузыря и почек,
связанные с развитием гениталий и почек, на 4-й неделе -
меридианы сердца и тонкого кишечника, а также толстого ки
шечника и легких. Меридиан тонкого кишечника связан с за
чатком мозга и органов чувств. На протяжении 4-й недели воз
никают меридианы желчного пузыря и печени. См.: Зарайская
С.М., Иванова Т.В. Основные направления рефлексотерапии за
рубежом в 1986 - 1987 гг. Обзор литературы // МРЖ. 1988.
№ 9. С. 38-39. Можно предположить, что в основе возникнове
ния меридианов и их внутриутробного развития лежит расста
новка сил, отраженная в порядке Фу-си, а в основе их постна-
тального функционирования лежит порядок Вэнь-вана.
84Имеется предположение, что парная взаимосвязь является вы
ражением определенной последовательности.
85В данном случае речь идет о системе восьми дополнительных
сосудов, название которых первыми переводчиками китайских
медицинских текстов переводилось как "чудесные" меридиа
ны. Мы считаем необходимым отметить, что китайское слово
сочетание "цзи цзин" не имеет ничего общего с чудесами. Мы
решительно отвергаем взгляд на какую-либо связь между тра
диционной китайской медициной и "чудесными" исцелениями
или "чудолечением" вообще.
86Под термином "цзин" ("семя, чистая эссенция") в традицион
ной китайской медицине подразумеваются биологически ак
тивные вещества гормоноподобной природы, стимулирующие
работу различных органов и систем организма. Данное биоло
гически активное начало играет основную роль в нормальном
функционировании организма и определяет продолжитель
ность жизни человека. Утрата "цзин" организмом чревата для
него самыми тяжелыми последствиями.
87Ян Цзичжоу. Указ. соч. С. 192-194.
Здоровье: Оздоровление - Спорт - Йога
- Здоровье
- Лечение болезней
- Лечебные травы
- Аптека
- Психологическое здоровье
- Восток дело тонкое
- Оздоровление спортом
- Единоборства
- Здоровье в здоровом теле
- Железо для здоровья
- Здоровое дыхание
- Отличное зрение
- Практики йоги
- Школы йоги