Батманова - Ловцы человеческих душ

Голландские медики вплотную подошли к научному обоснованию бессмертия души В тиши комфортабельных голландских клиник, похоже, назревает переворот в медицинской науке. Группа ученых под руководством Пима ван Ломмеля опубликовала в авторитетнейшем журнале Lancet результаты многолетних исследований в области изучения функций мозга. Применив собственную методику работы с пациентами, голландцы - ни много ни мало - поставили под сомнение один из основных постулатов физиологии, а именно - что наше сознание является неотъемлемой функцией мозга.
Голландцы заявляют: когда мозг уже перестал функционировать, сознание продолжает существовать, и настаивают на том, что имеют этому неопровержимые доказательства. Не высказывая конкретных предположений относительно истинной природы сознания, ван Ломмель дает понять: вполне вероятно, что мозг - никакая не мыслящая материя, и, возможно, такой материи вовсе не существует. Интересно, что почти одновременно с голландцами к аналогичным выводам пришла группа английских исследователей из клиники в Саутгемптоне. Известно, что при переходе в мир иной у многих людей бывают необычные видения и ощущения. Пациенты сообщают о них в случае возвращения - успешной реанимации.
Воспоминания тех, кто побывал за гранью, неоднократно изучались. Для их обозначения существует специальный термин - NDE (near-death experience - почти-смертельный опыт). Существует несколько теорий происхождения NDE. Все они объясняют это явление психофизиологическими причинами. Некоторые ученые считают, что оно вызвано физиологическими изменениями в мозге, умиранием клеток в результате прогрессирующей гипоксии.
Другие рассматривают посмертные видения как реакцию страха на приближающуюся смерть либо как сочетание такой реакции и гипоксии. Третьи склонны объяснять их следствием медикаментозного воздействия. Ван Ломмель настаивает, что в таком случае видения должны посещать каждого пациента, пережившего реанимацию. Но статистика, полученная его командой за 10 лет исследований, гораздо скромнее. Из 344 пациентов, перенесших 509 реанимаций, только 62 человека (18 процентов) сообщили о неких воспоминаниях.
Голландцы определили десять признаков NDE и вычислили частоту их проявления. Итак, больше половины пациентов группы (56 процентов) испытали во время клинической смерти положительные эмоции. В 50 процетах случаев наступает осознание факта собственной смерти.
Встреча с умершими людьми происходит в 32 процентах случаев NDE. 31 процент умиравших рассказывают о перемещении через пресловутый тоннель.
29 процентов наблюдают картины звездного ландшафта. Видят себя со стороны 24 процента мертвых (так называемый OBE - out-of-body experience, опыт вне тела).
23 процента опрошенных наблюдают ослепительный свет, столько же человек - яркую цветовую гамму. Мелькающие картины прошедшей жизни видят 13 процентов пациентов, и, наконец, 8 процентов из них рассказывают о том, что ясно видели знаменитую границу между миром живых и мертвых. Никто из контрольной группы не сообщил об ощущениях неприятных или устрашающих.
Впечатляет и то, что о визуальных впечатлениях рассказывают слепые от рождения люди, слово в слово повторяя рассказы зрячих. Клиническая смерть, как известно, наступает в результате остановки сердца, сопровождается остановкой дыхания и гипоксией (кислородным голоданием) мозга. Через десять секунд после остановки сердца мозг отключается - электроэнцефалограмма превращается в идеально ровную линию.
Главная трудность исследования посмертных воспоминаний заключается в том, что никто - ни пациенты, ни врачи - не может с точностью проследить, когда именно произошел почти-смертельный опыт. Ван Ломмель поставил перед собой конкретную задачу - с максимальной достоверностью выяснить, действительно ли состояние NDE было испытано пациентом во время клинической смерти, при абсолютно ровной линии электроэнцефалограммы, а не в тот момент, когда мозг уже включился. И утверждает, что ему это удалось.
А это значит, что сознание (или то, что мы называем этим словом) существует независимо от работы мозга. Одним из самых ярких примеров ван Ломмель считает случай, который наблюдала одна из его сотрудниц. В клинику доставили пациента в коме. Исскуственное дыхание, массаж сердца и дефибрилляция результатов не дали.
Мозг умер, электроэнцефалограмма вытянулась в линию. Когда решили применить интубацию, оказалось, что во рту у пациента зубной протез. Сотрудница вынула его и положила на передвижной столик. Через полтора часа у пациента нормализовались сердечный ритм и давление...
Через неделю, когда та же сотрудница разносила по палатам лекарства, воскресший, увидев ее, сказал: Вы знаете, где мой протез! Вы вынули у меня зубы и засунули их в выдвижной ящик столика на колесах! При дальнейших расспросах выяснилось, что человек видел себя сверху лежащим в постели. Он в деталях описал палату и поведение всех присутствующих в момент безусловной смерти.
Он боялся, что врачи прекратят реанимацию, отчаянно пытался дать им понять, что все еще жив... Почти-смертельный опыт встречается все чаще, - говорит ван Ломмель, - потому что с применением современных методов реанимации люди стали чаще выживать. Содержание видений и их воздействие на пациентов одинаковы во всем мире.
Субъективный характер переживаний, личностные, культурные и религиозные факторы определяют лишь словарный запас, манеру описывать и интерпретировать эти переживания. Естественно, у ван Ломмеля в научном мире много противников. Однако он не первый ученый - сторонник существования того, что иногда принято называть душой.
В знаменитой работе Дух, душа и тело архиепископ Симферопольский Лука, в миру выдающийся хирург Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, доказывает ее наличие исключительно на основании собственной богатой хирургической практики. Ван Ломмель с коллегами и единомышленниками основывают свою уверенность в том, что сознание способно существовать самостоятельно, на чистоте проведенного эксперимента. Чтобы исключить случаи ложных воспоминаний (ситуации, когда люди, наслушавшись чужих рассказов о хождении на тот свет, неожиданно тоже вспоминают то, чего сами никогда не переживали), религиозной экзальтации и тому подобного, ученые тщательным образом изучили все факторы, могущие повлиять на сообщения пациентов. Все наблюдаемые были абсолютно здоровы психически. Среди них были люди разных возрастов - от 26 до 92 лет, мужчины и женщины, с разной степенью образованности и религиозности, слышавшие раньше об NDE или нет, пережившие клиническую смерть один и несколько раз.
Выводы ван Ломмеля безусловны: 1. NDE-видения происходят именно в момент приостановки работы мозга. 2. Их нельзя объяснить физиологическими причинами, такими, например, как кислородное голодание клеток мозга.
3. На глубину почти-смертельного опыта влияют пол пациента (женщины, как правило, испытывают более глубокие ощущения, чем мужчины) и его возраст. 4. Большинство пациентов, имевших наиболее глубокий опыт смерти, все-таки умирают в течение 30 дней после реанимации.
5. Визуальные впечатления слепых пациентов практически не отличаются от впечатлений зрячих. Несмотря на пугающую сенсационность заявлений Пима ван Ломмеля, многие, в том числе и скептически настроенные его коллеги в разных странах мира, уже признали, что голландский ученый ближе прочих подошел к доказательству бессмертия души. Сам же Ван Ломмель призывает ученый мир к серьезному и всестороннему обсуждению проблемы, продолжению исследований в этом направлении и радикальному пересмотру традиционных взглядов на возможность жизни после смерти. Поверить трудно Михаил Руденко, кандидат медицинских наук, доцент, заслуженный врач РФ, консультант-анестезиолог Главного военного клинического госпиталя им. Н. Н. Бурденко: Откровенно говоря, медицина - это вторая по точности наука после богословия. Мы все еще слишком мало знаем о человеке, прибегаем к игре слов, игре мысли...
Все эти разговоры о сознании, существующем вне мозга, пока не имеют твердой научной опоры. Что такое сознание? Какими приборами его можно уловить?
В каких единицах измерить? Я не хочу выглядеть эдаким твердолобым консерватором, но пока мне не представят неопровержимых доказательств существования независимого сознания, души или чего-то подобного, я остаюсь на материалистических позициях. А если и представят, мне будет очень трудно в это поверить!
Пока что я не могу себе представить, чтобы сознание существовало отдельно от мозга. Что показывает практика? У больных бывают тяжелые нарушения работы мозга после перенесенной гипоксии, когда разрушаются молодые клетки мозга и остаются только старые подкорковые образования, которые пережили это состояние. И что же? Наступает так называемый апалический синдром, когда поддерживается только вегетативная жизнедеятельность организма человека.
Сознание как таковое у больного полностью отсутствует. Мозг ничего не воспринимает и ничего не продуцирует.
Это состояние может длиться годами. Что касается видений в состоянии клинической смерти, то многие больные о них рассказывают. Бывает так, что больной находится в сознании, но не может общаться с окружающими.
Медперсонал думает, что он без сознания, а он в сознании. Это довольно часто встречается в практике - нейролепсия или состояние минерализации. В состоянии поверхностной комы больной улавливает разговоры, но не может подать сигнала.
Вот почему у нас существует правило: у постели больного, находящегося в состоянии клинической смерти, никогда не обсуждать его шансы на выживание и прочее, что может его травмировать. Чтобы говорить о возможности существования сознания помимо работы мозга, прежде нужно научиться его регистрировать, понять и показать, в виде чего оно существует. К тому же есть такие препараты, и мы их широко применяем в анестезиологии, которые имеют снотворное действие и вызывают галлюцинации.
Это связано с тем, что отдельные участки коры угнетаются, а другие возбуждаются. Что это, осознанные видения?
Конечно, нет! Это следствие фармакологического воздействия.
Более того, мы специально отключаем сознание, иначе невозможно проводить реанимационные мероприятия. Чем отличается живое от неживого? Живое воспроизводит себе подобное. Если мысль продолжает жить после смерти мозга, что она воспроизводит? Ее пока еще не зарегистрировали никакими приборами. Я материалист.
Более того, я должен быть материалистом, так сказать, твердо стоять на земле. Я должен действовать с позиций четкости в понимании тех или иных процессов, а иначе я просто не смогу лечить больных.
Память прошлого Галина Алексеева, невролог, кандидат медицинских наук, ведущий научный сотрудник ГУ НИИ общей реаниматологии РАМН: Далеко не каждый больной, переживший клиническую смерть, может что-то вспомнить - примерно каждый пятый. Наши пациенты рассказывают приблизительно одно и то же: свет, тоннель, радужные видения.
Все отмечают, что возвращаться физически очень трудно: тело будто налито свинцом. Я считаю, что эти видения и ощущения - результат особого психического состояния, которое может быть спровоцировано не только клинической смертью.
Психиатры, в частности, хорошо знают о таких случаях - удивительно реалистичных галлюцинациях, вызванных глубокими изменениями в психике. Человек - это огромный и малоизученный космос, его мозг вмещает и хранит не только накопленную за жизнь современную информацию, но и опыт буквально всех прошедших поколений, наших далеких предков. Знание о мире у древнего человека было совсем иным, его мозг развивался иначе, чем наш. Мы идем технократическим путем развития, раньше он был ментальным.
Я считаю, что в состоянии кризиса, чреватого смертью, когда мозг умирает, на фоне прогрессирующей гипоксии с характерным высоким содержанием углекислоты в клетках крови, в мозгу происходят какие-то сложные биохимические процессы, заставляющие вспомнить что-то из опыта прошлых поколений. Эти впечатления как будто островки, картинки древней памяти, которая в такие моменты частично к нам возвращается. В наше время такой сложноорганизованный механизм, как мозг, нам, откровенно говоря, не нужен. Используем мы его крайне недостаточно и примитивно - следствие развития современной техноцивилизации. Возможности мозга огромны. Знать двадцать языков - это должно быть нормально, легко, по силам каждому. Состояние клинической смерти оказывает иногда необычное действие на человека, вызывает скрытые резервы.
Одна из наших больных, девушка семнадцати лет, после клинической смерти в течение 2-3 недель чувствовала себя совершенно новым человеком. Это было состояние необыкновенного просветления и одухотворенности. У нее открылся дар острого предчувствия событий, она могла видеть насквозь, в том числе людей, могла даже определить больной орган человека.
Потом это состояние прошло. Когда мы изучим человека, мы будем знать о мире все. Сложный человеческий организм работает удивительно слаженно, в нем есть все.
Вот мы говорим: сердце работает, как насос, а надо бы говорить: насос работает, как сердце! По поводу сознания, является ли оно продуктом жизнедеятельности мозга или существует самостоятельно, - я считаю, мы пока слишком мало знаем. Судя по тому, как далеко сегодня шагнула медицина, нам еще предстоят самые удивительные открытия в этой области.
Я не слышала о специалистах, которые бы у нас, в России, предметно изучали сознание и работу мозга в состоянии клинической смерти, хотя на тему post mortem пишут достаточно много. Я считаю это одним из самых интересных и перспективных направлений развития медицины как науки.



Блаватская - ОДУШЕВЛЕННЫЕ СТАТУИ

Слову фетиш (не имеет значения, по какой причине) придается в словарях весьма ограниченный смысл объекта, временно избранного для поклонения, небольшого идола, используемого африканскими дикарями, и т. д., и т. д.
Дюлор в своей книге Древние идолопоклоннические культы определяет фетишизм как восхищение объектом, который невежественные и слабоумные люди считают местом пребывания бога или гения.
Все это без сомнения весьма учено и глубоко, но лишено таких качеств, как правдивость или точность. Фетиш может быть идолом у африканских негров, согласно словарю Вебстера; и конечно существуют слабоумные и невежественные люди, которые поклоняются фетишу. Однако теория о том, что определенные объекты, например статуи, изображения и амулеты, являются временным или даже постоянным местом обитания бога, гения или просто духа, разделялась некоторыми из наиболее интеллектуальных людей, известных истории. Она была создана не невежественными и слабоумными, поскольку большинство мудрецов и философов мирового масштаба, от доверчивого Пифагора и до скептика Лукиана, верили в такие вещи в древности; поскольку в наш высокоцивилизованный и ученый век в нее все еще верят несколько сот миллионов христиан, то могут ли быть правильными вышеприведенные определения, или то, которое мы сейчас приведем?
Отправление обряда Причащения, таинства Пресуществления в предполагаемом обращении хлеба и вина Причащающегося в плоть и кровь Христа, превращало бы хлеб, вино и общинный сосуд с ними, в котором они находятся, в фетиши є не в меньшей степени, чем дерево, лоскут или камень африканских дикарей. Каждое чудотворное изображение могилы или статуи Святого, Святой Девы или Христа в Римско-католической или Греческой Церквях должны таким образом рассматриваться как фетиши; поскольку кем бы не совершалось это предполагаемое чудо, Богом или ангелом, Христом или каким-либо Святым,є их изображения или статуи действительно становятся, если чудо признается подлинным, местом обитания, на больший или меньший срок, Бога или Божьего ангела.
Лишь в Словаре религий (статья о фетишизме) может быть найдено такое весьма корректное определение: Слово фетиш происходит от португальского fetisso, то есть очарованный, околдованный или волшебный; отсюда fatum є судьба, fatua є фея, волшебница, а также волшебный, сказочный и так далее.
Кроме того, фетиш был и все еще должен быть идентичным с идолом; как говорит автор книги Терафим Идолопоклонства, фетишизм є это поклонение любому объекту, неорганическому или живому, больших или малых размеров, в котором (или в связи с которым) какой-либо дух, добрый или злой, или, коротко говоря, невидимая и разумная сила, проявил свое присутствие.
Собрав для моей Тайной Доктрины ряд записей по этому вопросу, я могу теперь привести некоторые из них a propo (в связи) с последним теософским романом Павший Идол и таким образом показать, что это произведение основано на некоторых оккультных истинах эзотерической философии.
Изображения всех богов древности, от самых ранних арийцев до самых поздних семитов (евреев),є все они были идолами и фетишами, независимо от того, назывались ли они Терафим, Урим или Туммим, Кабиры, Херувимы или божества Лары. Если, говоря о Терафимах (слово, которое Гроций переводит как ангелы, заимствуя такую этимологию у Корнелия), утверждают, что они являются символами ангелического присутствия (христианам позволительно называть их медиумами, через которых проявляется божественное присутствие), то почему не сделать то же самое по отношению к идолам язычников?
Я прекрасно осознаю, что современный человек науки, так же как и рядовой скептик, верит в одушевленный образ Римской Церкви не больше, чем в одушевленный фетиш дикаря. Но здесь мы не рассматриваем вопрос о вере или неверии.
Здесь идет речь лишь о свидетельстве древности, охватывающей период времени в несколько тысячелетий, и его противостоянии опровержениям XIX века є века Спиритуализма и Спиритизма, Теософии и Оккультизма, Шарко и его Гипнотизма, психического внушения и нераспознанной Черной Магии повсюду.
Пусть мы, европейцы, уважительно отнесемся к религии наших предков, и будем задавать ей вопросы о ее верованиях и о их происхождении, прежде чем призывать на ее защиту языческую древность и ее великую философию; где найдем мы в Западной так называемой священной литературе первые упоминания об идолах и фетишах? В Главе XXXI (и далее) Бытия, в Уре халдеев в Месопотамии, где предки Авраама, Серуг и Тера, поклонялись маленьким глиняным идолам, которые назывались их богами, и где в Харане Рахиль украла изображения (терафим) своего отца Лавана. Иаков, вероятно, запретил поклонение этим богам, но все же через 325 лет после этого запрещения, евреи Моисея приняли богов амореев таким же образом (Иисус Навин XXIV. 14,15).
Боги-терафимы Лавана существуют по сей день у некоторых мусульманских племен на территории Персии. Это маленькие статуэтки гениев-хранителей, или богов, с которыми советуются в различных случаях. Раввины объясняют, что у Рахили не было никаких иных мотивов для кражи изображений богов своего отца, кроме того, чтобы предотвратить получение им от них знания о направлении, избранном ей и ее мужем Иаковом, и чтобы он не смог еще раз помешать им покинуть его дом.
Таким образом, это было не благочестие или страх перед Господом Богом Израиля, но просто страх перед неблагоразумием этих богов, который заставил ее завладеть ими. Более того, ее идолы из мандрагоры были лишь другим видом колдовских и магических орудий.
Каковы же мнения различных классических и даже священных писателей об этих идолах, которых Гермес Трисмегист называет статуями, предвидящими будущее (Асклепий)?
Филон из Библоса показывает, что евреи советовались с демонами подобно амореям, особенно при помощи небольших статуэток, сделанных из золота, в форме нимф, которые, спрошенные в любое время, разъясняли, что должны делать вопрошающие и чего должны избегать (Древности). В More Nevochim (I,iii) говорится, что ничто не напоминает более таких легко носимых богов-хранителей язычников (dii portatiles ver Averrunci), чем эти охраняющие боги евреев. Они были истинными амулетами или одушевленными талисманами, spirantia simulacra Апулея (Книга 11), ответы которых, данные в храме божества Сирии, лично были выслушаны и повторены Лукианом.
Кирхер (отец-иезуит) показывает также, что терафимы выглядели весьма удивительным образом и походили на языческого Сераписа из Египта; и Седренус подтверждает это заявление Кирхера (в своем Эдипе, том 3, стр. 494 и т. д.), показывая, что т и с є это буквы, легко переходящие друг в друга (подобно санскритскому s и зендскому h), так что Серафим (или Серапис) и Терафим являются абсолютными синонимами.
Что касается употребления этих идолов, то Маймонид говорит нам (More Nevochim, стр. 41), что эти боги или изображения считались существами, наделенными даром предвидения, способными сказать людям, которые ими владели, все, что для них полезно и благотворно.
Все эти изображения, говорят нам, имели форму новорожденного или маленького ребенка, и лишь некоторые были значительно крупнее. Они представляли собой статуи, или обыкновенных идолов в форме человека. Халдеи выставляли их под свет определенных планет, чтобы последние наделили их своими добродетелями и возможностями. Их использовали для целей астромагии, а обычных терафимов в большинстве случаев є для целей некромантии и колдовства.
Духи умерших (элементарии) были соединены с ними посредством магического искусства, и их использовали для различных греховных целей.
Уголино 1 вкладывает в уста мудреца Гамалиэля, учителя (или гуру) Святого Павла, следующие слова, которые он цитирует (по его словам) из своего Capito, глава XXXVI: Они (владельцы таких некромантических терафимов) убивали новорожденного младенца, отрезали его голову и клали ему под язык, посыпанный солью и политый маслом, небольшую золотую пластинку, на которой было выдавлено имя злого духа; затем, после подвешивания этой головы на стене своей комнаты, они зажигали перед ней лампы и упав ниц на землю, они беседовали с ней.
Ученый маркиз Де Мирвиль полагает, что как раз такие эксчеловеческие фетиши имел ввиду Филострат, который приводит ряд примеров такого рода. Была голова Орфея,є говорит он,є которая говорила с Киром, и голова жреца из храма Юпитера Гаплосмиуса, которая, как рассказывает Аристотель, после своего отделения от тела, раскрыла имя своего убийцы, называвшегося Сенсидасом; и голова некого Публия Капитануса, который, согласно Траллиану, в момент победы, одержанной Римским Консулом Ацилием над азиатским королем Антиохом, предсказала крупные несчастья, которые скоро обрушатся на римлян, и т. д. (Pn. des Esprits, том III, статья 29 для Академии, стр.
252).
Диодор рассказывает миру о том, как в древние времена такие идолы создавались с магическими целями. Семела, дочь Кадма, вследствие полученного испуга родила семимесячного ребенка, в соответствии с обычаем его страны, и даровала ему (ребенку) сверх-земное происхождение, которое обеспечило бы ему жизнь после смерти, заключив его тело внутрь золотой статуи и сделав из него идола, для которого был установлен особый культ и ритуал (Диодор, книга 16 стр.48).
Как это точно замечает Фрер в Memoires de l'Academie des Inscriptions, том XXIII, стр.247, комментируя вышеприведенный отрывок: Единственная вещь, заслуживающая большего внимания, это то, что посвящение ребенка Семелы, которое согласно орфикам было традицией предков Кадма,є это именно та церемония, которая была описана Раввинами, как упоминает об этом Селденус, и связанная с терафимами, или домашними богами-хранителями сирийцев и финикийцев. Однако маловероятно, что евреи были знакомы с Орфиками.
Таким образом, есть смысл поверить, что содержащиеся в Эдипе отца Кирхера многочисленные изображения небольших фигур и голов людей с выступающими из-под их языков металлическими пластинками, которые полностью высовываются из их ртов,є это истинные и вполне правдоподобные терафимы,є как это показывает де Мирвиль. И опять-таки в Религиях (том III, стр.277) Ле Бланк, рассказывая о финикийских терафимах, сравнивает их с греко-фригийским палладиумом, который содержал в себе человеческие останки. Все мистерии обожествления, оргий, жертвоприношения и магии применялись по отношению к таким головам. Убивался ребенок, достаточно маленький для того, чтобы его невинная душа все еще оставалась единой с Anima Mundi (Мировой Душой),є говорит он; его голову бальзамировали, и его душа удерживалась в ней, как это утверждалось, силами магии и колдовства.
За этим следовал обычный процесс, золотая пластинка и т.п., и т.д.
Это є говорим мы є ужасная ЧЕРНАЯ МАГИЯ; и никто, кроме дугпа древности и отвратительных колдунов античности не использовал ее. В Средние Века только немногие римско-католические священники знали, как применять ее; среди них был и якобинский священник-вероотступник, состоящий на службе у королевы Екатерины Медичи, этой доверчивой дочери Римской Церкви, и являющийся автором Убийства Св. Варфоломея. Эта история изложена Бодином в его знаменитой книге о колдовстве Le Demonomanie, ou Traite des Sorciers (Париж, 1587 г.); и она же цитируется в Разоблаченной Изиде (том 2, стр.56).
Папа Сильвестр Второй был публично обвинен в колдовстве кардиналом Бенно в связи со своей книгой Бронзовая голова оракула. Такие головы и другие говорящие статуи, трофеи магического искусства монахов и епископов, были точным воспроизведением одушевленных богов древних храмов. Папы Бенедикт IX, Иоанн XX, Григорий VI и Григорий VII,є все они известны истории как колдуны и маги.
Невзирая на такую массу фактов, доказывающих, что Латинская Церковь во всем ограбила древних евреев,є поистине, даже включая их знание черного искусства,є один из ее современных адвокатов, а именно є маркиз де Мирвиль, не стыдится публиковать направленные против современных евреев наиболее ужасные и отвратительные обвинения.
В своей неистовой полемике с французскими символогистами, которые пытаются найти философское объяснение древним библейским обычаям и ритуалам, он говорит: Мы оставляем без внимания те символические обозначения, которые разыскиваются для объяснения всех таких обычаев евреев-идолопоклонников (их человеческих терафимов и отрубленных детских голов), потому что мы вообще не верим в них (такие объяснения). Но мы верим, что голова, которая советовалась с скандинавским Одином по каждому сложному вопросу, была терафимом того же самого (магического) класса.
И еще больше мы верим в то, что все подобные таинственные исчезновения и похищения (христианских) детей, практиковавшиеся евреями во все времена, и даже в наши дни,є являются прямым следствием этой древней и варварской некромантической практики... Пусть читатель вспомнит инцидент с Damas и отцом Томасом (Pneum des Esprits, том III, стр.254).
Это несомненно и совершенно ясно. Несчастные, ограбленные евреи прямо обвиняются в похищении христианских детей для того, чтобы обезглавить их и сделать из них головы оракулов с колдовскими целями!
Я хочу знать, где проявится в следующий раз фанатизм и нетерпимость, сопровождаемые их odium theologicum (теологической ненавистью)?
Напротив, кажется почти очевидным, что как раз вследствие таких ужасных злоупотреблений оккультизмом Моисей и более ранние предки евреев были столь строги в вынесении суровых запретов, направленных против изображений, статуй и подобия любого вида в отношении богов или живых людей. Та же самая причина лежала и в основании сходного запрета, сделанного Мухаммедом и проводимого в жизнь всеми мусульманскими пророками.
Ибо подобие какой-либо личности, имеющее любую форму или вид и сделанное из любого материала, может быть обращено человеком, действительно обученным практике черного искусства, в смертоносное оружие против личности реальной. Правовые авторитеты в течение Средних Веков и даже около 200 лет назад не совершали ошибки, предавая смерти тех, кто владел небольшими восковыми фигурками своих врагов, ибо это означало намерение убийства в чистом виде. Ты не должен превращать духов твоего врага или какого-либо человека в его simulacrum (подобие), ибо это ужасное преступление против природы. И опять-таки: Любой объект, которому придана санкция духа, опасен, и не может оставаться в руках неведающего...
Должен быть призван эксперт (в магии), чтобы очистить его. (Практ. Законы Оккультной Науки.
Книга V. Коптская копия).
В одном Руководстве по Элементарному Оккультизму говорится: Для того, чтобы сделать заколдованный объект (фетиш) безвредным, его части следует уменьшить до размеров атомов (разрушить), и весь в целом закопать во влажную почву є (далее следуют наставлениям, публикация которых не является необходимой)2.
То, что называется витальными духами,є это астральное тело. Души, объединенные со своими телами или отделенные от них, имеют телесную субстанцию, присущую их природе,є говорит Святой Илларион (Comm. in Matth., C.v. No.8). Астральное тело живого человека, не обученного оккультным наукам, может быть принудительно оживлено или извлечено (специалистом в магии), и после этого заключено в какой-либо объект, особенно в тот, который изготовлен по его подобию,є портрет, статую, небольшую восковую фигурку и т.д.
И так как на любой удар или любое действие астрал реагирует посредством воздействия на физическое тело, становится разумным и логичным полагать, что, если пронзить это подобие в наиболее жизненно важных местах є например, в сердце,є то можно убить реального человека, причем никто не сможет установить причину этого. Египтяне, которые подразделяли человека (экзотерически) на три отделения, или группы є разумное тело (чистый дух, или 7-ой и 6-ой принципы); призрачная душа (5-й, 4-й и 3-й принципы); и грубое тело (прана и стхула шарира), призывали впоследствии в своих теургиях и вызываниях духов (для божественных целей белой магии так же, как и для целей черного искусства) призрачную душу, или астральное тело, как мы его называем.
То, что вызывали,є это была не сама душа, но ее подобие, которое греки называли Эйдолон, и которое было промежуточным принципом между душой и телом. Это учение пришло с Востока, из колыбели всех учений.
Как Маги Халдеи, так и другие последователи Зороастра верили, что не только божественная душа (дух) причастна сиянию небесного света, но также и чувствующая душа. (Пселл, в Комментариях, в Орак.).
Если это перевести на нашу теософскую фразеологию, то вышеприведенное имеет отношение к Атма и Буддхи є носителю духа. Неоплатоники и даже Ориген называют астральное тело Аугоэйдос и Астроэйдос, то есть тем, что обладает великолепным сиянием звезд. (Оккультные Науки графа де Рези, Том 2, стр.
598-99).
Если говорить в общем, весьма прискорбно всеобщее невежество относительно природы человеческого призрачного и витального принципов, так же как и назначения всех человеческих принципов. Тогда как наука отрицает всех их є легкий способ разрубить гордиев узел проблем,є церкви разработали фантастические догмы относительно одного единственного принципа, Души, и никто из них не сдвинется со своих соответствующих предубеждений, невзирая на доказательства всей античности и ее наиболее интеллектуальных писателей. Таким образом, прежде чем этот вопрос может быть обсужден с какой-либо надеждой на ясность, должны быть согласованы и изучены нашими теософами (во всяком случае теми, кто заинтересован в этом вопросе) следующие пункты:
1. Различие между физиологической галлюцинацией и психическим или духовным ясновидением или яснослышанием.
2. Духи, или сущности определенных невидимых существ є либо призраки некогда живых людей, ангелов, духов, либо элементалы є имеют ли они или нет естественное тело, хотя бы и эфирное и невидимое для нас? Связаны ли они с некоторой флюидной субстанцией (или способны ли они усваивать ее), которая могла бы помочь им стать видимыми для людей?
3. Обладают ли они или нет силой проникновения между атомами любого объекта, будь это статуя (идол), картина или амулет, наделяя тем самым его своими способностями или силой, и даже одушевляя его?
4. Во власти ли Адепта, Йога или Посвященного удерживать такие сущности в определенных объектах посредством Белой или Черной магии?
5. Каковы различные состояния (кроме нирваны и Авичи) хорошего или дурного человека после смерти? и т.п., и т.д.
Все это может быть изучено по литературе древних классиков, и особенно є по литературе Ариев. Между тем, я попыталась объяснить и привести коллективные и индивидуальные суждения всех великих философов древности по этому вопросу в моей Тайной Доктрине.
Я надеюсь, что эта книга появится очень скоро. Однако для того, чтобы нейтрализовать эффект, произведенный такой юмористической работой, как Падший Идол, на неискушенных людей, которые видят в ней лишь сатиру на наши убеждения, я думаю, было бы лучше привести здесь свидетельства веков, чтобы показать, что такие проделки после смерти, какие совершал поддельный аскет м-ра Анстея, который умер внезапной смертью,є нередкое явление в природе.
Для того, чтобы сделать вывод, читатель может вспомнить, что если астральное тело человека є это не предубеждение, основанное на простых галлюцинациях, но реальность, существующая в природе,є тогда становится волне логичным предположить, что такой эйдолон, индивидуальность которого полностью сконцентрирована после смерти в его персональном ЭГО,є должен испытывать тяготение к останкам того тела, которым он был в течение жизни 3; и в том случае, если последние были сожжены и пепел є похоронен, тогда он пытается продолжить свое существование при помощи замещения посредством либо овладевания каким-либо живым телом (телом медиума), либо привязываясь к своей собственной статуе, картине или какому-то обычному предмету в доме или местности, где он жил. Теория вампиров вряд ли может быть полностью предрассудком.
Повсюду в Европе, в Германии, Сирии, Молдавии, Сербии, Франции и России для таких тел умерших, которые, как верили, становились вампирами, существовали специальные ритуалы их изгнания, установленные для них соответствующими Церквями. И Греческая и Латинская церкви считают полезным выкапывать такие тела и пригвождать их к земле при помощи осинового кола.
Чем бы это ни было, истиной или предубеждением, древние философы и поэты, классики и светские писатели, верили так же, как и мы сейчас (и это длится уже несколько тысяч лет), что человек имеет внутри себя астрального двойника, который может появиться, отделяя себя или исчезая из грубого тела, как в течение жизни, так и после смерти последнего. С этого момента призрачная душа является носителем божественной души и чистого духа.
Но как только языки пламени охватывают физическую оболочку, духовная душа, отделившая себя от simulacrum (подобия) человека, восходит к своему новому дому неомраченного сияния (Дэвахан, или Сварга), в то время как призрачный эйдолон опускается в царство Гадеса (Лимб, чистилище или Кама Лока). Я завершил свой земной путь,є восклицает Дидо,є мой чудесный призрак (астральное тело), ОБРАЗ моей личности, опустится теперь во чрево земли 4.
Et nunc magna mei sub terras ibit imago (Энеида, книга 4, стр.654).
Сабинус и Сербиус Гоноратус (ученый комментатор Виргилия VI века) учили, как показал демонолог Делрис (книга II, главы XX и XXV, стр.116), что человек, кроме своей души, состоит из тени (umbra) и тела. Душа восходит на небеса, тело распадается, а тень погружается в Гадес... Они говорят, что этот призрак є umbra seu simulacrum є это не настоящее тело, но проявление чего-то такого, до чего никто не может дотронуться рукой, так как оно избегает соприкосновения, подобно дыханию.
Гомер отобразил такую тень в призраке Патрокла, который погиб, убитый Гектором, и все же: Вот он є это его лицо, его голос, его кровь все еще струится из его ран! (См. Илиаду, XXIII, а также Одиссею, I,XI).
У древних греков и римлян было две души, anima bruta и anima divina, первая из которых є это животная душа Гомера, образ и жизнь тела, а вторая є бессмертная и божественная.
Что касается нашей Кама Локи, то Энниус, по словам Лукреция, нарисовал картину священных областей в Ахерузии, где живут не наши тела, не наши души, а лишь наши подобия, бледность которых невозможно выносить! Именно среди этих теней ему явился божественный Гомер, проливающий горькие слезы, как будто боги создали целомудренного человека лишь для вечной скорби.
Именно из этого мира (Кама Лока), который жаждет установить связь с нашим собственным, третья часть поэта, его призрак, объяснила ему тайны природы5.
И Пифагор, и Платон разделяли душу на две части, независимые друг от друга є разумную душу, или (греч.), и неразумную, (греч.) є причем последняя подразделялась на две части или два аспекта (греч. и греч.), которые вместе с божественной душой и ее духом и телом образуют вместе семь принципов Теософии. То, что Вергилий называет imago (образ), Лукреций именует simulacrum (подобие) (см.
О природе вещей, I), но все это названия одного и того же є астрального тела.
Таким образом, мы заключаем, что два представления древних полностью подтверждают нашу эзотерическую философию: (а) астральная, или материализованная фигура умершего є это не душа, не дух, не тело умершей личности, а просто ее тень, что оправдывает наше определение ее как оболочки; (б) хотя бы и бессмертный Бог (ангел) одушевлял объект, он никогда не сможет быть духом, то есть ДУШОЙ, или истинным духовным эго когда-то жившего человека; ибо они восходят вверх, и астральная тень (хотя бы это было тенью живого человека) никогда не может быть выше земного, или связанного с землей эго, или неразумной оболочки. Гомер был поэтому прав, когда его Телемак воскликнул, увидев Улисса, который явился своему сыну: Нет, ты не мой отец, ты демон, дух, который меня соблазняет и вводит в заблуждение.
(греч.) Одиссея, XVI,194.
Такие иллюзорные тени, не принадлежащие ни земле, ни небесам, используются колдунами и другими адептами черного искусства, помогая им преследовать их жертвы; вызывать галлюцинации в мозгу искренних и разумных людей, становящихся жертвами ментальных эпидемий, вызванных ими для некой цели; и чтобы всеми способами противостоять благотворной работе хранителей человечества, божественных или человеческих.
Таким образом, достаточно было сказано для доказательства того, что теософы имеют доказательства справедливости своих доктрин, исходящие от всей античности.
√Е.П.Блаватская
Примечание. В подтверждение теории о том, что в объекте поклонения может концентрироваться большое количество психической силы, мы можем привести следующий библейский рассказ о низвержении идола Дагона в его собственном храме высшей силой еврейского ковчега:
И взяли филистимляне ковчег Божий, и принесли его в капище Дагона, и поставили его рядом с Дагоном. Когда же встали жители Аздота на другой день утром; то вот, Дагон лежит лицом своим на земле, пред ковчегом Господним.
И взяли они Дагона, и опять поставили его на свое место. И встали они утром на другой день, и вот, Дагон лежит лицом своим на земле пред ковчегом Господним; а голова Дагона и обе кисти рук его лежат отсеченные на пороге, и только туловище Дагона осталось от него. (I Самуила, гл.5, стихи 2,3,4).
О.
1 Уголино, Thesaur, том 23, стр. 475
2. Автор Падшего Идола,є либо благодаря врожденной интуиции, либо посредством изучения оккультных законов, что знает лишь он сам,є показывает знание этого факта благодаря тому, что Небельсен говорит, что дух тиртханкара был парализован и онемел в то время, когда его идол был закопан в Индии. Такой Эйдолон или Элементарий не мог ничего делать.
См. стр.295.
3 Даже сожжение не может повлиять на его вмешательство или полностью предотвратить его,є поскольку он сам может извлечь себя из пепла. Одна земля может лишить его силы.
4 Это представляет собой не внутреннюю область земли, или ад, как этому учат антигеологически настроенные теологи,є но космическую матрицу его царства, астральный свет нашей атмосферы.
5....Esse Acherusia templa
Quo neque permanent animae, neque corpora nostra,
Sed quoedam simulacra, modis pallentia miris,
Unde sibi exortam semper florentis Homeri
Commemorat speciem lacrymas et fundere salsas
Coepisse, et rerum naturam, expandere dictis.
....Есть Ахерузии некая область,
Место, куда не тела и не души являются наши,
Но только призраки их удивительно бледного вида.
Он говорит, что ему появился оттуда Гомера
Вечно цветущего лик, начавший горькие слезы
Лить и природу вещей открывать в своих изреченьях.
√Теософист, ноябрь 1886 г.



Дьяков - К вопросу о познавательной функции души в гностицизме

Настоящая работа имеет своей целью осветить малоизученную философскую концепцию поздней античности - гносеологию гностиков в её связи с гностическим учением о душе.
Учение о происхождении души в гностицизме отличается и от языческого, и от христианского. Языческая душа есть эманация из первопричины, и метафизического дуализма здесь нет._ Христианство, напротив, дуалистично в метафизике и монистично в этике: душа здесь происходит от Бога, но не эманирует, а является тварью.
В гностицизме человеческая душа, по сути, есть эманация из Божества, отличающееся при этом от первоначала иерархийно ослабленной степенью божественности.
За такими сотериологией и христологией следует преувеличенная оценка человеческой личности, которая в гностицизме настолько могущественна, что не нуждается в земном богочеловечестве. Впрочем, не всякая человеческая личность единосущна Божеству. Гностики вводят тройное деление рода человеческого: 1) пневматики - духовные личности, являющиеся частью Божества, спасаются собственными силами благодаря знанию; 2) психики - душевные, одинаково расположены к добру и ко злу, могут достичь святости, но не спасения; 3) гилики - плотские, имеют животную сущность и спасению (даже относительному) не подлежат.
Пневматики имеют божественную природу, психики - демиургическую, гилики - материальную.
Итак, мир является результатом грехопадения самого Божества, а человек - неотъемлемой частью этого падшего Божества. Кроме Божества, ничего всерьёз не существует, и события за пределами плеромы также представляют собой ничто иное, как личную историю абсолюта. Гениальный александрийский гностик - Валентин - утверждает, что весь мировой процесс, - включая грехопадение Божества и события в тварном мире, - является единым процессом самопознания Божества.
Тварный мир, говорит Валентин, возникает только затем, чтобы абсолют мог познать себя из инобытия (т.е. чтобы Божество было познано из тварного мира пневматической частью человечества). Поэтому мировой процесс важен не как апокатастасис (восстановление, возвращение мира к исходному положению), а как процесс, как самопознание Божества, причём здесь опять-таки важен не результат, а осуществление божественного самопознания, ибо это именно и есть его качественная форма существования. Гегель в Феноменологии духа говорит о познании истины: ...Суть дела исчерпывается не своей целью, а своим осуществлением, и не результат есть действительное целое, а результат вместе со своим становлением (Гегель. Соч., т.4, стр.2.).
Один результат, на его взгляд, есть труп, оставивший позади себя жизнь.
В свете всего вышеизложенного мы видим, что познание (а по большому счёту - самопознание) гностиков представляется единственно существенным космическим процессом. Космос осуществляется именно благодаря этому процессу познания-самопознания.
Гностический абсолют для человека представляется непознаваемым. И познание здесь может быть только атрибутивным. Именно для такой атрибутивной познаваемости и возникают плерома и тварный мир, которые являются как бы письменами Бога. Божественная сущность, поэтому, проявляется и может быть прочитана знающим (гностиком).
Абсолют, т.о., предстаёт и субъектом, и объектом познания в их диалектическом тождестве.
Субъект и объект, дух и вся реальная действительность не противостоят друг другу как чуждые противоположности, а представляют собой диалектическое единство противоположностей. Развиваясь, абсолютный дух порождает эти противоположности, развёртывает и снимает их, достигая в конце своего развития и высшего единства.
Теперь мы попытаемся рассмотреть действия индивидуальной человеческой души, включённой в этот контекст.
У Климента Александрийского сохранились извлечения из Феодота, ученика Валентина. Обладать гнозисом, говорит Феодот, означает знать, чем мы были и чем стали, где были и куда заброшены, куда идём и откуда явится искупление, что есть рождение и что - возрождение (Excerpta ex Theodoto, 78.2; цит. по изд.: Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.). Решение этих вопросов является насущно необходимым для гностика.
Конечной целью в этом разрешении является личное спасение, но важна не сама эта цель, а путь к ней, ибо это познание есть самопознание Абсолюта, т.е. то единственное, ради чего существует мироздание. Гнозис (знание) предстаёт в качестве определяющего начала, которое обнаруживает себя и в человеке, и во вселенной, и в высшем, и в низшем; гнозис, иными словами, тождествен истинному бытию.
Будучи частью Абсолюта, гностик принимает на себя его функции самопознания. Гностик осознаёт свою тождественность Божеству, а поскольку, кроме Божества, ничто реально не существует, и бытию в целом. М.К.Трофимова говорит: Гностик тожествен божеству, внешний мир - жизни внутренней, спасающий - спасаемому, антропософия становится теософией, характеристики онтологические переходят в гносеологические и психологические (Ук.соч., с.34). Самораскрытие Божества предстаёт как диалектический процесс, где абсолют раскрывается как единство противоположностей: себя - иного, единого - многого. Т.о. концепция единства бытия подразумевает двойственность, выражающуюся в противопоставлениях: свет - тьма, жизнь - смерть, истина - символ, порождение - творение, открытое - сокрытое.
Поэтому гнозис есть и единство всего бытия (осуществляемое во множестве), и мир высший (дополняемый миром низшим), и спасение (но необходимое лишь при творении), и путь одного человека (но и всего мироздания )(См.: Трофимова М.К., ук. соч., с.36.). Такая диалектика носит весьма выраженный характер в гностических текстах.
Это миропонимание трудно определить как монистическое или дуалистическое в целом.
Объяснение такому миропониманию следует искать в том типе познания, что определяется термином гнозис. Это познание не является определяющим, как в других религиозно-философских системах. В гностицизме познание неотделимо от бытия; познание здесь и есть подлинное бытие (и наоборот). Гностики постоянно противопоставляют гнозис (истинное познание) - ложному знанию, т.е. аналитической модели мира, которая в их представлении неразрывно связана с мерзостями этого мира.
Однако при этом сами гностики вынуждены пользоваться логикой и понятийным аппаратом этого аналитического мышления.
Гнозис есть тайное знание (тайные слова, слова сокровенные) в нескольких аспектах. Прежде всего, гнозис - тайна в онтологическом плане, т.е. это некое прочтение тайнописи бытия (явное предвестие Шеллинга и европейского символизма). Это также тайна в гносеологическом плане, т.к. здесь используются особые приёмы экстатического познания. Далее, гнозис есть знание лишь для избранных; не обладающие пневматической природой люди не могут и не должны иметь этого знания.
Наконец, таинственна самая возможность проявления смысла в тварном мире (отсюда происходит и представление о христианских таинствах).
Гностики говорят о двух разных видениях: видении в мире и видении в истине. Видение в мире направлено на множественность вещей и предполагает субъектно-объектное противопоставление. Видение в истине направлено на абсолютное и требует от постигающего единства с постигаемым. Однако тот, кому доступны оба уровня видения, открывает в самопознании уровень единства.
Самопознание поддержано откровением высшего начала, ибо в пределе, т.е. на уровне единства, между самопознанием и откровением нет различий, ведь учреждающий признак этого уровня - единство: Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны...(См.: М.К.Трофимова, ук.соч.; здесь и далее гностические тексты цитируются в переводе М.К.Трофимовой.).
Теперь рассмотрим процедуру познания в гностицизме. Прежде всего это - поддержанное чувством личное переживание объекта, отождествление постигающего и постигаемого, когда совмещаются внешний и внутренний планы. Гнозис представляет собой прежде всего особого рода волевое усилие: Пусть тот, кто ищет, не перестаёт искать до тех пор, пока не найдёт, и, когда он найдёт, он будет потрясён, и, если он потрясён, он будет удивлён и он будет царствовать над всем (Н.-Х., II, соч. 2,1.).
Знание, полученное в экстазе, и память об этом состоянии озарения как о вершине гностического пути составляют центр мировоззрения гностиков, формируют их самосознание (Трофимова М.К., ук. соч., с. 41.).
Момент гностического познания описывается как чувственно окрашенное, личное состояние, напоминающее творческий экстаз художника. С художественным восприятием мира гностиков роднит также символизм. Гностическая расшифровка мира является символической по преимуществу, ибо истина не пришла в мир обнажённой, но она пришла в символах и образах (Евангелие от Фомы, 67; пер.
М.К.Трофимовой, ук.соч.). Это - явное предвестие символических концепций Шеллинга и европейского символизма.
По Шеллингу, мироздание представляет собой символическое письмо Божества; даже более того, универсум построен в Боге как абсолютное произведение искусства и в вечной красоте (Шеллинг Ф.В. Философия искусства. М., 1966, с.85.).
Природа у Шеллинга символична именно постольку, поскольку в ней осуществляется развёртывание духовного первоначала. Божественное знание символически выразилось в мире через язык; стало быть, реальный мир в целом, именно поскольку сам он опять-таки есть единство реального и идеального, есть первичный язык (Шеллинг Ф.В., там же, с.186.).
По Шеллингу, символ есть изображение абсолютного с абсолютной неразличимостью общего и особенного в особенном (там же, с.1О6). И, наконец, искусство само есть эманация абсолютного (там же, с.7О).
Незнание есть корень зла во вселенной. Гностик и вселенная повторяют и замещают друг друга; драма вселенной становится личной драмой человека, и наоборот.
Такое принятие личной ответственности за всё мироздание требует также личной ответственности за мировое зло. Это зло есть внешнее по отношению к гностику - то, что ещё не изведано, не пережито, не преодолено в самом гностике и потому не обрело в нём единства.
Это - восприятие познающего, не поднявшееся над множественностью, его незнание, с которым ему надлежит совладать. Поэтому на этом высшем уровне постижения гностик уже не испытывает к тварному миру неприязни, но только любовь.
Гностик сам спасает вселенную, а чтобы спасти её, он должен её любить. [Никто не сможет получить] без веры, никто не сможет дать без любви. Поэтому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, (мы любим). Ибо, если некто даёт без любви, нет ему пользы от того, что он дал (Евангелие от Филиппа, 45; пер.
М.К.Трофимовой, ук.соч.).
Спасение приобретает не только индивидуальный, но и всеобщий характер. В этом свете даже к грубой и косной материи вырабатывается новое отношение: Человек святой свят весь, вплоть до тела его. Ибо, если он получил хлеб, он освятит его, или чашу, или другое всё, что он получил - он очищает это. И как не очистит он также тела ? (Евангелие от Филиппа, 1О8; пер. М.К.Трофимовой, ук.соч.).
Гностик сам становится Христом и собственными силами спасает не только себя, но и весь мир. Спасение в гностицизме отнюдь не эгоистично, но предстаёт служением тем, кто не может спастись собственными силами. Здесь возникает морально-этическая концепция, наличие которой у гностиков раннехристианские писатели-полемисты отрицали: Тот, кто обладает знанием истины, - свободен. Свободный не творит греха, ибо тот, кто творит грех, - раб греха... Знание истины возвышает сердце тех, кому не дано творить грех.
Это делает их свободными и делает их выше всего. Но любовь созидает. Итак, тот, кто стал свободным из-за знания, - из-за любви раб тех, кто ещё не смог подняться до свободы знания (Евангелие от Филиппа, 11О; пер.
М.К.Трофимовой, ук.соч.).
Избранность в гностицизме, о которой мы говорили выше, есть избранность особого рода. Речь идёт в основном о единственности, неповторимости пути каждого, кто идёт по пути гнозиса.
Гностическое избранничество имеет следствием не индивидуализм, но социальность особого рода: социальность познающих, т.е. общность людей, ответственных за всё мироздание.
Человек и абсолют, творимое и творящий, спасаемое и спасающий здесь отождествляются. М.К.Трофимова говорит: Гностическое переживание - это слепок вселенной, повторение, совершённое тобой, поддержанное твоим чувством, повторение, в котором ты становишься ею (Ук. соч.).
Гностические взгляды весьма близки к философии экзистенциализма. Конечно, экзистенциалисты приходят к ним другим путём. Но и в отправной точке у тех и других есть общее: не сущий Бог, собственно, на личностном уровне во многом означает безбожие. (В.В.Болотов называет гностицизм полуверой (См.: Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. СПб., 19О7-1918.)).
Но такое безбожие означает интенсивные, личностно окрашенные поиски смысла существования. В отсутствие богочеловечества на первый план выдвигается человеческая личность (ибо человек в этом случае должен принять на себя функции богочеловека), которая именно и должна принять на себя ответственность за существование зла и за мироздание в целом. Эта личность познаёт мир посредством художественного, эмоционального познания.
В экзистенциализме познание мира происходит в моменты мистически окрашенного слияния человека с миром, когда человек избавляется от всех внешних, искусственных комплексов представлений, на грани гибели. Познающий и познаваемое здесь сливаются воедино. Это и есть гностическое видение в мире, и экзистенциалисты в 5О-е гг. признали гностиков своими идейными предшественниками.
После открытия в 1945 г. гностической библиотеки в Наг-Хаммади философы-экзистенциалисты были одними из первых, кто оценил найденные тексты по достоинству и начал популяризацию гностических идей, что привело к европейской моде на гностицизм в 6О-е гг. (См.: Трофимова М.К. Философия экзистенциализма и проблемы истории раннего христианства // Вестник древней истории.
М., 1967, N 2.).
Гностицизм оказал сильнейшее и до сих пор по достоинству не оцененное влияние на становление европейской культуры. Христианское богословие возникло именно в борьбе с гностической ересью. Недаром А.Гарнак считал гностиков первыми богословами.
Благодаря изучаемому феномену христианство начало философствовать и утвердилось как учение эллинское по преимуществу, восприняв через посредство гностицизма многие философские концепции античности. Сами гностические представления во многом вошли в христианский канон. (Уже в XIX в. Дж.Нокс обнаружил в каноническом тексте Евангелия от Луки следы редакторской правки гностика Маркиона. См. у Поснова М.Э.: Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев, 1917.) Гностические идеи прослеживаются у многих средневековых авторов - Августина, Павла Самосатского, Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Иоанна Скота Эриугены и др., отчётливо возникают в ересях манихеев, павликиан, богомилов, катаров, вальденсов и пр. С XIX в. в связи с открытием и публикацией двух гностических кодексов - Аскевианского и Брукианского - возникает научный интерес к гностицизму в философской среде, а в XX в., после археологического открытия в Наг-Хаммади, к гностицизму обращаются экзистенциалисты.
Проследить существование гностических идей на протяжении почти двух тысячелетий в малой по объёму работе представляется невозможным. Мы старались в возможно более отчётливом виде показать тот корпус идей, оказавший столь значительное влияние на европейскую философию, который в современной науке изучен совершенно недостаточно.




    Эзотерика: Применение - Практики - Религии