Сия - Найти Потерянный Рай

В лучшем случае человек является тем, что мы изучаем во вторую очередь. Субъективный опыт, в основе которого лежит не ум, а сердце, обесценен, практически, полностью. Даже отношения между людьми, где главенствует эмоциональная, то есть сугубо личностная сфера, технологизируются – любовь предлагается по контракту, секс по телефону или компьютеру. Жизнь перестала быть реальной, она стала виртуальной.

Мы роботизированы настолько, что роботизируется даже сам процесс роботизации ума. Уже разработаны новые психотехнологии нейро-лингвистического программирования человека. Может быть они и помогают более эффективно учиться и обретать опыт и знания, так необходимые в практической жизни, но программа всегда остается программой, потому что обуславливает. А это ведет не к освобождению сознания, а ко все большему его подавлению.

Программирование – это способ погружения человека в его неосознаваемый опыт и исключения его чувственной сферы из жизни. Действовать в соответствии с программой, значит действовать в соответствии с прошлым, значит жить через прошлое, пропуская настоящее, пропуская жизнь.

Есть и другая крайность. С одной стороны, программирование погружает нас в неосознаваемый опыт, используя объективные, научные знания, с другой стороны, мы сами себя программируем своим верованием. Верование современного человека построено на истинности и непоколебимости научного способа жизни. Когда все должно быть рассчитано и спланировано заранее. Объективное научное знание убеждает, даже если мы не понимаем его сути. Если наукой доказано, значит это истина. Но в этом еще большая беда – мы остаемся зависимы от того, что не понимаем, что не осознаем. Мы просто верим, что наука – это сила, и нам приходится с ней считаться, исключительно веруя в нее. Нашими богами стали компьютеры, машины, самолеты, информация, новые технологии.

И вера в бога не спасает, потому что это тоже программа, которая принимается, когда мы читаем библию или слушаем проповедника. С нами ничего не происходит, мы никак не меняемся..., но приходит поп или проповедник и я начинаю верить, что есть бог, и, что он меня спасет. С какой это стати он должен вас спасать? Кто вы такой, почему бог должен заботиться о вас? Он, что ваш папа, а вы его малое дитя, поэтому он должен заботиться о вас в ожидании, что когда-нибудь вы подрастете и сами о себе побеспокоюсь, а пока он вынужден за вами присматривать?

Верование – это ложь, оно неискренне, нечестно. Верить во что-то означает, что мы этого не знаем и все же верим. Это лицемерие. Верование рождается из страха или из жадности. Верование – это чужая обусловленность, навязанная нам; это рабство.

Истинно ищущий человек не может быть верующим и также не может быть неверующим – потому что неверие есть не что иное, как негативное верование. Все верующие не очень отличаются друг от друга – фактически, совсем не отличаются. Это две стороны одной монеты. Один верит в бога, другой верит в науку. И там и там это просто слепое следование постулату, правилу, закону.

Те, кто начинают с веры, никуда не приходят, они не могут дойти. Они будут все ходить и ходить по кругу, но никогда не проникнут в истину. Начало должно быть открытым – ни верой, ни неверием. Начало должно быть невинным, как утренняя заря, тогда это подлинное начало.

Подлинная вера означает веру в себя. Такая вера – скорее доверие, уважение к себе. Оно не ориентировано на других, оно ориентировано на самого себя. Нет ничего за исключением исследования. Истинный искатель доверяет не вере, но исследованию. И его доверие собственному бытию настолько велико, что он без всякой защиты идет в неведомое, что он без всякого страха идет в места, которых нет на карте. Его доверие существованию таково, что ему не нужно другой опоры. Доверие направлено на самого себя; в доверии есть жизнь. Верование безобразно, верование лживо. Избегайте верований. Доверие – это поиск, это вопрошание.

Верование, религиозные знания разрушают внутреннюю экологию человека, научные знания разрушают внешнюю экологию. Человек гибнет, но причина в том, что его разрушают не знания – знания сами по себе ни хорошие, ни плохие – его разрушает его бессознательность, его неосознаваемый опыт.

Не так давно наука сделала открытие, что каждый живой организм обладает внутренним сенсорным устройством, которое воспринимает воздействие из космоса. Возможно, человек тоже обладал им, но утратил эту способность, потому что стал зависеть от своего ума, от знания. Человек – это единственное в мире живое существо, которое, благодаря своей так называемой разумности утратило многое из того, чем когда-то обладало. Благодаря той же самой разумности он также и приобрел много из того, чем не обладал никогда раньше – но получилось так, что он предстал перед опасностью саморазрушения. Он потерял то, что имел, и изобрел то, что не имел.

Но человек жив всегда. Ему лишь нужно вспомнить об этом, вспомнить себя, свою способность воспринимать все происходящее субъективно и осознанно. Нужно стать более восприимчивым, более чувствительным, нужно открыться к жизни не только и не столько умом, сколько сердцем, своей интуицией. Ему нужно открыть в себе способность чувствовать сердцем, используя скрытые измерения чувств. Внутренний мир так же безграничен, как и внешний. Но сам человек находится ровно посередине между внутренним и внешним, точнее сказать, он вне и того и другого.

Человек – это чистое сознание, которое присутствует во всей полноте жизни, происходящей в каждое мгновение и везде. Все остальное – это не он, он лишь свидетельствующий наблюдатель. Чтобы это понять, им нужно стать. Только тогда мы сможем истинно жить. Истинно – значит разумно, истинно – значит со всей присущей человеку мудростью и осознанностью.

Такой взгляд на жизнь можно считать новой научной метафорой, которая, используя новую научную технологию трансформации сознания – транссознание, как сильное энергетическое движение, позволит вывести человечество из глобального кризиса.

Транссознание – это способ освобождения Сознание от бессознательного ума, это способ обретения истинного Знания.

Транссознание – это возможность восстановить связь со своим субъективным опытом и вернуться на путь истинной эволюции человека – эволюции и расцвета Сознания, как "формы" всего Существования, выраженного в чистом виде.





ВПЕЧАТЛЕНИЯ



Здесь вы познакомитесь с впечатлениями тех

кто помнит о своем существовании, кто

ищет себя, кто стоит на пути

осознания истины, кто

любит жизнь за

то, что она

Есть



Поиск – это то, что позволяет открыть жизнь в ее подлинности, – такой, как она есть, отбросив все маски и штампы, суждения и оценки, желания и пристрастия. Найти – это быть в моменте, и быть самим этим моментом, это быть везде со своим светом, с ясным видением и осознаванием происходящего в мире под названием Жизнь.

Человек не рождается совершенным, иначе не было бы необходимости в рождении. Рожденный обречен стать, точнее становиться. И это первое, что нужно узнать. Становиться – это не изменяться и обретать новое, это изменяться, открывая себя в своей истинности. Становиться – это не совершенствовать то, что есть, а трансформировать то, что есть – обусловленность и необходимость в творчество и изящество своего бытия. Становиться – это обретать свое истинное сознание в осознавании и свидетельствовании своей естьности. В этом, пожалуй, и скрыта сложность всякого движения и роста – быть свидетельствующим "самого себя". Мои беседы к тому побуждение.

Свами Атмо Икраам







Сварго

Санньясин Ошо





Санньяса для меня – это путь,

чтобы узнать, кто я есть





Икраам. Сварго, что для тебя санньяса?

Сварго. Санньяса для меня – это путь, чтобы узнать, кто я есть. В своей жизни я всегда был искателем. Я не знал, что я ищу, я даже был неосознан в этом, потому что я искал что-то на поверхности, чтобы удовлетворить мою повседневную жизнь, но я ничего не находил.

Я хотел быть известным, я стал известным. Как художник, на западе я имел большие возможности. Но все это меня не удовлетворяло, я видел, что это не то, что я ищу, и я вышел из этой игры, продолжая искать. Первое, куда я прыгнул, это была парапсихология. И опять я видел, что этого недостаточно. Я все ближе начал подходить к эзотерическим вещам, правда, более научным, западным путем.

Однажды в журнале я повстречал статью об Ошо. Это было в 1977 году. И когда я читал ее, я был удивлен, даже больше, чем удивлен, – потрясен тем, что писал этот человек. Мой ум вообще-то сомневался, потому что столько раз меня что-то удивляло, тянуло, но потом я в этом разочаровывался. Но в этот раз захотел иметь еще больше информации и написал в Пуну. Мне ответили. Я поделился этим со своим коллегой. И он оказался более подвижным чем я, – немедленно прыгнул в это и уехал в Пуну. А я поехал страдать на своей машине в Грецию на прекрасный остров, где у меня случилась болезнь желудка – стресс менеджеров.

По возвращении домой я узнал, что мой коллега вернулся. И когда я его увидел, я не поверил своим глазам. Он был одет в оранжевые одежды, с малой, пел, танцевал, у него были курительные палочки, он был весь такой счастливый... А я приехал с этого острова таким страдающим, убитым. И тогда я сказал: "Хватит! Этого достаточно". Я продал все, что можно было продать – машину, дом, мастерскую. Картины, которые я не смог продать – просто выбросил в мусорку. И уехал в Пуну. В первый раз это случилось на год. Там я встретил Ошо! П-ффф... и все... П-шшш... (Сварго смеется.) Это был шок для ума.

Икраам. Кого ты встретил? Ошо!

Сварго. П-ффф... я не знаю. В то время, это было 16 лет назад, когда я сидел напротив него, мой ум просто сошел с ума. Все. Мои глаза повернулись во внутрь, соединились, и я стал плакать в полупотерянном сознании. Все как-то удалилось от меня, он говорил со мною, а я слышал этот голос настолько далеко... Он говорил что-то мне или обо мне, но я ничего не помню. И за эти десять минут мой ум схватил только два предложения, которые я запомнил неправильно. Только через десять лет я в одной из книг Ошо прочел то, что он мне говорил. Я видел, как интересно работает ум, – слушает то, что он хочет. Тогда Ошо предложил мне пройти группы. Я согласился, и стал проходить одну за другой сильные терапевтические группы. И всегда, когда я возвращался к нему, он мне говорил: "Ты хочешь еще больше групп?". Я говорил "да" и снова шел на группы. Так случилось, что он мне дал 14 групп, почти все, которые тогда были в Пуне. Причиной этому был мой упрямый немецкий ум.

Это был 1978 год, то есть Пуна-1. Ошо работал с разными уровнями ума. В то время он начал привлекать западных людей, чтобы проходить через секс, религиозные страхи. Тогда его стали называть секс-гуру, и это сделало его очень известным на западе и в мире. В то время я был абсолютно верующим в его слова. Я не знал тогда, что значит смотреть во внутрь. На терапевтических группах, во всяком случае, я мог увидеть тело как бы изнутри. И это для меня был какой-то шаг. Первый раз я мог наблюдать свои эмоции, свое второе тело. Но понимания тогда совсем не было. Позже, когда Ошо уехал в Америку в Оригону (я там тоже был), он работал с властью, силой, деньгами, оружием. Ошо не работал в прямом смысле этого слова, он никогда не вмешивался в процесс, который развивался вокруг него. Если его кто-то спрашивал о чем-то, – он давал ответ. Если он и вмешивался, то это всегда касалось определенного человека, конкретной ситуации. Когда Шила, например, предала его, тогда он говорил об этом предательстве очень сильно, очень ясно, обо всем этом криминальном уме.

Икраам. Сварго, а Ошо сам, лично, в качестве групплидера, проводил группы?

Сварго. Это совсем другое. Это было в Пуне-1 в 1979-80 годы, это называлось даршанами, энергетическими праздниками. Я тоже иногда присутствовал на этих медитациях, где он создавал энергетическое поле с медиумом. Там он иногда дотрагивался до "третьего глаза" человека, который сидел напротив него, чтобы эта энергия текла, чтобы она открывалась. У меня был свой опыт с этим. Однажды я сидел напротив Ошо, он подошел и дотронулся до моего "третьего глаза". И я сказал себе, что хочу достичь еще большего, и надавил в ответ своим лбом на его палец в надежде, что вот сейчас произойдет что-то. Я был как скала, я сопротивлялся этому и ничего не произошло. Все были вокруг в таком состоянии полета, а мой ум был настолько подавлен, что ничего не произошло с ним.

Как я вижу это сейчас, для меня жизнь – это театр, космическая игра. И она протекает по-разному, иногда более кристаллизовано, иногда более спяще, а иногда более интенсивно. Я наблюдал все это, но я был не настолько осознан, чтобы видеть, что происходит. И поэтому приходилось принимать все таким, каким оно было. Все ожидания были не выполнены.

Икраам. А что значит это – "был не настолько осознан"?

Сварго. Я могу говорить, что, например, сейчас происходит со мной. Я наблюдаю себя, я больше принимаю себя с мыслями, которые проходят через меня, и с эмоциями от момента к моменту, с тем, что приходит. Когда приходит злость, когда приходит смех, я могу больше все это принимать. Иногда я осознан в том, что я отождествляюсь с этим, и сейчас мы работаем на наших группах с тем, чтобы смотреть насколько мы отождествляемся. Это более глубокий шаг. И это больше и больше направляет меня во внутрь, чтобы видеть, что все, что происходит, это все во мне, а не снаружи. И это видение становиться более отточенным. И тогда невежество, игнорирование потихоньку проходит и я начинаю просыпаться. Мечты, которые связаны с ожиданиями, с желаниями – это все не я. Это не значит, что я отрезал себя от мира, внешнего – нет. Я просто смотрю во внутрь, а как это происходит, я до сих пор не понимаю этот процесс.

Икраам. Так что, все-таки значит быть осознанным?

Сварго. Когда это начинается, то самое главное наблюдать то, что происходит. И постепенно ты, как бы, накапливаешь потенциал этого сознания, и тогда приходит понимание того, что происходит. А вот откуда приходит это понимание, – я не знаю. Но я могу наблюдать, что понимание приходит. Есть слово "OUМ". С английского – это наблюдение, понимание и потом уже происходит медитация. Вот этот путь, о котором говорил Ошо.

Я не знаю, что такое быть осознанным. Я не знаю, что такое медитация. В тот момент, когда я узнаю... я иначе схватываю это своим умом. Я не знаю. Это парадокс. Это сумасшествие, божественное сумасшествие.

Икраам. Сварго, у тебя есть желание?

Сварго. Ты можешь спросить Асмито (Асмито переводила эту беседу, она санньясинка и подруга Сварго), что она хочет. Асмито хочет просветлеть. Я всегда удивляюсь, как мои друзья-санньясины хотят просветлеть, это желание их ума. Вот Асмито живет только для этого.

Когда я смотрю в себя, я в себе не вижу этого желания. Но это не значит, что я должен бросить этот путь. Путь, по которому я иду – единственный для меня. Вот то, что было, то, как я шел раньше, – теперь это не интересно, это не для меня. Я ищу что-то другое, а вот что я не знаю. Я копаюсь, копаюсь, копаюсь в том, что думает мой ум. Может быть вот это оно и есть – копать. Я не знаю, я продолжаю это делать.

Икраам. Скажи, а о каком пути ты говоришь?

Сварго. Путь к себе, кто я есть. Другого пути я не знаю.

Икраам. Некоторые духовные искатели считают, что через посвящение можно обрести новую сущность, которую дает такое посвящение. Например, посвящение в мастера Рейки. Что для тебя мастер?

Сварго. Я вижу это просто как игру. Я не могу принять это серьезно. То есть, я имею ввиду то, что я не могу цепляться за это и прилагать усилия, чтобы достичь Мастера, Учителя, потому что это то же самое, когда ты в школе хочешь стать отличником. Это просто удовлетворение ума, это просто игра ума. Но я чувствую, что есть что-то за пределами ума. Использовать ум, как слугу – да, но идти путем, когда ты делаешь ум мастером – это не мое, потому что я и так отождествляюсь сам с собой. Если я даю уму еще больше соков для того, чтобы отождествляться с ним, даже когда я иду духовным путем, медитативным – это просто цель ума. Как я теперь чувствую, что Ошо хотел от нас – это очистить нас, выбросить эту персональность, наше персональное эго, даже духовное, особенно духовную персональность. Чтобы, как он это говорил, стать ничем. Но я не знаю, что это такое, я не могу идти с этим.

Рейки для меня – это очень сильное мировое движение, где очень много структурированных организаций. Это то же самое, что используют все университеты и школы. Почему это нельзя использовать в духовной школе? Они делают это, но это не моя цель, использовать эту игру ума для того, чтобы найти себя. Я не могу сказать сейчас, какие техники могут привести меня к моей цели жизни. Осознанно я не цепляюсь ни за какие техники. Техники – это инструменты, которые мы используем для своего роста, и больше ничего. Нужно слушать свой опыт, свое внутреннее чувство. Все хорошо, если это осознано. Самый важный урок Ошо – это осознанность, осознанность и осознанность. Что это такое, – я не знаю.

Икраам. Сварго, ты был в ашраме, когда Ошо не стало?

Сварго. Мне предложили сделать в Пуне выставку картин. Я чувствовал сопротивление рисовать, но потом я решил поехать в прекрасное место в Индии для того, чтобы там делать свои рисунки и затем вернуться назад.

Я хочу рассказать об опыте моего сердца. В тот день, когда Ошо покинул тело, я ничего об этом не знал. Я сидел и рисовал, и у меня получилась абсолютно черная картина. Тогда я взял ее и разорвал. Я сказал себе, что никогда больше не буду рисовать. В сердце было столько боли. Я понял, что это не моя цель – быть художником. А следующим утром я прочел, что Ошо покинул тело. И после этого три дня у меня была очень сильная боль, и я плакал, плакал, плакал. Никто мне не мог помочь, я обнимал деревья, пальмы, но боль не проходила, она была во мне. Позже я понял, как я отождествлялся, как я был связан со своим сердцем, с Ошо. Вот это для меня последняя связь с ним. И с этого времени мне приходится идти самому, потому что большого дедушки рядом уже нет. Мне приходится теперь смотреть в самого себя.

Икраам. А что сейчас происходит в мире Ошо, когда Его нет и каждому санньясину приходится идти своим путем?

Сварго. Спустя год, как Ошо покинул тело, сильные люди, близкие ученики Ошо уехали из ашрама. И тогда я почувствовал слова Ошо. Он говорил, что с уходом Мастера рождается религия. Так было всегда, и это невозможно остановить, просто каждый должен найти свой путь. Я уже не цепляюсь ни за какие религии, ни за какие церкви, хотя у нас есть прекрасный ашрам с религией Ошо.

Икраам. Но ты еще продолжаешь за что-то цепляться, что тебя держит, что не пускает? Чем ты зацеплен?

Сварго. В тот момент, когда я говорю, я цепляюсь за то, о чем я говорю, я отождествляюсь с этим, но я вижу, что я отождествляюсь. Может было три-четыре раза за все мое санньясинское время, когда я видел дистанцию, когда я не отождествлялся. Это было когда я больше падал в центр, когда я больше продвигался к центру. Это действительно была дистанция, где я был осознан, где я чувствовал молчание, где я чувствовал, что это не мое тело, не мой голос. Но эти моменты были.

Икраам. Ты знаешь, что значит быть просветленным?

Сварго. Я скажу, что говорил Амрито об Ошо, его личный врач. Он все время удивлялся, что Ошо никогда не реагирует, когда, например, кто-то стучит, или телефон, или кошка кричит. Когда у Ошо, например, была астма, сильные приступы астмы, его лицо, его дыхание совершенно не реагировали на это, ничего в нем не менялось. Внутри что-то немножко клокотало и все. Приступ приходил, но никаких изменений не происходило. Вот этот внешний признак может служить признаком просветления.

Икраам. Ты много путешествуешь, но все-таки больше времени ты проводишь у нас. Что тебя привлекает здесь, что тянет тебя к нам?

Сварго. Сейчас я могу сказать, что коллективная энергия западного ума, особенно в западной Европе, где я прожил большую часть своей жизни, не дает мне никакой возможности расти осознанно к уровню сердца. И там я не могу выйти из своего бессознательного дерьма. Моя энергетическая возможность настолько хорошо натренирована быть жертвой, а жизнь – это всегда игра между тиранами и жертвами, – что я почувствовал, что должен уехать туда, где много энергии сердца – в Россию. Я чувствую, что здесь намного легче может открыться моя бессознательная часть ума, что здесь я могу быть более честным, более индивидуальным и более чувствительным. И это действительно так, это работает намного глубже, чем было до моего приезда в Россию, а затем в Украину. Это работает через группы, которые я делаю и через рост с людьми вокруг меня, потому что мы все растем своим путем, но вместе.

К нам пришла идея создать серии групп там, где мы могли бы встречаться, где люди могли бы жить осознанно, очень сильно, очень кристаллизовано, в медитативной обстановке. Люди, которые уже имеют медитативный опыт, более открыты и более доверяют друг другу. Они проходили группы и потом возвращались в общество, где они смотрели на себя, а потом снова приходили на группы, чтобы поделиться... Этому нет конца, нет конца в этом росте. Мы проводим такие группы, где собираются те, кто уже имеет медитативный опыт. Мы не специализируемся ни на чем, у нас нет никакого определенного течения. Но мы используем медитационные инструменты, какие только возможно, и создаем новые.

Икраам. Сварго, что значит твое "я", когда ты говоришь "я", кто это – ты?

Сварго. Я не знаю себя. И пока я не узнаю, до этого времени все мое "я" занимается не моим. Вот эти вопросы, ответы, все это лишь занимает мое существо. А что действительно является моим – я не знаю. Можно говорить только теоретически. А вот когда я узнаю себя, тогда я буду, как говорил Ошо, говорить своими собственными словами, идеями, своими собственными мыслями.

Икраам. Может быть ты уже знаешь и можешь говорить от себя? Что для тебя знание?

Сварго. Все мое истинное знание закрыто большим слоем знаний, которые мне были вложены – это не мои знания. И через медитацию я начинаю копать, идти глубже, для того, чтобы освободиться от этих вложенных мне знаний. Я пытаюсь разобраться, открыть свои собственные, истинные знания, которые находятся под этим слоем знаний и прошлых жизней, и этой жизни, всего того, что было вложено в меня снаружи. Это не значит, что я не могу использовать ничего, я вот сейчас использую эти знания, но теперь я не собираю их снаружи, а наоборот. Я пытаюсь разобраться в истинных знаниях, а не в тех, что я получаю извне. И я вижу уже эту разницу.



Киев, июнь 1995 год.







Видея

Санньясин Ошо

Групплидер







Иногда возникает чувство,

что кое-что знаешь о себе





Икраам. Кто такой Видея?

Видея. Хочешь знать кто я? Вот именно поэтому мы и санньясины, чтобы найти кто мы. Иногда возникает чувство, что кое-что знаешь о себе.

Икраам. Скажи, что ты знаешь о себе?

Видея. Это забавный вопрос. Когда я в соприкосновении со своими чувствами, когда я с друзьями, когда я могу сам с собой улыбаться или сам с собой плакать – тогда я могу сказать, что о себе кое-что знаю. Иногда это все исчезает и тогда бывает ощущение, что ты в соприкосновении с чем-то. Или, иногда, глядя в глаза Ошо, вспоминаешь, что ты соприкасаешься с чем-то.

Икраам. Как ты стал санньясином?

Видея. Трудно сказать. Я всегда помню как говорил Ошо: "Вы думаете, что вы выбрали меня, вы думаете, что вы стали санньясинами? Это не так, истина в том, что я выбрал вас". Мне нравится вспоминать об этом. Конечно, есть много других указаний на существование меня, как санньясина. Формально – это книги, друзья, но это только оправдание. Каждый, наверное, может сказать что-нибудь, что что-то приключается внутри и ты встречаешь Мастера.

Икраам. Как это Ошо выбрал нас и поэтому мы стали санньясинами?

Видея. Я не знаю. Мне просто понравилось, когда я услышал это от него. А с другой стороны, это не имеет значения. Более просто можно сказать, что существование привело меня к той точке, когда я почувствовал, что что-то толкает меня узнавать кто я есть и что значит это существование.

Икраам. А, что для тебя имеет значение?

Видея. Большее доверие к существованию и невыяснение, что это значит.

Икраам. Видея, что для тебя санньяса?

Видея. Это помнить об Ошо, помнить себя. Ошо – это повод, самый прекрасный повод, чтобы помнить себя.

Икраам. Ты можешь рассказать о своих переживаниях, когда ты лично встречался с Ошо?

Видея. Это было в Пуне, я получал санньясу от Ошо. Он сидел в своем кресле, а мы, один за другим подходили к нему и садились напротив. Он смотрел на меня, давал имя, потом надевал малу и разговаривал со мной. Используя имя как повод, он объяснял его значение, а затем давал указания для дальнейшего роста, для того, чтобы работать над собой.

Я сидел перед ним и было ощущение, что он прошел сквозь меня, как кинжал через масло. Было очень легко и красиво. Ошо все время говорил и смотрел прямо в глаза. Это было больше, чем чувства, невозможно описать некоторые вещи словами. Я смотрел ему в глаза и чувствовал, что там никого нет. Я говорил себе – не бойся, продолжай смотреть, будь здесь. Но я чувствовал, что никого нет, есть только голос. Было такое ощущение, что его глаза – это окна, открытые во вселенную. Звучала музыка и я вдруг увидел, что одновременно есть и ад и рай. Потом Ошо остановился, прекратил говорить, пришло время ему уходить и он встал и ушел.

Икраам. Ты чувствуешь отсутствие Ошо?

Видея. Бывает, но очень редко, когда я скучаю по физическому телу Ошо. Мне хотелось бы побыть с ним вместе, задать ему какие-то вопросы. Его физическое присутствие всегда было некоторой защитой для нас. Поэтому можно сказать: хорошо, что его нет.

Мы всегда можем найти и почувствовать его, он существует повсюду. Самое трудное – поверить, что его можно найти в себе. И когда ты чувствуешь иногда, что ты им являешься, вот это то, куда он толкал нас все время. Найти – это найти его повсюду, и в нас тоже. Я принимаю это как подарок, как величайший дар, это бесконечный дар, который я взял.

Икраам. Видея, а что ты знаешь?

Видея. Я не могу ответить тебе прямо, как ты хочешь, для тебя это не будет много значить. Для меня важно только честно искать это. Я могу сказать, что я знаю много. Но в то же время есть ясное понимание того, что есть вещи, которые я не знаю. Я рад тому, что я нахожусь на пути, я нахожусь в процессе.

Икраам. Как это ты знаешь, через что ты знаешь о том, что находишься в процессе?

Видея. Я вижу, что я меняюсь.

Икраам. Что значит это – "я меняюсь"?

Видея. Я вижу свои истории, я вижу то, чему я придавал большое значение, а теперь это становится не таким важным, теперь я воспринимаю то, что я не был в состоянии воспринимать, видеть. Теперь я могу видеть. Я чувствую разные вещи, людей, ситуации по другому, другим способом. Я теряю привязанность. Но в то же время у меня еще есть привязанности, поэтому я говорю, что я нахожусь в процессе.

Икраам. Что для тебя важно?

Видея. Мне важно быть с людьми, которых я люблю. Быть в любви. Хочется создавать такую атмосферу, чтобы это могло продолжаться.

Икраам. Ошо часто в своих дискурсах говорил о моменте здесь-и-сейчас, что это для тебя?

Видея. Это означает – не выбирать. Это быть полностью в том, что происходит. Хорошо помнить об этом. Нужно быть в ситуации, какой бы она не была и принимать все следствия, которые вытекают из нее. Иметь дело с тем, что происходит и присутствовать в этом.

Икраам. Видея, ты проводишь группы. Наверное, тебе это нужно. Что происходит на твоих группах?

Видея. Когда я начал проводить группы, я сразу понял, что я могу еще больше узнать себя. Раньше я думал, что основное обучение происходит пока проходишь группу, но теперь я думаю иначе – больше учишься, пока ведешь группу.

С того момента, как ты становишься ответственным за создаваемую тобой ситуацию, ты должен быть очень чувствительным. Да, нужно быть здесь-и-сейчас, нужно следовать тому, что происходит на самом деле, а не схеме. Мы не учим техникам, не учим каким-то практическим вещам, техническим подходам. Здесь, скорее, больше того, как делиться жизненной энергией, разделять с другими то, что происходит. И это всегда новая ситуация, энергия как бы сама собой создается. Ничего неизвестно заранее.

Иногда случаются очень красивые, глубокие мгновения. И в этой глубине происходит тишина, когда вся группа оказывается в этом пространстве. Может быть это не одно и то же для каждого, но ты можешь чувствовать это, иногда это случается. Эти моменты, мгновения тишины, трудно описать.

Икраам. Как лидер ты чувствуешь свое влияние в группе?

Видея. Да, чувствую.

Икраам. Ты что-то предпринимаешь для того, чтобы исключить это влияние?

Видея. Во многом это зависит от людей. Каждый может интерпретировать это своим способом. Я слежу за тем, чтобы люди не воспринимали меня как человека, который говорит им, что нужно делать, чтобы жить. Я слежу за тем, чтобы они не следовали мне.

Хорошо помнить о том, что ты-лидер – не фигура, иначе ты создаешь эту позицию. Создается ситуация, которая пробуждает нечто в тебе. Нечто такое, что принадлежит тебе, является твоей частью. Вот это очень важно, а не фигура лидера.

Икраам. Ты чувствуешь свое эго?

Видея. У меня есть эго, но я не знаю, что это такое. Со мной иногда случается, что когда я кому-то нравлюсь – мне это приятно. Я научился не драться со своим эго. Это особый суфийский способ – просто видеть, смотреть на это и больше осознавать игры, в которые я сам играю с собой и с другими. Я не осуждаю себя за то, что у меня есть эго. В основном я очень честен с собой, что бы ни случалось. Если есть что-то, то я иду за этим. Последние годы я не идеализирую ничего. У меня могут быть желания и я следую им, но при этом я чувствую, что я уважаю себя и других. Я не отвергаю ничего из того, что следовало бы отвергать.

Икраам. Что тебя привлекает у нас, что тянет к нам в Украину, в Россию?

Видея. Мне многое нравится здесь. Прежде всего, мне нравятся люди. Действительно, это очень сильная, легкая связь и она от сердца. Мне нравится невинность людей, невинность или, другими словами, простота. Она позволяет прорваться через сопротивление тела, за которым обнаруживается реальный мужчина и реальная женщина. Здесь все происходит без такого большого количества умственных игр, которые бывают в западном обществе. На западе найти что-либо настоящее, настоящие чувства очень трудно. Там очень много слоев различных идей, все так запутано, но люди привыкли жить так. И когда ты находишь людей, у которых нет такой огромной защиты – это замечательно. Здесь если тебя любят – значит действительно любят.



Киев, июль 1995 год.





Нисарган

Санньясин Ошо

Групплидер





Я не тот мастер,

который учит жить.

Я тот мастер, который

хочет общаться с другим мастером.





Нисарган. Что ты хочешь, Икраам?

Икраам. Я ищу естественности; например, в этой беседе. Но мне это не всегда удается. Когда я встречаюсь с людьми, которые хотят того же, это удается чаще.

Санньяса позволяет нам приблизиться к этому, стать больше наблюдателем, меньше пропускать, больше быть в себе. Если человек пробует себя так активно на группах в качестве лидера, наверное ему что-то удается. Мне хотелось бы узнать, что получает лидер на группах, зачем тебе быть лидером? Я хочу спросить тебя, Нисарган, об этом. И еще, как ты встретился с Ошо, что тебя к нему привело?

Нисарган. Мне нравится такая постановка вопроса и эта ситуация, она интересная и очень творческая. Когда я впервые узнал об Ошо, я жил в Одессе. Там у меня была своя художественная студия. В то время я просто тихо сидел в своей мастерской, потому что я, как художник, как человек, который хотел выразиться через живопись, через краски, к тому времени реализовался. Все, что меня толкало такими средствами открыться – открылось, я разродился. Я приходил в мастерскую и тихо сидел. Но у меня было еще достаточно много жизни, и просто сидеть в своей мастерской мне было мало, хотелось выйти, организовать творческую студию с людьми. В этот момент я встретился с Ошо. И с тех пор моя мастерская расширилась, увеличилась. Моя жизнь стала проходить в форме групп.

За последние десять лет я встречался с людьми уже не как художник, а как санньясин, пропагандирующий Ошо-движение.

Икраам. Как ты стал групплидером и что ты ищешь, когда ты идешь на группу, к чему ты стремишься?

Нисарган. Сегодня моя творческая самореализация продолжается, но уже в тесном общении с людьми. Я, например, открыл себя, как преподаватель. Мое индивидуальное творчество закончилось. Последнее, что я делал – это фигурки будд. То есть, я их не делал, они происходили, они лепились, они рисовались. Потом у меня появилось желание делиться с людьми, учить. Мне чего-то не хватало, я не понимал чего. И вот после того, как я прочитал книги Ошо и получил санньясу, я что-то почувствовал, понял.

Со временем у меня наладились отношения с Пуной, я очень хотел туда поехать, но Ошо мне сказал, что мне не нужно сегодня рвать свои связи, если мне понадобится приехать, я приеду. Так и случилось. Первую группу в Пуне я прошел с его поддержкой и благословением, как участник живописи. Там же я провел свою первую группу в качестве лидера. И я там что-то получил, что – я не знаю, но я получил то, чего мне не хватало.

Ошо мне дал поддержку, он меня не учил, он благословил меня. Он дал мне импульс, который во мне раскрыл что-то мое, не его, а мое. Каким-то образом он дал мне поддержку, и мое расцвело. Как он это сделал – я не знаю. И теперь, будучи групплидером, я учусь быть в таком качестве, в котором был Ошо. В том смысле, что он давал поддержку. Я не пытаюсь быть Ошо и тоже давать кому-то поддержку в том, чтобы человек расцветал, я хочу найти естественность в общении. Я понял, что мы можем давать друг другу такую поддержку. И совсем не обязательно быть Ошо. Я – ученик, ты – мастер, я – мастер, ты – ученик. Такое творческое общение. Общаться с людьми – это моя жизненная потребность. Я не выступаю в роли групплидера. Общаясь, я больше и больше чувствую игру жизни. Мы играем в театр, играем в живопись, и я чувствую все больше и больше потребность в игривости. Игривость – наша природа, я живу, дышу.

Можно дышать тяжело, можно легко. Мне лучше дышится, когда я игривый, когда я расслабленный, когда я мягкий в отношениях с другими, когда я не жесткий. Это дает мне осознанное предпочтение вот в эту сторону, я не очень люблю поддерживать свою жесткость, агрессивность. Мне нравится тишина, очень нравится тишина, я почувствовал вкус тишины. Я почувствовал это с помощью Ошо, когда был в Пуне. Делая там, например, группу "Мистическая Роза", где на третьей неделе наступает полная тишина, я ощутил тишину. Мне удалось почувствовать ее вкус и на расстоянии, когда я уже был здесь. Но во мне много репрессированного, я родился на Кавказе. Можно сказать, что все эти годы происходит растождествление с вот этим качеством.

На группах я учусь поиску тишины в более сложных ситуациях. Идет поиск того, как можно агрессивную энергию, проявляемую в грубой форме, трансформировать в более пластическую, творческую, созидательную. Один из способов реализовать агрессию в красоту – это живопись, передача настроения через цвет. Я знаю это, и я пробую делиться этим с другими. Теперь вот меня заинтересовал театр, музыка, голос, танец как возможность самовыражения. Здесь я не имею такого опыта, как в живописи, но я пробую, я делаю это. В Пуне я прошел несколько разных школ и групп театра. На этих группах со мной что-то произошло, меня это очень сильно задело. Теперь я делаю это сам. Я могу сказать, что у меня свой театр, его можно назвать театром Нисаргана. На группах меня интересует творческое сотрудничество. Очень много талантливых людей, я встречаюсь с ними и мне это интересно. Мне хочется создать пространство самовыражения для каждого участника группы. Это самовыражение может происходить в чем угодно.

Икраам. Я могу сказать, что ты находишься на пути к себе, что ты стремишься к себе?

Нисарган. А я нахожусь в себе. Но я не могу сказать, что я на сто процентов в себе. Я ищу более сложные ситуации, которые стимулируют меня быть в себе. Это моя жизненная необходимость. И если со мной рядом человек не в себе, то он, как бы, свою неосознанность добавляет к моей неосознанности. И тогда идет сильная тьма. А я хочу света, я знаю, что такое свет. Создаются такие экстремальные ситуации, когда мне остро нужен глоток воздуха, иначе я задохнусь. Я ищу этого, я иду на это, потому что мне это нужно. Может быть это можно назвать – путь к себе.

Процесс постижения себя бездонный, конца ему нет. И если ты теряешь себя, главное суметь вовремя остановиться, иначе ничего не получится. Вот ты сейчас приглашаешь меня куда-то, и я чувствую, что я теряю себя. Вот сейчас мне нужно прийти в себя для того, чтобы находиться в себе, иначе у нас беседа не получится. Теряется какое-то качество общения, очень тонкое, я чувствую это. Мне не хотелось бы этого терять. В какой-то момент появляется потребность в тишине, как в глотке воздуха. В данном случае я чувствую в себе определенное состояние, которое меня не очень удовлетворяет.

Икраам. Хорошо, давай я задам тебе нейтральный вопрос. Как ты относишься к санньясе, что для тебя санньяса?

Нисарган. Никакого отношения к санньясе не имею.

Икраам. А что значит Нисарган?

Нисарган. Нисарган – это Природа. Я пережил состояние глубокой медитации в этой природе, я почувствовал состояние, когда отсутствовал страх. У меня был такой опыт. Впервые, когда я познакомился с медитацией, я испытывал страх. Теперь его нет. Иногда, правда, он возникает, но не на долго.

Икраам. А чего ты боишься сейчас?

Нисарган. Сейчас для меня это теоретический вопрос. В данный момент я ничего не боюсь, в данный момент я не чувствую страха.

Икраам. Нисарган, а что для тебя Мастер, Учитель. Ты считаешь себя Мастером?

Нисарган. Да, я считаю себя мастером. Когда я говорю, что я мастер, я понимаю, что я говорю. Но я не говорю, что ты не мастер. Если, например, говорить об Ошо, Он – Мастер Мастеров. Я не тот мастер, который учит жить. Я тот мастер, который хочет общаться с другим мастером. Я делаю то, что я чувствую, но при этом не чувствую вины. Меня по жизни долгое время преследовало чувство вины. Я постоянно осознавал, что я виноват. Теперь этого нет. Прошло много времени с тех пор, как я получил большую поддержку и понимание меня со стороны Ошо. С его помощью я понял, что чувство вины не дает позитивного роста. Я понял, что имею право на ошибку. Это очень важно – иметь право на ошибку, чувствовать это как необходимость, а не как возможность или разрешение.



Киев, август 1995 год.





Рохита

Санньсинка Ошо

Групплидер





В тот момент,

когда я чувствую

утомление, любовь

испытывает жажду.





Икраам. Рохита, ты снова приехала в Киев, что привело тебя на этот раз?

Рохита. Перед тем как поехать, я почувствовала, что мне хочется внести в ситуацию свою правдивость и искренность, невзирая на то, что моему эго это будет неприятно. Я знаю, что я не всегда была правдивой, я как бы оставляла лазейку, я играла с этим. Теперь я вижу это, и мне хочется быть правдивой.

Икраам. Зачем тебе нужна была эта лазейка?

Рохита. Может быть для того, чтобы не просветлеть так резко.

Икраам. А что это – просветлеть?

Рохита. Просветлеть – это значит погрузиться в этот момент и жить в нем радостно и красиво, полно. Но мне всегда мешали какие-то проблемки, они не давали мне жить свободно. Я не могу сказать, что это было всегда, но так было.

Икраам. Ты говоришь, что погрузиться в этот момент и жить в нем радостно и свободно – это и есть просветление, ты это знаешь?

Рохита. Если бы я этого не переживала...

Икраам. Так может быть ты уже просветлела?

Рохита. В этот момент я снова оставила просветление для игры. Например, для игры с тобой вот в эти слова.

Икраам. И, тем не менее, могу я сказать, что ты знаешь, что такое просветлеть?

Рохита. "Знаешь" – это не то слово. Просветление – это качество, которое есть во мне. Сознаю я его не всегда. Однажды это было, как столб пламени, который ушел в следующий же момент. Иногда я чувствую, что есть сознание, и я сама себя в этот момент сознаю. А вот сейчас, в этот момент, я больше сознаю, свою руку, то есть часть себя. Просветление для меня – это осознание себя, как целое.

Икраам. Ты говоришь: "Осознание себя, как целое". Целое – это что?

Рохита. Глубоко вздыхает... С таким же успехом я могу тебе этот же вопрос задать.

Икраам. Хорошо, кто осознает это целое?

Рохита. (Шепотом.) Нет сознающего.

Икраам. А что есть?

Звонит телефон.

Рохита. Звонок по телефону.

Икраам. Звонок по телефону – это ты?

Рохита. Я просто слушаю себя. Все это неповторимо. Звонок, я, ты, все, что здесь происходит – это неповторимо.

Икраам. А кто этот "Я-слушаю", "Я-Рохита"?

Рохита. Икраам, вот сейчас начинается утомление. В какой-то момент, я чувствую, ты зациклился на этом "Я", и меня это утомляет.

Икраам. Тебя утомляет вопрос или неудобства, которые возникают в связи с ответом на этот вопрос? Может быть ты не хочешь принять ситуацию такой, как она есть. Ты хотела быть правдивой, – пожалуйста, у тебя есть такой шанс.

Рохита. В тот момент, когда я чувствую утомление, любовь испытывает жажду. Как будто вода не течет туда, куда ей нужно, поток где-то останавливается и иссыхает.

Икраам. Ты говоришь – любовь...

Рохита. Это тепло, слияние, душевный покой, нежность, радость. Просто красивая тишина, цветущая тишина. Происходит как бы соединение душ и возникает любовь. Мое "Я" в это время исчезает, оно становится, как бы топливом для момента слияния. В этом слиянии я ощущаю себя.

Икраам. Я не ошибусь, если скажу, что вот это ощущение и есть проявление тебя, твоего я. Ты таким образом обнаруживаешь себя, или нет?

Рохита. Твой вопрос и ответ правильные, только я формулирую слова немножко иначе. Душой я понимаю, что ты сказал и я согласна с этим.

Икраам. А что ты для себя в этом мире?

Рохита. Я в этом году впервые вдруг ощутила странную потребность не есть. Начала я с элементарной чистки печени, а потом смотрю, – я не ем, не ем, не ем. Все это для меня было такой правдой, что я решила пойти в это, тем более, что до Пасхи оставалось ровно 40 дней. Было очень просто и легко. Я не могу сказать, что я специально голодала, я просто была в этом. Это состояние было настолько ясное, трезвое. Но, что я заметила, – оно было безответным. Я выходила в мир и не встречала в нем отражения.

Но как только я начала есть, буквально через два дня меня зацепили. Я заметила, что вокруг меня стали появляться какие-то люди, появилась жизнь, появились разговоры, кто-то меня о чем-то спрашивал. Все это было настолько разительно... Я ощутила в себе жизнь с первых стаканчиков сока, которые я выпила сразу после голодания. Можно сказать, что меня не было, и вдруг появилось мое отражение.

Икраам. А что было, когда тебя не было?

Рохита. Было равновесие, был покой. Был ноль. О, ноль, пожалуй, ноль подходит для этого больше всего. А потом равновесие нарушилось, и что-то стало расти, я бы сказала, что это что-то стало расти в позитив.

Икраам. Вот эта ситуация, связанная, с нулем, проживалась тобой? Был кто-то, кто фиксировал этот ноль?

Рохита. Хороший вопрос. Естественно, сознание присутствовало, и я познала очень много за это время. Пребывание в этом нуле было проживанием мной своей смерти. Я чувствовала, что я нахожусь по ту сторону грани, я живу, как мертвая. Странное было состояние. А как только я начала есть, сознание зафиксировало рост. Во мне начался процесс.

Еще я хочу сказать, что этот голод подарил мне три истины. Первое – я поняла, что нельзя жить чужими истинами. Все чужие истины сделали мою жизнь отравой, горечью. Я поняла, что таскаю в себе кучу чужих истин, давлюсь ими, страдаю от них, вместо того, чтобы пойти и сделать промывание желудка. И когда это случалось (промывание желудка), приходила радость, солнце.

Другая истина заключается в том, что, если я отказываю в чем-либо себе, значит и всем остальным я тоже буду отказывать. Нельзя себе ни в чем отказывать. Если есть необходимость что-то прожить, двигаться в свой опыт, в свой эксперимент, нужно идти в это, не удерживать себя.

И третья истина – это никогда не спешить. Моя собака все время спешит и выбивает половину своей еды из моих рук. Если бы она не суетилась, то ей досталось бы больше еды. Но, увы, ее подводит суетливость. Мы сейчас говорим, ты задаешь вопросы, пытаешься выяснить мои истины. Зачем они тебе? Не торопись, твои истины придут к тебе сами.

Икраам. Я не могу сказать, что мне нужны твои истины. Ты меня интересуешь, а еще мои переживания.

Рохита. А это тебе зачем?

Икраам. Жизнь для меня – это эксперимент. Для движения, обнаруженения того, кто "я есть" мне нужен другой, лучше, если это будет женщина. Мне нужна женская энергия, которая бы поглотила меня, мою активность. И я чувствую, что утолить ее может только женщина.

Рохита. Я поняла. Прекрасная тема, тема мужчины и женщины, тема партнерских взаимоотношений. На самом деле, настоящие мужчины и настоящие женщины – это редкие цветы.

Икраам. Я почувствовал, что появилась новая жажда жизни. Раньше женщине достаточно было выглядеть привлекательной и сексуальной, теперь этого недостаточно. Чтобы утолить жажду нужно пить, но стакана может оказаться мало. Такое ощущение, что мало жизни. Вот ты говоришь о настоящих мужчинах и настоящих женщинах, что ты имеешь в виду?

Рохита. В Киев я ехала в купе с женщиной, и мы обсуждали эту тему. Это были очень разные мнения, и я не хочу говорить о ней. Там в купе, в половине пятого утра, я чувствовала полную ясность и понимание этой проблемы. Это было какое-то дребезжание воздуха, все было пронизано этим. Сейчас это уже опыт, пережитое. Но если все-таки говорить об этом моменте, о том, что происходит именно сейчас, я скажу – да, я чувствую в тебе мужчину. И это очень красиво. Я чувствую, что наша беседа имеет свою гармонию. Мне это нравится.

Икраам. Рохита, мы — санньясины, и мне интересно узнать, что для тебя санньяса?

Рохита. Санньяса. Наверное, это способ жизни. Сначала это было что-то отличное. Все было выкрашено в оранжевый цвет. Даже поведение было другим. Но постепенно моя жизнь становилась все более обыкновенной, пока, вот сейчас, я не стала простым садовником на своем участке. Зорбой, как Ошо выражается. И в этом я нашла огромную радость, хотя раньше я как от огня бежала от этого дома, от земли. Сейчас я поняла, как я люблю землю, мне нравится на ней работать. Она меня лечит, лелеет. Это для меня санньяса, и сейчас больше, чем когда-либо.

Икраам. Рохита, я знаю, ты проводишь группы. Ты считаешь себя групплидером? Зачем тебе все это?

Рохита. Для тебя – это твой журнал, для меня – это группа. Но я вот ехала сюда и решила, что это последняя моя группа. Я не хочу вести никаких групп. Я просто хочу быть с людьми тем, кто я есть. Если кому-то еще необходимо быть рядом, учиться чему-то друг у друга, я готова быть в этом.

Икраам. А чему учишься ты сейчас, рядом со мной?

Рохита. В настоящий момент с тобой я учусь принимать себя такой, какая я есть – этот покой, который есть в этом общении. Он не был мне знаком раньше, это родилось между тобой и мной сейчас. Мне это нравится. Вообще, все эти группы – это нечто такое, что мне нравится. Когда собирается группа, я вижу себя как бы в развороте и я думаю, что те, кто собираются на группе, так же, как и я, могут многое о себе узнать. Этим группы для меня ценны. Потом, после группы, происходит основная работа – это интеграция каких-то увиденных мной частей, я как бы срастаюсь, просто становлюсь. Это основной процесс. Если на группе случается инсайт – озарение, то после группы происходит как бы возвращение в свою цельность.

Группа – это каждый раз встреча, точнее сказать, встреча почти всегда перерастает в группу. Сначала что-то происходит, потом это происходит уже в новой форме, новом качестве. Внешне это выглядит как группа, но там нет групплидера, я не групплидер, я участник группы, хотя формально, может быть, есть внешняя установка: групплидер – Рохита. Мне не нравится слово "групплидер", и я не чувствую, что на группе мы с кем-то не на равных.

Икраам. Ну, хорошо, все, что ты говоришь, может быть правда. Но те люди, которые приходят к тебе – они доверяют тебе. Ты чувствуешь свою ответственность?

Рохита. А ты можешь начертить грань между двумя этими понятиями: ответственность за себя и ответственность за других? Для меня ответственность – это всегда праздник. Если я праздную, значит я живу правильно, и я ответственна. Праздник – это праздник жизни.

Икраам. Ты знаешь, вот раньше, например, я устраивал себе праздник алкогольными интоксикациями.

Рохита. Мне это не надо делать, потому что праздник есть сейчас. Мы сидим, беседуем, оба живы, делаем то, что делаем.

Икраам. Это и есть ответственность?

Рохита. Да, конечно, делать то, что интересно – это и есть огромная ответственность. Многие люди не делают этого и именно поэтому считают себя ответственными из чувства долга. Для меня чувство долга – это радость, которая возникает вот сейчас с тобой. Хотя, конечно, понятие долга такое, как мы привыкли его понимать, – не более чем грубый перевод ответственности на земной план.

Икраам. Рохита, я наверное не ошибусь, если скажу, что состояние праздника всегда связано с пребыванием в моменте, как говорит Ошо – быть здесь-и-сейчас. Ты знаешь, что значит быть здесь-и-сейчас, у тебя есть такой опыт?

Рохита. Для меня – это пребывание, прежде всего, моего тела вот в этой точке. Это когда я сознаю, что мое тело сидит сейчас на диване. Я сознаю, как расположены мои руки, какой у меня позвоночник. Я это все вижу. Я вижу себя изнутри и снаружи, как я сижу. У меня возникает ощущение, что я вхожу в точку. Я чувствую, что это ты помог мне осознать это, осознать то, что я могу влететь в мельчайшую точку. Но в настоящий момент есть еще дистанция между мной и моим центром, я это вижу. То есть у меня есть ощущение, что я вижу центр, но не вхожу еще в него. Есть поток, движение. Вот этот поток и есть "Я" в этот момент. Он устремляется в эту точку, сам себя осознавая. Этот поток называется для меня сознанием.

Икраам. Что ты хочешь в здесь-и-сейчас?

Рохита. Чтобы у меня расслабились виски. Беседа с тобой вытянула меня на уровень ментала. До этого я пребывала в нижних чакрах и чувствовала себя более расслабленной. А теперь есть напряжение и мне хочется расслабиться. Я давно уже так не общалась ни с кем. До этого вокруг меня были куры, собака, шесть щенков. Они не были так активны, как ты.

Икраам. Наверное, ты после такого общения с природой накопила много силы. Может быть ты не хочешь принять то, что происходит, не хочешь это пропустить, напрягаешься?

Рохита. Видимо, здесь срабатывает то, что наша беседа записывается. Эта запись для меня как свидетельство о браке. Если люди любят друг друга, оно им ничего ни прибавит, ни убавит. А если они не любят друг друга – это тоже не поможет.

Икраам. Рохита, скажи свое полное имя.

Рохита. Ма Анураг Рохита. Анураг – это любовь, таинство, самое великое таинство. Все, что я могу сказать об этом, будет неправда. Это нечто, что возникает внутри меня, когда я нахожу себя в покое и красоте, из этого может возникнуть любовь. Может быть во мне есть частичка, в которую нисходит вибрация, которую человек называет божественной благодатью или любовью. Но для нее внутри должно быть место, пространство. И когда это пространство заполняется этой вибрацией, то вот вдруг начинается музыка. Вот сейчас я ощущаю эту музыку. Она начинает понемногу вибрировать и куда-то исходить. Куда, – я не могу сказать.



Киев, июль 1995 год.





Тьяго

Ведущий тренер

"Мира Энергий"





Я все больше чувствую,

что я могу жить везде





Икраам. Тьяго, меня не очень интересует твоя личная история и история того, чем ты занимаешься. Я хочу найти в этом общении что-нибудь для себя, еще больше открыть свой мир, глубже заглянуть в себя. Я хочу, чтобы сейчас ты стала для меня в этом партнером.

Но я чувствую, что совсем без истории нам не обойтись. Расскажи немного о себе.

Тьяго. Я работала в разных направлениях и с разными людьми. В юности я начинала с того, что работала с умственно отсталыми детьми и с психически неуравновешенными людьми.

В моей жизни был феминистский период, когда я была вовлечена в организацию женских лагерей и даже в политику (я принимала участие в троцкистском движении). Но, в возрасте около 25 лет, я поняла, что то, что я ищу, нельзя найти ни в политической жизни, ни вообще в том, что я тогда делала. Осознание этого было для меня концом света. Это был очень большой кризис в моей жизни, я лежала и плакала.

Икраам. Как ты поняла, что ты не можешь найти то, что ищешь. Как ты узнала, что ты ищешь не там и не то, что тебе нужно?

Тьяго. Я видела, что все происходит как-то не так, все, что я находила было не тем. Но жизнь продолжалась. Я стала изучать в университете социологию. Но, опять-таки, это было не то, что я хотела найти.

И жизнь настойчиво предлагала мне разнообразные варианты. Я стала работать в открытой клинике, где люди могли решить свои житейские проблемы. Там я занималась различными направлениями психотерапии: йогой, гештальттерапией, психодрамой, специальными техниками работы с телом и энергетикой. Где-то в этот период я стала чувствовать, что попадаю в свое русло. Я проводила группы, индивидуальные сессии. На эту работу мне потребовалось 7 лет.

Икраам. Это работа удовлетворяла тебя?

Тьяго. Да, меня удовлетворяла эта работа. Я чувствовала себя хорошо, мне нравилось то, что я делаю. Она стимулировала меня, внутри чувствовалось много движений. Я училась встречаться с людьми на более глубоком, внутреннем уровне. И в то же время я чувствовала, что что-то упускается.

Затем я начала путешествовать. Я полгода жила в Индонезии, где изучала танцы с масками и трансовые. Пребывание там было для меня одним длительным семинаром. Я жила в местной семье, изучала их культуру. Однажды со мной случилась лихорадка. Приходило много галлюцинаций и страхов. Но я чувствовала, что обо мне заботятся.

Когда я вернулась домой, я снова приступила к работе, и начался новый поиск. В этот период, в Швейцарии, я познакомилась с Майклом Барнетом. Когда я его увидела в первый раз, он произвел на меня необыкновенное впечатление. Это был человек маленького роста, но очень живой и магнетичный. И когда я смотрела ему в глаза, я чувствовала себя дома. С тех пор он мой учитель. Я стала проводить с ним группы. Много ездила с Майклом, была в Австрии, Голландии, Швейцарии. И через полгода я попросила его об имени. После получения имени со мной стали происходить необыкновенные вещи. Рождалось больше доверия тому, что приходило из глубины.

Затем Майкл организовал коммуну в Италии. Я была приглашена ему в помощь. В коммуне я веду организационную работу.

Икраам. Ты больше увлечена вещами, которые не связаны с тобой лично?

Тьяго. Нет, это не так. Для меня быть в коммуне и самовыражаться – это одно и то же.

Икраам. А что для тебя коммуна?

Тьяго. Это – мой дом, это – монастырь, это – самое восхитительное место, в котором я могу жить. Коммуна – это среда, в которой я чувствую себя защищенной, как ребенок. Это место, где я могу находиться рядом с Майклом Барнетом.

Икраам. У тебя есть другое ощущение дома, или коммуна – это твой единственный дом?

Тьяго. Я чувствую его (дом) и здесь, в разговоре с тобой.

Икраам. Что ты ищешь в коммуне?

Тьяго. Я там просто живу. Основное – то, что я не нуждаюсь в том, чтобы жить в коммуне. Я все больше чувствую, что я могу жить везде.

Икраам. Ты можешь сказать что-нибудь о своем ощущении того, что ты уже можешь жить везде? Как ты это чувствуешь?

Тьяго. Я очень много путешествую, бываю в разных странах. Я чувствую, что это очень здорово и легко – быть там, где ты есть. Я принимаю и сложные ситуации, вызов, например. Это то, через что приходит новый опыт, который расширяет мое жизненное пространство. Появляется желание включать в себя что-то новое. Это нечто, что вовлекает меня, берет меня. Это энергия, которая вовлекает меня во все, что происходит со мной.

Икраам. Что ощущается в результате этого движения: страх, радость, что-то еще?

Тьяго. Все. Это все вместе. Во всяком явлении есть что-то особенное.

Икраам. У тебя есть мужчина?

Тьяго. Нет.

Икраам. Это результат прошлого – феминистского наследия?

Тьяго. Это хороший вопрос. У меня были очень красивые взаимоотношения с мужчинами. У меня двое детей. Последние три года я чувствую, что я могу делиться с целым иным путем. Моя энергия расходится людям, с которыми мне приходится встречаться. Моя энергия течет разными путями, и у меня нет необходимости искать специальных взаимоотношений с мужчинами.

Икраам. Тьяго, кем ты себя считаешь?

Тьяго. Я не понимаю этого вопроса. Но я чувствую, что я – движение.

Икраам. Как ты это чувствуешь?

Тьяго. Это постоянно меняется. Иногда я чувствую себя, как ребенок, иногда чувствую себя, как будда, иногда я чувствую себя, как женщина, а иногда как идиотка.

Икраам. А что значит: "Я чувствую себя, как будда?"

Тьяго. Это то, что я не могу описать, это за словами.

Икраам. Может быть что-то можно сказать об ощущениях?

Тьяго. Это ощущение того, что все очень просто и в то же время изысканно. Это ощущение присутствующего.

Икраам. А вот в это мгновение кто ты?

Тьяго. Смеется.

Икраам. Скажи, как ты чувствуешь свою женщину?

Тьяго. Я не могу этого сказать.

Икраам. Как же так, "будда" – нет слов, "женщина" – нет слов?

Тьяго. Я не собираюсь говорить.

Икраам. О’кей.

Тьяго. Я наливаюсь краской, я краснею.

Икраам. Тьяго, зачем ты проводишь группы?

Тьяго. Я провожу группы потому, что я чувствую себя играющей, как в детском садике, мне это интересно.

Икраам. Я могу сказать, что ты в своих целях используешь людей?

Тьяго. Да, и они платят за это.

Икраам. А что происходит с тобой на группах?

Тьяго. Много всего происходит. Самые удивительные для меня моменты на группах – это когда я смотрю в глаза другому человеку и, действительно, вижу эту встречу, я ее чувствую. Каждый может быть тем, кем он хочет быть, и это здорово. Раньше, например, я чувствовала, что должна помогать миру, должна спасти мир. Теперь этого нет, я просто живу.

Теперь на группе я не разделяю себя с людьми, это что-то одно. Это не то, чтобы я смотрела за всеми. Я смотрю в себя и я отвечаю за себя. Это не дуальность, это не противоречие.

Икраам. Ты ответственна за то, что ты делаешь на группах и за то, что случается с людьми?

Тьяго. За все, что я делаю, я несу ответственность.

Икраам. А что значит для тебя – быть ответственным?

Тьяго. Это полное вовлечение в данную ситуацию, это – быть в моменте, это нечто, что я могу дать или принять. Иногда чувствуешь, что это за пределами твоего видения, но это идет через меня.

Икраам. Осознаешь ли ты все, что находится за пределами твоего видения?

Тьяго. Я не знаю.

Икраам. А в чем тогда ответственность?

Тьяго. Это когда я открыта, когда я могу давать и получать все, что я могу.

Икраам. Я могу сказать, что твоя ответственность – это твоя открытость?

Тьяго. Да, может быть.

Икраам. А у тебя не возникает страха за то, что может случиться за пределами твоей открытости?

Тьяго. Да, иногда я это чувствую.

Икраам. И что ты делаешь в этот момент?

Тьяго. Ничего. Я позволяю всему происходить, я доверяю этому. Я ищу пути делать все более легко, но не всегда это удается. Иногда в группе бывает очень напряженная атмосфера, но я пробую идти с доверием, через свои ощущения. И это происходит от момента к моменту через людей, через то, что меняется.

Икраам. Тебя никогда не подводило твое доверие?

Тьяго. Когда я последний раз была в Загребе, случилось так, что один из дней был просто ужасным. Я была очень расстроена. Но в то же самое время я чувствовала, что нахожусь глубоко в себе и это то состояние, которое для меня является более истинным. Вот ему я доверяю. Оно меня никогда не подводит.

Икраам. Тьяго, а что тебе сейчас хочется?

Тьяго. Только то, что есть.

Икраам. Ты не хитришь?

Тьяго. Может быть, но мне не скучно.

Икраам. Ты живешь по принципу: "Не было бы скучно", да?

Тьяго. Я просто сейчас ничем не обеспокоена. Это было все раньше, теперь этого нет, мне очень нравится эта ситуация, просто мне хорошо.

Икраам. То есть троцкистское прошлое тебя не беспокоит, революция в социуме тебе не интересна. Может быть тебя беспокоит революция твоего духа? Если да, то какие у тебя на этот счет "принципы", какие "лозунги" ты выдвигаешь?

Тьяго. Я чувствую себя частью эволюционного процесса. Я включена в это каждой частичкой своего бытия.

Икраам. Что значит "чувствую", как ты это чувствуешь, как это ты "включена", может быть это очередная иллюзия твоего ума?

Тьяго. Какие бы проблематичные ситуации ни возникали в моей жизни, я начинаю все больше и больше смеяться и радоваться.

Последние несколько лет я чувствовала себя скучно, и даже ужасно. Долгое время я не могла спать. Я чувствовала внутри огонь и мне все чаще хотелось принимать холодный душ. Никакая пища не удовлетворяла меня, все казалось неправильным. Иногда я думала, что больна. И вместе с тем, было доверие тому процессу, который происходил с телом.

Икраам. Ты говоришь, что у тебя все меньше и меньше беспокойств и ты все больше и больше смеешься. Может быть ты тихо сходишь с ума?

Тьяго. Но это происходит с наслаждением.

Икраам. Тьяго, тебе нужен Мастер, если да, то зачем?

Тьяго. Я не спрашиваю зачем, это просто есть, и я хочу быть ближе к нему. Я чувствую, что я могу очень много получить и, вместе с тем, я могу очень много дать. Просто, когда его нет, происходит что-то другое. Все это во мне не зафиксировано. То, что есть сейчас – хорошо, но это не значит, что в конце моей жизни все будет так же.

Мастер – это, как будто бы вы слышите чью-то песню. Это состояние, когда вы чувствуете естественность чего-то, того же пения, это когда вы можете войти с ним в контакт, можете быть в этом резонансе и нет сомнений, что это истина. Для меня это, как музыка.

Последнее время, когда я бывала в Хорватии, я заходила в гости к одной известной женщине. Ей 75 лет, и каждый день она выпивает пол-литра коньяка и выкуривает 40 сигарет. Это очень сильная женщина. Когда я в первый раз увидела ее, мне захотелось подойти к ней и сказать: "Привет". Но когда мы встретились, мы просто плакали. И она сказала: "Я знаю, что я чувствую свою душу". Это то, что я ощущаю при встрече с Майклом. Быть рядом с Майклом – это радость. Он много шутит. Рядом с ним много радости и смеха. Он очень сердечный и мягкий. Но иногда он бывает очень крутым мастером, он ругается, кричит. Я хочу сказать, что рядом с ним я получаю также и много ударов. Он для меня – большая поддержка в поиске себя. Как только появляется какая-то зависимость от него, я тут же получаю удары. Так я живу.



Киев, июнь 1996 год.









М. Некрасов

Психолог

Мистик-искатель





Мне приходится

иногда тянуть себя за уши вверх





Икраам. Михаил Михайлович, расскажите, что вы делаете?

Некрасов. Идеи, на которых строится моя работа, чем-то похожи на идеи, высказанные Ошо и Кришнамурти. Я пытался охватить все, что на эту тему было известно, начиная с философских трактатов Гегеля, Шопенгауера, Лосева, Франкла, Фрома, Грофа и т.д. Но я вижу много промахов у всех этих авторов. Я вижу какие-то недоработки, неполадки во всех этих теориях и поэтому постоянно нахожусь в стадии поиска и осмысления места человека, осмысления жизни, как сути, отношения к ней. У них отсутствует система, которую я ищу. Если и существует такая система, то у Ошо Раджниша, правда, она не дана, как система. Но я хочу сказать, что я вижу там систему, я вижу ее в той совокупности взглядов, которые он приводит. У меня даже есть модель, которая описывает в систему всю противоречивость взглядов Ошо на жизнь.

Что такое система или бессистемность? На мой взгляд, бессистемность – это единство бессистемности и системности. Творчество заключается в том, что случай и закономерность, система и бессистемность, находясь в противоречии, в то же время всегда находятся в диалектическом единстве. Но между случаем и закономерностью существует очень тонкая грань, и мне иногда удается ее видеть. Я строю систему, я играю в эту игру, и мне это нравится, хотя я вижу всю ее ограниченность. Всегда одна система включает другую, и это бесконечный процесс.

Что касается моей практической деятельности, то все, что есть в области психотерапии: гипноз, мягкие методы гипноза, все виды погружения, гештальттерапия, дианетика, трансперсональная психология, холодинамика, ребефинг — используется мной в моей работе. Я как бы выхватываю конкретную практику и использую ее по ситуации. Это работает и по отношению ко мне и по отношению к тем людям, которые нуждаются в психотерапевтической помощи. Зачем это нужно мне?... Делая это, я всегда ищу общие корни, из которых родились эти техники и эти взгляды. Я сегодня ищу эти корни, меня это беспокоит, я это делаю и буду делать дальше.

Икраам. Можете сказать, кто вы?

Некрасов. Дорога без начала и конца..., еще – круговорот воды в природе.

Икраам. Вы говорите, круговорот воды. Кто этот круговорот? У вас есть ощущение этого круговорота, есть свой собственный опыт?

Некрасов. Я говорю это и философски, и ощущаю. Ощущаю, что я есть процесс и часть процесса. Все, что есть – это существование, а я частичка этого существования и, одновременно, все существование.

Икраам. Именно в это мгновение вы чувствуете себя и частичкой и всем существованием?

Некрасов. Сейчас, может быть меньше, в какой-то другой момент – больше. Все зависит от состояния.

Икраам. А что вы чувствуете сейчас?

Некрасов. Почти спокойствие, почти естественность.

Икраам. А что относится к "не-почти"?

Некрасов. "Не-почти" – это какие-то небольшие капельки, как на небе тучки. Мне это трудно выразить словами, я скорее их чувствую где-то в глубине, но выразить это сразу сложно. Возможно, если попробовать сконцентрироваться и подобрать слова, то можно выразить.

Икраам. Попробуйте.

Некрасов. Может быть это какая-то далекая озабоченность чем-то, хотя еще и непонятно чем. Какое-то, может быть ,маленькое напряжение, тоже непонятно от чего. Может быть это связано с переходом из одного состояния в другое. Это есть, но этого совсем мало.

Икраам. А чего много?

Некрасов. Чего много, трудно сказать. Чувствую спокойствие, покой, естественность.

Икраам. А вы можете что-нибудь сказать о покое?

Некрасов. А вы можете сказать, что такое соленый вкус, вот опишите мне соленый вкус. Я не знаю, что такое соленый вкус, я не ел соли, вы можете описать мне его?

Икраам. Можно, видимо, описать, но лучше дать попробовать соли. Ваш покой я не могу попробовать, но я хочу узнать, что это за покой. Это умствование и желание быть в покое, будучи беспокойным или это внутреннее состояние пустоты, или, проще сказать, силы и уверенности в себе. Это отсутствие беспокойства и раздражительности не только снаружи, но и внутри или это только маска?

Некрасов. Не только маска. Можно описать вкус соли и сахара, покоя и беспокойства, но ощущения отдельного человека описать очень сложно. Конечно, были и есть поэты, которые это делают, но я не считаю себя поэтом, чтобы описывать такие вещи.

Икраам. А кем вы себя считаете?

Некрасов. Травой, деревом, тем, что есть.

Икраам. Скажите, что-нибудь про дерево, про то дерево, которым вы себя считаете.

Некрасов. Дерево. Дерево растет, этот рост с ним просто происходит. Но я, правда, в этом смысле отличаюсь от него. Мне приходится иногда тянуть себя за уши вверх.

Икраам. А зачем вы это делаете?

Некрасов. А потому что это естественно для человека, иногда тянуть себя за уши вверх. В китайской философии есть термин: "Дао Дэ". Так вот, состояние "Дао" – это позволение случаться тому, что происходит. Смерть приходит, – хорошо, жизнь – хорошо, все что случается – хорошо. Нет сопротивления, полное согласие и естественность – это Дао. Но китайцы заметили, что для человека нужно "Дэ". Если Дао дает покой и естественность, то Дэ дает напряжение, движение. "Дэ" в переводе на русский язык – это добродетель. Понятие добродетели связано с необходимостью изменить себя. Скажем, взять гирю и накачать себе мышцы. Так вот, сочетание Дао и Дэ, движения и покоя составляет, на мой взгляд, суть жизни. Так вот, иногда я дерево, а иногда мне приходится брать гирю.

Икраам. Это вы делаете, потому что вам нравится китайская философия?

Некрасов. Нет. Одно дело, я читал китайскую философию, а другое – это то, что я в течение многих лет пытался это попробовать на себе, вкусить, почувствовать ее.

Икраам. Вы сначала прочитали и потом стали пробовать?

Некрасов. Нет. То, что я прочитал, дошло до меня не сразу, где-то лет через пять, после того, как это случилось на практике.

Икраам. А что случилась на практике и что это за практика?

Некрасов. Ну, как спортсмен практикует. Вот я шахматист, я решаю задачи, играю в турнирах, анализирую позиции. Так и духовная практика имеет место. Она существует примерно по такой же схеме. В шахматах я пытаюсь понять и отшлифовать какие-то качества: мышление, скорость мышления, отработать привычку к большой нагрузке, отработать какие-то шахматные модели, позиции. Мне кажется, что и в духовной сфере есть свои модели и позиции.

Икраам. Вам кажется или вы знаете?

Некрасов. Я не могу сказать, что я знаю.

Икраам. А про шахматы вы знаете?

Некрасов. Я ни про что не знаю точно. Я могу только предполагать, и ни одно мое изречение нельзя принимать за абсолютную истину. Точного знания у меня нет.

Икраам. Вы говорите "точное знание". Если ваше знание неточное и вы не можете знать больше того, что вы знаете, откуда вам известно, что есть точное знание? Что это за "точное знание" такое?

Некрасов. Я не могу знать, что такое точное знание. Мы идем по пути, исследуем, изучаем, ищем какие-то модели, системы, схемы. Но ни одна из них не является, с моей точки зрения, реальностью. Я играю в эти игры и рад им.

Икраам. То, что вы делаете – это для вас игра? Вы придумали себе такую игру и играете в нее, да?

Некрасов. Да, я играю и этим живу. Мне прекрасно. Ребенок играет в игру. Я позволяю себе играть и наблюдать за этим. Мне это нравится. Я могу играть в просветление, в пробуждение, могу играть в постижение, но это все игра.

Икраам. Ну вот ребенок играет, играет, а потом он вырастает и перестает играть.

Некрасов. А потом он опять начинает играть и становится Лао-Цзы. Становится уже мудрым ребенком.

Икраам. А вы мудрый ребенок?

Некрасов. Трудно сказать. Иногда глупый, иногда мудрый. Глупость прекрасна. Любая оценка, которую мы хотим дать вещи, всегда относительна. Мудрость и глупость тоже относительны. Пока мне известно, что глупость так же прекрасна, как и мудрость. На любой вопрос может найтись десяток ответов, но ни один из них не может претендовать на истину.

Икраам. Так что же все-таки для вас истина?

Некрасов. Я привык считать истиной то, что работает в данный момент. То есть та философская или терапевтическая позиция, которая работает в данный момент – это истина.

Икраам. А что значит работает?

Некрасов. Это то, что помогает измениться, помогает освободиться, делает человека мудрее, помогает ему глубже понять какие-то вещи. Я могу пуститься на сознательный обман и это будет истина. Приходит ко мне человек и говорит: "Я Наполеон!" Я говорю: "Прекрасно". И мы начинаем с этим работать. Это я часто делаю.

Икраам. Понятно, а зачем вы это делаете?

Некрасов. Как зачем? Чтобы помочь кому-то и себе. Просто хочу поиграть. Меня интересует игра. Приходит ко мне человек со своими умственными, психологическими или психическими заморочками. Я начинаю искать к нему подход. Какую ему дать точку зрения – Кришнамурти, Раджниша, Лао-Цзы, Христа или просто христианства.

Икраам. Вы все эти точки зрения знаете?

Некрасов. Ну, более или менее, не первый год на этой работе. В каждом конкретном случае у меня индивидуальный подход. Появляется человек, я думаю: ага, тебе нужно вот это дать, как раз для тебя подходит. Прицелился, пошло дело. Ну а сам вижу, что это все вранье. То есть я сознательно вру и это помогает. То же самое делает Милтон Эриксон. Он пускается на различные трюки, может вызвать путаницу в голове своего пациента, он может вызвать шок, может соглашаться, может врать, может придумывать истории, тут же на ходу придумывать истории. Вот это его истина. Я придерживаюсь такой же точки зрения.

Икраам. Я понял, это для вас игра. А вот те, с кем вы играете, тоже играют или они подопытные кролики?

Некрасов. Хм. Люди пришли узнать и почувствовать себя лучше. Они пришли ко мне за помощью, я им помогаю, и мне часто удается это.

Икраам. Что за необходимость в том, что вы делаете?

Некрасов. Когда меня так спрашивают, я говорю: "А зачем ты, например, дышишь?" Мне отвечают, что не могут не дышать. Так и я не могу не заниматься этим.

Икраам. А что происходит с вами на всех этих занятиях и семинарах, у вас лично есть какие-то изменения?

Некрасов. Конечно, все эти практики я пропускаю через свою шкуру, прежде чем они доходят через меня до людей. И все новое я обязательно проверяю на себе. С одной стороны, мне стали понятны вещи, которые я не понимал раньше. С другой стороны, я стал их понимать не только интеллектуально, я их начал чувствовать. Раньше, например, я не умел играть на фортепьяно и сейчас не умею, но в определенном состоянии я играю. Раньше это было для меня недоступно, а сейчас это стало доступно.

Икраам. Эта игра на фортепьяно осознана вами или это просто факт?

Некрасов. Факт осознанный и мною и моими близкими.

Икраам. А как эта игра случалась?

Некрасов. Есть такая практика магического пересмотра своей жизни. Я проходил эту практику на семинаре по трансперсональной психологии, который вел Виктор Алексеевич Абрамов – специалист по НЛП (нейролингвистическому программированию), по ребефенгу и т.д. Сейчас он работает за рубежом. Потом я продолжал эту практику сам, добавляя какие-то свои индивидуальные техники. И в какой-то момент эти вещи начали случаться. То, что происходило – это было интересно, это было чудесно.

Икраам. Что это за практика магического пересмотра?

Некрасов. В познавательной магии есть такая техника, когда ты в расслабленном состоянии вспоминаешь те события, где ты потерял энергию, то состояние, где "прилипло" твое сознание. Вспоминается событие, где ты чувствовал стыд, озабоченность, страх или чувствовал радость, какая разница, все это одно и то же. Например, я чувствую стыд. Мне "навешали" стыд со стороны, общество навешало. Например, я, будучи в детском садике, писался. Меня отругали, и мне стало стыдно. Я вспоминаю эту ситуацию, пытаюсь ярче вспомнить ее и, когда это происходит, я беру и выдыхаю этот стыд, отдаю его им, я не принимаю его. А вдыхаю спокойствие, естественность и, скажем, уверенность. Я забираю то, что когда-то им отдал, а отдаю то, что получил от них. При этом применяется известная техника. При выдохе голова поворачивается влево, при вдохе — вправо. Я это делаю несколько раз, а потом беру другую ситуацию, где я испытал, например, стеснительность, неловкость. Как правило, вспоминаются наиболее яркие ситуации. Техника та же.

Когда я проработал стыд, вдруг ко мне возвращается память о том, что я забыл. Все это делается автоматически. Если я проработал это, снимается блок. Сама проработка и возвращение, пересмотр этой ситуации и новое отношение к ней дают новое понимание. Есть заноза, которую нужно убрать, и облегчение не заставит себя ждать. Само по себе открывается следующие уже более тонкие формы переживания неловкости и стыда. И я опять с ними работаю. Если я стыд, неловкость и стеснительность проработал, я берусь за самые различные страхи. Потом берусь за агрессивность. Форма вдыхания и выдыхания всегда разная.

Потом я берусь за положительные эмоции, потому что с положительными эмоциями человек отождествляется еще больше, чем с отрицательными. То есть ситуация, которая мне очень нравится, заставляет еще и еще раз к ней вернуться. Это происходит в подсознании. И даже если она ассоциативно напоминает мне о прошлом, о прошлых мотивах любви, я тут же ловлюсь, мое внимание ловится. Мне нужно освободиться. Поэтому я работаю еще более тщательно с ситуациями, которые приносили мне удовлетворение и радость, чтобы от них оторваться и вернуться в свое равновесие. Этот магический пересмотр иногда делается годами. Но его можно делать более технично и за счет этого можно сократить сроки до нескольких месяцев. В магии магический пересмотр считается одной из наиболее сильных техник. С помощью этой техники можно получить просветление, пробуждение, омоложение. Но так считают они – маги, те, кто практикует ее годами.

Икраам. А как считаете вы?

Некрасов. Я слышал это много раз, но видеть не пришлось.

Икраам. Михаил Михайлович, у меня сложилось такое впечатление, что у вас нет проблем.

Некрасов. Есть. Может быть они меньше заметны, чем у других. Раньше, например, у меня был больший страх, чем теперь. Теперь он есть, но его стало меньше. И с другими проблемами примерно та же история.

Икраам. А есть самая животрепещущая проблема?

Некрасов. Я всегда любил похвалу и сейчас еще продолжаю ее любить, но я это уже умею наблюдать, я наблюдаю, как по моему телу бежит тепло, когда меня хвалят. Приходится это не принимать. В этом разница между тем, что было и тем, что есть.

Икраам. Что значит "не принимать"?

Некрасов. Когда я принимаю, например, я рад, то в моей ложной структуре растет мое эго, а мне это невыгодно, я эгоист. Я свое эго припахал, мне не выгоден его рост. Я говорю: "Давай растворяйся, вот это выгодно, это достижение". Структуру эго я не убиваю, зачем? Просто говорю ему, что оно не там ищет. Твои успехи не в том, чтобы стать учителем, стать кем-то, чем-то. Растворись, вот это успех. Займись делом.

Икраам. Вы сами себе даете команды?

Некрасов. Да, это широко используется в ребефенге. Составляется программа исходя из моего понимания мира. Этим же занимаются в НЛП. Создается некий алгоритм действий для подсознания человека. Без этого не обойтись.

Икраам. Так что, одна программа заменяется другой?

Некрасов. Вот человек находится в камере, ему надоело там быть и он разбивает головой стену, а там новая, более широкая камера, потом снова уже та стена разбивается и так далее, пока не наступит истина.

Икраам. В трансперсональной психологии очень часто применяется слово транс, – вводить в транс, входить в транс. Не могли бы вы прояснить, что это?

Некрасов. Надо было бы уточнить. Если это понятие философского содержания, то оно переводится как сверх, через, сквозь, как у С. Грофа. Под трансом подразумевается измененное состояние сознания. Но мое понимание измененного состояния сознания ближе к пониманию Милтона Эриксона.

Дело в том, что каждый человек находится в каком-то оптимальном, естественном состоянии, которое называется нормальным состоянием. Эта оптимальность и нормальность у каждого своя. В зависимости от этого оптимального состояния и уровень нарушения равновесия будет у всех разный, свой. Любое нарушение равновесия, скажем в сторону смеха, в сторону огорчения, гнева, блаженства и есть транс – измененное состояние. Об этом говорит и Эриксон. Вся его технология заключается в том, чтобы вывести человека с помощью какого-то приема из состояния равновесия в состояние блаженства, гнева и т. д., то есть в состояние транса, где сознание человека почти уже не присутствует. Но начинается все с маленького шага.

Икраам. Вы считаете, что в обычной повседневной жизни сознание у человека постоянно присутствует?

Некрасов. Да, постоянно. Но они же и постоянно отклоняются от своих оптимальных состояний и пребывают некоторое время в трансах. Эти трансы могут быть менее глубокие или более глубокие.

Икраам. Транс с помощью химии, тоже путь?

Некрасов. Нет, это не путь, это приспособление. Но если это приспособление дает мудрость, расширяет экран распознавания действительности, то можно использовать и их. Есть Левацкая Йога, об этом говорит и Ошо, которую можно использовать для пробуждения.

Икраам. Вот вы сейчас говорили о трансе, о том, что его напрямую можно использовать как технику пробуждения сознания. Насколько я знаю, транс – это такое состояние человека, когда он пребывает в своем подсознательном, или еще глубже, в бессознательном. О трансцендентности в сторону сверхсознания речи быть не может, потому что человек в нормальном состоянии – бессознателен. Его мировосприятие неосознаваемое, все воспринимается им с уровня его запрограммированного подсознания.

Вы сказали, что в трансе сознание человека почти уже не присутствует. Так вот в этом "почти" и кроется весь секрет. Если человеку удается быть осознанным на грани этой бессознательности, то происходит как бы смещение границы, разделяющей сознательную и бессознательную области. Сознательное какой-то своей частью "перетекает" в бессознательное. Только тогда можно говорить о расширении сознания, о пробуждении. Но это практически невозможно. Сознание не перетекает, нечему перетекать, нет сознания. Есть подсознательные автоматизмы, которые мы выдаем за сознание.

Мы в обычной жизни, в простых ситуациях – бессознательны, а трансценденция сознания – суровое испытание, где нужна еще большая осознанность. Человек, не осознающий своего состояния в трансе, не открывается, а еще больше закрывается. А когда транс для него – блаженство – его ум зависает, человек становится еще более бессознательным. Память фиксирует это "блаженство", и всякий раз, когда появляется возможность находиться в нем, он это делает. Это своего рода наркотик без наркотика. Хотя можно предположить, что химизация осуществляется. Если это холотропное дыхание, значит за счет интоксикации клеток головного мозга кислородом или углеродом.

Некрасов. Есть, так называемая, точка сборки человека. Она находится в некотором шаре сознания в определенном положении. Маг начинает расшатывать эту точку сборки, но каждый раз возвращается назад. То есть он учится переносить свою точку сознания в любую точку шара. Любую точку вечности, любое состояние. А в каждом состоянии есть свои вещи, удивительные вещи – своя информация, свое знание, свое постижение. И искусство магии заключается именно в том, чтобы сдвигать себя в эти состояния и выводить себя оттуда. Конечно, если сдвиг произойдет в очень глубокое состояние, то человек может надорваться, может случиться кризис. Все искусство магии заключается в том, чтобы двигаться постепенно, нагрузки повышать постепенно, хорошо осваиваясь на каждом уровне.

А что касается полной бессознательности в трансе, я хочу этот момент уточнить. В работе, где человек входит в транс, полная бессознательность недопустима. Если говорить точнее, то транс – это измененное состояние сознания, в котором сознание еще присутствует. Я знаю одно, что человек, который вошел в измененное состояние сознания и потерял сознание, то есть его поведение зомбировано, это ни к чему хорошему не приведет, это просто вредно. И поэтому, любая трансперсональная техника, в том числе и холотропное дыхание, обязательно предполагает то, что человек остается в сознании и в любую секунду может выйти из этого состояния. В этих ситуациях человек наблюдатель, созерцатель. И если этого нет, это просто вредно.

Икраам. Ну хорошо, а как вам вообще живется в такой жизни?

Некрасов. Ну, когда пьяница пьет, стоит у него спрашивать, как ему живется?

Киев, август 1995 год.







Ананд

Мастер Рейки





Я просто наслаждаюсь

каждым мигом, если могу





Икраам. Ананд, ты санньясин, который застал Ошо при жизни, и это для тебя было одно время. Теперь его нет – и это другое время. Что изменилось в тебе за этот период, что произошло с тобой? Ты чувствуешь отсутствие Ошо?

Ананд. Когда Ошо уходил, я это очень остро ощущал, хотя фактов у меня не было. Я тогда работал в обсерватории. Но когда я узнал, что Ошо ушел, я понял, что энергетический взрыв, который произошел у меня три дня назад, был связан с его уходом. Одно время я очень горевал, потому что думал, что я не успел по-настоящему поработать под руководством Мастера. Но потом ко мне пришло успокоение. Я почувствовал, что мне делать в данный момент, на следующий день и, даже, через день. Позже я узнал об интервью с Анандой – санньясинкой из ближайшего окружения Ошо, которую он избрал в качестве своего медиума. Она тогда сказала совершенно замечательную вещь, ей задавали очень похожий вопрос. Она сказала, что Ошо когда и жив-то был, особенно не страдал тем, что не давал кому-то прямые советы. Он говорил: "Просто будь рядом, и с тобой будет что-то происходить, а происходить будет больше, если ты больше будешь открыт". Перед уходом Ошо сказал, что границы его тела не будут ограничивать его, что он будет с каждым, а не только с теми, кто трется с ним рядом в ашраме. Поэтому я сейчас чувствую это присутствие. И меня это вполне устраивает, я понял, что рассчитывать могу только на себя. И пока я думал, что есть какая-то палочка-выручалочка, я был слаб, я все время на что-то надеялся. Но потом я понял, что только полное отсутствие надежды, безнадежность выращивает в нас настоящий стержень.

Икраам. Ты изменился с тех пор, как ушел Ошо?

Ананд. Ты знаешь, это вопрос очень обширный. Во-первых, я меньше стал беспокоиться. Тогда у меня были иллюзии и, даже, постановки каких-то целей по поводу просветления, много глупостей по поводу пути. Вот "путь обязательно куда-то ведет". Сейчас у меня уже этого нет. Я просто наслаждаюсь каждым мигом, если могу. Но я обнаружил, что я не всегда могу наслаждаться.

Икраам. И что произошло?

Ананд. Я начал читать лекции о пяти ужасах духовного пути. (Смех). Вот, совсем недавно, я научился наслаждаться зубной болью. Раньше это меня выбивало совершенно, я не мог наслаждаться зубной болью, а теперь могу. Я научился наблюдать сильную боль, раньше я настолько был отождествлен с болью, что не мог это делать.

Икраам. Ты говоришь "наслаждаться", что это значит?

Ананд. Это, по-моему, самая фундаментальная вещь, которая присуща именно Анандам. А любую фундаментальную вещь очень трудно рассказать. Если убрать, например, все, что у меня есть, то останется единственное, что невозможно убрать – это наслаждение.

Икраам. Да, "Ананд" – это "блаженство". Но Ошо говорит, что блаженство – это не удовольствие, не счастье и не наслаждение. Счастье – это еще одна галлюцинация. Так что ты, все-таки, имеешь ввиду под наслаждением?

Ананд. Я вижу очень четкую разницу. Блаженство – это вещь очень мягкая и прохладная. Счастье – это взрыв, очень жаркий такой, очень видимый. А несчастье – это взрыв в обратную сторону, в сторону замирания и исчезновения энергии. Блаженство – это состояние, которое не связано с этими взрывами энергии, а является показателем того, насколько мы способны принимать все, что происходит внутри нас. Тогда блаженство выступает вперед. Как только мы перестаем принимать, появляется раздражение – несчастье. Мы начинаем уже вмешиваться в этот поток. Если быть просто потоком – это и означает испытать блаженство.

Икраам. Я не знаю, что такое блаженство, мне трудно сказать, что такое блаженство. Ананду проще, он сам – блаженство. Но мне ум мой подсказывает, что блаженство – это нечто, связанное с просветлением.

Ананд. Я думаю, что блаженство – это предчувствие, что такое может быть. Но как только появляется желание просветления, то появляется либо счастье, либо несчастье – а блаженство отступает. Мы его заваливаем вот этой мусорной кучей желаний быть просветленным. Перестать беспокоиться по этому поводу – это блаженство.

Икраам. Ананд, а что сегодня тебя в тебе радует и что тебя в тебе огорчает?

Ананд. Я сейчас наблюдаю в себе удивительный процесс. Он становится более явным, я могу теперь отслаивать состояния блаженства от состояний огорчения и счастья, не путать блаженство и счастье. Я уже наслаждаюсь вот этим, как бы дополнительным надстроечным этажом, я вижу в этом проявление жизни. И когда я чувствую, что я живой, то я и глубже ощущаю свое собственное блаженство. Я получаю успокоение и наслаждение сразу с этих двух уровней, я не отказываюсь от счастья, хотя оно не блаженство. И я не отказываюсь от несчастья, хотя оно не блаженство.

Икраам. И, что ты с этим делаешь?

Ананд. Как только я пытаюсь что-то делать, блаженство пропадает. Счастье может остаться, но оно поверхностно. Я уже чувствую, как эфемерно и счастье и несчастье, потому что я вмешиваюсь и начинаю что-то делать. Как только я просто позволяю им случаться – происходит потрясающее, происходит блаженство.

Икраам. Что ты можешь сказать о мастере Рейки – Ананде?

Ананд. Процесс инициации в мастера Рейки по своей мощности можно сравнить с посвящением в санньясу. Правда, теперь я уже другой. Когда меня инициировал Ошо – я многое не осознавал. Сейчас это было прожито более широко и более глубоко. Факт санньясинской инициации я почувствовал постепенно, примерно так же, как это происходит с фотопленкой при ее проявлении. Я постепенно чувствовал, как он начинает влиять на мою жизнь, как я его воспринимаю. Некоторые отголоски этой инициации я чувствую до сих пор. Я только сейчас понимаю, что это на самом деле означало, какой подарок мне преподнес Ошо.

Инициация в мастера Рейки проходила, как бы, в спресованном пространстве, она происходила значительно резче. У меня на проживание не было столько времени, как это было после посвящения в санньясу. Эта скоротечность породила очень яркие перживания. Я вижу себя как бы заново, осознается заново то, что уже было осознано. Оказывается, кое-что было иллюзорным осознанием. Я теперь понимаю, почему Ошо привлек Рейки-мастеров в ашрам. Он понимал, что начальная инициация санньясина как бы тянется всю жизнь и следствие человек получает постепенно. А вот дополнительная инициация в других традициях позволяет воспользоваться накопленным багажом и осознать то, что до этого не осознавалось.

Я хочу высказать гипотезу, ибо об этом нигде прямо не сказано, потому что это тайна, мистерия, что Ошо инициировал своих ближайших санньясинов на вторую и третью инициацию. Об этом нигде не говорилось, но я чувствую, что это происходило, например, по моему учителю Кабиру, который учил меня астрологии. Он сильно отличался от остальных санньясинов, он входил в узкий круг Ошо. То же самое я осознавал и чувствовал от Амрито – личного врача Ошо, от Ананды. Эти люди сильно отличались от всех санньясинов. Видимо с ними Ошо провел дополнительную работу, которую можно назвать дополнительной инициацией.

Икраам. То есть ты это объясняешь так?

Ананд. Ну и просто многолетнее присутствие в энергиях Мастера – это постоянная инициация. Может быть Ошо проводил специальные ритуалы, инициирующие их дальше.

Икраам. У меня сложилось впечатление, что у нео-санньясы Ошо отсутствует какая-либо структурированная система. Я не говорю, что Ошо был против системы вообще. Я хочу сказать, что может быть вред от системы, иерархий и уровней гораздо больший, чем вред от свободы. Может быть поэтому Бхагван стал Ошо. Ошо не оставил наследников. Эстафета передана через инициацию, посвящение в санньясу, которое было и есть единственное и окончательное. Сама нео-санньяса распоряжается сферой энергий Ошо и дает полную свободу действий. Здесь нет привязанности, нет ответственности перед титулом, званием, ступенью или еще чем-то. Единственная ответственность – это жить в осознанности. В Рейки же есть институт, есть школа, есть строгая структурированная система посвящений. Ты сегодня и там и там. Как это в тебе уживается, чего в тебе больше – организованности или свободы?

Ананд. Ошо ввел в ашрам не только Рейки, как иерархическую систему, но и тибетскую пульсацию, и боевые искусства и многие другие системы, имеющие иерархию. Я думаю, что таким образом он позволял людям найти свой собственный путь. Очень многим нужна структурированность. Это нужно, чтобы видеть достижения. Появилась еще одна инициация – и снова достижение. И это колоссальная провокация для тех, кто инициирован в Рейки. Для меня это тоже огромная провокация. Но в каком-то смысле я прошел этот путь очень счастливо. Первую ступень я принял как подарок, не было ни желания, ни следования системе. Больше того, я 3 года, после получения 1-ой ступени Рейки, и не помышлял о 2-ой. Я не чувствовал, что мне это нужно. В конце концов, это случилось.

В тот период, когда я получал вторую ступень, я был крайне занят поездками, и в Киеве находился наездами и очень кратковременно. Было, что утром приезжал, а вечером уезжал. И вот, в Киеве у меня появляется промежуток времени в четыре дня. Этого оказалось достаточно, чтобы быть инициированным на вторую ступень. Только потом до меня дошло, что это не случайность. Таких случайностей не бывает. Я понял, что зачем-то я тоже нужен Рейки, а не только Рейки нужно мне.

После этого пошло очень мощное внутреннее развитие в этом направлении. Я знакомлюсь с Хансом Треверсом, он мне настолько нравится, я настолько чувствую его близость, что выбираю его своим мастером Рейки. Вот уже полтора года я, практически, на всех его группах. И он предлагает мне инициацию, я не сам прошу. Он считает меня готовым. Меня это, как ошпарило. С одной стороны, – это честь, с другой – взрыв эго, потому что это колоссальная провокация. И пока я внутренне не отвязался от этой идеи, было очень трудно.

Икраам. Ты знаешь, я накануне твоей инициации в мастера Рейки разговаривал с Хансом. Я задал ему вопрос о нужности инициации на вторую ступень и в мастера Рейки. Он сказал, что это проблема эго инициируемого, что ни вторая ступень, ни мастер не нужны, достаточно первой. Интересная постановка вопроса, не правда ли? Как ты можешь это прокоментировать?

Ананд. Я абсолютно согласен с Хансом. Я не чувствовал все те три года, что мне нужна вторая ступень. Но когда она свалилась на меня, как подарок, я принял его. Я почувствовал другое – мне был брошен вызов с получением второй ступени. Зачем-то я ее получил. И потом разъяснилось зачем – появился Ханс, которого я не звал. И мы стали работать. Это повлияло на мое развитие. Кстати, это повлияло и на Ханса, это очень интересный обмен. Бац – и мне предлагают мастера. Я долго слушал, действительно ли я хочу мастера или нет, надо ли мне это. Я знаю, что такое инициация, – это вещь очень опасная, может полностью измениться жизнь. Я знаю это по санньясе. Ведь когда я получил санньясинскую инициацию от Ошо, я просто забросил всю свою профессиональную жизнь. Я был математиком, астрофизиком, программистом, известным автором и исполнителем песен, режиссером и постановщиком спектаклей, актером. Вот это все я выкинул на помойку в конце-концов. Жизнь совершенно изменилась. И я уже предчувствовал, что мастерство может привести к тому же. И это действительно происходит, меняется мой образ жизни, особенно на внутреннем плане. Я теперь понимаю, почему я получил мастера Рейки. Для меня это просто способ оформления моего предназначения.

Икраам. Ананд, а что ты сам хочешь?

Ананд. Ты знаешь, вот то, что я сейчас хочу, – этого я хотел всегда, – это знать кто я такой. И каждый раз я выясняю, что я другой.

Икраам. Как ты это делаешь?

Ананд. У меня есть единственный способ – это вовремя заметить, что я делаю сейчас, что чувствую сейчас, что я думаю сейчас.

Икраам. А что ты думаешь прямо сейчас?

Ананд. Я думаю, что Икраам устроил этой беседой замечательную провокацию, что это – не просто система вопросов и ответов – это совместная работа, которая поможет нам обоим.

Икраам. Да, провокация, вызов – для меня сейчас, пожалуй, главное. Только с помощью этого я могу попробовать себя на вкус, в противном случае очень легко впасть в иллюзию.

Ананд. В связи с принятием мастера я почувствовал, что для меня вызов становится важнейшей вещью на свете. Именно таким способом я учусь наиболее эффективно. Когда я попадаю в ситуацию, где нужно мгновенно, здесь-и-сейчас, что-то предпринять, принять вызов, вот это разъясняет мне меня лучше, чем все остальное.

Икраам. Скажи мне, пожалуйста, что для тебя сейчас санньяса?

Ананд. Это линза, увеличительное стекло, которое показывает мне вот эту жизнь так сильно, так резко, так глубоко, как это невозможно сделать другим способом. Обнажается все: привычки, эмоции, догмы, привязки, – все. Хотя к таким результатам может привести не только санньяса.

Икраам. Тебе удается быть здесь-и-сейчас?

Ананд. Это самая трудная вещь, какая только есть. Это технологический момент. Нас все, абсолютно все, выбивает из этого "здесь-и-сейчас". Все против этого, поэтому трудно быть здесь-и-сейчас. Это единственный вектор, который Ошо указал для всех нас, куда действительно надо двигаться, потому что все остальные цели – это чушь. Но это и не цель, это направление. А насколько ты будешь здесь-и-сейчас – это зависит от тебя самого. Когда я сам чувствую, что мне это не удается, я теряю блаженство. Для меня здесь-и-сейчас связано с моим ощущением блаженства и оно тем более глубоко, чем мне точнее удается оказаться в этом моменте. Я бываю очень часто разочарован, я понимаю, что я себя обманываю, что я еще не здесь и не сейчас. Это бывают редчайшие минуты, даже секунды, когда удается быть здесь-и-сейчас. Это очень трудно. И именно из-за этой трудности, когда Ошо так прямо и явно заявлял для санньясинов: "Будьте здесь-и-сейчас", он, на самом деле, нам устраивал самую великую провокацию. Значительно большую провокацию, чем жажда просветления, например.

Икраам. Ананд, а что для тебя "видеть"?

Ананд. Слово "видеть" я понимаю, как способ развеивать туман, через который плохо видно внутренность, то есть видеть не только внешнее, какие-то контуры, но видеть и детали того, что происходит.

Икраам. В беседе мы часто использовали слово "осознание", а что это для тебя?

Ананд. Я чувствую, что со мной что-то происходит, что-то ускользает вот из этого видения. Ощущение есть, но я не вижу, что это. И когда наступает момент видения вот этого – это я называю осознанием. То есть это выведение в видимую часть того, что я могу чувствовать, но не видеть до того, как это выведение случилось. Мы много чувствуем, но не видим. Это один процесс, но часть его в неосознанном, – мы это не видим, а часть в осознанном, – это мы видим.

Икраам. Ты часто употребляешь слово "Я": я вижу, я чувствую, я осознаю. Кто такой этот "Я"?

Ананд. Это самая таинственная вещь на свете и одновременно очень простая. Если бы я осознал, что значит это "Я", видимо это и означало бы просветление. Это как бы догадка. Но, с другой стороны, я знаю, что некто во мне, нечто во мне видит все остальное. Оно даже слышит эти слова сейчас. Я временно это явление называю "Я".

Икраам. Откуда тебе это известно? Что значит это "знаю"?

Ананд. Ты знаешь, это у меня единственный способ вообще что-то знать, видеть и слышать. Другого у меня нет, я не нашел другого способа.

Икраам. То есть ты в это веришь или что это?

Ананд. Нет, я не верю. Я нахожусь в этом, я внутри этого. Я эксперементально установил, что во мне есть такая часть, которая называет себя "Я" и которая видит все остальное, оно наблюдает все остальное. Вот этот наблюдатель под именем "Я" и именует себя как "Я". Другого процесса у меня нет сейчас, раньше был. У меня раньше был процесс ума. Он говорил: "Я" – это вот эти мысли и тело – это тоже "Я". Теперь мое "Я" отслоилось от тела и от мыслей, оно стало более глубоким и – из-за этого более непонятным.

Икраам. Я могу сказать, что твое "Я" – это твой наблюдатель?

Ананд. Почти, потому что я чувствую, я вижу, я осознаю. Мне приходится все это говорить, у меня нет другого способа заявить, что мой наблюдатель становится все глубже и, возможно, – это посыльный от моего "Я", который становится все ближе и ближе к самому "Я". Но разделить их совершенно точно я не могу, потому что я плохо понимаю, что это за "Я".

Икраам. Так откуда ты сейчас говоришь?

Ананд. Вот ты мне задал вопрос и я пошел вглубь, я попытался честно посмотреть, а что же это за "Я", и увидел, что "Я" поглубже того места из которого я наблюдаю, я тебе про это сказал и все. Но само "Я" я не могу описать. Получается тавтология – я не могу описать этого самого "Я". Но это очень глубокий и целостный процесс. Разделение существует временно.

Икраам. Ты говоришь наблюдаю, как это наблюдаю?

Ананд. Это двуединый процесс. Во-первых – это то, что позволяет мне видеть движение. Если я его не замечаю – значит я его не наблюдаю. И второе – видеть это движение отдельным от того, кто наблюдает. Тогда это действительно наблюдение. Я иногда вижу движение, но не могу никак вырваться из него. Тогда это не наблюдение, – это отождествление. Я это чувствую так.

Икраам. А как наблюдение связано с отождествлением?

Ананд. Очень просто. Если я внутри движения, внутри объекта и его не вижу, то я думаю, чувствую, считаю, что я это и есть. Это и называется отождествился. Ужасно смешно получается, я знаю теорию про это и, тем не менее, я отождествился.

Икраам. И что ты делаешь?

Ананд. Как только я это заметил, я тут же падаю в это наблюдение, то есть в глубину, и тогда этот процесс становится видимым. Появляется наблюдение и разотождествление. Я уже не этот процесс, я его просто вижу. Я могу им, даже, наслаждаться.

Икраам. Что ты можешь сказать о медитационных техниках, и что ты сам лично практикуешь?

Ананд. Если бы я мог находиться в состоянии готовности все время наблюдать, мне бы техника была не нужна, но, к сожалению, я все время залипаю. А жизнь так устроена, что у нее очень много неосознанных ходов, постоянно повторяющихся, где мы теряем наблюдателя. И для того, чтобы получить опыт, я вынужден идти в зал, устраивать специальную технику, чтобы вырваться вот из этого привычного круга отождествлений. Для меня техника – это способ вернуть себе бдительность, вернуть наблюдателя. И то, чем я сейчас занимаюсь, чисто технически состоит в том, что я стараюсь это возвращенное состояние в специальном медитационном зале продлить на жизнь и там заметить эту привычку, заметить эту биороботизированность. Замечать это – для меня главная охота, главный мой азарт. Мне техника пока нужна, и я поэтому иду в зал.



Киев, июль 1995 год.







Игорь Калинаускас

Основатель общества психотехнической культуры "Огненный цветок"

Игорь Силин участник дуэта "Зикр"





Я достиг всего,

чего хотел достичь,

знаю все, что хотел знать и умею все,

что хотел уметь. Со мной все в порядке.





Икраам. Мне хотелось бы знать, кто такой Игорь Калинаускас, и что он сам про себя думает?

Калинаускас. Ну, что он про себя думает – это у него надо спросить, а вот что думает о нем его автор, я могу рассказать, конечно.

Я думаю, что это такой толковый мужик, который сумел в условиях, приближенных "к боевым", создать саморазвивающуюся систему – социально психологический мир под названием ШКОЛА. И этот социально-психологический мир достаточно приятен, удобен, комфортабелен, уютен. Кое для кого он большое духовное убежище. Но для небольшого количества людей, в том числе и меня, школа – это Путь, она дает возможность постигнуть то содержание традиции, которое мне было передано моим учителем из рук в руки.

Икраам. Хорошо, а кем, все-таки, вы себя ощущаете в этом мире? Как проявляется ваше истинное я, что можно по этому поводу сказать?

Калинаускас. Я проявляюсь в качестве Игоря Николаевича Калинаускаса, в качестве Игоря Силина – участника дуэта зикр, в качестве мастера Мина, Абу Сингха. Все они – мое произведение, но не я сам. Если я на какое-то время теряю себя и становлюсь одним из этих произведений.

Икраам. Игорь, вы говорите, что когда вы теряете себя, вы становитесь этими своими произведениями. Я хочу, все-таки, понять, где этот "я", и где эти произведения, а где вот тот, кто фиксирует все это?

Калинаускас. Смех... Я, вообще-то, глубоко убежден, что на свете очень много вещей, которые не предназначены для понимания. Не потому что их, там, запрещено понимать или не дано понять, или не хватает интеллекта, чтобы понять, просто, они не предназначены для понимания. Они есть, например, чистое понимание, чистая интуиция. Ответить на этот вопрос честно невозможно.

Икраам. Но вы говорите о "Я" и обо всем другом; наверное вы знаете, что говорите, или это ваша очередная иллюзия, а, может быть, красивая история?

Калинаускас. Да, это несколько красивых историй про Игоря в разных его ипостасях, о некоторых его воплощениях. Пока я помню, что эти воплощения не я, все в порядке.

Икраам. Что значит: "я помню", что значит – вы помните?

Калинаускас. Вот пока помню, что я – это не я, – все хорошо.

Икраам. Что есть состояние "помню", это ощущение, или еще что-то, что значит это "помню"?

Калинаускас. Это свобода.

Икраам. О! Свобода, мокша, да? Вот мы и заговорили о свободе, а что для вас свобода?

Калинаускас. Для меня свобода – это быть.

Икраам. Это опять слова?

Калинаускас. Нет, это, конечно же, переживания, которые не передать. Но я хочу сказать, что есть свобода "от" и свобода "для". Я свободен от привязанностей к разным своим воплощениям и, в то же время, свободен для любой зависимости, для зависимости от любви, от дружбы, от честного слова и т.д.

Икраам. Ну хорошо, я вынужден опять вернуться к вопросу о том, откуда вы знаете, что вы свободны. Ведь ваше утверждение может оказаться иллюзией вашего ума, тонким расчетом. Что убеждает вас в том, что вы действительно свободны?

Калинаускас. А мне для этого не нужно доказательств. Это внутри, это свет, радость, можно еще что-нибудь придумать. Миллион слов сказано до меня, миллион красивых слов будет сказано после меня. Я не знаю, может быть самые лучшие слова находил Ошо, потому что у него была такая работа – быть в мире таким красивым дедом морозом и рассказывать сказки в ожидании, что придет тот, кто его услышит. У меня, правда, другая работа. И я хочу сказать, что мне не нужно никаких доказательств того, что я про себя знаю.

Икраам. Так складывается наша беседа, что Калинаускас – это сплошная история. На самом же деле, передо мной сидит вполне реальный человек. Вот что этот человек сейчас переживает?

Калинаускас. Я же сказал, что я открыт и свободен для любого дела, переживания, для любой зависимости и привязанностей, потому что я глубоко убежден, что свобода "для" это более высокий дар, чем свобода "от". А что я переживаю? Я переживаю радость от встречи с Ошо. Когда я встречаю тех, кто искренне связан с Ошо, я всегда очень радуюсь, потому что Ошо для меня очень дорогой и близкий человек. В определенной степени Ошо – брат, хотя эту версию придумали в КГБ, но они не ошиблись.

Икраам. Вы чувствуете это братство? В чем оно проявляется?

Калинаускас. Оно здесь, сейчас, вот тут и всегда здесь было. Мне нравится Ошо тем, что он смеялся. Через его тексты и я в свое время засмеялся. Он один из самых драгоценнейших людей для меня, потому что он позволил мне рассмеяться. Я долго смеялся, а потом мне стало легко и радостно жить.

Икраам. А сейчас вам легко и радостно жить? Вы не чувствуете привязанностей и напряжений? Что значит вот это ваше возбуждение, которое вы переживаете прямо сейчас?

Калинаускас. Да, мне легко и радостно. Я свободен для любой привязки и для любого напряжения. Но от этого мне не становится жить менее легко и менее радостно.

Икраам. Можете сказать, что значит быть свободным для любой привязанности, возбуждения?

Калинаускас. Для этого надо узнать вот этот вкус, эту разницу между свободой "от" и свободой "для". К сожалению, многие люди, называющие себя духовными искателями, заняты поиском свободы "от". Они хотят быть свободными от долга, от дружбы, от любви, от дела. И думают, что вот они движутся к нирване. Быть свободным "от" – это легко. А вот чтобы почувствовать вкус свободы "для", нужно рассмеяться. Мне это помог сделать Ошо.

Икраам. Что вы делаете сейчас, чем занимаетесь?

Калинаускас. Ничем, я просто существую. Я люблю Олю и радуюсь тому, что пребываю в мире. Со мной уже все в порядке, я уже дома.

Икраам. А как же школа, дуэт, бизнес?

Калинаускас. А этим занимаются Калинаускас, Силин. Они занимаются замечательными делами и совсем неплохо.

Икраам. А можете сказать, зачем они занимаются вот этими замечательными делами?

Калинаускас. Есть спрос – есть предложения.

Икраам. То есть инициативы, побуждающей к этим занятиям, нет, нет жажды, или, все-таки, есть что-то?

Калинаускас. Честно говоря, уже нет, если говорить обо мне. А у них есть, там же вмонтировано это, иначе им было бы трудно.

Икраам. Вообщем, бегают по земле вот эти люди, а один сидит себе, руководит ими, ему уже ничего не надо, а те, другие, суетятся и куда-то перемещаются.

Калинаускас. (Смеется). Вот то, что здесь сейчас происходит – это очень забавно. Но я говорю абсолютно честно, потому что это все равно, если бы я разговаривал с Ошо. Для меня это так. И чем честнее я буду говорить, тем больше это будет похоже на неправду, игру, кокетство, потому что пока человек не избавится от двух наваждений: знать как оно должно быть и знать, как оно есть на самом деле, он не может быть свободен. Это наваждение – "как должно быть", – обязывает нас выносить приговор. Оно не дает нам ничего видеть, просто не успеваешь ничего видеть и выносишь приговор: это не так, как должно быть.

Икраам. А кто это вот сейчас мудрствует?

Калинаускас. Вот это Игорь Николаевич тебе все говорит.

Икраам. А вот тот, которому ничего не надо, что он по этому поводу думает?

Калинаускас. Он думает, что никакого "как оно должно быть" не существует в природе в принципе.

Икраам. Есть ощущение вот этого несуществования?

Калинаускас. Конечно.

Икраам. И что это за ощущение?

Калинаускас. Смешно.

Икраам. Смех – признак отсутствия существования?

Калинаускас. Да, но это очень внешний признак.

Икраам. А что внутри?

Калинаускас. Знаешь что, вот один из моих произведений, Абу Сингх, сказал, на мой взгляд, замечательные слова: "Человек, который не избавился от своей каковости, видит мир в тени самого себя и называет это мраком мира. Он не может пропустить через себя свет и поэтому мир для него все время накрыт тенью. Но он не может догадаться, что эта тень от него самого, потому что он в таковости. Он сам заслоняет себе свет".

Икраам. Если я правильно понял, у вас уже есть ощущение собственной тени. Но вы проживаете свою жизнь в материальном мире, будучи материальной сущностью. И эта сущность имеет определенную степень несвободы. То есть с одной стороны – какие-то привязки, а с другой стороны – просто обусловленность жизнью...

Калинаускас. (Перебивая). Да нет никакой обусловленности. Если есть истинное "зачем", всякая обусловленность исчезает. Разве это несвобода? Все это ерунда. А потом, я живу не только в обозреваемой части мира, я живу, где могу. И здесь и на других, так называемых, уровнях. Я живу везде, я живу тотально. Я пребываю в этом мире, это моя радость быть. А то, что при этом бывают страдания души, там, боль тела, страх смерти у личности и всякие разные приключения, – так это нормально. Это мое большое хозяйство.

Икраам. Можно что-нибудь сказать о страхе, боли?

Калинаускас. Да, вот я недавно лежал в реанимации. Ничего хорошего, лучше туда не попадать.

Икраам. А как же тогда открытость к любой обусловленности, как же ваша свобода "для"?

Калинаускас. Ну вот я там как мог и осуществлялся, как и везде делал ничего. Тело мучилось, потому что было больно, неприятно. Сознание беспокоилось о том, что если я подохну, как там мои дела, все ли успел сделать. С душой все в порядке, она была готова. Потом пришло понимание, что заигрался, рискнул на большее, чем это отпущено инструментальными возможностями.

Икраам. Понятно. Вот Ошо, например, называл всех просветленными. "Но абсолютное большинство об этом не знает", – говорил он. В случае с вами мне не понятна одна вещь. Я хочу знать, у вас есть ощущение собственной свободы, то есть, вы есть эта свобода, или вы говорите о некоторой ее потенциальности, о том, что вы знаете, что такое свобода, свобода "для"?

Нет ощущения этой свободы "для". С одной стороны, есть утверждения, а с другой стороны, всякая проверка на открытость к обусловленности заканчивается примитивной реакцией простого смертного. И тогда свобода "для" остается просто красивым словом. Но самое главное, что вы так лихо подсовываете, в каждом удобном для вас случае, Калинаускаса, Силина, Абу Сингха, что их, кроме как козлами отпущения, и не назовешь, а вас то, кроме как в них, и нет.

Калинаускас. Я достиг всего, чего хотел достичь, знаю все, что хотел знать и умею все, что хотел уметь. Со мной все в порядке. Все недоразумение, которое возникает у тебя, связано с тем, что ты забываешь, что речь наша, язык наш не приспособлен для разговоров на эти темы. Все, что мы говорим, это сплошной парадокс, это попытка с помощью топора передать структуру атома. Поэтому получается очень грубый рисунок, грубая схема. Мы безответственны, когда разговариваем.

Икраам. Вы говорили о своем Учителе, Мастере, как о прошлом событии в вашей жизни. Сейчас у вас есть Мастер, Вам нужен сейчас Мастер? Или вы сами уже Мастер?

Калинаускас. Ну почему обязательно мне нужен Мастер? Мастер нужен всегда.

Икраам. А что для вас сейчас самое главное в жизни?

Калинаускас. Это помнить и быть во внимании. Допустим, тебе что-то открылось через переживание, любовь, знание. Но вот это помнить в повседневности базара жизни и быть внимательным к тому, когда ты уходишь из этого – вдруг тебя уводить начинает – вот это трудно.

Икраам. А что значит "помнить"?

Калинаускас. Помнить то, что ты уже знаешь, что ты уже постиг, то, что ты уже пережил и не попадаться в ту ловушку, из которой ты уже вылез.

Икраам. А зачем помнить-то? Надо помнить, не надо помнить... Опять сплошные нужности и ненужности.

Калинаускас. А не зачем. Я просто хочу. Это как если бы ты хотел пить, ты ищешь воду и напиваешься. Так и я, хочу быть. Я ищу это бытие.

Икраам. Ну хорошо, все это может продолжаться бесконечно долго. Вот я еще хотел вас спросить о, так называемой, практике "Пережигание". Насколько я знаю, это связанно с употреблением спиртных напитков. Скажите что-нибудь.

Калинаускас. Нет ни одной вещи в мире, в которой нет Бога. Если есть в мире спиртное, значит в нем тоже есть Бог. Бог льет Бога в Бога, да. Но это суровая практика, суровая, потому что она рискованная и опасная. Это опасно для организма, опасно для психики. Можно спиться, например. А самое большое ее достоинство заключается в том, что это просто реально. Тут словесами и экзотическими переживаниями не отделаешься. Вот оно, вот (Калинаукас показывает трехсотграммовый бокал) и, либо ты с ним справишься, либо ты с этим не справишься. И это достаточно серьезное условие, тут мало говорить, тут есть просто проверка тебя на "быть".

Эту практику можно использовать для достижения определенного состояния сознания, когда постепенно разгружается подсознание. Наступает такой момент, когда между сознанием и подсознанием исчезает всяческий конфликт. Кроме тебя, уже никто не знает, что ты сильно пьян, потому что ты ведешь себя, как и до того, и говоришь те же самые слова, хотя сам уже ничего не помнишь.

Мы вот с Ольгой в течение трех лет использовали эту практику ежедневно, я не боюсь этого говорить. И потом, когда это закончилось, уже перестало быть приносящим плоды, мы ради интереса прошли медицинское обследование, которое показало, что внутренние органы функционируют вполне нормально, даже лучше, чем нормально.

Икраам. Подробнее можете рассказать об этой практике?

Калинаускас. Все здесь основано на нашей специальной психотехнике, то, что называется "Огненный цветок". Прежде, чем практиковать "Пережигание", нужно освоить "Огненный цветок", "огненную пульсацию", 16 состояний, иначе это будет просто пьянство. Необходимо достаточное самосознание, хотя бы мерцающее, минимальная степень растождествления с инструментом.

Икраам. Я чувствую, что вы как-то с неохотой говорите о "Пережигании", с чем это связано?

Калинаускас. Дело в том, что как только у нас все стало можно социально, то многие практики потеряли свое внутреннее напряжение. А когда практика теряет свое внутреннее напряжение, она перестает быть практикой. Я знаю очень много людей, которые говорят, что они пережигают, при этом они ссылаются на меня. На самом деле, я знаю, что они просто пьянствуют. Они просто используют алкоголь, как и все, для снятия психологического напряжения.

Икраам. А что сейчас является вашей практикой?

Калинаускас. Жить. Жить, то есть совершать действие, за которое ты отвечаешь лично без ссылки на любой авторитет, обстоятельства, Бога и т.д.

Икраам. Можете что-нибудь сказать о своих жизненных нуждах, вы в чем-то сегодня нуждаетесь?

Калинаускас. Жутко нравится жить. Я поэтому не избрал, когда была возможность, другие варианты своей реализации. Мне действительно нравится жить, толкаться на этом базаре жизни, быть среди людей, продавать все, что могу продавать и покупать все, что могу купить. Мне нравится это занятие, мне нравится моя работа в этом смысле. И я знаю, что у меня есть к этому привязанность, и я совсем не спешу куда-то там в другие миры, мне нравится жить в теле, мне нравится вот этот вот телесно-чувственный мир. Я имею к этому привязанность.

Икраам. Вы много говорите о жизни, а что-нибудь о смерти можете сказать?

Калинаускас. Большинство духовных традиций в отечественной транскрипции и не только в отечественной, а вообще в светской транскрипции, основано на растождествлении, развоплощении, антижизни, смерти. Вот давай я при жизни умру и словлю на этом кайф.

Икраам. А сколько раз умирали вы?

Калинаускас. Много.

Икраам. Если я правильно понял, у вас есть опыт смерти. Можете рассказать об этом?

Калинаускас. Так... м-м-м... опыт смерти. В детстве меня нечаянно столкнули в лестничный проем, и я трое суток был на грани. Потом, уже в сознательном возрасте, я произвел опыт полного выхода из всех инструментальностей. В армии меня чуть не раздавило между самолетами. Замерзал ночью в тайге. В этот раз я понял, что смерть – это сладкая штука, что это соблазн.

Икраам. Складывается впечатление, что смерти-то и не было. Было "чуть", а смерти не было, а значит, и не было рождения.

Калинаускас. А ты имеешь ввиду какую смерть, клиническую там... или какую?

Икраам. (Продолжительный смех).

Калинаускас. Я считаю, что я с ней знаком.

Икраам. Каким образом?

Калинаускас. Я считаю, что смерть – это большой соблазн, что она сладкая. Это происходит тогда, когда она приходит без телесной боли, не маскируясь в боль. При всем страхе, который испытывает человек перед смертью, я, как человек, испытываю этот страх, он хочет умереть раньше потому, что смерть – это большой соблазн. И я думаю, что эта сладость, этот сладкий вкус смерти привел какую-то часть людей к созданию изощренных техник и традиций – умереть, будучи живым.

Икраам. Вы знаете то, что вы говорите, или это ваша идеология, очередная заморочка ума?

Калинаускас. Конечно, знаю.

Икраам. А от куда вы это знаете?

Калинаускас. Из собственного опыта.

Икраам. Опытом можно поделиться, вы можете это сделать?

Калинаускас. А как?

Икраам. Откуда я знаю, как?

Калинаускас. Возьми мои книги и прочитай.

Икраам. Книги? Книги это то, что осталось от вашей жизни, а я спрашиваю жизнь – вас о самой жизни и о смерти, как жизни.

Калинаускас. Про то, что ты хочешь, я наговорил тебе кучу слов. Если тебе мало, возьми почитай мои книги.

Икраам. Я потому и продолжаю задавать вам вопросы, что кроме кучи слов, больше ничего нет. Передо мной сидит реальный человек, и я хочу услышать его.

Калинаускас. Ты хочешь человека – он перед тобой. Я открыт и не прячусь.

Икраам. Ой ли?

Калинаускас. Мне очень нравится одна притча. Собрались мудрецы и решили выяснить, какая самая тяжелая волна в этом море скорби? И выяснили. Это когда лет уже много, а работы все еще мало.

Киев, ноябрь 1995 год.







Владимир Овощников

Свободный мастер Школы "Огненный цветок"





Я фиксирую никаковость,

а следовательно и всякость

всех проявлений своей природы.







Икраам. Володя, вы удовлетворены своей жизнью?

Овощников. Неудовлетворенность жизнью у меня прошла тогда, когда я в 36 лет пришел к такому переживанию, что все, что я хотел, я достиг (по тем своим планам). И тогда у меня действительно было очень сильное и достаточно глубокое переживание.

Икраам. То есть сейчас у вас нет неудовлетворенности собой?

Овощников. Нет, просто сейчас у меня совершенно иначе выстроена жизнь и, если не говорить наукообразным языком, сейчас я просто занят тем, что я живу. Другими словами, я включен. У каждого человека есть такая радостная ситуация под названием "субъективная истина". Я живу в моей субъективной истине.

Икраам. Что значит – жить в субъективной истине?

Овощников. "ОНО" как "Я" чувствует, что "ОНО" есть.

Икраам. Это что – "я" чувствует "я"?

Овощников. Да. Я чувствую, воспринимаю, осознаю "Я".

Икраам. И в чем же проявляется это ваше "Я"?

Овощников. Есть проявления моего "Я", через всю природу, которой это "Я" управляет.

Икраам. Я могу сказать, что вы – это ум?

Овощников. Нет, это мое, а "Я" это то, что "Я".

Икраам. У вас есть опыт переживания своего "я"?

Овощников. Да. Однажды я осознал, что я никакой, но я есть.

Икраам. Кто осознал, что он никакой и в чем эта "никаковость" выражалась?

Овощников. В том, что она "всякость".

Икраам. В том, что эта "никаковость" – "всякость"? И для кого эта "никаковость-всякость" выражалась?

Овощников. Для меня.

Икраам. То есть, с одной стороны, "я" фиксирует эту "никаковость-всякость", а с другой стороны, "я" фиксирует само это "я".

Овощников. Я фиксирую "никаковость", а, следовательно, и "всякость" всех проявлений своей природы. И все это фиксируется, воспринимается, чувствуется, узнается из одного и того же центра.

Икраам. А чем все это фиксирование ваших проявлений отличается от фиксирования, которое было 15 лет назад?

Овощников. Все те проявления были кусочными. Они были изолированы друг от друга. Например, вечером я в хорошем настроении, а утром я в плохом настроении. Но оказывается, что то плохое настроение, которое фиксируется, как я в плохом настроении, ничего общего не имеет с тем я, которое было в хорошем настроении. Это кусочность, оторванность, провалы между частями себя. Такие овраги, заполненные темнотой. Я могу сказать, что все это был не "Я", это было мое. А теперь все то же самое, только хозяин один.

Икраам. И кто этот хозяин?

Овощников. Я. (Смеется)

Икраам. Есть ощущение целостности?

Овощников. Да. Есть ощущение целостности, и именно поэтому в каждый момент времени жизнь неоднозначна и неописуема.

Икраам. Вы чувствуете эту целостность "я"?

Овощников. Да. Чувствую, что оно есть..., точно есть.

Икраам. У "я" есть какие-нибудь свойства?

Овощников. Я бы сказал так, что у него нет никаких свойств в силу того, что оно само является источником бесконечного количества свойств.

Икраам. У меня такое ощущение, что все эти игры с "я" – ваша новая идея.

Овощников. Может быть, конечно, но она меня устраивает.

Икраам. Хорошо, вот та ваша преподавательская жизнь была для вас правильной?

Овощников. Да, конечно.

Икраам. Та жизнь была правильной, теперь правильная эта жизнь. Это что, смена жизненных концепций?

Овощников. Нет. Это не концепция, а интимное доверительное проговаривание определенного опыта переживания себя. Есть ситуация своего места в мире, которая наблюдается не из вне, а непосредственно чувственным восприятием. И я всегда в этой связи избегаю дискуссий на эту тему в силу того, что это уже онтология, а не гносеология. Это онтология, это бытие. Человек пережил совершенно определенный момент своего бытия. Начинает им пользоваться, выстраивает на этом свою жизнь, остается при этом социально активным, темпераментным, радостным, людей не избегает, в то же время, не навязывает себя, но, в то же время, готов помочь другим.

Икраам. А зачем помогать другим?

Овощников. Если просят, почему не помочь. Приходят люди и обращаются с просьбой перестроить жизнь. Я им говорю: "Могу, если вы этого очень хотите".

Икраам. "Могу" ваша внутренняя потребность или это обусловлено внешним, – причинно-следственными связями?

Овощников. Потому что есть опыт собственного прохождения.

Икраам. Володя, вы не чувствуете, что со стороны наша беседа похожа на экзамен? Один задает вопросы и радуется тому, как он их формулирует, другой радуется своим удачным ответам. Я постоянно ловлю себя на этом. Но вместе с тем, я двигаюсь от себя, от своих ощущений, которые есть во мне прямо сейчас. Из опыта мне известно, что когда мне удается быть в себе, беседа случается; рождается, как бы, внутренняя связь, которая делает ее истинной и живой. И тогда происходит только то, что происходит, ничего не примешивается из вне, ничего не добавляется. Остается только быть, наблюдать и осознавать.

Только такая ситуация позволяет мне отзеркалить себя через партнера и увидеть те стороны своего я, которые мне не были известны раньше. И даже если это "быть в себе" не настолько глубокое, это не важно. Оказывается, достаточно быть в себе самим собой, то есть, тем, кто ты есть. Если я гневаюсь, быть в гневе, но не быть связанным с ним, быть в разговоре, но не быть связанным с ним. Но есть и сон.

Овощников. У Ошо есть слова, где он говорит, что просветление не случается с человеком, который для этого ничего не делает, оно случается с тем, кто много работает, но никогда не является результатом этой работы.

Икраам. Когда я говорю о просветлении, то для меня важно не просветление само по себе, а ситуация, состояние, которое открывается мне. Но я как-то понял про себя, что эти состояния бывают очень разными. И когда я думаю о себе, притягивая всякие знания, я вижу, что продолжается моя старая история. Я обнаружил, что именно вот это "вижу" дает мне возможность изменяться, становиться другим, более знающим себя. Получается так, что все, что от ума, – а там тоже есть свое движение, свои изменения – это движение по горизонтали, а все что вот от этого "вижу", – это движение по вертикали.

Вот что важно. А насколько я знаю себя и, тем более, насколько знает себя другой – не имеет значения, есть много заморочек по поводу своего "Я" и знаний о нем. Мне важно то, что есть сейчас – есть в вас, есть во мне. И если человек говорит, что он радуется жизни, мне хочется порадоваться с ним. Я не хочу говорить, что ваша радость – это иллюзия, потому что, может быть, эта радость ощущается и она есть, пока не найдется случай опечалиться. И если я это вижу, я не могу принять заявление о том, что человек живет в радости и расслаблении, и мне становится скучно дальше общаться, потому что уходит ситуация, в которой я мог бы пройти глубже и дальше в партнерских отношениях.

Овощников. Икраам, мне кажется, что человек, который видит или слышит истину, сам ею является.

Икраам. Я говорю о том, что есть опыт, а есть состояние, которое есть прямо сейчас. Любое соглашение приводит к принятию компромисса, а не того, что есть. Я не хочу никаких соглашений, все соглашения – ложь.

А то, что касается моих выяснений в этой беседе, так они исключительно направлены на меня, а не на собеседника. Они не претензия к тебе, это хорошая ситуация для меня – где я сейчас, что делаю. В моем движении к себе часто возникают какие-то препятствия, случается неопределенность, и иногда мне не хватает видения, чтобы я мог проходить за эти вещи.

В беседе мне нравится ситуация зеркала, которое отражает все, что происходит, или точнее сказать, все, что случается. И тогда появляется возможность нового видения. Там, где есть план или намерения, там есть только ум, мне это не интересно. Это очень скучно, это не дает двигаться свободно. Мне нравится свобода, спонтанность. Здесь я хочу быть свободным и от вашей обусловленности.

Овощников. Хорошо, давайте попробуем делать, может действительно, что-нибудь произойдет. Вы знаете, Школа, которую возглавляет Калинаускас и к которой я принадлежу, в частности, – это путь к себе. И на этом пути есть замысел жизни: добраться до себя. Стоит вопрос: как реализовывать этот замысел практически? Для нас это ситуация: время, место, люди. В данной конкретной стране, в данное конкретное время и т. д. Это возможность жить на базаре жизни, не выпадая из нее, когда сама фабула этой самой жизни является тем сильнейшим подспорьем, с помощью которой это можно практически делать. А структурируется этот путь, путь Школы, как карта. Вот, собственно, и все. Есть внутренняя объективация для себя, то есть, что из этого получается. Получается, что на внешнем плане соответствующий тонус, а на внутреннем – психологический фон и т. д. Мне это нравится. А поскольку моя жизнь занимает значимое место не как объект вообще, а как мой шанс, то говорить здесь что-либо трудно, потому что карта вот этого пути к себе, как вариант (Школа) изложена в книге Калинаускаса "Жить надо".

Икраам. Я вижу, мы опять свалились. Мне показалось, что мне удалось вас расположить к себе, не ко мне, а к себе самому, но в результате опять о Школе, о вариантах жизни, о людях, о базаре. Я понимаю, Школа – это ваша любовь, но она существует сама по себе, а вы – это вы.

Овощников. Я живу там.

Икраам. Школа – это ваш дом?

Овощников. Да, конечно. Я там живу, иначе я не имел бы возможность, как мне это представляется, выйти из привязок социальной жизни. Человеку все равно надо где-то жить. То есть, можно рассуждать, что человек где-то живет и так далее, но практически человеку нужно где-то жить. Пока человек живет, он где-то живет.

Икраам. А в чем выражается эта жизнь?

Овощников. В том, что я живу.

Икраам. Есть какие-то проявления этой жизни?

Овощников. Какие проявления, когда я живу. Вот это и есть проявления. Весь вопрос заключается в том, что есть ваш дом? Школа для меня – это абсолютно конкретный дом по качеству, по дыханию, по аромату. Это совершенно определенное качество. Но, благодаря этому качеству, удается выстраивать замысел своей жизни, освобождаясь от социальных привязок, с которыми, как правило, я был отождествлен. Вот и все.

Икраам. А что значит "замысел своей жизни"?

Овощников. План.

Икраам. То есть, вы свою жизнь планируете?

Овощников. Нет, я имею замысел того, что я хочу постичь. Вообще, говоря семантически, замысел и план это разные вещи. Они отличаются по содержанию.

Икраам. Такое впечатление, что вы убегаете от замысла через план и наоборот.

Овощников. Ну, это ваши впечатления, Икраам. Вы хотите, чтобы я рассказал вам о том, о чем трудно рассказать словами.

Икраам. Если я хочу ощутить запах свежескошенного сена, и у меня есть возможность пойти утром на луг и почувствовать этот запах или попробовать, например, вино на вкус или жизнь, наконец, то я просто иду и делаю это. Когда я встречаюсь с человеком, который попробовал на вкус себя, свою жизнь, то у меня есть возможность почувствовать это. То есть, вот здесь и сейчас при всей спонтанности этой ситуации, и не важно – есть слово или нет. Если есть переживание, любое слово поможет, если переживания нет, слово только запутает, навязывая смысл, тогда мы становимся обусловленными словом.

Я это говорю, потому что знаю возможности слова. Пусть оно не будет соответствовать в точности переживанию, но с помощью слова можно многое передать, если есть, что передавать. Слово – это как плохая или хорошая лошадь без наездника. Если есть наездник, он в конце концов, может добраться и пешком. Вы проявляетесь через слово, когда говорите, что нет слов. Тогда я не понимаю, что это за вкус такой, что о нем ничего нельзя сказать.

Овощников. Можно сказать. Это очень вкусный вкус, очень вкусный вкус. Это вкус жизни, ее живой ткани. Этот вкус проявляется тем в большей степени в моем опыте, чем глубже я иду к себе, потому что этот вкус я обнаруживаю в себе через себя.

Икраам. А как вы это обнаруживаете, есть что-то, что дает вам основания говорить об этом?

Овощников. Да. За многие годы чтения художественной литературы для меня произведения Л. Н. Толстого или Ф. М. Достоевского были просто произведениями этих авторов. С ними самими я не встречался. В настоящее время я встречаюсь с Толстым, Достоевским, перечитывая их произведения. Я получаю колоссальное наслаждение, поскольку я встречаюсь с авторами, а не с их продукцией. Встречаюсь с Толстым – это значит я переживаю его, как человека, а не как автора книги. Я с ним встречаюсь, субъективно. В этих встречах я встречаюсь с собой. Это одно из существеннейших проявлений моей жизни. Ну вот, как запах сена на реке. Раньше мне это было неизвестно.

Таким же образом для меня открылась, например, ситуация внутреннего мира суфиев, после чтения книги Идрис Шаха, не описательного, а именно вот таким образом. Когда притчи перестают быть просто поучающими или выглядят просто в виде анекдотов, а открывают то, что нельзя описать, на что можно намекнуть. У Ошо об этом, кстати, прекрасно сказано. В частности здесь мне очень помог Ошо. Я даже не подозревал об этом. Это субъект-субъектный контакт, встреча.

Икраам. У вас теперь, кроме радости, к жизни есть, например, претензии, озабоченности, проблемы?

Овощников. Есть. Полно всего под названием Жизнь. Нету проблем, которые называются проблемами. Есть моменты, которые связаны с тем, чтобы жить умеючи. В этом смысле приходится адаптироваться к тем способам жить, которые приняты.

Икраам. Если есть проблема, скрытая в слове жизнь, тогда она есть, иначе ее нет, да?

Овощников. Да, это так.

Икраам. Скажите о проблемах, спрятанных в слове жизнь.

Овощников. Надо зарабатывать деньги, чтобы питаться, одеваться, быть здоровым и т. д. Раньше я всему этому служил, а теперь это все служит мне.

Икраам. Вы говорите о смысле жизни о потребности жить, о пути к себе, нет ли здесь самообмана?

Овощников. Нет. Я верующий человек.

Икраам. Ве-ру-ю-щий человек... Во что верующий, в кого верующий?

Овощников. В Бога.

Икраам. То есть вы верите, что есть Бог. Вы кому-то поверили, что есть Бог?

Овощников. Нет. Верующий – это когда определенные стороны себя я обнаруживаю, как непостижимые для себя. Я обнаруживаю свои проявления, но себя, как предмет, не обнаруживаю. Я обнаруживаю свою физику, ментал, психику как то, что я не делал, я не автор этого. И у меня возникает представление о том, что кто-то это сделал, изготовил. Поэтому сегодня я верующий в то, что кто-то это все для меня сделал. Я сегодня не нахожу этому других объяснений.

Киев, ноябрь 1995 год.







Эмели Ханнен

Искательница

из Нидерландов







в этот момент

я понимаю, что я – ученик,

я учусь, учусь быть женщиной,

я учу своего мужчину





Икраам. Я хотел бы знать, кому я собираюсь задавать вопросы, кто эта замечательная женщина и что она ищет на этой Земле?

Эмели. Мои родители дали мне имя Эмели Ханнен. Эмели – мать троих детей. И при моих троих детях я поняла, что я не знаю своих корней, почему я живу на этой Земле. Я – ученица Жизни. А то, что я понимаю о жизни, я несу это как учитель. Я пишу, даю консультации тем, кто имеет вопросы и нуждается в ответах на эти вопросы. Я веду такую работу, которая необходима в конкретной ситуации. Иногда это энергетическая работа, иногда это массаж или просто разговор. Часто работа случается на природе.

Икраам. А что еще Эмели знает о себе?

Эмели. Еще я знаю свою женщину, я глубоко продвинулась в это. А в этот момент я понимаю, что я – ученик, я учусь, учусь быть женщиной, я учу своего мужчину. Я не человек, который имеет всякие защитные техники. Я очень обнажена, и мой внутренний мужчина еще слаб. Мои техники для выживания – это мой интеллект, вот там мой мужчина силен.

Поскольку у меня нет стен, ты можешь двигаться так глубоко, насколько этого захочешь. Я прошла многие уроки жизни для того, чтобы учиться дальше. У меня было и есть много ран. Но я имею и довольно прочный контакт со своей мудростью и со своей любовью, чистой любовью.

Икраам. Замечательно. Что для тебя – любовь и что – мудрость, как ты их знаешь?

Эмели. Любовь – это движение энергии, это тепло и то, что дает свет для окружающих. Для меня любовь – это именно та сила, которая соединяет всех, сияющая сила. Но она может исчезать и снова появляться.

Икраам. Эмели, а сейчас ты чувствуешь любовь?

Эмели. Да. А еще я собираю все силы своего интеллекта, чтобы рассказать тебе про любовь. Мне непросто сказать, что такое любовь, но я чувствую, что это такое.

Икраам. Скажи об этом чувствовании.

Эмели. Я могу дать благословение любви. Если хочешь, я это сделаю. Но для меня самой трудно быть инкарнацией любви. Поэтому я буду контактировать с индейской женщиной – Мадой Мира, которая поможет мне передать любовь и мудрость одновременно.

Икраам. Есть необходимость обращаться за помощью: недостаточно собственных сил или есть другие причины?

Эмели. Конечно, я буду делать это от себя, но я использую контакт с ней для того, чтобы приостановить мое эго. Моей силы недостаточно еще. Когда я смотрю с любовью и встречаю твое эго, мое эго начинает занимать место рядом. Но когда я контактирую с Мадой Мира, мое эго остается в стороне, а я иду с чистой любовью.

Эмели выполняет ритуал передачи благословения любви.

Рохита. Я хочу сказать, что для меня очень понятно то, что Эмели говорила по поводу обращения за помощью к Маде Мира. Правда, мой Мастер – Ошо. Именно он мне помогает осознать вот эти состояния: любить и быть в эго. Я не могу любить и быть в эго одновременно. Ошо как бы разрушает мое эго или откладывает его в сторону; то есть, когда я его призываю или просто чувствую – эго нет, когда я его передаю – эго нет. Это часто происходит на группах. Очень здорово, что она напомнила мне об этом. Я знаю, что бывает очень трудно передать свою любовь, очень трудно пробраться через свое эго. Мне в этом помогает Ошо.

Икраам. Эмели, я хочу обратиться к твоему внутреннему мужчине, кто это и что он значит для тебя?

Эмели. Мой внутренний мужчина – это энергетическая сила, которая помогает мне выжить во внешнем мире. И он очень умный, очень хитрый, он знает много трюков, как это делать. Но именно то, как он это делает, отдаляет его, потому что я имею еще одного внутреннего мужчину, который слушает мою внутреннюю женщину. Иногда он достаточно силен, чтобы сказать "до свидания" вот тому, предыдущему. Он является хорошим мостом между моим внутренним и внешним миром.

Икраам. А сколько у тебя внутри мужчин?

Эмели. Столько, сколько их ходит вокруг. Когда я в контакте со своей женщиной, эти двое мужчин сражаются за первое место. Но моя женщина сильна, и поэтому я чувствую контакт с моим мужчиной номер один. Первый – это тот, который следует за моей внутренней женщиной, он всегда будет первым, хотя ему еще надо учиться, он еще молодой. Но моя женщина знает, что это именно тот мужчина, который ей нужен.

Икраам. Эмели, а чему ты учишься и что ты хочешь?

Эмели. Я учусь единству, что ты – это я, а я – это ты. Я учусь пониманию в ситуации, когда я не ощущаю контакта. И тогда я понимаю, что такое мой блок, я понимаю, откуда эта разъединенность и то, что я здесь делаю.

Икраам. Наверное Эмели, ты знаешь, что такое разъединенность?

Эмели. Иногда у меня бывают такие опыты. Но если я буду знать это целиком, мне не нужно будет это изучать.

Икраам. Ты можешь поделиться своим опытом?

Эмели. Я очень долгое время анализировала, анализировала, анализировала и постоянно забывала о синтезировании, а для этого мне необходимо смотреть на свои блоки. Для меня мои блоки – это моя древность. Их можно вычислить через свое зачатие. Если ты меня спросишь, как это и откуда, я скажу, что я это просто переживаю. Я переживаю свою древность. Я многое знаю, я могу себя видеть и выражать. Где-то год назад я пользовалась силой из старых жизней, тем что я хорошо знала. В это время у меня случился очень сильный физический кризис, который заставил меня кое-что осознать. Я поняла, что мне придется расстаться с физическим телом, если я не смогу отречься от той старой памяти и не начну жить в этом теле, если я не смогу погрузиться в это тело, чтобы жить здесь-и-сейчас. Я поняла, что все это является проблемой моего зачатия.

Икраам. А что для тебя значит быть здесь-и-сейчас?

Эмели. Если я могу быть здесь-и-сейчас, я больше не говорю. Может быть мне даже пищи не нужно, только немного, для того, чтобы тело сохраняло жизнь. Я просто есть здесь-и-сейчас, и в этом здесь-и-сейчас я встречаю свое прошлое. И в этой встрече с прошлым у меня есть будущее. Но я очень сильна именно в здесь-и-сейчас. И для меня в здесь-и-сейчас прошлое и будущее очень близки друг к другу. Когда я встречаю блоки здесь-и-сейчас, то именно в здесь-и-сейчас они не столь сильны и разрушительны, как в то время, когда они были заложены в мое тело. В этой жизни у меня было очень много жестких столкновений для пробуждения процесса понимания, что такое жизнь. Теперь я понимаю этот процесс. И вот эти жесткие столкновения в этой жизни прекратились. Но все-таки я живу еще со старыми блоками, и они не из сейчас.

Я здесь-и-сейчас, чтобы вырастить этот союз прошлого, настоящего и будущего, и мне ясно, что все, что есть внутри меня, это из прошлого, из прошлых жизней.

Икраам. Что ты можешь отнести к здесь-и-сейчас?

Эмели. Мои блоки. Я переживаю их сейчас. Да, они – прошлое, но я переживаю их сейчас, и они уже то же теперь из здесь-и-сейчас, и будущее тоже. Мое эго их чувствует и переживает. Я вижу, что это мои блоки, и у меня нет сил сказать им "до свидания", но я делаю все, что я могу.

Икраам. Хорошо, блоки уходят, изживаются, а что остается, что обретается?

Эмели. Союз, единство, сияние, любовь! И я иду, такая сияющая, по земле, и мне хочется жить.

Икраам. Можешь сказать что-нибудь о единстве и о том, как хочется тебе жить?

Эмели. Ты – дьявол для моего эго.

Я живу в мире любви. У меня есть опыт прохождения к единству. Есть такой индейский ритуал, который предполагает сидеть на природе четыре дня без палатки, без воды, без пищи, без отдыха, без ничего в совершенно уединенном месте. Первый раз, когда я двигалась туда, у меня не получилось, я встретила только борьбу с родителями. Второй раз я встретилась с детьми, что я с ними делаю и что я с ними не делаю. А в третий раз я поняла, что я могу быть звездой, могу быть деревом, именно стать этим. Тогда я ощутила единство.

Икраам. Ты можешь сказать, что значит быть деревом, звездой?

Эмели. Быть звездой – это значит быть сиянием. Быть деревом – значит быть пульсацией между небом и землей. У дерева есть сила, которая подталкивает к центру Земли, и у него также есть сила, которая возносит тебя наверх, к звездам.

Икраам. Тебе не надоели мои вопросы?

Эмели. Нет. Для меня это хорошее приключение. Часто на лекциях я устаю от многочисленных вопросов. Теперь нет, я не устала, мне это интересно, я чувствую себя хорошо.

Икраам. Скажи об этом "хорошо", что ты чувствуешь?

Эмели. Мне очень хорошо, потому что ты задаешь такие вопросы, которые заставляют меня переживать и помогают мне лучше понимать себя. Иногда я чувствую, что тебе легко там, в твоей позиции, задавать мне вопросы.

Икраам. Давай поменяемся местами?

Эмели. О’кей.

(Я передаю Эмели диктофон и теперь она уже задает вопросы).

Эмели. Что тебе нужно, зачем ты пришел ко мне, в чем твоя необходимость?

Икраам. Я ищу приключений.

Эмели. Эта ситуация для тебя – приключение?

Икраам. Да, в какой-то степени. Если ситуация задевает меня – это для меня приключение.

Эмели. Ты можешь назвать такие моменты в нашей беседе?

Икраам. Прямо сейчас, вот в это мгновение, я не чувствую того, что могло бы меня задеть.

Эмели. Я вижу.

Икраам. Следующий вопрос.

Эмели. Ты опять занимаешь свою позицию. У тебя больше опыта быть мужчиной, чем у меня. Я никогда не иду к людям, чтобы говорить с ними. Только тогда, когда у меня есть импульс. И когда нет импульса идти, я могу быть просто тихой, я просто молчу. Так что ты, наверное, снова начинай. Но когда у меня будет импульс я задам тебе вопрос.

Икраам. Ты нашла свою позицию?

Эмели. Я не знаю, не в этот момент. Иногда, когда я разговариваю с людьми или читаю лекции, я устаю от людей. Тогда я чувствую, что нужно что-то изменить в моей жизни.

Икраам. А в этот момент ты чувствуешь, что тебе нужно что-то изменить в твоей жизни?

Эмели. В каждый момент, когда я чувствую, что мне не хватает любви или мудрости, я чувствую, что мне нужно менять что-то в своей жизни.

Икраам. А чего больше тебе не хватает сейчас, любви или мудрости?

Эмели. Мне нужно и то, и другое. Любовь без мудрости – ничто.

Икраам. Как ты ощущаешь эту нехватку любви, мудрости? Что значит "не хватает любви"?

Эмели. Я это чувствую сердцем, и вот там, внизу, образуется узелок.

Икраам. И что ты делаешь? Ты знаешь, что тебе нужно, когда не хватает любви и мудрости?

Эмели. Когда я чувствую это в сердце, я прихожу в контакт с большой силой внутри меня, или, если я не нахожу ее внутри, я ищу ее снаружи. Я просто дышу. Я говорю с ветром (Марая). С ветром у меня очень сильный контакт. Через эту силу я контактирую с Великим Духом. Еще я контактирую через Маду Мира. И когда они приходят снаружи, я, как бы отождествляясь с ними, снова ощущаю силу внутри себя. И тогда я могу страдать и чувствовать эту необходимость любви или мудрости.

Икраам. Как ты становишься более мудрой?

Эмели. Я знаю, что это я. И вот сейчас опять-таки происходит работа, чтобы научиться отпускать то, что во мне. Я уже сказала "прощай" всем моим столкновениям и стычкам, которые в моей жизни происходили. Ты предлагаешь мне идти через столкновения. Они мне не нужны, потому что я очень и очень открыта.

Икраам. Это не так. Столкновения чувствуешь ты, я иду к тебе с любовью. Посмотри, почему ты оцениваешь мой тон и мои вопросы как столкновения?

Эмели. Потому что ты являешься отражением одного из миллиарда мужчин, которые находятся внутри меня. И это не то отождествление с тем незрелым и юным мужчиной, который может развить себя, но это отражение того, как один из них пробуждается к пониманию чего-то. Это нужно для роста моему мужчине. Таким образом он ищет понимания.

Чтобы стать человеческим существом, мне нужна встреча с тобой и с другими людьми. Но основу для этого человеческого существа я нахожу в общении с природой и с другими реальностями, в доверии ко всему, что окружает меня. Но когда у меня происходит очень трудная работа с собой, мне очень трудно воспринимать это от людей. То есть, и от людей я учусь, но не в ситуации, когда я с собой. И лично во мне не очень много доверия к людям. Когда я эту боль вижу в себе, я вижу, что эта боль связана с тем, кто я есть, и я вижу, что меня, ту кто я есть, убьют.

Икраам. Ты доверяешь себе?

Эмели. Нет, конечно. Но это меняется.

Икраам. Ты видишь, когда ты доверяешь, а когда нет?

Эмели. Да.

Икраам. Что ты делаешь, когда ты видишь, что нет доверия?

Эмели. Я двигаюсь вверх к доверию.

(Эмели жестом показывает путь вдоль тела вверх).

Икраам. Как ты это делаешь?

Эмели. Я просто вниманием двигаюсь сюда наверх и получаю ответы через ощущения, переживания, понимания.

Икраам. Каким вниманием и куда наверх?

Эмели. Мое внимание значит – убегание, потому что я не могу оставаться в том, что происходит, и то место, куда я иду..., я иду к себе.

Икраам. В результате этого убегания рождается доверие?

Эмели. Я снова чувствую контакт и тогда снова могу быть в ситуации...

Икраам, что ты хочешь, почему ты так со мной разговариваешь? Зачем тебе нужно то, о чем ты меня спрашиваешь?

Икраам. Что хочу я? Это очень хороший вопрос. Встреча с тобой – это моя встреча с самим собой через момент, действие, переживание, и поэтому я здесь.

Эмели. Ну, тогда мне интересно узнать, почему ты копаешься в моей энергии, энергии другого человека?

Икраам. Это внешнее впечатление, на самом деле я копаюсь в своей энергии. Ты мне помогаешь это делать не тогда, когда ты сидишь себе тихо без энергии, а когда ты движешься. И это движение может быть только внутренним, достаточно внутренней жизненности. Когда это происходит, я благодарен тебе за это.

Меня не очень беспокоит твое состояние, мне не важно, какая ты – возмущенная, неудовлетворенная или ты гневаешься. Но в любом случае, я благодарен тебе, Эмели.

Эмели. Но ты копаешься не только в своей энергии, но и в моей энергии.

Икраам. Да, я задеваю тебя и я это вижу. Более того, я хочу распространить свое влияние настолько, насколько это будет возможным. Я хочу тебя задевать. Это и есть истинная работа, которая позволяет взглянуть на себя и мне, и тебе. В этом все дело. Я хочу узнать себя больше и предлагаю это тебе. Мы отличные зеркала друг для друга.

Эмели. Когда для меня кто-то зеркало, я смотрю. Да, и ты для меня зеркало, но есть моменты, когда я говорю: "Не делай это со мной!".

Икраам. Нет проблем, мы можем прекратить все это. Дело в том, что в этой работе единственным моим проводником служат мои ощущения себя. Я не могу двигаться на твоих ощущениях. Это мне ничего не дает, потому что я хочу увидеть не тебя, а себя. Если тебе тяжело, мы можем это прекратить, нет проблем. Я сожалею, что не могу идти дальше и глубже, как ты это предлагала.

Эмели. Ты хочешь расти вот таким беспокойным образом, да?

Икраам. Это просто есть. Я ничего не хочу. Я принимаю то, что есть. Я делаю то, что делаю, я осознан в том, что я делаю. Желание быть осознанным, это, пожалуй, единственное желание. Я остаюсь бдительным в своем присутствии. То, что касается боли, которую я причиняю тебе в этой беседе, – это то, что есть сейчас у тебя: твои блоки, твоя бессознательность. Оставайся в этом, смотри, если у тебя есть силы, наблюдай.

Эмели. Для меня это не боль. Ты можешь быть зеркалом и пробудить боль, но для меня это... Здесь есть разница. Для меня есть разница; когда есть уважение и связь с тем, что происходит.

Икраам. Когда я говорю о контакте, которого хочу я, я не знаю, что такое уважение.

Эмели. Вопрос уважения – это не вопрос моей нужды. Это не тот вопрос.

Икраам. Зачем тогда ты говоришь об уважении, твое эго страдает от неуважения?

Эмели. Был контакт, потом это стало шахматной игрой. Ходы были сделаны, и я поняла, что это – я, а это – ты. Потом я сказала себе: "Стоп, я не хочу этой игры словами и энергиями. Я не хочу этого стиля".

Икраам. Хорошо, можно сменить стиль. Может быть ты хочешь меня о чем-нибудь спросить?

Эмели. Да. У тебя есть женщина?

Икраам. Да, и не одна.

Эмели. И как это для тебя – иметь женщину?

Икраам. Для меня это всегда хорошо, это очень хорошо. Женщина позволяет больше узнать мне себя. Правда, это случается не всегда, иногда возникают проблемы, иногда конфликты. Как сейчас, например. Но всякие мои отношения с внешней женщиной – это всегда возможность идти дальше, двигаться внутрь.

Я вижу, что женщина для меня – это очень важно. Когда в отношениях с женщиной, через женщину я становлюсь другим, я радуюсь этому.

Но мне трудно идти в это тотально и быть полностью удовлетворенным. Не все женщины, с которыми мне приходиться быть, готовы к такому общению, которого хочу я. Я заметил, что в отношениях со мной нужна сила, чтобы быть. Простого желания мало, возникают такие ситуации, когда становится трудно принимать меня, как мужчину, а мне хочется пройти со своим мужчиной до конца. Я не хочу быть обусловленным правилами игры, я не хочу считаться с тем, что требует от меня мораль, закон, взаимное уважение и т. д. Я хочу пройти до конца в своей естественности. На это нужна сила, сила женщины. Я бы назвал это активным "Инь".

Я могу сказать, что чувствую жажду любви, но не могу ее утолить, не могу пролиться, раствориться в этой любви до конца – как сахар растворяется в воде.



Киев, сентябрь 1995 год.







Сергей Всехсвятский

Координатор Международной Ассоциации

Свободного Дыхания





У меня есть любопытство иметь

больше вот этого, непосредственного знания.





Икраам. Скажи Сергей, кто ты, что делаешь, как живешь?

Всехсвятский. Я, – Сергей Всехсвятский. Моя официальная должность – координатор Международной Ассоциации Свободного Дыхания. Если в двух словах говорить о моей личной истории, то я считаю, что мне сильно повезло. Я имел возможность проходить параллельно те вещи, которые многие люди проходят последовательно. А именно: развивать ментальный компонент – ум, эмоционально-физический – тело и чувства и некоторые внутренние постижения. У меня это происходило с 18 до 25 лет. С одной стороны, я учился в области математики, системного анализа, теории вероятностей и защищал диссертацию по развитию сложных систем. С другой стороны, я занимался в московском ансамбле пластической драмы, где у меня была замечательная возможность узнавать свое тело и чувства, игру и перевоплощения в роли и маски. А с третей стороны, в 18 лет мне попалась отпечатанная еще на машинке книга: "Путь Дзена". Для меня это было идеальным введением в вопросы духовности. Эта книга не вызвала у меня никаких вопросов и сомнений. И я сразу, как прилежный ученик, отправился в библиотеку иностранной литературы. К моему удивлению, а это было в советское время (1981 – 82 год), на абонементе было огромное количество книг по дзен-буддизму. Я ими питался.

Вот эти три линии существовали в моей жизни независимо. Но со временем, совершенно для меня неожиданно, они сошлись за несколько месяцев, когда я попал в клуб "Здоровая семья". Сначала я там занимался с подростками движениями. Затем исследовались различные массажные и медитационные техники. Там были сильные лидеры – Чарковский и Гуревич, которые создавали этот клуб, и с ними было приятно работать.

С началом "перестройки" в Москву стали приезжать западные лидеры, и мне, благодаря знаниям английского, случалось принимать самое активное участие в подготовке и проведении различных групп. В 1988 году приехала Сандра Рей, и первый мой сеанс по дыханию проходил с маленькой, сухонькой акушеркой из Сиэтла. Ей было уже за 60, она дала мне тогда совершенно фантастический опыт материнской любви. На втором процессе я прошел через рождение, достаточно подробно, в деталях, с перерезанием пуповины. Жутко мучительный процесс – первый вдох. И после этих двух процессов я уже сам начал работать с другими людьми.

В 1989 году я первый раз попал в США, имея билет в один конец, 300 долларов и весьма смутные планы. Через месяц я уже был на Гаваях, где проходил тренинг у одного из самых сильных тренеров в этой области. По возвращению оттуда провел свой первый семинар. Там было 6 человек, длился он 4 часа, я получил 240 долларов – свой первый гонорар.

В течение четырех лет я полгода жил в штатах, полгода в Москве. Там я многому учился, а здесь многое организовывал. Все это быстро развивалось, принося все больше и больше удовольствия.

Икраам. Сергей, скажи мне пожалуйста, зачем ты всем этим занимаешься?

Всехсвятский. Мне это нравится. Это один ответ. Второй ответ более утилитарный. Ты представляешь, наверное, что любой ведущий любого тренинга получает на нем больше, чем любой участник в плане проживания внутреннего опыта и собственной диагностики собственного терапевтического трансформационного процесса.

Икраам. Когда ты говоришь о собственном опыте, о трансформационном процессе, что ты имеешь ввиду?

Всехсвятский. Это многоплановый процесс. Постоянная работа по формированию более или менее целостной, сильной, гибкой личности, то есть все недоделанное в детстве, недоделанное семьей, недоделанное социумом нужно доделать. Есть замечательная фраза: "Никогда не поздно иметь счастливое детство".

Икраам. Ты говоришь о сильной личности. Как ты обнаруживаешь ее?

Всехсвятский. В личностном плане существует один совершенно точный критерий – это уровень социальной адаптации и социальной эффективности. И второй критерий – это способность личности транслировать творческие импульсы из глубин своего сознания, переводя это в адекватные формы. О себе я могу сказать, что уровень моей социальной адаптации за последнее время резко повысился, то есть я очень комфортно живу в социуме. И еще более мощно повысился мой уровень творческой активности, то есть я получаю творческое удовольствие в очень многих областях. Это работа за компьютером по созданию там каких-то брошюр и листовок, пение, писание, семинары и т. д. И, вообще, за последнее время я обнаружил, что основными критериями моей жизни являются не этические, а эстетические критерии.

Икраам. Я могу назвать тебя таким вот творческим балдежником, который хорошо устроился в социуме?

Всехсвятский. Ну, смотря что ты вкладываешь в слово "балдежник".

Икраам. Я имею ввиду твои удовольствия и творческий комфорт, которые ты получаешь.

Всехсвятский. Все это относится к мгновенному времени, но существует еще и линейное время. Для мгновенного времени – это да. Я считаю, что каждый человек должен в мгновенном времени получать кайф от процесса. А если говорить о линейном времени, то существует определенное направление моего развития, той системы или структуры, которую я создал, – это путь и работа.

Икраам. То есть ты изобрел себе систему-путь и теперь ты в этой системе-пути двигаешься, да?

Всехсвятский. Я не уверен, что слово "изобрел" здесь адекватно, потому что "ничто не ново под луной". Своей заслугой я считаю простраивание системных, структурных связей между, на первый взгляд, не связанными, но, в общем-то, давно известными идеями.

Икраам. В твоей жизни главное – это цель?

Всехсвятский. Категория цели относится к линейному времени. Для меня очень важным является баланс, гармония линейного и мгновенного существования, то есть получать одинаковый кайф от процесса и результата. И, в конечном счете, достичь такого состояния, когда каждая точка является одновременно и процессом, и результатом.

Икраам. А что для тебя результат?

Всехсвятский. Смотря какая цель. Или ты говоришь о конечном результате?

Икраам. Как ты определяешь результат и почему ты считаешь это результатом?

Всехсвятский. Ну, я знаю, какую цель я ставлю, чего я хотел достичь и, соответственно, достиг я этого или нет.

Икраам. То есть ты ориентируешься в том, что есть результат по цели, которую ты ставишь для себя, да, это так?

Всехсвятский. Если говорить в системе "цель-результат", то да. Но некоторые вещи случаются, и тогда получается побочный результат.

Икраам. А можешь что-нибудь сказать про "случаются", про этот побочный результат?

Всехсвятский. Да, конечно. Вообще, я люблю отслеживать пары. Это, по Гегелю, пары "борьбы и единства противоположностей". Пара "линейное-мгновенное", пара "делаю-случается". Я заметил, что многое делаю там, где нужно позволять случаться, и позволяю случаться там, где имеет смысл делать. Поэтому часть моего процесса – это перестановка, то есть позволить себе во многих внутренних областях расслабиться и позволять случаться вещам, а во внешних областях меньше все пускать на самотек и больше делать.

Икраам. Вот ты говоришь: "...позволять случаться вещам во внутренних областях...". Что ты имеешь ввиду, когда говоришь это – "позволять случаться"?

Всехсвятский. Когда я отпускаю контроль, я не занимаюсь целеполаганием по отношению к своей внутренней реальности, то есть не программирую ее, ничего не выстраиваю, а позволяю ей развиваться естественно и спонтанно. Оказывается, что для внутренней реальности такой путь намного приятнее и эффективнее.

Икраам. Скажи, как соотносятся для тебя спонтанность и целеполагание?

Всехсвятский. Как единство и борьба противоположностей, то есть – это та же самая пара, которая является эволюционными партнерами, эволюционными танцорами. И когда человек умеет делать и то, и другое – хорошо, тогда существование становится ясным и приятным.

Икраам. А ты можешь сказать про себя, что ты знаешь?

Всехсвятский. Ну да, я что-то знаю.

Икраам. А что ты знаешь?

Всехсвятский. Что-то. Мне трудно говорить в таких терминах.

Икраам. Ты знаешь себя, и насколько ты себя знаешь?

Всехсвятский. Для меня это некорректная терминология. Знания существуют разные, природа знаний разная. Спроси по-другому.

Икраам. Хорошо, но тогда мне нужно что-то сказать. Я как-то взял и поделил все знания на – "знания этого" и "знания об этом". Вот то, что относится к ментальным знаниям – это "знания об этом". А "знания этого" – это постижение, познание через проживание, через опыт собственного осуществления, то есть, через то, что связано, с самой жаждой жизни, с проживанием своей истинности, с потребностью проживания себя в этой истинности, когда нет целей, планов, задач. Есть доверие, любовь, преданность. Только такой опыт и позволяет обрести себя. Именно в этом смысле я задаю тебе вопрос о знании себя.

Всехсвятский. Ну вот "об этом" я знаю почти все. А вот те непосредственные знания (знания этого), которые у меня есть и которые адекватны той точке жизни, в которой я нахожусь, которые открывались мне разными способами через опыт, спонтанно, дыханием, каким-то другим путем, – они во мне тоже есть, их достаточно много, и мне это нравится.

Икраам. Откуда ты знаешь, что твои знания адекватны той точке жизни, в которой ты находишься теперь?

Всехсвятский. Это не столько решение, сколько ощущение. То, как я ощущаю себя в окружающей меня жизни (а у меня есть любопытство иметь больше вот этого, непосредственного знания), приводит меня к выводу, что у меня нет неудовлетворенности от того, что я недостаточно знаю. По моему наблюдению, знание само знает, когда ему приходить. Это такой вот процесс инсайта, прозрения. Приходит это с определенной последовательностью, и когда этого долго нет, я начинаю жаждать, скучать. А в последнее время, (особенно это связано с "Випассаной", в которой я сижу каждый год классический 10-дневный курс), я получаю это непосредственное знание, как наиболее чистое и полное знание.

Икраам. Понятно, а вот ты, как аналитик, можешь что-нибудь сказать о механизме системы познания?

Всехсвятский. То есть прямого и непосредственного познания, да? Это момент прозрения, он похож на голограмму. Как в семени, существует все, вся последующая развертка. Он звенит сразу на всех уровнях, то есть в теле, чувствах, образах, мыслях. Можно услышать его вибрацию. После первой секунды происходящего, в это самое мгновение оно начинает разворачиваться. Динамика этого процесса разная. В теле это происходит с одной скоростью, в чувствах – с другой, в образах – с третьей. Разворачиваются также слова и понятия этого, но при развертке что-то теряется – целостность и тотальность, хотя обретается форма, возможность передачи, проживание передачи.

Икраам. Что для тебя важнее: адаптация к социуму или адаптация к себе?

Всехсвятский. Путь в социуме является инструментом и средством пути к себе. Я замечал, что некоторые вещи, которые решаются чисто внутренними средствами, решаются сложно и долго, а социальными средствами решаются намного проще и быстрее. Обнаруживая где-то внутреннее застревание, откладывая это на некоторое время и занимаясь чисто социальными, практическими задачами: переездом, ремонтом квартиры, бизнесом, и потом, возвращаясь через некоторое время к отложенному, я обнаруживал, что вопроса больше не существует.

Конечно, единственной целью, заслуживающей внимания, является внутренняя реализация. Почему я такое внимание уделяю социальной адаптации, потому что она играет очень существенную роль во внутреннем пути. Путь монаха – это путь труса.

Еще можно сказать, что некоторые высказывания Иисуса, например, такие как: "Враги человеку – домашние его", "Не мир я принес, но меч", "Легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому попасть в царствие небесное", запрограммировали народ на многие века и теперь нужно его распрограммировать, исправлять это положение.

Икраам. Что значит "распрограммировать"?

Всехсвятский. Я часто наблюдал как эти постулаты резонируют в социальном сознании. Это происходит максимально упрощенно, редуцированным способом, люди воспринимают их очень непосредственно: как сказано, так оно и есть. И если нельзя богатому в царствие небесное, – значит нельзя.

Икраам. Что значит эта запрограммированность?

Всехсвятский. Можно богатому в царствие небесное. Можно играть со смыслами этих притч бесконечно. Их можно наделить десятками разных смыслов, и они все будут в той или иной степени правомерны.

Икраам. Понятно. Судя по всему, для тебя эти смыслы не имеют значения, у тебя самого на этих высказываниях инсайтов не наступает, да?

Всехсвятский. Ну разве что на "Враги человека – домашние его".

Икраам. А что это за инсайты, можешь сказать?

Всехсвятский. Для меня существенной опасностью является опасность отождествления. И то обилие моментов отождествления, которые предоставляют нам наши домашние, несет в себе эту опасность.

Икраам. А если взять и расширить эту притчу до масштабов социума. Социум нас формирует, является хорошей школой, в том смысле, как ты уже об этом сказал. Но, с другой стороны, социум, навязывает нам свою правду, сильно обуславливает своей прозой жизни. Не служит ли социум уже новой опасностью отождествления, в том смысле, что ты связан с ним своим собственным интересом, то есть ты нуждаешься в нем – не все еще прожито, не все видится, не все осознается? То есть я хочу сказать, что если бы все виделось и осознавалось до конца, социум бы не тянул, не интересовал, не увлекал, он не был бы нужен. Не то, что бы ты его отрицал, но не был бы связан с ним твоими необходимостями и зависимостями от него. Если он тебя интересует, он тебя интересует, то есть ты связан с ним этим интересом, а значит, зависишь от него. А это уже несвобода.

Всехсвятский. Мои наблюдения за людьми, которые попали в эти социальные, политические, финансовые и другие игры после того, как они получили определенную внутреннюю подготовку, показали, что почти никто из них не скурвился. То есть общение с такими силами, как деньги и власть, не отравило их как личность.

Я довольно четко представляю себе тот процесс внутренней подготовки человека, который позволит ему устоять перед силой социума. И, наоборот, человек без соответствующей внутренней подготовки имеет мало шансов оставить свою личность в неприкосновенности.

Икраам. А что для тебя деньги?

Всехсвятский. Это замечательная тема. Деньги, как и власть, – это мощная архетипическая сила. И большая ее часть, как и любой подобной архетипической силы, не видна. Те бумажки и другие видимые воплощения – это маленький, маленький кончик. А действует эта сила в личности человека, как наркотик. Причем, это не метафора, а наблюдения за большим количеством людей, за нашими парламентариями, например. Совершенно четко заметно, что внутренний и внешний доступ к деньгам и власти на человеческий мозг, нервную систему действует точно так же, как и наркотик. Феноменология психофизиологическая, практически, одинаковая. А наркотик в каких-то дозах – яд, а в каких-то – лекарство.

Стало понятно, что играть в деньги и власть очень важно со всех точек зрения, но нужно иметь определенную степень трансцендентности. То есть человек должен быть гибким. Но если он остается открытым на уровне объектов, форм, то у него, опять-таки, нет шансов успешно сыграть. А если он осуществляет трансцендентный проход, то есть как бы создается ограниченность ценностей, то это делает любую силу (деньги, власть) иллюзорной. Я имею ввиду, что трансцендентный проход делает ценность всего объективного иллюзорной, поэтому становится понятным, что все это фигня. То есть в такой ситуации человек может успешно играть с деньгами и властью.

Икраам. Тебе это удается?

Всехсвятский. Вот на том, пока небольшом уровне интенсивности, удается. Чем я еще люблю эти игры – они не дают расслабляться, то есть игра с деньгами каждый месяц ставит новый уровень задач, которые хочешь или нет, но приходится решать.

Икраам. Тебя это не увлекает настолько, что ты забываешь, что делаешь?

Всехсвятский. Нет, не увлекает. Я пока успеваю и вижу, что не попадаю в состояния настолько опасные, чтобы забыть. Я научился.

Икраам. Скажи Сергей, что ты знаешь о себе мужчине, кто этот мужчина?

Всехсвятский. Я лучше знаю свою женщину, чем мужчину. Я не знаю ни одной физической женщины, которая была бы более кайфовой и более опытной, чем моя внутренняя женщина.

Икраам. А как так случилось, что ты мужчина, а лучше знаешь свою женщину?

Всехсвятский. Это обычный расклад в конце 20 века, когда мужчина оставляет свою мужскую силу бесформенной, не проявленной и воплощается женской стороной. А женщина, соответственно, наоборот, оставляя свою женщину на небесах, воплощается больше мужской стороной. Любая женщина может учить мужчин, как быть мужчиной, любой мужчина может учить женщин, как быть женщиной.

Икраам. А ты хотел бы, чтобы твой мужчина подтянулся до уровня твоей женщины?

Всехсвятский. Более того, это одна из основных моих задач. Когда я начинал эту работу, моей женщине было лет 40, а мужчине – 6. И за год я его подтянул до 18, а сейчас, наверное, там где-то 20-25. Вот они начали чуть-чуть флиртовать. В женской стороне у меня находятся почти все навыки, в частности, навыки общения, изложения. А мужская сторона намного более грубая и неотесанная. Все очень просто: "да", "нет". Либо все, либо нафиг.

Икраам. Через что больше проявляется твоя женщина? Как ты ее обнаруживаешь?

Всехсвятский. Я ее очень хорошо чувствую в теле, она через все проявляется.

Икраам. Пример можешь привести?

Всехсвятский. В частности, через женщину в себе я могу взять любую физическую женщину, обращаясь к ее мужчине. Это тоже парадокс. Но я часто работаю с каналами взаимодействия между людьми: мужской-мужской, мужской-женский, женский-мужской, женский-женский. И вот оказывается, что сейчас между мужчинами и женщинами больше работают дополнительные каналы. То есть от женского внутри мужчины к мужскому внутри женщины.

Икраам. А что для тебя – любовь?

Всехсвятский. Я могу сказать, что в моей жизни были, если с полной определенностью, то это секунды любви. Так что я знаю, что это такое. Это относится к области, как бы конечных целей. Даже не целей, а неких тотальных конечных состояний из серии сила, воля, творчество, любовь.

Икраам. Сила, воля, творчество, любовь – это состояния одного уровня качества?

Всехсвятский. Скажем так: они полностью обретаются в одном месте, в одном состоянии. То есть нельзя полностью обрести любовь, не обретя силу, не обретя творчество и, соответственно, наоборот. Когда обретается нечто одно, оно проявляется через творчество, любовь и силу.

Икраам. Иисус сказал, что Бог – есть Любовь, а Ошо, что Любовь – есть Бог. Ты ставишь рядом с любовью силу, волю и творчество.

Всехсвятский. Но я и эти вещи ставлю на уровень Бога. То есть истинное творчество (Истинный Творец) обретается при полной реализации, так же как и полная сила и полная любовь. Я думаю, они, опять-таки, говорили конкретно, оставляя за скобками список.



Ворзель, октябрь 1995 год.





Людмила Блэйк

Координатор Центра

Гурджиева-Успенского

в Киеве





Я не знаю, инструментом

каких сил я являюсь, но это

инструмент поиска, поиска жизни,

поиска другого смысла бытия





Икраам. Людмила, что вы можете сказать о вашей школе, ее задачах и что вы лично делаете в ней?

Людмила. Наша школа включает в себя 70 центров (это около 2000 студентов), которые расположены в различных городах мира. Главный центр школы находится в Аполло (США). Там же живет Учитель – Р. Бертон, с которым каждый из студентов имеет возможность быть рядом. У школы есть свой оркестр, балетная и оперная труппы, свой винзавод и виноградники, на которых работают студенты школы.

В школе есть, так называемый, внешний круг и есть внутренний. Поэтому одни люди работают только над собой, другие пропагандируют школу, третьи сохраняют цивилизацию. Это и есть как бы наша эзотерическая задача. Это задача школы со слов Учителя, так как со своего уровня я не могу ее определять.

Я, после трехлетнего пребывания в школе, оказалась в Киеве с целью формирования Центра Гурджиева-Успенского. Это сейчас моя задача. Мою судьбу определяет Учитель. Он бросает каждого человека на сверхусилия, если у того есть к этому готовность.

Икраам. А где вы учились?

Людмила. Один год я была в Петербурге, а потом полгода в Аполло, потом в Лос-Анжелесе. Теперь вот здесь. Я могу сказать, что моя работа в Киеве – это работа на сверхусилии. Тяжело находиться в Центре, руководить им. Много процессов, студенты, но нужно как-то помогать. Это школа.

Икраам. Я хочу поговорить об ответственности и осознанности. С одной стороны, это ваша ответственность и осознанность себя в качестве ученика, следующего указаниям Учителя, который определяет вам путь через сверхусилия, и даже вашу судьбу. И, может быть, вы доверяете ему, строго выполняя все его указания. Но, с другой стороны, есть ваша личная осознанность за то, что вы делаете, есть ваш субъективный опыт. Вы можете сказать, насколько вы сейчас осознанны в том, что делаете, и в чем эта осознанность проявляется?

Людмила. Мой путь начался давно. Сначала была интегральная йога, потом тай-чи, теперь вот путь в школе. Когда я пришла в школу Гурджиева-Успенского, у меня был такой момент, что я хотела уйти, я была не готова идти этим путем. Но что-то заставило остаться. Возможно, сработало мое тщеславие – я не могу жить спокойно пока не достигну того, чего достичь мне очень сложно. Пока я не получу те опыты, ту возможность, например, стать человеком номер 4, 5, 6, 7 (по Гурджиеву).

Икраам. А зачем вам это?

Людмила. Вы знаете, иногда получается таким образом, что мы уже не вольны.

Икраам. Можно что-нибудь сказать об этой невольности?

Людмила. В нас находится какое-то уже новое существо, через которое и проявляется эта невольность. Это уже не на уровне ума. Невольность проявляется на уровне внутреннего состояния, когда уже не знаешь, насколько ты машина и насколько ты человек. Внутри происходит что-то необратимое к той жизни, которая была. Это уже не в моих силах, я уже инструмент.

Икраам. Инструмент невольности?

Людмила. Я не знаю, инструментом каких сил я являюсь, но это инструмент поиска, поиска жизни, поиска другого смысла бытия. Я уже поняла, что есть другая жизнь, как мы говорим "Луч творения". Конечно, Абсолюту не нужно, чтобы мы становились человеком №7. И если взять "Луч творения", то мы идем вниз, по нисходящей к знаниям. И есть возможность прийти к Разуму Солнца, избавиться от лишних законов и стать другим, более свободным существом.

Икраам. Что для вас является субъективным подтверждением того, что все, что вы делаете, вы делаете это правильно?

Людмила. Дело в том, что первая установка у нас – это отход от негативных эмоций. В результате работы вместо негативности появляется любовь. Любовь к миру, любовь ко всему живому и неживому. Это и есть тот субъективный результат, по которому я могу судить о работе. Что-то теряешь и что-то обретаешь.

Икраам. Я могу сказать, что вы хотите больше любви?

Людмила. Смотря какой любви. Возьмем, например, любовь Иисуса Христа. То, что Он ощущал, испытывал внутри Себя, это Его состояние, тогда да, я хочу такого состояния.

Икраам. А откуда вы знаете, какое состояние испытывал Иисус?

Людмила. Вы знаете, это состояние есть у моего Учителя. Встретившись с ним, я была очень изменена. Я стала совсем уже другим человеком, когда он провожал нас на путь директоров Центров. Это прощание трансформировало меня, я стала совсем другой по сравнению с той, когда я впервые ступила на путь школы. Что-то с нами случается.

Икраам. А как вы обнаружили, что с вами что-то случилось?

Людмила. Я стала другой. Это случилось через чувства, через ощущения себя. И здесь, в Центре, я вижу, что у меня совсем другие отношения к людям. Я их больше принимаю. Кроме того, существование самого Центра и моего качества в нем (директор) дает мне еще большую возможность принимать людей и видеть их такими, какие они есть, без проекций.

Икраам. Создается впечатление, что то, что с вами случилось, случилось сразу, в моменте при встрече с Учителем.

Людмила. Да. У меня была очень необыкновенная встреча с Учителем. Каким-то образом я почувствовала эту встречу, в мой мозг вдруг пришел Учитель. И дальше события развивались таким образом, что-то произошло: я стала другой, я изменилась.



Киев, апрель 1996 год.







Свами Дэва Сварго

Санньясин Ошо,

Мастер в традиции Ошо.



Ма Анураг Рохита

Санньясинка Ошо,

Групплидер.



Патриция Террено

Последователь учения

Карлоса Кастанеды.



Свами Атмо Икраам

Мистик, санньясин Ошо.







Икраам. Патриция, кто ты и зачем здесь?

Патриция. Если у тебя есть время, то за пару миллионов лет я тебе отвечу, потому что вопрос: "Кто ты?" – это единственный окончательный вопрос, если есть ответ на это. Но я хотела бы узнать, ты спрашиваешь меня, кто я в обычной жизни?

Икраам. Видимо важно, кто ты в обычной жизни, но меня больше интересует вопрос: Что ты сама знаешь о себе?

Патриция. Что я знаю о себе!? То, что я никто, ничто. И единственное, что я могу понять или сделать – это постараться соединиться с Духом. И это моя работа.

Икраам. Видимо, соединиться с Духом очень важно для тебя, если ты считаешь это своей работой. Но когда ты говоришь, что ты "никто", я этого не слышу. "Никто" – это твое переживание?

Патриция. Я имею ввиду, что с точки зрения эго, ума я – ничто. С точки зрения разума я – все, потому что я – Дух.

Икраам. Я опять слышу это слово – Дух. Кто этот Дух?

Патриция. Дух – это мысль Бога.

Икраам. О'кей, Дух – это мысль Бога, а какое отношение к этому имеешь ты?

Патриция. Я это есть. Даже в обычной жизни я это проявляю, как и все остальные.

Икраам. Ты это осознаешь или ты есть это проявление, как данность природы: человек, дерево, вода, огонь? В чем ты проявляешься?

Патриция. В радости и счастье, это проявляется, когда я радостна и счастлива.

Икраам. Достаточно радоваться, чтобы сделать вывод о том, что ты осознана?

Патриция. Да, быть счастливым и радостным...

Рохита. Стоп. Я сейчас прошу остановиться, потому что мне не нравится эта энергия. Самое лучшее, что мы можем сделать – это напомнить друг другу, кто мы есть на самом деле. Когда я забываю об этом, я иду к другому, например, к Патриции, потому что мне показалось, что она будет мне напоминанием о себе.

Икраам. Это так, мы здесь, чтобы напомнить друг другу о себе. И мой опыт подсказывает мне, что мои вопросы и есть самое лучшее напоминание о себе. Это возможность рассеять все иллюзии и ложные представления о том, за кого мы себя выдаем, понять, наконец-то, что стоит за словами, которые мы произносим. Это всегда возможность посмотреть кто мы. Это вопросы всем, а не только Патриции. И я вижу, Рохита, они задевают тебя. Ты просишь Патрицию напомнить о себе, но когда это случается иначе, не так как хочешь, ты убегаешь в эмоции, объясняя себе что-то. Ты упускаешь момент.

Патриция, ты проводишь женские группы. Ты хочешь учить? Чему ты хочешь научить наших женщин?

Патриция. Первое, почему я хочу учить, это потому, что я люблю женщин, мне очень нравится женская энергия. Когда я на женском семинаре, я чувствую такую любовь! Я даже не знаю другого слова, это такая любовь! Сначала женщины приходят с такими рогами, такие..., но постепенно, постепенно они снимают маски и становятся более доверительными, доверяющими. И мы больше и больше сестры. Это просто здорово. И то, что я чувствую – это то, что мы действительно создаем мир.

Икраам. Я могу сказать, что ты феминистка?

Патриция. Нет, я не люблю это. Мне не нравится феминизм. В начале этого движения там все было хорошо, как естественное начало. До начала феминизма было слишком большое господство мужчины. Феминизм родился, как некая реакция сильных женщин. Это было благо в себе. Сейчас это просто секта, там нет ничего такого... Феминизм не может иметь смысла, цели. Мы должны соединиться – и мужчины, и женщины. Но прежде должны соединиться женщины. Они должны искать внутри себя эту правду, истину. Научиться быть одинокими. Не кинутыми, брошенными, а радостными. Быть одинокой – это быть независимой. Я сейчас иду именно таким путем.

Икраам. Тебя к нам привел поиск твоего одиночества?

Патриция. Это меня приводит повсюду. Но на то, чтобы быть здесь есть другая причина. Я все время ее обнаруживаю, я ее открываю, открываю и мне кажется, что я ее нашла. Пока я не знаю, я пойму это позже.

Икраам. Патриция, можно что-нибудь сказать о той силе, которая делает необходимым для тебя проведение семинаров и групп?

Патриция. Очень просто, Дух. Я надеюсь и я думаю, что это Дух. Дух движет всем. У меня нет потребности проводить группы. Это происходит. Я ничего не делала, чтобы быть здесь. Я никогда не пыталась приехать, я не делала специальных усилий чтобы это случилось.

Икраам. Патриция, когда я что-то делаю, я всегда чувствую внутри себя некую силу, стремление что-то делать, иначе я не могу ничего делать. Иногда – это просто хочу. Я смотрю, что происходит со мной. Где твое стремление или хочу?

Патриция. То, что я делаю сейчас – это определяю цель и отпускаю "стрелу". Это как стрельба из лука. И потом я смотрю, наблюдаю, что происходит.

Икраам. Ты знаешь свою цель? Перед тем как стрелять, по крайней мере, нужно знать хотя бы направление стрельбы.

Патриция. Цель – Дух. Я извиняюсь. Сначала у меня было много целей, теперь только эта.

Рохита. Икраам, у меня такое впечатление, что ты слушаешь только себя. Послушай, что говорит Патриция.

Икраам. Да, я слушаю себя и я слушаю, что говорит Патриция, но слышу только слова. Это красивые фразы, которые относятся к идее ее пути. Переживания нет. Она обманывает себя и хочет протащить это через меня.

Рохита. Икраам, а какой тебе интерес в этом!? Я не хочу переводить, я не собираюсь подписывать это соглашение. Либо я уйду, либо...

Сварго. Я хотел бы поговорить вот об этой борьбе мужчины и женщины. Мужской ум очень силен, и мужчина с этим охотится. Женщина охотится на другой энергии – более восприимчивой. Я чувствую, Патриция, что твоя энергия, твое сильное тело завлекает. Может быть потому, что ты еще и итальянка? Иногда я чувствую волну сердца, когда есть открытые моменты. И твоя энергия очень вкусная, сладкая, очень привлекательная. И у меня есть то же самое вот сейчас. Я просто смотрю на энергию, а когда я стараюсь понять эту энергию у меня ничего не выходит, я не могу это сделать.

Конечно, я могу моей логической частью продолжать копать, копать. Но когда я копаю наружу, а не внутрь... Что я копаю? Я забываю смотреть на себя, на свою женщину, на свою жену. И что я чувствую – мне стыдно. Я чувствую себя вот так (Сварго положил руки на сердце). Ты видишь – мои руки связываются с сердцем. Оно очень нежное, хрупкое, и я должен это видеть, иначе мой старый убийца поднимается со всей его... Я в этом очень силен.

А вот теперь я чувствую прохладу, я не понимаю этого. В какой-то степени я наслаждаюсь этим, вот тем, что здесь происходит. Я не могу с этим сражаться.

Икраам. Если ты переживаешь, самое время помолчать. Но если ты хочешь двигаться, будучи активным, делай это через общение здесь. Слова – провокация, предлог. Они будят тебя, а ты продолжаешь спать, еще больше убаюкивая себя перессказами своих переживаний. О чем ты говоришь? Уже нет момента, нет здесь-и-сейчас. Пока ты рассказываешь, что с тобой происходит – все меняется. Ты упускаешь. Ситуация толкает тебя дальше, но ты защищаешься. Такое впечатление, что нет силы, нет осознанности. Сварго, мы заигрались в эту игру. В эту игру любят играть психологи, они любят эти сказки о переживаниях, состояниях, погружениях и прочем. Такая игра ума. Это единственное, что их интересует. Их не интересует сама жизнь, настоящий момент. Для меня только он и имеет значение. Когда удается в нем быть – это единственная возможность двигаться глубже в центр, становясь более осознанным уже на другом уровне сознания. Ошо говорит, что так можно пройти до конца, – стать самим сознанием, свидетельствующим сознанием.

Сварго. Я мог бы оставаться здесь молча.

Рохита. Я должна сказать, что я очень благодарна Сварго за то, что он сделал, за то, что он сказал. Я его просила об этом, и он мне помог. Я чувствую, как благородство мужчины может защитить. Мой мужчина не настолько силен, чтобы защищать мою женщину. Мой внутренний мужчина еще учится и слаб. И вот Сварго сейчас сделал это. Я подозреваю, что в каждом мужчине это есть.

Патриция, мы можем поговорить о проблемах между женщиной и мужчиной, в частности, о сексуальных взаимоотношениях?

Патриция. У меня нет сексуальных взаимоотношений и я не делаю для этого ничего специально; это просто происходит, – как и все остальное. Вначале, когда это случилось, я подумала: "О, наверное, там проблемы". Но потом я поняла, что это время такое. Это происходит и, если пойдет так дальше, пусть будет. Я хочу сказать, что не было решения прекратить сексуальные взаимоотношения. Их нет уже четыре года и вдруг их не будет семь лет – это хорошо. Если это не случится –– ничего страшного.

Сварго. Патриция, у тебя есть дети?

Патриция. Нет.

Рохита. У меня сейчас такой момент в жизни, когда мне хочется дружеских, более хрупких, заботливых отношений с мужчиной, потому что я обнаруживаю, что меня этому никто никогда не учил, не учил, как с этой внутренней хрупкостью обращаться. И если я вижу, что мне что-то не нравится, я останавливаюсь и ухожу из ситуации или ищу другой способ отношений. Но я уходила и раньше, теперь я ищу другой способ.

Икраам. Может тебе нужно почитать Дейла Карнеги. Он уж точно научит, как заводить себе друзей. Правда, он всем предлагает один и тот же рецепт. Ну ничего, ты разберешься. Какая разница, кто тебя утешит, – главное – это произойдет. Поспи немножко, деточка моя.

Рохита. На определенном уровне мне и Карнеги нужен, потому что меня не учили в семье обращаться с другими. Это – как я учу иностранный язык. Я считаю, что Карнеги прав.

Икраам. Рохита, вот сейчас ты учишься?

Рохита. Да.

Икраам. У меня такое ощущение, что ты продолжаешь играть во все эти игры, пытаясь сохранить некую культуру отношений, сохранить некую зону безопасности, в которой тебе в той или иной степени удобно, а иногда и комфортно. А вся твоя учеба – это возможность узнать и сохранить при этом себя такую, какая ты есть – учащаяся. Зачем тогда учиться, если ты не хочешь расти?

Рохита. Но это твое ощущение.

Сварго. Я хочу что-то добавить. Ребенок не имеет такого сознания, как у взрослого человека. Мое сознание растет, а у ребенка нет. Общество останавливается на уровне сознания 14 летнего подростка. Сознанием мы дети. То есть, большинство людей, оставаясь более менее сознательными, обычно застревают на этом возрасте. И когда мы начинаем медитировать, нам именно столько.

Я медитирую, прилагая усилия, которые направленны на то, чтобы вырасти именно из этого возраста.

Я заметил, что большинство людей удовлетворяются тем, что они становятся поспокойней в медитации. Они бывают немножко там, немножко там. И я вижу, что их усилия направлены на то, чтобы хорошо и безопасно провести время, чтобы тело получше стало, удовлетворились какие-то материальные нужды или еще что-то. А есть люди, которые хотят идти за пределы этого, и я иду по этому пути. Мне нужно рисковать, потому что я должен платить за свой рост. Когда я беру, я понимаю, что я должен давать.

Я изучаю свое невежество. И это невежество связано с тем, что у меня есть закрытые раны, которые я не хочу видеть. Это из подсознания. Когда я начинаю смотреть на них – я плачу; это – плата: текут слезы, я чувствую физическую боль, напряжение или сопротивление, которое мешает мне пройти через это. Но это не означает, что я теряю сознание, потому что это будет опять отождествление с ранами. Не в этом дело, я могу заплатить этой кровью. Но для осознания нужна дистанция и она там есть, я не мазохист.

Все эти священники и проститутки – это все уровень отождествления с мазохизмом. У них нет дистанции, они не медитируют, они оправдывают.

А что такое медитация, и где это существо? Я не могу прокомментировать этот закон, но я чувствую, что он связан с трансформирующей силой сердца. И это здесь есть (Сварго показывает на сердце) настолько, насколько я расту, и это моя ситуация. Поэтому я снова возвращаюсь к ребенку. Вот здесь, сознательно, я все еще вначале. Именно, осознанно с пониманием, с пониманием этой энергии, всех этих энергий, которые текут по всем моим телам, – я только вначале этого. И именно вот так я понимаю Рохиту.

Икраам. А я понимаю тебя, Сварго, я очень чувствую то, что ты говоришь. Это и мой опыт тоже. Я вижу, что эти переживания случались не только со мной.

То, что я говорил Рохите, я говорил самому себе. Я двигаюсь к ней так, как это происходит со мной. Я не думаю, что мне делать и как себя вести. Я двигаюсь и смотрю. У меня нет необходимости обуславливать эти отношения. Я чувствую ее силу и возможность принять меня таким, какой я есть в данный момент, поэтому я иду.

В свою очередь, я принимаю ее, с ее сопротивлением и стремлением меня куда-то направить. Это похоже на то, что мне предлагается безопасное пространство, где не нужно рисковать. Но я хочу двигаться туда, где я еще не был.

Сварго. Я художник, и мой ум очень ленивый. Есть люди с научным, исследовательским типом мышления, например, Асмито. Когда я общаюсь с такого типа людьми, то, с одной стороны, я вижу, что они затрагивают мой ум и таким образом я проявляюсь как исследователь. С другой стороны, я двигаюсь со своей энергией и она затрагивает их, вызывая сострадание, и тогда они уже проявляются с другой стороны.

Если говорить о моей энергии, я не знаю, что это такое. Я прыгающий – иногда я активный, иногда пассивный. И когда я впервые приехал в Россию, я двигался именно таким образом. Может больше я был активным. Сейчас я становлюсь более пассивным. Я эту энергию чувствую здесь. Это пассивная женская энергия, на которой движется Россия.

Еще я могу сказать, что сейчас я больше нахожусь в процессе учебы. Раньше я чувствовал себя больше учителем, сейчас учеником. Я заметил, что те, кто приходит ко мне как к учителю, они быстро уходят, а есть люди, которые просто приходят, их не волнует, что я делаю, сижу или говорю, они остаются. Но меня не интересуют люди, потому что я хочу подойти к своим лимитам.

Икраам. Сварго, ты знаешь, что ты хочешь? Я спрашиваю, есть ли у тебя ощущение этого "хочу"?

Сварго. У меня есть ощущение того, что я хочу, но я боюсь это делать. Хотеть и делать – это очень разные вещи.

Икраам. Сила жизни родившегося ребенка требует для него пищи – молока. Ему нет необходимости "думать": может он осуществить это хочу или нет. Он движется в этом своем естестве, этой своей бессознательной "осознанности" своей природы и находит возможность сделать "хочу" реальностью. Он расслаблен, там нет ума. Если ты говоришь о "хочу", как о концепции, тогда мне это понятно. Это "хочу" удовлетворить сложно и даже невозможно.

Сварго. Ответственность, рост и свобода для меня – это одна вещь. И когда во мне включается пассивный поток, который можно назвать принимающим, он дает мне проблески нового видения. А не тот активный поток, поток действия, который меня сразу же закрывает.

Икраам. Ты хочешь сказать, что что бы ты ни знал о своем "хочу", сделать с ним ничего и никогда не удастся, потому что это – активный поток, действие, которое тебя сразу же закрывает и всякое движение как рост прекращается. То есть, как только я знаю, что я хочу, я тут же определяю цель. Появляется обусловленность, которая подменяет собой все, подменяет жизнь. Но есть другое знание – это жажда, жажда жизни, удовлетворяя которую я двигаюсь пока не наступит момент остановки. Именно в момент остановки включается пассивный поток прямого знания. Поэтому, знающий – не делающий. Но это не правило, его не нужно придерживаться.



Киев, сентябрь 1996 г.





Оле Нидал

Официальный буддийский Мастер,

который передает благословение и

деятельность Линии Карма Кагью





Я делаю то, что

говорят мне мои учителя





Икраам. Оле, я хочу спросить тебя, кем ты себя считаешь?

Оле Нидал. В основном, инструментом при несении буддизма на Запад. Я не очень много думаю о себе, как о личности, или о чем-то таком. Я думаю, что я делаю то, что делаю в результате обещаний в прошлых жизнях. Я не думаю, что у меня есть большой сознательный выбор.

Икраам. Что ты имеешь ввиду, когда говоришь – быть инструментом?

Оле Нидал. Это означает, что ты чувствуешь, что внутри тебя работает что-то большее твоих личных желаний, симпатий и антипатий. Это означает, что ты чувствуешь что-то, что больше твоих удовольствий и так далее и это тебя направляет. Я думаю, что в моем случае – это обещания, которые я давал ранее.

Икраам. Я могу сказать, что ты живешь интуицией?

Оле Нидал. Это больше, чем интуиция, это когда ты обещаешь делать какую-то работу.

Икраам. Кому обещаешь?

Оле Нидал. Я обещаю самому себе или моему Учителю Кармапе, или Будде.

Икраам. А что значит – самому себе? Кто этот "сам", который обещает и кто этот "себе", которому обещает "сам"?

Оле Нидал. Это внутренняя будда-природа. Когда ты осознаешь, что твой ум – это будда-ум, то можно давать обещания самому себе. Но поскольку всегда существует опасность, что может возникнуть гордость или похожие чувства, то хорошо иметь в этом также что-то внеличностное. То есть Учитель, которому ты даешь обещания и с которым устанавливаешь связь.

Икраам. Как ты отличаешь свою гордость от будда-ума, как ты обнаруживаешь в себе более сущностные проявления, большие, чем эмоции, привычные переживания?

Оле Нидал. Это можно увидеть по тому факту, что ты следуешь своей традиции. Я делаю то, что говорят мне мои учителя. Я ничего не изменял в учении Будды, я делал только то, что мне говорили делать.

Икраам. Согласись, это марионеточная ситуация. Кто-то людьми руководит, используя учения, а кто-то их дергает за ниточки. Где истинные причины?

Оле Нидал. Это вопрос того, какова цель. Я серьезно верю в то, что Будда хотел делать людей свободными и поскольку я хочу того же, я могу работать на него. Если бы я думал, что он ограничивал людей или заставлял их верить во что-то такое, что они не могут познать на опыте, то я бы не работал для него.

Икраам. А как ты веришь? Ты об этом знаешь от других, что он не ограничивал людей, или ты об этом знаешь от себя?

Оле Нидал. И то и другое. Я чувствую рост в собственной ситуации, я вижу рост на примере моих друзей и учеников. Они не только стареют, но и мудреют, и они не становятся поверхностными.

Икраам. А как ты свой рост обнаруживаешь?

Оле Нидал. Это увеличение способности приносить пользу другим, постепенное уменьшение мешающих чувств, внутренняя уверенность, уменьшение надежд и опасений, мыслей о вчера и завтра, увеличение чувства того, что момент здесь-и-сейчас полон смысла. Вот это некоторые способы.

Икраам. Оле, зачем ты здесь, что ты ищешь и куда идешь?

Оле Нидал. Во-первых, я скажу, что твой вопрос очень хороший, очень умный. В общем, я здесь потому что меня пригласили. Первый раз я приехал сюда, потому что хотел организовать здесь группу. Теперь группа есть и я здесь, потому что меня пригласили. И то, что я делаю, это очень основные вещи – я знакомлю людей с их будда-природой теми путями, которые кажутся мне возможными. Я даю методы, которые позволяют людям на опыте познавать свою природу.

Икраам. А ты познал свою будда-природу?

Оле Нидал. У меня были такие вспышки.

Икраам. Можешь что-нибудь сказать об этом?

Оле Нидал. Наверное, это надо пережить на опыте, чтобы знать о чем я буду говорить. Это пространство как радость, это пространство как совершенное бесстрашие, это пространство, которое не разделяет на субъект, объект и действие. Это все равно, что держать два пальца в розетке и пропускать все электричество Киева через свои кости. Это невероятно сильно.

Икраам. У тебя был такой опыт?

Оле Нидал. Да, и трудность с этим опытом в том, что его надо как-то упаковать, чтобы функционировать затем в обычном мире. Нужно сознательно решиться ограничивать свои переживания тем, что другие люди могут понимать. То есть невозможно идти на полной силе все время.

Икраам. Я только сейчас начинаю чувствовать тепло от того, что ты говоришь. Но мне хотелось бы знать, что для тебя более важно: путь к себе, обретение себя или нести традицию, религиозный догмат?

Оле Нидал. Я думаю, что нужно делать и то и другое. Нужно работать с теми методами, которые доказаны. Невозможно доверять собственным вспышкам воодушевления и невозможно думать, что они достаточно большие, чтобы их передавать. Нужно прибавить это к системе поучений, которым ты уже доверяешь. Моментам собственного воодушевления доверять недостаточно.

Икраам. Оле, а что ты имеешь ввиду, когда говоришь, что нужно работать с методами, которые доказаны?

Оле Нидал. Это означает, что на протяжении сотен лет люди получали пользу от них.

Икраам. О какой пользе ты говоришь?

Оле Нидал. Польза в том смысле, чтобы люди могли лучше жить, лучше умирать, лучше перерождаться.

Икраам. А что значит – лучше перерождаться?

Оле Нидал. Лучше перерождаться – означает возможность переродиться в чистом состоянии ума или в том, что называется чистая страна, а если нет, то, по крайней мере, обрести лучшее существование, в котором можно подольше заниматься практиками.

Киев, октябрь 1995 год.





Паринама

Санньясин Ошо







Путешествие в ашрам





Икраам. Паринама, не мог бы ты рассказать о своих впечатлениях и переживаниях, полученных от поездки в Индию, в ашрамы Ошо, в частности в Пуну, и в другие места паломничества искателей духовного пути. Что ты получил от этой поездки?

Паринама. Не знаю, к сожалению или к счастью, но от пребывания в Пуне я получил меньше всего каких-то откровений и чего-то такого, что можно назвать внутренним опытом. Но и разочарований не было. Было достаточно ровное отношение к тому, что происходит. Было понимание того, что происходит в Пуне, но я не почувствовал там любви и медитации. То есть после тех мест, которые я посетил, где были очень глубокие моменты медитации, какие-то открытия интересные, Пуна выглядела очень контрастно. Там идут свои какие-то процессы.

Я был в двух Ошо коммунах в Непале – “Ошо Тапобан” и Читванском парке. Вот там чувствуется дух Ошо, – есть атмосфера любви, медитации. Там тебя встречают как дорогого гостя, особенно если ты санньясин. Коммуны расположены в очень живописных местах. Все способствует медитации, раскрытию, хочется идти глубже. Там ты чувствуешь наполнение энергией, я с удовольствием делал все техники. Может быть в Пуне это не чувствуется потому, что там очень много людей, очень много контактов, все направлено во вне. В Пуне нужно быть особенно бдительным, чтобы не растрачивать попусту свою энергию, это не просто. Пуна сейчас напоминает большую тусовку. Такую духовную тусовку для западников.

Русских почти не осталось в ашраме Ошо, грузинов всех выслали, и вообще, сейчас там ощущается атмосфера страха и подозрения. Санньсинам запрещается ходить в малах и робах за пределами ашрама, участвовать в каких-либо вечеринках. Радость, свет, улыбки, смех, – все это большой дефицит. Обслуживающий персонал очень напоминает хорошо нам известный “совок”, т. к. работают они бесплатно, это называется “рабочая медитация”. Много бюрократии. Вот где еще чувствуется присутствие Ошо, – так это в самадхи, вход стоит 25 рупий.

Еще я хочу рассказать о встрече с бывшим садовником Ошо Ведантом, которая у меня состоялась в Чентване. После ухода Ошо он покинул ашрам в Пуне. Сам по этому поводу он сказал очень скромно: “Мой Мастер ушел и я не захотел там оставаться”. Но некоторые санньясины мне говорили, что его уход был связан с вырубкой больших, очень красивых деревьев в парке, за которыми он ухаживал. Люди, которые это делали совершенно не понимали, что они совершают преступление. Он не мог, видимо, с этим смириться.

Был в ашрамах с чисто индийской традицией. Интересен сам принцип их построения. Это может быть очень маленький ашрам, один или несколько домов, это могут быть пещеры. Но все построено на отдаче. Человек приходит и у него не берут ничего, ему дают.

Икраам. Может быть этим отличается Пуна?

Паринама. Да, именно этим, потому что в Пуне все построено на бизнесе. Когда приезжаешь в Пуну, на тебя смотрят, насколько ты платежеспособен. К русским относятся не очень хорошо. Во всем чувствуется отсос энергии. Пища там, например, очень изощренная и дорогая, но тяжелая по энергиям, приготовленная без любви. А вот в этих ашрамах пища простая: традиционный рис, дал, джапати. Но она энергетичная, ею наедаешься и чувствуешь себя хорошо. А в одном ашраме я был просто поражен. Нас угощал молодой монах. Он с такой искренней любовью за нами ухаживал. Чувствовалось, что это он делает с удовольствием, с радостью. Это место называется Брамапури – место бога. Это на Ганге. Там живут странствующие монахи. В этом ашраме живет святой, во всяком случае, так говорят. Мне трудно судить, я не знаю. Но человек очень интересный и очень простой. Иногда он напоминал мне чем-то простого русского деда. Просто одет, борода. Когда мы у него спрашивали о его просветлении, он все отшучивался по этому поводу, показывал какие-то фотографии и говорил: “Разве может быть просветленный с таким лицом?” Простой, но какие-то вещи он видит. У меня возникали всякие идеи остаться там подольше, но он мне сказал, что нужно возвращаться домой. Хотя моему спутнику он разрешил остаться с ним. Сама атмосфера там очень расслабляет и располагает к открытости и доверию. Можно делать что ты хочешь. Я ходил по храму, подошел к большому, очень красивому барабану, мне захотелось поиграть. Я понимал, что это святое место, там ходят монахи, зажигают свечи, что-то делают. Но я решил попробовать. Я очень тихо стал играть, потому что мое внутреннее состояние мне подсказывало, что я делаю все правильно. И я продолжал делать это дальше. И так минут сорок я играл на нем. В конце это была довольно-таки громкая игра. Но я не почувствовал никакого напряжения. Это было отлично.

Что еще меня очень поразило в Индии, это совсем иная психология людей. Совершенно другое отношение к жизни. У нас человек может иметь машину, дачу, деньги, положение, любовниц, но оставаться постоянно недовольным и стремиться к еще большему. Он хочет еще и еще. Редко встретишь человека, который радуется тем, что дает ему жизнь. Там все иначе, там человек довольствуется малым. Он получает удовольствие от того, что у него есть, он умеет радоваться жизни. Люди наслаждаются солнцем, просто улыбкой прохожего. Ты улыбаешься и он улыбается, и счастлив этим. Удивительное ощущение внутренней любви и благодарности жизни. Это все несмотря на бедноту и нищету. Там нет этой тяжелой безысходности. Люди не ищут сочувствия, жалости.

Икраам. Паринама, а что в Пуне оставило в тебе удовлетворенность, принятие ситуации. Ты был там на группах?

Паринама. Там вот действительно ситуация наоборот, в которой можно интересно поработать. Но при этом нужно быть предельно бдительным, там все очень важно. Для того, чтобы пойти глубже, разобраться в себе, надо пройти через концентрацию. В Пуне наблюдается концентрированная ситуация всего того, в чем находится сейчас человечество, всего того дерьма, в которое мы попали. Там не чувствуется сердечной энергии. Каждый находится в себе, выходит на контакт только со знакомыми ему людьми. Работа там идет не за счет переполненности и разделения энергии с другими, а на уровне решения своих собственных проблем. Это, конечно, лишь общее впечатление.

Группы там есть очень интересные. Практически все группы демонстрируются, то есть можно посмотреть то, что может быть на группе. Например, я был на демонстрациях гурджиевских танцев, массажа, восточных боевых искусств. Но на группу я не попал, т. к. это дорого, в среднем группа стоит 200-300 долларов. Все групплидеры работают там очень профессионально.

Икраам. А что тебя потянуло в Индию, зачем ты поехал туда? И что в этой поездке для тебя оказалось наиболее ценным опытом?

Паринама. Просто ситуация. Я заработал деньги и почувствовал, что самое интересное их вложение, для меня – это поездка в Индию. Наиболее ценным для меня в этом путешествии оказался опыт какого-то глубокого внутреннего расслабления. Это опыт встреч с мастерами и учителями. Кстати, это было и в Пуне, но это не имело никакого отношения к ашраму Ошо. Это было очень яркое впечатление. Мы встретились с женщиной Ма Инира Деви. Говорят, что она просветленная. Я не знаю. Но это огромный поток сердечной энергии. У нее свой храм, где происходят сатсанги в традиционной индийской форме. Вечером это бхаджаны – индийские ритуальные песни. Она то же поет и играет на музыкальных инструментах. Туда заходишь и попадаешь в пространство тишины, впечатление очень необычное. Когда мы туда попали, она пригласила нас к себе. И мы присутствовали там некоторое время, что-то происходило. Поразило то, что она выглядит женщиной несмотря на ее 80 лет.

Но, тем не менее, самым большим для меня учителем была Ганга, эта большая священная река. Когда я там был, я почувствовал, что все происходит, все меняется. Это было сияние, огромное внутреннее расслабление, приходит осознание, что жизнь это не сансара, не страдание, все течет очень мягко и красиво.

Но самые сильные впечатления были связаны с водой, морем и Гангой. Это совершенно потрясающие переживания. И вообще, я почувствовал, что меня мало привлекают ашрамы, храмы, больше природа, вода. Вот мне хочется рассказать о море. Наверное, нечто подобное испытывает человек, когда он приближается к просветлению. В море очень много планктона, черное звездное небо и черное светящееся море. И когда ночью заходишь в него, это просто ощущение растворения, ты как в космосе. Все вокруг светится. Там светиться, здесь светится, ты невесомый. Это такое переживание, что тебе хочется плыть в море и одновременно сбежать оттуда. Страх и восторг присутствуют одновременно. Такое впечатление, что если ты поплывешь туда, то больше не вернешься. Такая красота, такой восторг. Очень хочется почувствовать тайну моря. Я никогда в жизни не чувствовал так море. Я не мог оттуда уехать. Вот если сравнивать групповую работу, техники, то они позволяют мне раскрутить энергии, а вот сама медитация случалась со мной на природе.

Икраам. Вот ты говоришь, что случалась медитация, что такое медитация?



Киев, июнь 1995 год.





Икраам





Для меня нет в жизни другого

интереса, кроме интереса самой Жизни.

Все, что происходит со мной – это и есть

моя Жизнь.





Вопрос: Икраам, почему Ошо?



Здесь нет выбора. Ошо это не предпочтение одного Мастера другому, одного будды другому. Здесь не нужен будда, не нужен Бог. Здесь каждый нужен сам себе, чтобы выяснить, кто он есть.

Ошо – это само ощущение истины, ее вкус. Если я говорю с человеком, который не ощущает этот вкус, этот аромат, мои слова окажутся невостребованными. Это будет лишь звук, пустой звук, слабая энергия, неспособная разбудить человека к его осознанности.

Ошо несет огромный заряд энергии, силу истины, которую я не мог не заметить. Я попробовал ее на себе, мне понравилось, мне нравится быть в этой силе, в этой свободе, в этой любви. Поэтому я предлагаю попробовать это вам.

Я люблю Ошо. Если бы вас спросили: "Почему вы любите...?". Сказать нечего, правда? Вот и я люблю! Я пьян от этой любви. А когда приходит похмелье, я снова бегу к этому живительному источнику, чтобы напиться до полного опьянения. Разве может сказать вам пьяница, почему он пьет?

Если говорить объективно, Ошо сумел стряхнуть тысячелетнюю пыль со всех значимых религиозных традиций. Он сумел почистить их так, что от многих ничего не осталось. А там, где что-то осталось, он адаптировал это ко времени нашей сегодняшней жизни. Он оставил нам истинно работающие медитационные техники. Они полны и цельны. Нет другой сегодня традиции, имеющей такой арсенал медитационных техник. Именно медитационных, всякие другие не в счет, так как речь идет о росте сознания, его трансформации – медитативном знании. Поэтому – Ошо.





Вопрос: Икраам, можешь ли ты сказать, зачем живешь, зачем тебе то, что ты делаешь; что ты хочешь?



Я не знаю, зачем я живу и что делаю ни в обычной жизни, ни в планетарном масштабе. Практически все "зачем" моей обычной жизни потеряли для меня значимость. Я не чувствую свою особенность или избранность Богом, чтобы говорить, зачем я живу. "Зачем" для меня не имеет наполненности. Я не могу сказать, что я чего-то хочу или к чему-то стремлюсь, я не чувствую себя в системе, где можно было бы определить свое место или цель своего существования.

Получается, что я живу не-зачем. Просто живу, живу везде, где придется, – где хочу, где могу, где предлагается. Теперь я не отказываюсь от предложений, даже если они совсем меня не устраивают или напрягают. Именно эти ситуации и проявляют меня в осознанности. Они открывают мне всего меня. Раньше все это вынуждало меня бежать от жизни, прятаться от себя, искать более комфортных и удобных способов выживания. Однажды я понял, что все люди занимаются именно этим – тратят свою энергию не на жизнь, а на борьбу за обладание более комфортными условиями существования.

Они как бы готовят фундамент для строительства дома. Но получается так, что человек всю свою жизнь – и эту, и прошлые потратил на фундамент, а дома так и не построил. Хотя дом строить не нужно. Не нужно строить не только дом, но фундамент тоже. В этом нет необходимости, дом уже есть. Просто в нем очень много мусора и разного хлама. Нужно очистить его помещения и войти в него.





Вопрос: Что такое вера и что такое доверие?



До-верие – это то, что до веры, то, что раньше, глубже, что предшествует вере. Отсутствие доверия порождает веру, вера – суррогат доверия. Вера всегда является продуктом ума, доверие – свойство сознания. Вера – мысль, доверие – ощущение, вкус, симпатия, любовь. Нет необходимости быть специально доверительным, доверие случается.

Человек веры способен на малое, он может лишь следовать и подражать, он может повторять и приспосабливаться. Вера не от силы, вера от слабости. Тот, кто считает себя искателем, тот, кто хочет быть более осознанным, никогда не удовлетворится верой.

Вера не имеет силы, она всегда предвнесена извне, она живет на чужой, заимствованной энергии, энергии, которую рано или поздно придется отдавать. Вера ничего не дает, веру всегда сопровождает сомнение. Как только приходит сомнение – вера рушится, и человек снова остается у разбитого корыта.

Доверие от силы, у него есть свой источник энергии, способный трансформировать бессознательность. А это как раз то, что нужно истинному искателю.



Вопрос: Что такое истина и, что значит истинный путь?



Истина – отсутствие лжи. А ложь – это бессознательность. Бессознательный человек не может быть истинным. Истина не важна, если вы в истине, истина вам не нужна.

Ложь всегда скрыта, замаскирована. У нее очень много масок, очень много способов выживания. Ей удивительным образом удается держать в своих объятиях весь мир. Мир построен на лжи. Но это не проблема мира, человечества, это проблема человека, каждого из нас.

Пока вы будете позволять себя обманывать, ложь будет процветать и распространяться. Нет лжи самой по себе, ложь всегда конкретна, она индивидуальна, персональна. Осознанный человек не подвержен лжи, потому что он не врет себе. Нужно перестать врать себе, и это будем первым шагом к истине.

Можно двигаться умно, так, как это предлагает традиция, школа, а можно в доверии, в любви. Ошо говорит, что есть два пути: путь любви, преданности и путь медитации.

Медитация предполагает движение в осознанности, а любовь сама есть величайшая осознанность. Любовь, если она не вожделенна, если она не требует взаимности, она осознанна безусловно. Это такая сила доверия существованию, которая способна растворить все, что мешает жить. Любовь – это огонь, трансформирующий бессознательность и несвободу в открытость и тотальное присутствие в жизни.





Вопрос: Почему социально ориентированный человек бессознателен, разве творчество бессознательно, и что значит – быть осознанным?



Быть осознанным – это значит жить и действовать из момента, из своего центра, от себя, из своего сознания, но не из сознательного ума – своей периферии, потому что истинная осознанность – это атрибут сознания, не-ума. Сознательный ум всегда в прошлом, он всегда позади жизни. Настоящее постоянно упускается. Ум не живет в настоящем, для него не существует момента здесь-и-сейчас. Стоит ему остановиться в мгновении, чтобы оценить его, как оно тут же уходит, приходит следующее. И это продолжается всегда. Ум обречен жить в прошлом. Ум всегда смотрит на то, что уже произошло.

Истинное будущее не определено, его просто нет, есть только настоящее. Быть осознанным – значит жить в настоящем моменте. Осознанность не нуждается в прошлом, она всегда в настоящем, ей не нужны гарантии, не нужна преемственность. Осознанность – это такая сила, которая способна жить сама по себе везде и всегда, для нее не существует никакого будущего, осознанности неизвестно, что такое будущее. Будущее для осознанности – это перманентно перетекающее "само" в "себя" настоящее. В этом смысле творчество ума – это проекция прошлого в будущее и, даже, в настоящее, это экстраполяция, прогнозирование "нового" на старом.

Да, ум много натворил, он научен, это великий инструмент науки. Наука, философия – это творчество ума, осознание им случившегося, в то время как творчеством сознания является осознание мгновения, момента жизни.

Можно сказать, что наука-ум – это замкнутый круг, в котором самого человека нет, а есть ум и есть его раб – человек, которого ум целиком использует. Пока ум не будет использован, пока он будет пользоваться человеком, его творчество будет бессознательным. Творчество ума в руках рабов, бессознательных механизмов. Ум 20-го столетия – огромный космический корабль, но без пилота. Именно поэтому сознание сознательного ума эсхатологично, а мир, в котором мы все живем, апокалиптичен.

Сознание – это детище нашей планеты и всего обозримого и необозримого Космоса. Но сознание все еще не хозяин. Для человека с неразвитым сознанием оно бессознательно, его сознание ограничено сознательной частью ума, оно раб ума, оно подавлено им. Сознание должно быть освобождено. Освобождение сознания – великая миссия человечества, которая решит проблему использования ума по назначению. Транссознание – это работа по освобождению сознания.





Вопрос: В чем смысл санньясы Ошо теперь, когда Ошо нет в теле?



И раньше и теперь санньяса Ошо была и остается следующей Ошо. Посвященный потому таковым становится, что ему самому не удается быть собой, быть присутствующим через свою божественность, любовь, осознанность и свободу, через свое не-знание, через свою невинность и первозданность – чтобы у него не возникала необходимость в заимствовании, поддержке и следовании.

Обусловленный человек заимствует знания, опыт, правила поведения, духовность, он подражает, чтобы скрыть свое невежество, следует закону, воспитанию, традиции, чтобы придать своей жизни стабильность, гарантию и предсказуемость. Но жизнь от этого не становится лучше, что-то не "учитывается", что-то пропускается. Пропускается сама Жизнь!

Несвободный человек растрачивает себя впустую, потому что все, что он делает, он делает не от Себя, его во Всем Этом нет, нет его осознанного присутствия. Он связан с внешним миром и обстоятельствами нежизни – выживания. Жизни нет, есть выживание – борьба за способ существования. Поэтому человек вынужден следовать объективному знанию-опыту, вынужден тратить силы, внимание, себя на обретение способа заимствования и соотнесения себя с силой внешней. Он обретает "собственную" силу присутствия (внешнего) за счет внешней силы. Человек находится во вне, вне себя. Он не знает себя и даже не верит себе, он вынужден следовать подражая, то есть следовать вслепую. Подражая, человек ищет гарантий, он ищет стабильности и надежного будущего. Именно так выбирается нежизнь, выбирается умирание. Мышеловка захлопывается.

Жизнь всегда риск, опасность, непредсказуемость, неследование. Жизнь всегда есть и никогда не была и не будет. Была и будет только нежизнь. Это даже не смерть, потому что смерть живая, так же, как и жизнь. Смерть – это конец старого, прошлого и рождение нового, настоящего. Прошлое и будущее мертвы. Настоящее – живое, оно всегда есть – это мгновение, которое перетекает само в себя в бесконечном процессе осуществления жизни. Человеку предстоит лишь сонастроиться с этим мгновением, войти в этот ритм, в этот момент жизни и быть в нем и им, проливающимся всем своим существом в этом бесконечном потоке жизни. Поиск знаний, предсказуемости, гарантий – смерть, мертвая смерть.

Но не всякое следование не верно, человеку дано следовать, но следовать осознанно, все глубже проникая в свой истинный центр, все больше открываясь своей непроявленной природе сознания. И это следование связано с обретением субъективной силы жизни, жизни в своей естественности, отбрасывая все заимствованное. Осознанное следование всегда связано с духовным ростом, ростом сознания, то есть поиском не-знания – своей невинности. Человек рожден, чтобы найти себя, свою любовь, свободу, свое истинное присутствие и осуществление себя в божественной первозданности.

Для посвященного есть два способа следования. Первый – следование в традиции или в присутствии живого Мастера в своей ответственности, осознанно и на своей энергии, и второй – следование в энергии и в ответственности Мастера или традиции, осознавая свою востребованность этой ответственности. Всегда существует различие между своей собственной ответственностью (осознанностью) и ответственностью (просветленностью) Мастера. Эта разница и предназначена быть востребованной учеником и переданной Мастером.

Санньяса Ошо – следующая Ошо. Все, что происходит с нео-санньясой Ошо, связано со следованием. Если нет следования, не нужно говорить о санньясе. Очень важно понять в чем заключается это следование. Любое следование всегда – объективная истина, то есть если бы человек мог не следовать, он бы этого не делал. Он не волен не следовать, раз он следует, ибо он всегда тот, кто он есть. Жизнь всегда проживается на своем максимуме, максимуме проявления и осуществления востребованных человеком необходимостей. Нужно лишь осознать свою истинную востребованность, свою проявленность, свою вольность и невольность.

Если у санньясина отсутствует понимание и осознание того, кто он есть сейчас, то это, в лучшем случае, позволит ему следовать принятым им правилам и ритуалам бессознательно. Поэтому, следуя он просто подставляется... Он схватывается объективной истиной в традиции, стремясь сделать ее своей собственной. Не делать этого он не может, потому что следует бессознательно, ибо пытается соответствовать этой истине.

Бессознательный человек обусловлен поклоняться либо своей проявленной природе: желаниям, относящимся ко всем органам чувств, либо своей непроявленной, скрытой природе: удовлетворениям эго: "Вот я каков". Обусловлен он именно в силу своей бессознательности, потому что, чтобы быть погруженным в наслаждение органами чувств, нужна бессознательность. Приверженцам к удовольствиям зачастую приходится искать новые способы и средства для того, чтобы оставаться в бессознательности. Они должны постоянно отыскивать новые интоксиканты. Духовное следование, медитация для таких "искателей" тоже путь. С другой стороны, пока живо эго, оно требует питания, и не важно каким способом. Следование духовным традициям может легко стать питанием эго, ибо отречения в пользу Бога всегда было в почете. Никто не готов к самоотречению, если ему не оказывать почести. Поэтому истинным искателям нужно помнить о такого рода "возможностях" духовного поиска. Реально следовать может тот, кто понимает необходимость освобождения от привязанности к своим органам чувств и не заинтересован в удовлетворении своего эго.

Если санньясин считает себя осознанным и имеет желание выбрать тот или иной путь следования, он должен понимать, что следование не может продолжаться бесконечно. Любое следование временно, когда-то с ним придется расстаться (либо Мастер уйдет, либо санньясин достигнет). Кроме того, жить следуя – это жить за счет внешней, не своей энергии, жить в долг, жить не в своей ответственности, то есть на самом деле не жить, именно потому, что следуешь. Поэтому использовать свой шанс на пути можно лишь в наивысшей степени собственной предъявленности, осознанности и понимания самой сути следования.

Жить в следовании Ошо – это постоянно находиться на острие жизни, балансируя между возможностью двигаться самому, ясно осознавая происходящее, и необходимостью следования (в случае отсутствия собственной осознанности) на энергии Ошо или Мастера в традиции Ошо. Жизнь может считаться осуществимой, пока остаешься ответственным за каждый момент своего присутствия, и не осуществимой в ее заимствовании, даже если она (жизнь) случается в ответственности Мастера или объективно существующих правил и законов следования, например, медитационных техник Ошо.

Мастер всегда берет на себя ответственность за ученика. Иначе не может быть, иначе отсутствует ученик. Ответственность Мастера – это результат Его Любви и Сострадания к бессознательности ученика. Можно сказать, что такого рода ответственность существует объективно до тех пор, пока есть ученик, пока есть ученик, готовый вырасти в своей осознанности. Если ученик есть – этого достаточно. И не важно, кто возьмет на Себя ответственность за его рост, его осуществление, это даже и не имеет значения. Если ученик есть – это значит, что у него есть осознание несоответствия между его бессознательностью (безответственностью) и той мерой осознанности (ответственности), которая позволила бы ему жить истинно, жить пробужденным, жить в моменте здесь-и-сейчас, реализуясь целиком, тотально проживая каждое мгновение. Если есть ученик, значит есть его востребованность Мастера, востребованность ответственности Мастера, которая священным дождем готова пролиться на него в любое мгновение. Это мгновение и есть острие жизни следующего.

Мир духовного следования очень обременен бессознательностью и иждивенчеством следующих, что порождает религии с их идеологиями, ритуалами и правилами следования. Даже самые живые религиозные традиции обречены в отсутствии живого Мастера на умирание. Традиция Ошо – не исключение.

“Без живого Учителя ни один метод, как бы прекрасен он ни был, не работает. В действительности, именно Учитель, его духовная сила – настоящая вещь, а не методы. При живом Учителе все работает; при мертвом Учителе ничего не работает. Пусть это навсегда укоренится в вашем сознании.

Вот почему позднее обнаруживается, что прекрасные методы фальшивы. Работают не методы, Учитель, за методами стоит человек, это работает его божий дар.

Когда я умру, "Суфийский танец" будет продолжаться, и будет "Кундалини", и будет "Хаотическая медитация", и все вещи будут продолжаться тем же самым обычным образом, но что-то будет упущено – то, что было самой большой душой их. В этом случае они будут просто ритуалы”. (Ошо, Дао: Золотые Ворота).

Все, что организовано в медитации – смерть, потому что организовано на том, что уже известно, на прошлом. Только прошлое, уже известное может быть организовано как ритуал, как знание. Это важно. Организованная медитация – это не более чем провокация, проверка на бессознательность. Все, кто вынужден следовать и поддерживать организацию, структуру – реализуются в умирании, в нежизненности. Если это не так, если есть жизнь, есть живой санньясин, он не станет это поддерживать, он использует медитацию, как метод. Нет необходимости тратить время на всякий маразм. Нести свет – просто светить, а не кричать о том, что он существует.

Можно организоваться, в том числе и в качестве ашрама, центра или коммуны, но для того, чтобы реализовать живую ответственность, живого Мастера в отсутствии Ошо. Что дает перекладывание ответственности на Ошо, зачем ссылаться на Его свет? Ошо нет, с его уходом утерян момент, остался лишь след. Что толку бежать по этому следу, если ничего кроме следа нет и уже не будет? Если кто-то берет на себя ответственность пролиться как Мастер, тогда да, тогда всякая организация оправдана. В живой традиции Ошо она оправдана вдвойне.

Иначе все указания Пуны инициированным ею центрам Ошо не более чем организационный бред. Если это и работает, то не более, чем на начальном уровне, когда человек знакомится с медитацией Ошо. Но зачем тогда централизованное управление? Как только человек узнает об Ошо – он свободен, собственно, он и был свободен, пока не был схвачен санньясой. Но теперь он свободен в той мере ответственности, в которой он может быть учеником, учеником Жизни, с помощью Ошо или без него, это не имеет значения. Лучше, если он готов быть учеником-санньясином Ошо, следуя памяти, которую Ошо оставил, но в ответственности живого Мастера в традиции Ошо. Если, конечно, сам санньясин не берет на себя такую ответственность.

“Только если вы сможете сделаться созвучными со мною, тогда что-то возможно – даже невозможное возможно. Но вы должны будете сделаться созвучными со мной”. (Ошо, Дао: Золотые Ворота).

Традиция Ошо может быть поддержана, но только в том случае, если есть санньясины, готовые взять на себя ответственность живого Мастера.

Ноябрь 1997 года, г. Киев





МЕДИТАЦИЯ





Здесь речь идет об очень важной внутренней работе, направленной на изжитие главных атрибутов человеческой бессознательности: страдания, гнева, страха, вины, желания обладания, всего, что препятствует росту сознания.

Эта книга поможет вам узнать, что такое медитация, как трансформация сознания – транссознание, как способ освободить себя, свою силу жизни из оков обуславливающего прошлого – накопленного опыта и стереотипов ума.

“Сила, исходящая из медитации, не приходит как власть. Она приходит, как будто цветы осыпают вас; она приходит как благоухание, она приходит как любовь, она приходит, как сострадание. Она приводит все великие качества и все великие жизненные ценности внезапно к их цветению. Это весна вашего сознания. Все вдруг становится зеленым, все становится прохладным; ветерок наполняется ароматом, потому что вы взрываетесь цветами, которые не видимы для глаза. Но те, у кого есть сердце и смелость открыться этому, будут несомненно чувствовать эту весну. Они почувствуют ее песню, они почувствуют ее танец”. (Ошо, Мастер).

Икраам.





Вопросы к Икрааму





Вопрос: Почему человек так зависим от всего, так несчастен? Разве рождение не подготовлено заранее, или наша Природа – в страдании? Зачем Сущему столько страданий и несчастья и так мало счастья и любви?





Человек зависим только потому, что он не осознает свою зависимость. Если бы он понимал, в чем его зависимость, он стал бы свободным. Все его усилия и попытки стать независимым не тратились бы впустую. Разумный человек, рано или поздно, сам узнает это. Обретая ту или иную степень социальной свободы, он в конце концов обнаруживает, что это не свобода, а лишь новая, скрытая от него еще большая зависимость.

Философы говорят о свободе, как об осознанной необходимости. Так оно и есть, ибо в обществе человек не свободен, он обусловлен его законами жизни. Социальная свобода может восприниматься только как необходимость, то есть несвобода. И в утверждении, что свобода есть осознанная необходимость, скрыт способ побуждения человека не к свободе, а, напротив, к зависимости.

Социально ориентированный человек верит, что через обуславливание, через овладение теми или иными необходимостями жизни можно обрести свободу. Но это – ловушка, это – путь вспять. Принимая на веру ту или иную концепцию, человек по-прежнему остается во власти своей или чужой несвободы, так как все концепции рождены в несвободе. Несвобода побуждает нас к освобождению, но сколько бы раб не мечтал о свободе, его мечты всегда будут ограничены его тюрьмой, тем сознанием, которое он имеет, его умом. У раба может быть только рабская свобода. Путы его ума, его границы, его природа не позволят рабу узнать, что такое истинная свобода. Слепой никогда не поймет, что такое свет, пока не прозреет.

С самого рождения человек попадает в огромную зависимость от социальных обусловленностей – традиций, правил, законов, воспитания и даже любви. Да, и любви тоже, потому что та любовь, с которой ему приходится встречаться, тот же закон. Она вожделенна и происходит во власти довлеющей несвободы и бессознательности любящих. Истинная любовь – высший закон, подчиняющийся спонтанности и свободе. Истоки любви в свободе, в осознанности, в истинности человека. Но все это во власти необходимостей – воспитания, морали, вожделенных потребностей и взаимности, порожденной желанием самому быть любимым. Слабый человек, бессознательный человек всегда нуждается в любви и поддержке.

Но парадокс заключается в том, что любовь – это самая эгоистичная вещь в мире. Любовь укоренена в любви к самому себе. Если вы любите себя, только тогда вы можете любить кого-то еще. Если вы не любите себя, вы не можете любить другого. Любовь должна вырасти внутри человека настолько, чтобы у нее хватило силы выйти наружу чистой. Только тогда ее аромат может достичь кого-то еще. Тогда же отпадет и необходимость в договорах и взаимности.

Та любовь, в которой живет обусловленный человек, – не любовь, она – псевдолюбовь, фальшивка, обман. В девяносто девяти случаях из ста происходит именно это – потому что человек лишен права любить, он обусловлен обществом и навязанными им правилами жизни. В каждом ребенке возникает обусловленность и одна из них – не любить себя, но любить других. Но это невозможно, так как каждого ребенка учат не любить себя, не быть эгоистичным. И это стало единственным образом существования. Только очень глубоко эгоистичный человек может быть любящим и бескорыстным. Но этот парадокс нужно понять.

Что значит быть эгоистичным? Первое – это быть осознанным, центрированным в самом себе. Только центрированный в себе человек, понимающий и действующий из себя и от себя может быть истинно эгоистичным. Глубоко внутри он чувствует блаженство и покой, внутри его находится счастье и любовь. Только тогда есть все основания этим поделиться, поделиться, потому что человеку нравится это делать, он сам испытывает блаженство и ощущение себя в этом проливании благодатного дождя любви.

Поэтому, когда центрированный, осознанный человек ищет счастья, он ищет его в самом себе, он всегда ищет своего счастья. В этом и состоит вся красота: чем больше он ищет своего счастья, тем в большей мере он будет помогать другим становиться счастливыми. Потому что это – единственный способ быть счастливыми в этом мире.

Счастье, блаженство, любовь так же заразны, как и любая болезнь. Если человек осознанно помогает быть счастливыми другим, он, прежде всего, помогает быть счастливым самому себе. Человек, который искренне заинтересован в своем счастье, всегда заинтересован и в счастье других – но не ради них. Потому что, если каждый несчастен, сам человек не сможет долго оставаться счастливым – он не остров. Он – часть огромного континента. Глубоко внутри человек заинтересован в самом себе, вот почему он помогает другим. Если бы всех в мире учили быть эгоистичными, мир стал бы счастливым. Тогда бы не существовало никакой возможности для несчастья. Из эгоистичности может вырасти бескорыстие. Бескорыстие – это высший эгоизм. Человек никогда не должен забывать о себе.

Но это не то, что подразумевается под эгоизмом в обществе. Социально ориентированный эгоист находится во вне, вне себя, он ищет способы удовлетворения своих потребностей за счет других. Он не понимает и не осознает себя, свою несвободу как данность, он не целое, он часть общества, часть большого социального механизма. Все его усилия направлены на то, чтобы найти свое место в этом механизме, стать нужным, полезным обществу и таким образом хоть как-то удовлетворить свои, хотя бы самые элементарные, потребности. Его интересы утилитарны, практичны и прагматичны. Социально обусловленный человек очень зависим от внешних обстоятельств. И эта зависимость друг от друга, связанность и повязанность друг другом безусловно ведут к взаимной эксплуатации и использованию другого. Такой эгоизм непродуктивен, он не может привести к бескорыстности и любви. Он приводит к нелюбви себя и ложной любви другого.

Все это общество со всеми его политическими партиями, религиозными организациями, психологическими обществами только потому и существует, что человек несчастен, несвободен, неэгоистичен. Если человек несчастен – ему нужны психологи, политики, священники, если человек неправильный – ему нужны правила как стать правильным. Доктора нужны только в том случае, если вы больны. Вся эта государственная и другая социально ориентированная система желает, чтобы человек был не в порядке, иначе, кому они будут навязывать свой порядок? Они приходят к власти благодаря тому, что человек в беспорядке; и они учат всех быть неэгоистичными. Они учат тому, что человек должен принести себя в жертву стране, богу, религии – в ход идет все – но он обязательно должен принести себя в жертву. Если человек принес себя в жертву – священник, политик, психолог будут чувствовать себя счастливыми.

Все они состоят в глубоком заговоре – возможно, они даже не осознают того, что делают, но они не хотят, чтобы человек был счастливым. Когда они видят, что человек становится счастливым, они обостряют свою бдительность. Тогда для них возникает опасность, для их общества, для мира их власти. Счастливый человек – это самый опасный человек в мире. Он может оказаться роковым – потому что счастливый человек свободен, и его не волнуют никакие войны, никакие патриотические призывы, никакие "ура" и прочие свершения. Его нельзя обмануть. Свободный человек очень опасен, на нем не сделаешь политику. Заметьте, я говорю не умный, а счастливый человек. Умный не может быть счастливым, умность – это политика, это бизнес, это базар, это взаимное использование друг друга, это проституирование.

Счастливый человек настолько счастлив, что ему хотелось бы остаться счастливым в одиночестве. Он хочет побыть наедине с самим собой. Он хочет жить наедине с цветами, поэзией и музыкой. Он не может беспокоиться о войнах, где убивают его и он должен убивать других. Убивать могут только неэгоистичные люди, потому что они никогда не знали, какое блаженство они могут обрести, они – непразднующие, они – нетанцующие, они – неживущие. Они не познали ни единого мгновения жизни, потому что все эти мгновения возникают из счастья, из любви, из осознанности, из наполненности.

Обусловленный человек не укоренен, не центрирован. Он глубоко невротичен. Он идет против природы; он не может быть здоровым и целостным. Он плывет против течения жизни, бытия, существования. Он копирует жизнь другого, он боится своей собственной жизни. Он постоянно занят поиском гарантий и стабильности. А это значит, что он ищет уже свершившееся, то есть старое, мертвое. Жизнь – это всегда новое, это всегда опасность и риск, это всегда отсутствие гарантий на будущее. Будущее не может быть предсказуемым, иначе это не будущее, а прошлое. Жизнь – это всегда настоящее, это всегда момент, миг.

Когда человек упускает свою собственную жизнь, он ее убивает. Несчастному человеку хочется быть счастливым, но он им может быть только в утверждении себя и своего несчастья. А что может несчастье – только разрушать. Несчастье разрушительно; счастье созидательно. Существует только одна созидательность, и она возникает из любви, из блаженства, из радости, из наслаждения. Когда человек наслаждается, он хочет что-то созидать, как-то выразить это. Но когда он несчастен, он может только разрушать. Только тогда, когда человек несчастен, он хочет стать или политиком, или священником, или психологом, или солдатом, чтобы создавать ситуации, которые позволят ему разрушать, позволят ему доминировать и таким образом создавать иллюзию счастья через свое утверждение, через свое превосходство.

Счастливый человек принадлежит самому себе. Почему он должен принадлежать к какой-то организации? Это выход для несчастного человека: принадлежать к какой-либо организации, принадлежать к какой-либо партии, толпе. Потому что внутри себя он не имеет никаких корней, он не чувствует своей принадлежности ни к чему и, прежде всего, к целому, поэтому в нем возникает очень глубокое беспокойство: он хочет принадлежать. Он создает замену этой принадлежности. Он идет и становится частью политической партии, партии или религиозной организации. Теперь он чувствует, что и он чему-то принадлежит: существует толпа, в которой он укоренен. Но это не укорененность, это – фикция, подмена, суррогат. Это не сделает человека счастливым. Он должен укорениться в самом себе, глубоко внутри своего существования. Принадлежность толпе – это принадлежность тупику, откуда невозможен никакой дальнейший рост. Тупик есть тупик.

Но политики и все эти священники зависят от жертвоприношения. Они не хотят, чтобы человек был счастливым, они не хотят, чтобы он улыбался. Я не имею ввиду американскую улыбку, я имею ввиду искренне и незабвенно смеющегося человека. Они хотят всех использовать в своих целях. И у них много шансов, потому что человек не желает быть счастливым, он желает, чтобы о нем побеспокоились, позаботились, он желает быть зависимым, несвободным и несчастным человеком. Но все это кажется одной большой глупой игрой.

Не нужно стремиться быть бескорыстными, потому что, если человек любит себя, он станет бескорыстным автоматически, спонтанно. Если он не будет эгоистичным, он потеряет себя, он пропустит самый первый шаг для того, чтобы быть свободным и счастливым.

“Забудьте о мире, обществе и утопиях Карла Маркса. Забудьте об этом. Вы здесь всего лишь на несколько лет. Радуйтесь, наслаждайтесь, будьте счастливыми, танцуйте и любите; и от вашей любви и танца, от вашего глубокого эгоизма вы начнете переполняться энергией. Вы сможете делиться с другими.

Я говорю, что любовь является одним из самых эгоистичных явлений. Если вы все сильнее и сильнее углубляетесь в эгоизм, приходит медитация, молитва. Если вы хотите быть все более и более эгоистичными, приходит Бог. Вы не можете общаться с Богом посредством кого-то другого; никаких посредников не существует. С Богом вы должны будете встретиться лично безо всяких посредников. Вы одни в своем прекрасном одиночестве встретите это высшее переживание.

Я учу вас быть эгоистичными, но если вы понимаете смысл моего эгоизма, вы поймете и все то, что прекрасно, все, что бескорыстно”. (Ошо, "Йога – возвращение к истоку").

Вы спрашиваете: “Разве рождение не подготовлено заранее, или наша Природа – в страдании? Зачем тогда Сущему столько страданий и несчастья и так мало любви и счастья?”

Рождение не может быть подготовлено заранее так же, как оно не может быть и не подготовлено, потому что рождение – это функция осуществления самой Природы, которая случается по мере ее происхождения. Ребенок не может родиться, пока не будет готов к этому. Как только плод созревает, он рождается. И это рождение подготовлено. Но рождение не зависит от того, подготовлены внешние обстоятельства для этого или нет. Как только срок приходит, ребенок рождается, будь то на улице или в роддоме. Жизнь осуществляется по мере ее происхождения. Что же касается ее качеств, удовлетворенностей или неудовлетворенностей ею, это определяет сам человек. Это вы ее окрашиваете в страдания и несчастья, в радости и любови.

Сущее не нуждается ни в страдании, ни в нестрадании. Сущее есть просто сущее. И сам человек есть, прежде всего, это сущее. Ему остается лишь это узнать. Страдание, счастье, любовь и ненависть – это ваши проекции, проекции вашего ума. Ум стремится определить жизнь, загнать ее в рамки смыслов и категорий. Но жизнь потому таковой и называется, что она не определена и никогда не будет определена. Как только что-то становится определенным, это уже не жизнь, это то, что от нее остается. Если и можно что-то назвать жизнью в процессе этого определения, то сам этот процесс, и то, если вы его не упускаете, если вы оргазмируете в тот самый момент, когда случается это определение.

Страдание нужно не Сущему, страдание нужно вам, чтобы его заметить и понять, что вы есть, чтобы понять, что вы не только страдаете, но и живете. Как только наступает момент осознания страдания, человек мгновенно трансформируется, он отбрасывает его. Поэтому, страдание, точно так же, как и счастье, точно так же, как и любовь есть лишь то, что может сказать вам, что вы есть. Это то, что может дать вам возможность увидеть себя как в зеркале, это то, что дает вам возможность стать наблюдателем своих страданий, несчастий, счастий и всего другого, что проявляется через вас, как живая сила, живая энергия, живое ваше проявление. Если находятся силы задержаться в этом, не пропустить это – значит вы можете познать себя, укорениться в себе, остаться в себе и быть теперь уже собой.

В жизни человека слишком много запретов и подавлений. Подавлены печаль и отчаяние, тревоги и слезы, смех и любовь. Но они все еще по-прежнему остаются здесь – с нами, они скрытно разрушают нашу красоту, нашу благодать, нашу истинность, отбирают силы жить. Мы нуждаемся в полном очищении психики от всех видов подавления, доставшихся нам от прошлого. Путь – техники транссознания.



Вопрос: Что такое ум? В чем заключается идея реинкарнации?



Ума нет! В природе этого качества физически не существует. Ум – это обман, виртуальная реальность. Ума нет ни у кого, потому что он отсутствует сам по себе. Мозг есть, мысль есть, чувствования есть, есть способность мозга думать, размышлять, сознание есть, а ума нет. Процесс мысления, мышления принято называть умом.

У обусловленного человека ум – хозяин. Такой человек не может распоряжаться своим умом, скорее, ум распоряжается им. Процесс его мышления продолжается непрерывно, независимо от того, хочет он этого или нет. Ум никогда не беспокоится о человеке – как будто его вообще нет – думание продолжается и продолжается; даже когда человек спит, ум продолжает работать. Сны снятся, потому что днем было оставлено много несделанной работы и ум должен доделать ее во сне.

Ум имеет абсолютную власть над человеком. Из-за ума человек разделен, из-за ума он стал многими фрагментами, необъединенными в одно целое. Ум тащит его в одну сторону, сердце в другую, тело хочет чтобы он шел куда-то еще, человек постоянно в растерянности – кого слушать. Ум не один – умов много, много психик, толпа умов, толпа желаний, потому что человек не знает своего истинного желания. Возможно, именно это является главной причиной того, что ни одно желание, ни одна потребность не проживается нами до конца, тотально. Все перепутано, потребности подменяются желаниями. А желания не имеют той силы, той энергии, той свободы, которая могла бы позволить им удовлетвориться. Нереализованные до конца желания занимают ум, как осколки непрожитой жизни, готовые заявить о себе в любое мгновение.

Если предположить, что потребности и желания человека станут удовлетворяться до конца, целиком, то процесс мышления время от времени начнет прекращаться, останавливаться. Ум будет останавливаться. При полном проживании жизненных ситуаций процесс мышления на время прекращается. При достаточной степени бдительности это можно заметить. Тогда ум как бы исчезает.

Науке известен тот факт, что человеческий мозг используется лишь в незначительной степени. Его резервы огромны, но используется он лишь на 5 – 7 процентов. Может быть, мозг Эйнштейна или Эдисона был задействован процентов на 12 – 14, не более. Около 90 процентов мозга не используется, "прогуливает". Возникает вопрос: неужели природа так расточительна по отношению к самой себе? Маловероятно! Природа очень разумна, точна и эффективна. Зачем тогда человеку 9/10 этой наитончайшей, драгоценнейшей субстанции? Может быть, даже еще более тонкой и драгоценной, чем та, что используется умом.

Как-то Ошо высказал предположение о том, что, когда человек становится пробужденным, просветленным, только тогда его сознание задействует весь мозг. Чтобы осознавать целостность бытия, необходимы все его наличные ресурсы. Именно полное осознавание, полное присутствие делает человека истинным его бытием, делает его целостным. Выход за пределы ума приводит к скачку в качестве осознавания, а это требует гораздо большего пространства мозга.

Мозг обеспечивает процесс осознавания. Мозг – фундамент, на котором строится здание под названием Сознание. С одной стороны, мозг – это память – хранилище информации, место вывода новых знаний и осознавания, мозг – это ум. С другой стороны, мозг – это возможность получения прямого знания, непосредственного доступа в реальность момента здесь-и-сейчас, мозг – это возможность для осознавания посредством прямого видения.

Если нет присутствия в моменте, если нет прямого видения осознавание происходит путем вывода нового знания и его понимания. Мозг для ума выделяет в своем пространстве место, где через размышление или на основании имеющегося знания выводится новое знание, которое приводит к пониманию, осознаванию. Такое осознавание только условно может называться осознаванием, потому что оно фрагментарно, нецелостно и получено на основании опыта, случившегося знания, способом, использующим лишь части. Можно сказать, что у обусловленного человека осознавание – это результат его мышления, умствования.

Осознавание всегда востребовано жизнью. Когда человек занят, например, обычным делом – заботой о хлебе насущном – его природа выделяет столько мозга, сколько необходимо для удовлетворения такого рода потребностей. А как только востребовано большее, тут же природа мозга готова предоставить большие ресурсы для реализации большей потребности. Одно и то же пространство мозга используется по разному поводу в зависимости от той или иной предъявленности человека жизни. Используя мозг, человек в пределах доступной ему информации и имеющихся у него знаний пытается понять, что нужно сделать, когда у него появляются те или иные проблемы. Временное использование выделяемого пространства мозга тем или иным способом называется умом. Поэтому ум –

это нечто временное. Выделение пространства мозга схоже с тем, как в компьютере, например, для решения текущих задач временно выделяется некоторая память, которая в дальнейшем используется по другому назначению или не используется совсем.

Если предположить, что человек полностью освободится от всякого рода деятельности и не будет связан со своими проблемами постоянно, то есть все, что человеком востребуется, реализуется им до конца, тогда место выделяемое мозгом для ума окажется чистым, чистым от мыслей. Есть даже такое понятие, как чистый ум – это ум, лишенный мыслей. Если бы на небе рассеялись все облака, то оно стало бы чистым – небо есть, а облаков нет. Когда ум человека становится чистым, то осознавание происходит через прямое знание, непосредственное, прямое видение происходящего, через присутствие в моменте здесь-и-сейчас. Но поскольку он обусловлен, его ум постоянно функционирует, даже во сне.

Все задачи умом решаются одним и тем же способом – с помощью ассоциативного, или логического, мышления. Новое знание выводится на уже известном, старом. Что бы человек не строил, что бы он не планировал, какие бы суперсовременные проблемы перед ним не стояли, какие бы суперсовременные технологии он не использовал, способ принятия решения остается прежним – ассоциативное мышление. То есть, настоящее формируется через прошлое, а каждый новый момент, опять же через опыт, то есть через прошлое, вносит соответствующие изменения, коррективы, дополнения, исправления в уже готовую модель знания.

Процесс обработки информации и принятия решения умом построен по принципу объединения, комплексирования, суммирования частей в целое. Это, как если бы слепого учили "видению" предметов внешнего мира. Прежде чем слепой скажет, например, что это стол или стул, ему нужно детально обследовать их составляющие – ножки, крышки и т. д. И только потом, когда достаточное количество частей идентифицировано с тем, что у него хранится в памяти, он принимает решение о том, что это за предмет. У слепого нет прямого видения предметного мира.

Но несмотря на то, что у зрячего "слепого" есть прямое видение предметного мира, он остается слепым к трансцендентному видению – прямому восприятию целостности. Обусловленный человек не в состоянии видеть целое, так как он разделен умом. Он воспринимает мир по частям, через прошлое, и только потом формирует свою собственную иллюзию целостности. Поэтому ум – препятствие.

Перспектива использования расширенного пространства мозга, как это становится понятным, связана с восприятием мира в его целостности. Когда мы, например, читаем какой-нибудь текст, то для распознавания букв нужно одно пространство мозга-ума, слов – другое, предложений, то есть уже смысла, – третье. А для того, чтобы уметь читать между строк, нужен качественно другой подход, отличный от привычного способа анализа информации и принятия решения, – интуитивный. В этом случае реализуется принцип прямого видения, прямого восприятия.

Большее пространство мозга не может быть вызвано желанием ума, оно может быть только востребовано – самой жизнью предъявляется как бы новый счет, свое новое качество. Только если все, что случается с человеком проживается им до конца, тогда есть шанс выйти на другой, совершенно новой уровень востребованности жизни. Это зависит от того, насколько человек включен в жизнь, насколько он тонок и чувствителен в своем мировосприятии, насколько он имеет силу реализовать себя в этой чувствительности.

По мере расширения присутствия задействуется все большее и большее пространство мозга, так как знание чаще начинает приходить непосредственно, напрямую. При таком восприятии мира для осознавания не требуется ни пространство, ни время. Они теряют свою значимость именно потому, что реализуется принцип прямого, непосредственного видения.

Человек, обремененный временем, вынужден заботиться о гарантированном будущем. Желающий иметь гарантии всегда находится в состоянии функционирования ума: мысли, как толчея на базаре, сменяя одна другую, то и дело снуют туда-сюда. Это ведет к беспокойству, страху, страданию, потому что происходящее не проживается до конца – что-то упускается. Упускается настоящее, поэтому ум в непрерывном поиске, он непрерывно занят работой по созданию гарантированных условий жизни. Ум всегда функционирующий.

Путь медитации – это путь очистки ума, освобождения пространства ума, получение новой возможности выхода на другой уровень востребованности жизни. Это возможность выхода за пределы ума через утоньшение чувствительности и растождествление с желаниями чувств. Что имеется ввиду? Наши органы чувств имеют свои желания.

Посредством глаза возникает желание красоты, посредством уха возникает желание музыки, с помощью носа возникает желание приятных запахов, с помощью языка – желание вкуса, а посредством всей кожи – желание прикосновения, посредством чувства равновесия – желание оставаться под контролем, быть уравновешенным. А когда желаний нет, мысли автоматически исчезают, поскольку мысли – слуги желаний. Когда есть желания, ум полон мыслей, полон планов – что делать, как делать, как удовлетворить эти желания. Если желания исчезают, ум становится безоблачным. В этом безоблачном состоянии ума, в этом состоянии ума без мыслей "скрыта" чистота бытия.

Глаза начинают видеть красоту в более истинном свете. Наслаждение приходит от того, что энергия свободна, чувства чистые, более открытые, более откровенные. Все чувства становятся воистину чувствительны; они – настоящие чувства.

Чувства обусловленного человека притуплены. Его общество помогает ему в этом, общество заботится о том, чтобы его чувства были притупленными, потому что общество боится. Если чувства действительно окажутся очень обострены и очень чувствительны, человек может быть очень опасным из-за своего желания обладать и использовать.

Природа позволяет человеку иметь полную чувствительность, то есть истинную востребованность жизни только тогда, когда он становится способным отбросить все собственничество, всю идею обладания. В этом случае он имеет возможность прикасаться, и тогда даже кактус окажется бархатистым. Тогда все обретает божественность, все преобразуется. Мир воспринимается непосредственно, без посредников.

Теперь о реинкарнации. Сегодня даже психологи признают тот факт, что существуют прошлые жизни. Некоторые люди вспоминают, что с ними происходило нечто, не имеющее отношение ни к событиям, ни к сущности их теперешней жизни.

Желания, эго, ум сопровождают нас, путешествуя от одной жизни к другой. Память о прошлых деяниях, желание выполнить то, что мы не смогли сделать раньше, идет с нами. Умирает только физическое тело. Ум оставляет тело и хватается за новое тело – тот же самый ум, который уже имел множество тел, владея ими, будет это делать всегда.

“Но я хочу сказать вам одно, что идея реинкарнации есть ошибочное представление. Верно то, что когда человек умирает, его сущность становится частью целого. Был ли он грешником или святым, не имеет значения, но у него было нечто, называемое умом, памятью.

В прошлом не было достаточно информации, чтобы объяснить память, как сочетание мыслей и волн мозга, но теперь это легче. Именно в этом Гаутамма Будда во многих отношениях оказался далеко впереди своего времени. Он был бы единственным человеком, который согласился бы с моим объяснением. Он дал намеки, но он не смог привести никакого доказательства этому. Он говорил, что когда человек умирает, его память путешествует в новую утробу, но не он сам. И мы теперь можем понять, что когда вы умираете, вы оставляете воспоминания повсюду вокруг себя. И если вы были несчастны, все ваши страдания займут некое местоположение; они войдут в какую-то другую систему памяти. Или они войдут целиком в одну утробу – именно так кто-то вспоминает свое прошлое. Это не ваше прошлое; это был чей-то еще ум, который вы унаследовали.

Большинство людей не вспоминают, потому что они не получили полностью всего наследия отдельной индивидуальной системы памяти. Может быть они уловили разрозненные фрагменты, которые создают систему несчастья. Все те, кто умер на земле, умерли в страдании. Очень немногие люди умерли в радости. Очень немногие люди умерли с осознанием не-ума. Они не оставляют следа позади. Они не обременяют никого другого своей памятью. Они просто рассеиваются во вселенной. У них нет никакого ума, и у них нет никакой системы памяти. Они уже растворили ее в своих медитациях. Вот почему просветленный никогда не рождается снова.

Но непросветленные люди продолжают отбрасывать с каждой смертью всевозможные модели страдания. Точно так же, как и богатство привлекает больше богатства, так и страдание привлекает больше страдания. Если вы несчастны, тогда вы привлекаете несчастья даже издалека – вы подходящий проводник. И это явление невидимо, оно подобно радиоволнам. Они путешествуют вокруг вас; вы не слышите их. Если у вас есть подходящий инструмент для их приема, они немедленно становятся доступны. Они существовали рядом с вами даже до изобретения радио.

Перевоплощения нет, но страдание продолжает перевоплощаться. Раны миллионов людей движутся вокруг вас, просто в поисках кого-то, кто согласен быть несчастным. Конечно, счастливый не оставляет никакого следа. Пробужденный человек умирает так же, как птица странствует в небе – не оставляя следов или тропы. Небо остается чистым. Блаженство движется, не оставляя никакого следа. Вот почему вы не получаете никакою наследства от будд; они просто исчезают. А всевозможные идиоты и отсталые люди продолжают перевоплощаться в своей памяти, и она становится с каждым днем все плотнее и плотнее.

Сегодня это еще достаточно осязаемо, чтобы быть понятым и расслабленным; в противном случае оно было бы слишком плотным, чтобы позволить вам жить, позволить вам смеяться.

Ваше собственное сознание не имеет ран.

Ваше собственное сознание не знает ничего о страдании.

Ваше собственное сознание невинно, совершенно счастливо. Если вы хотите прикоснуться к своему собственному сознанию, нужно предпринять все усилия для того, чтобы отделить себя от ума. Ум содержит все ваше страдание, все ваши раны. И он продолжает создавать раны таким образом, что пока вы не осознаете, вы даже не обнаружите, как он создает их”. (Ошо, "Манифест Дзен").

Здесь Ошо говорит о том, что только на определенной стадии своей жизни человек получает ум, как память мозга, как некоторое знание о страдании. Это принимается им как свое и несется всю его жизнь, как "самое дорогое достояние". На это есть объективные причины. Принятое как свое, страдание может лишь усиливаться и расширяться, благодаря зависимости человека от проблем социальной жизни. Общество не желает делать его свободным. Это нежелание объективно. В обществе человек ориентирован на внешние аспекты своей жизни, связанные с его практичностью и утилитарными интересами. Будучи разделенным и ориентированным во вне, он обречен быть схваченным страданиями. Это происходит потому, что его собственное сознание остается не востребовано. А в связи с внешними связями и обусловленностями эта невостребованность усиливается.

У человека всегда есть возможность задействовать большее пространство мозга-ума. Как? Через свою востребованность истинной жизни. Пока человек занят решением проблем, он остается отстраненным от возможности иметь знания напрямую, видеть мир в истинных, неискаженных умом цветах Мироздания. Даже если он начнет медитировать или использовать терапию, ничего не случиться. Через некоторое время все снова восстановится и сознание опять станет "грязным". Только трансформирование, вырастание до уровня востребования медитативного способа жизни, тишины и спокойствия способно очистить сознание до конца.

Когда Ошо говорит "ваше собственное сознание", он имеет ввиду то, посредством чего существует реальная возможность соприкасаться с жизнью напрямую, не учитывая при этом никакие знания, в том числе и те, что унаследованы им, как страдания и раны прошлого. Это "собственное сознание" может быть открыто. Нужно начать с изменения своего взгляда на мир и на свою жизнь. Нужно посмотреть на все со стороны, стать зрителем происходящего, наблюдателем своей жизни. Открытие границ своего сознания напрямую связано с разобусловленностью ума, с разрывом зависимости с утилитарностью и практичностью жизни.

Для того чтобы узнать свое собственное сознание, его невинность, необходимой, величайшей вещью является огромная готовность к этому, страстное стремление к неизвестному, неизведанному, страстное стремление к тому, что не принадлежит этому миру. Это страстное стремление, конечно же, кажется безумным тем, кто озабочен деньгами, властью, престижем. Медитация и безмолвие им кажется совершенно непрактичными вещами, которые можно рассматривать как забаву или пустое времяпровождение. Но Бог не имеет практичности, Истина не имеет практичности, Любовь не имеет практичности, Блаженство не имеет практичности, Красота не имеет практичности.



Вопрос: Что такое сознательное, что является изначальной посылкой сознательного и что значит "расширить сознание"?



Человек проявлен в различных формах сознания, к которым относятся его главные атрибуты: тело и ум. Ум – это сознание человека. Родившись, человек начинает жить интуитивно. Изначально ему ум не нужен, потребность в пище и т. п. удовлетворяется непосредственно, его жизнь проявляется бессознательным способом. Ум не вмешивается, его нет, он не развит. Поэтому часто, когда речь заходит о непосредственных, чистых знаниях, говорят о чистоте и непосредственности ребенка. К определенному возрасту, когда время увеличивает темп жизни, ребенку требуются знания, требуется инструмент для их осознавания. Появляются мысли, начинает действовать ум, его ассоциативные функции, ребенок начинает мыслить. Именно ассоциации делают ум мыслящим, но в то же время выключенным из настоящего момента. Ассоциации делают возможным накапливание объективных знаний, расширяя сферу ума, сферу его сознания.

То сознание, которое называется сознательным умом, формируется к определенному возрасту, примерно к 13 – 14 годам. Здесь за все, в определяющей степени, несет ответственность природа человека. Но только до этого возраста. Как только человек достигает половой зрелости, он останавливается в росте своего сознания, потому что этого уровня сознания достаточно для продолжения рода, то есть воспроизведения себе подобного. С точки зрения природы и ее функций она целиком реализует свою ответственность за сохранение возможности воспроизводить жизнь. Но человек сам может быть ответственным! И тогда единственной его ответственностью является освобождение истинного сознания, сознания не-ума, как чистой струящейся энергии, не обусловленной ничем. Сознание есть все, оно просто есть и не зависит ни от чего. Осознаваемое сознание человека проявлено своей малой частью – его умом. Все остальное сознание человеком не осознается, а остается потенциальной возможностью его освобождения, его роста в сознании. Ум способен через объективное знание, через информацию иметь представление обо всем, в том числе и о сознании.

Ум – это письмо, приглашение Сознанием человека к себе домой. Но письмо лишь информирует нас о существовании безбрежного океана Сознания, самого Сознания в этом письме нет, это просто информация. Оно лишь приглашает нас к Себе. И только те, кто способен ощутить запах Сознания, запах чистого пробуждающегося непрерывно трансформирующегося Сознания, Его аромат, Его вкус – даже если это случится через письмо, – способны идти к нему, искать его. Но и в этом случае найти Сознание удается лишь единицам. Для этого нужна огромная сила, воля и любовь.

Поиск Сознания, а на самом деле себя, поиск своего чистого незамутненного присутствия и есть возможность выхода человека за пределы ума, за границу, которая отделяет сознательное от бессознательного. Точнее сказать, не выход за границу, а расширение своей территории за счет той, где мы бессознательны. Это процесс изменения сознания путем его расширения. Но ситуация такова, что это принципиально новый путь, принципиально новый процесс. Это не привычное расширение знаний через информирование и даже обретение опыта.



Неосознанное сознание





Для меня вопросы: “Кто я?” и “Что есть сознание?” – одно и то же, потому что я всегда осознающий того, кто я есть сейчас. Иногда я – тело, иногда – ум, иногда – ощущение, впечатление, иногда что-то другое.

Я осознаю себя. В чем и как бы я не являлся Миру – это лишь проекции Сознания через мое осознание Сознания. Поэтому мое бытие всегда истинно. Быть и видеть себя, свидетельствовать и осознавать это и есть “я-сознание”. То есть мое осознание – это проявленное через меня Сознание.

Теоретически все Сознание, то есть то, что относится к проявленным сознанием человека и скрытым от него знаниям, можно поделить на сознательное и бессознательное. Сознательное включает в себя: разрешенное сознательное и запрещенное или подавленное сознательное (см. рисунок, стр. 188). Часть подавленного сознательного приходится на бессознательное и может быть определено как подавленное бессознательное.

Однако такая терминология может внести некоторую путаницу. З. Фрейд, например, бессознательным называл подавленное сознательное, хотя это не совсем удачный термин, так как бессознательное – это и есть наше истинное, но неосознанное сознание (бессознательное сознание), то, где мы не бываем осознанно и о котором ничего еще не знаем. Если человеку удается освоить, осознать сферу бессознательного, то бессознательное как термин теряет свой смысл. Его сознание становится настолько широким, что в него как бы “вмещается” все знание мира – истинное Сознание. Человек становится сознательно осознанным, он соединяется, сливается с Сознанием.

Подавленное сознательное – это то, что сознательное насильно вытеснило из своей сферы, зная об этом. Сознательное подавило все, что пугает и не устраивает нас, потому что если мы уделим этому внимание, то оно поднимется и с ним нужно будет что-то делать. Это наши страхи, чувство вины, подавленные желания, пристрастия и прочее. Они силой вытеснены, но мы знаем об этом. Это не может быть нашим бессознательным. Бессознательное – это то, что мы не знаем, то что является нашей глубочайшей внутренней сутью. И наше сознание – это только одна, малая часть ее, которая увидела свет, ставши сознанием (это и есть наше сознательное)...

“Это бессознательное – ваш настоящий источник жизненной энергии, ваша сущность. Ваш сознательный ум – это одна десятая всего ума, и ваш сознательный ум создал свой собственный центр. Этот центр – эго. Это ложный центр, поскольку он не принадлежит всему уму, это не центр всего ума. Это центр только сознательной части, фрагмент всего ума. ...ваш целый ум обладает собственным центром: этот центр называется наставником, проводником. Этот центр находится в бессознательном, и он откроется только в том случае, если на свет выйдут пять фрагментов, половина ума” (Ошо, "Тантра").

Кроме того, в сферу подавленного сознательного входят обусловленности, приобретенные в этой жизни – воспитанные в нас и те, что передаются нам по наследству от рождения к рождению и являются слоем обуславливания вокруг сознательного. Можно сказать, что все это – продукт общества, которое уже завладело человеком через обучение его сознательного, его ума (научные, религиозные, философские, идеологические знания).

Но пока еще человек имеет возможность осознавать, он иногда восстает, становится непокорным, поэтому государство, власть ищут способы обучать бессознательное. Это возможно делать на неконтролируемом уровне сознания, например, когда человек спит. Но это еще большая опасность, с которой могут столкнуться будущие поколения. Если психологи найдут возможность учить людей пока они спят, тогда у людей не будет никакой возможности восстать, они не смогут уже никогда проснуться.

Когда человек спит, его легко можно сделать коммунистом, демократом, христианином, мусульманином, и, поскольку это закладывается в его бессознательное, он будет абсолютно не в состоянии выйти за пределы этого. Бессознательное гораздо сильнее чем сознательное. Сознательное – это только видимая часть айсберга. Это лишь одна десятая часть нашего сознания, девять десятых находится в бессознательном. Если психологи смогут завладеть бессознательным, тогда человечество будет обречено на гибель. Тогда дети будут обучены, пока они спят, тогда даже сон превратится в собственность государства. Все устраивается так, что подавленное сознательное имеет реальную перспективу расшириться за счет сферы бессознательного. Но пока подавленное сознательное еще в пределах сознательного, есть шанс освободиться.

Что такое ум?

Ум – это поток мыслей. Процесс мышления в каждый момент времени управляется текущей мыслью, которая вызывает следующую ассоциативно связанную с ней мысль, и так далее. Образуется логическая последовательность семантических мыслеобразов, составляющих мир человеческих представлений.

Ум человека – это его обусловленное сознание. У разных людей разная обусловленность, соответствующая их уму, – то, что дано обществом, наукой, религией, то есть воспитанием. Поэтому сознание обусловленного человека ограничено его умом и представляет собой индивидуальный субъективно-объективный отпечаток реальности, но не саму реальность.

В случае, когда мысли несут “запрещенную” информацию, срабатывает защита: сформированный комплекс или запрет, внесенный в сознание в виде программы (психосемантической матрицы), включается подавленное сознательное. Но всякие комплексы и запреты можно обойти так же, как можно обойти любое препятствие.

Когда человек выходит за границы сознательного в бессознательное, он сонастраивается с соответствующим бессознательному знанием. Эта процедура называется измененным состоянием сознания (ИСС). Если изменение сознания происходит осознанно, сознание трансформируется – граница ума перемещается ближе к центру Сознания и человек становится более осознающим. Именно здесь скрыт секрет поиска истины, секрет алхимической трансформации сознания.

Однако чаще ИСС неосознаваемо, что не приводит к трансформации энергии думания в энергию осознавания. Сознательное ума неосознанно впадает в бессознательное. Сознательное ума очень мало, а бессознательное велико. Человеку природа подарила маленький фрагмент сознательного в Сознании, и тот – в пределах ума. В любой момент можно упасть в бессознательное неосознанно.

Это как раз то, что происходит, например, при интоксикации, когда принимается алкоголь или наркотик – сознательное впадает в бессознательное неосознанно, и наступает сон. Интоксикация прекращает процесс мышления, но не добавляет осознанности, так как энергия мышления забирается на “пережигание” самого интоксиканта.

Всякие волевые попытки войти в бессознательное непосредственно через сознательное ума, то есть умом, не реальны. Бессознательное находится в глубине, там, где мы не вольны, неосознанны. Именно поэтому бессознательное и называется таковым. Усилие, воля, думание – это части сознательного ума, находящегося на поверхности, в осознаваемой умом сфере сознания. Поэтому сама попытка измерить сознательным бессознательное абсурдна. Это попытка рассмотреть атом с помощью молекулярного микроскопа.

Для искателя нет объективно существующего инструмента, который позволил бы исследовать бессознательное. Единственный путь узнать его – это расширение сознания за счет осознанного "покорения" бессознательного, посредством его поглощения.

Умом нельзя постичь бессознательное, потому что ум опосредован, он не может быть непосредственным, так как связан с думанием “об”. А “об” всегда в прошлом и никогда не бывает в настоящем, “об” всегда опосредованно. Непосредственно то, что происходит через соприкосновение, поглощение, касание. Чтобы истинно быть в бессознательном, нужно потерять себя в том виде, в каком мы себя знаем. Знание “как делать?” не нужно, оно не поможет. Поможет ощущение, умение постигать как отбросить, как не быть тем, за кого мы себя выдаем, нужно просто искать.

Знания сознательного ума – это его сонастроенность с информационными потоками объективных знаний, это использование памяти ума. Чем больше человек цивилизован, тем больше сознательного ума, тем лучше память, но не субъективная осознанность. Цивилизованному человеку бессознательное не открывается, научно-технический прогресс уводит его еще дальше от осознанного движения в сторону бессознательного. Промежуток между сознательным и бессознательным становится все шире.

Накопление знаний умом – это заимствование объективных знаний ради создания некоторой защиты от неспособности жить в реальности, это создание модели реального мира, копирующей реальность. Ум – это защита человека от неспособности жить в моменте, от невозможности быть в здесь-и-сейчас. Знание ума – это попытка поиска стандартов для действия в нестандартных ситуациях, это попытка предсказать, запрограммировать будущее из страха перед настоящим.

Сознательный ум всегда связан с приложением усилий, деланием. А делающий всегда знает, что делает, он не станет делать, пока ум не поймет, что это нужно. Опять ум, опять модель, опять нет жизни. Это первая проблема поиска себя в осознанности. Вторая проблема – как остановить порочный круг мышления и оставаться осознанным, потому что остановка ума, думания, почти всегда связана с отбрасыванием сознательного ума в сторону большей бессознательности, человек становится еще более неосознан. Проблема в том, как энергию мышления сделать энергией осознавания?

Возможно, поможет формула: действие + осознавание. Действие не как делание, а как видение, движение, танец, пение, рисование, действие, как контакт с реальностью через “быть” самой реальностью. В этом случае думание, мышление отбрасывается в сторону большей осознанности, а не бессознательности. Техникой может служить транссознание, как искусство оставаться действующим и одновременно трансформирующим энергию думания в энергию осознавания. Необходимо отказаться от думания, не впадая в бессознательность, когда сознательное растворяется в бессознательном. Должно быть наоборот – бессознательное должно быть растворено в сознательном.

Думание, мышление должно быть прекращено через наблюдение мыслительного процесса. Быть осознанным – это ощущать расстояние между тем, кого я в данный момент считаю “я”, и тем осознаваемым миром, который входит в этот момент в мое видение, присутствовать в этом видении.

Например, если мое тело испытывает жажду и я настолько сливаюсь с этим, что нет для меня более важного и значимого, чем ее утоление, и никакая мысль не прекращает это действие, тогда я осознаю себя телом, “я” – тело.

Если ум проявляется как поток мыслей и я связан с ними, то есть я – мыслящий, думающий, то “я” – мысль, “я” – ум.

Но ситуация может быть и такой, когда человек полностью оказывается во власти внешних обстоятельств, когда им руководит кто-то другой. Его осознанность фиксируется на уровне сдачи, соглашательства, веры другому. Самого человека в этом случае нет, он полностью в чужой власти. Можно сказать, что он робот, его “я” – это некоторый внешний, управляющий им центр.

Однако в реальной жизни все гораздо сложнее, например, в ситуации, когда я хочу пить, я осознаю это и на интуитивном и на интеллектуальном уровне. И когда подключается мой ум, я растождествляюсь с телом, то есть мой наблюдатель перемещается в ментальный центр, теперь “я” – это ум. Я становлюсь осознанным на уровне ума. Между мной и моим телом появляется расстояние, теперь я вижу, я контролирую одновременно и себя, то есть ум и того, кто хочет пить, то есть тело. И тогда вопрос утоления жажды – это уже вопрос компромисса между потребностью пить и наиболее подходящей для этого возможностью утоления жажды.

Если задействованы, например, эмоциональный и ментальный центры, ситуация в чем-то схожа. Пока “я” – эмоция, и ум не контролирует это, я осознан на уровне эмоции. Как только подключается ум, происходит растождествление с эмоциональным центром, появляется новое “я” и его суждение; например, вместо того, чтобы любить, человек строит планы осуществления своей любви. А когда это время приходит, сама любовь, как правило, куда-то уходит.

Все в Природе осознанно на своем уровне: и камень, и дерево, и кошка, и человек. Но только человек имеет возможность распоряжаться своей осознанностью. Дерево осознанно бессознательно. За его рост ответственна природа его осуществления. Дереву дано быть на том уровне сознания, которое соответствует дереву.

Вся живая и неживая природа, кроме человека, осознанна бессознательно. Можно сказать, что она “просветлена”. Ребенок тоже осознан бессознательно, потому что его главной ответственностью, которую берет на себя его природа – является физиологический рост. Примерно к трем годам, как только ребенок начинает говорить осмысленно, он начинает осознавать свою ответственность, его жизнь постепенно становится осознанной, что делает все более значимым его ментальный центр – сознательное ума. Со временем ум окончательно побеждает и управление его осознанностью передается сознательному.

Расширение сознательного в сторону бессознательного позволяет расти человеку в сознании, расти осознанно, обретая себя в познании себя. То есть появляется другого уровня осознанность, другая энергия, другая сила жизни. Ощущение этой новой силы жизни – новая ответственность за свой рост в осознанности. Это ответственность за перемещение осознаваемого центра сознания все глубже к истинному его источнику до тех пор, пока не “останется только чистое свидетельствующее сознание”.

Ощущение силы истинной осознанности, как своей новой реальности, присутствие в этом в качестве свидетельствующего, можно назвать объективной сферой осуществления “я”. Человек, овладевший этим, живет осознавая себя в моменте здесь-и-сейчас. Такое осуществление жизни не может оставить “равнодушным” окружающий нас мир. Пространство “вынужденно” поддерживает жизнеспособность без каких бы то ни было условий и компромиссов. Нечто похожее происходит с ребенком, когда новорожденному природа через мать дает силу жизни, то есть “работает” бессознательная обусловленность быть.

Жизнь осознанного человека отличается тем, что он в любых ситуациях присутствующий, наблюдающий, свидетельствующий тело, ум, эмоции, сознание. Осознавать – это быть в моменте течения жизни, это не быть обусловленным целью жизни. Осознавать – это быть бдительным. Например, “...отсутствие бдительности, алертности в любви приводит к тому, что человек склонен любить что-то меньшее, чем он сам. Меньшее контролируемо, над ним можно доминировать и при этом чувствовать себя хорошо, потому что ты выглядишь высшим, но в этом случае реализуется только эго... Любовь – что-то более высокое, что-то большее, что-то, в чем ты потеряешься и что ты не можешь контролировать; она может овладеть тобой, но ты не можешь овладеть ею. Тогда эго исчезает, а когда любовь без эго – это молитва” (Ошо, "Алмазные дни с Ошо").

Учиться осознанности так же необходимо, как необходимо жить. Но как? Делание рождает роботов, механических, сделанных людей, которые лишь думают, что они живут, потому что только и делают, что думают. Неделание заставляет снова жить жизнью животного, может быть и прекрасной, но не ценной для человека. Выход – быть на границе, в моменте между деланием и неделанием, в недеянии, когда делания уже нет, но еще не наступило неделание.

Ошо говорит: “Вы можете создать небольшую группу друзей, которые могут вместе танцевать. Так будет лучше и больше поможет. Человек настолько слаб, что одному ему трудно продолжать делать что-либо. Поэтому нужны школы. Итак, если вы не чувствуете, что можете этим заниматься в этот день, а другие могут, их энергия захватит и вас. В другой день кто-нибудь еще не будет в состоянии это делать, а вы будете, поможет ваша энергия.

Когда человек остается один, он очень слаб и безволен. В один день вы этим занимаетесь, а на другой день чувствуете, что устали и должны делать что-то другое. Медитация дает результаты только тогда, когда ею занимаются постоянно. Тогда она просачивается внутрь вас.

Это подобно тому, как если бы вы копали колодец. Один день вы копаете в одном месте, другой – в другом. Тогда вы будете копать всю жизнь, но колодца так и не выкопаете. Вы должны постоянно копать в одном и том же месте”. (Ошо, "Оранжевая книга").

Чтобы двигаться в присутствии и осознанности, необходима свобода – быть независимым, несвязанным, неотождествленным со всем тем, что делает нас управляемыми. Но свободе нельзя научиться в безответственности так же, как и в возложенной на нас ответственности. Для роста сознания достаточно осознавания лишь той доли ответственности, которая его обеспечивает. Только взятая на себя ответственность позволяет расти.

Работа с сознанием предполагает осознанное приложение усилий. Поскольку модель сознания содержит в себе две основные части – сознательное и бессознательное, усилия должны быть направлены на осознанное перемещение границы между сознательным и бессознательным в сторону бессознательного. Сознательное таким образом становится шире и его центр с периферии перемещается ближе к источнику. Но поскольку сознательное, в свою очередь, содержит в себе тоже две части – разрешенное сознательное и подавленное сознательное, то прежде, чем начинать работу по перемещению границы в сторону бессознательного, необходимо освободить “заключенных” – подавленные и унаследованные обусловленности. Такая работа может быть проделана с помощью катарсических, психотерапевтических техник. В большинстве своем они входят составной частью в медитационные техники Ошо.

Катарсис сопровождается процессом высвобождения жизненной энергии, как правило, через потрясение, имеющее эмоционально-психологическую окраску, – это очищение сознания через трансформирование подавленного сознательного в разрешенное. По факту катарсис приводит к облегчению и свободе. По сути катарсис – это осознанное проживание комплекса или обусловленности не-умом, это пребывание в середине процесса или действия, в середине боли, чувства, ощущения. Все, что осознано, может быть легко отброшено. Если катарсис "проживается" умом, это не совсем катарсис, а избавление подавленного сознательного от одной "истины" посредством другой. Катарсис – это не столько внешнее проявление, сколько внутреннее.

Поэтому работа сводится, в первую очередь, к катарсису и затем уже к медитации. Катарсис, или освобождение подавленного сознательного, очень важная и обязательная работа. Без катарсиса медитация, трансформация сознания невозможна.

Справедлива формула:

КАТАРСИС–МЕДИТАЦИЯ–ТРАНССОЗНАНИЕ.

Использование различного рода интоксикантов, например, алкогольных препаратов, позволяет избежать катарсиса, но это не имеет практической ценности. Такой способ воздействия на психику человека, по сути, мало чем отличается от применения химических препаратов, психоделиков типа ЛСД. Это разновидность медикаментозных психоделических методов, включая введение в организм мощного галлюциногенного препарата – диэтиламида лизергиновой кислоты (ЛСД-25). Использование алкоголя имеет много общего с медикаментозными методами психоанализа – психокатарсисом, наркоанализом, наркосинтезом и другими его разновидностями.

Практика употребления спиртного, так называемое “Пережигание”, которую использует школа “Огненный цветок”, основана на их специальной психотехнике. Предполагается, что практикующий имеет достаточное самоосознание (“минимальную степень растождествления с инструментом”), которое достигается с освоением 16 психосостояний, предлагаемых методикой школы. “Эту практику можно использовать для достижения определенного состояния сознания, когда постепенно разгружается подсознание. Наступает такой момент, когда между сознанием и подсознанием исчезает всякий конфликт. Кроме тебя уже никто не знает, что ты сильно пьян, потому что ты ведешь себя так же, как и до того, и говоришь те же самые слова, хотя сам уже ничего не помнишь” (И. Калинаускас).

Школа через “пережигание”, используя “карту пути школы”, изменяет систему ценностей человека (“один смысл меняется на другой”) на неконтролируемом уровне его сознания. На фоне действия алкоголя в ИСС вводится суггестивная (Суггестия – внушение: процесс воздействия на психику человека, связанный со снижением сознательности и критичности при восприятии и реализации внушаемого содержания) или аутопсихокоррекционная информация, то есть “вырабатывается умение жить”, которое может быть инициировано к реализации тогда, и только тогда, когда действует алкоголь или возникает состояние или ситуация, на фоне которых осуществлялась выработка умения.

Использование “пережигания” как способа “разгружения” подсознания способствует лишь более эффективному перепрограммированию сознания. То есть ум перестраивается на вибрации аутопсихокоррекционной или суггестивной информации, не затрагивая действующих границ подавленного сознательного. “Проживание” конфликта между сознанием и подсознанием (разрешенным и подавленным сознательным) осуществляется только во время действия алкоголя или ритуала, на фоне которого происходило его употребление. Когда его действие заканчивается, “выжившее” подавленное сознательное становится еще более “подавленным”. Добавляется еще одна обусловленность – употребление алкоголя или его фон. Кроме того, так необходимая для осознанности энергия расходуется на “пережигание” спиртного.

Резонанс между субъективной и объективной реальностью (новый смысл введенной на неконтролируемом уровне сознания программы) достигается за счет “примирения” разрешенного сознательного с ее подавленной частью. Временное снятие блоков подавленного сознательного приводит к тому, что человек может находиться в моменте. Его центр при этом перемещается в сферу бессознательного. Возможно, это позволяет выйти на новый уровень постижения реального мира и реализовываться, например, в творчестве. В школе занимаются пением, театральным искусством, живописью, научно-философскими поэтическими изысканиями.

“Если вы, зная, войдете в него (в момент здесь-и-сейчас), это может привести вас к просветлению. ...Если это просто случайность... вы достигли храма, но вы упустили, хотя вам осталась всего только одна ступенька. Именно там, я думаю, находятся все творческие художники, танцоры, музыканты, ученые... Еще только одна ступенька” (Ошо, "Путь Мистика").

Вероятно, что даже в случае достижения уровня наблюдателя в ИСС с помощью техники пережигания спиртного, потребуется время и практика отвыкания от его действия. Это необходимо для естественной трансформации энергии думания в энергию осознавания, энергии подавленного сознательного в разрешенное, то есть катарсиса, как единственного способа реального изжития блоков, подавленных эмоций – страданий, гнева, злости, ревности, страха, чувства вины.

“Во многих терапиях пациенту запрещается применять какие-либо наркотики перед началом терапии по той простой причине, что наркотики – это способ избавления от вашего внутреннего страдания. Они не позволяют вам увидеть ваших ран, они подавляют их. Они не позволяют вам уйти в свои страдания, вы не можете освободиться от их оков.

Это полностью научно обосновано: вы должны отбросить все ваши наркотики, прежде чем проходить терапию – если возможно, даже наркотики, подобные кофе, чаю, курению, потому что все это – способы избежать страдание”. (Ошо, "Книга мудрости").







Модель сознания





Известно, что никакая модель, никакое информирование не дает истинных знаний. Поэтому, если бы было достаточно сказать, что сознание – это сознание, не нужно было бы и этой модели. Ум всегда требует максимальной детализации и информирования. И если человеку удается понять что-либо посредством логических выводов, он, как правило, отказывается от практического исследования. Можно сказать, что информирование – воровство знаний. Ум стремится к постижению истины без ее истинного постижения. Но ум может оказать существенную помощь, перестроившись с контроля на позволение.

Нам известны такие случаи, когда ум не знает, когда он учится чему-то. В начале обучения мы бдительны, мы осознаны. Например, когда мы учимся плавать или когда учимся водить машину, мы очень бдительны – жизнь в опасности. В подобных ситуациях жизнь делает нас осознанными. На дороге, в воде есть опасность, поэтому мы нервничаем, опасно совершить ошибку, это дорого может стоить. Но когда мы научились вождению, эта осознанность нам больше не нужна, роботизированная часть нашего ума берет верх. Когда мы научились чему-то, управление человеком переводится из разрешенного сознательного в подавленное сознательное, туда, где находятся все обусловленности и автоматизмы.

Но именно в ситуации обучения мы имеем возможность ощутить вкус осознанности, момент соприкосновения с реальностью через сознание. Нужно лишь увидеть это, сохранить это как жажду, как похмелье и далее приумножать.

Ум – робот, биокомпьютер, не способный управлять человеком, это не его функция. Ум – слуга, инструмент. Он необходим для осуществления функций тела-ума. Он нужен там, где он нужен и может быть использован, а не везде, где только возможно по его разумению. Но вездесущий ум стал хозяином, ограничив человека эмоциональной, психологической и физиологической сферой существования. Именно поэтому мы ищем свое место за пределами ума, именно поэтому мы ищем пространство не-ума, пространство, которое подскажет кто “Я” есть истинно?.

“Ум очень хитер – он всегда может найти способ остаться тем же. Он всегда может найти способ остаться прежним. Он всегда может найти новые одежды и спрятаться за ними; он может найти прекрасные объяснения.

Остерегайтесь! Ум это не простое явление, он сложен, тонок, очень обманчив. Если вы постараетесь поймать его, вы будете в затруднении. Если вы выставляете его через переднюю дверь, он вернется с черного хода. Если вы хотите контролировать и подавлять его, он начнет действовать со стороны вашего бессознательного – что гораздо более опасно, потому что он будет по-прежнему управлять вами, хотя теперь вы совершенно не будете осознавать его контроля. Враг больше не видим, вот и все, но враг здесь. И когда враг невидим, он более опасен.

Как они (мысли) тонки, и как обманчивы! Задача в том, чтобы успокоить их... Поэтому помните, их не нужно подавлять, их не нужно ловить. Задача в том, чтобы успокоить их, и, управляя ими, найти счастье.

Именно успокаивая их, человек становится управляющим, но не наоборот: управляя ими, вы не успокоите их. Помните этот процесс: он кажется похожим, но это не так. Он очень отличается; фактически, он диаметрально противоположен. Сначала вы должны успокоить мысли, сначала утихомирьте их.

А чтобы успокоить их, нужно просто наблюдать, в молчании, без суждений, не говоря, что это хорошо, а это плохо. В то мгновение, когда вы говорите, что что-то хорошо или плохо, вы прыгаете в болото. Ум уже схватил вас, вы уже пойманы”. (Ошо, "Дхаммапада – Путь Будды").

Модель сознания (см. рисунок) содержит: разрешенное и подавленное сознательное, а также бессознательное. Вертикальное положение схемы выбрано не случайно, потому что истинный рост сознания, его трансформация – это всегда рост по вертикали. Всякое улучшение не является ростом, а лишь способом обретения большей значимости и своего места в социальной среде.

Природа заботится о человеке и обеспечивает его всем необходимым, в том числе и сознательным умом где-то до 13 – 14 летнего возраста, а дальше – это уже дело рук самого человека. Но если до всего руки как-то еще доходят, то до роста сознания – нет. Этот путь, путь в бессознательное, принципиально отличен от привычного, общедоступного, обусловленного сферой сознательного.

Все, что связано с достижениями в различных областях жизни и деятельности человека, так или иначе обусловлено сферой сознательного, а точнее сказать тем, что называется сознательным умом.

Ум сознательно стремится завладеть миром, он неустанно расширяет свои пространства, добывая обо всем информацию, ибо во все времена она имела наивысшую цену, иногда даже превышающую цену самого человека.

Информация – это знание ума, это его собственность, она позволяет ему выживать, но она не имеет никакой ценности, и даже становится препятствием, когда речь идет о поиске, росте сознания. Информация – продукт ума, она всегда – прошлое и никогда – настоящее. Настоящее для ума – слуга прошлого. Конечно, процесс познания связан с постижением нового, но настоящее в нем направлено на обслуживание прошлого и будущего.

Всякая работа с информацией, связано ли это с образованием или с уникальным научным творчеством – изобретениями и открытиями, не может расцениваться как расширение сферы сознания. Всякое расширение ума обусловлено. Ум сам планирует и осуществляет свое совершенствование.

Все, что принимает ум, он принимает в обусловленности, в штампах. Ум всегда видит то, что видит и никогда больше. Ум не предназначен для того, чтобы видеть процесс, течение, он видит только свершившийся факт. Жизнь не подвержена восприятию и передаче ее умом, она вне ума, она всегда в настоящем

моменте, в здесь-и-сейчас. Ум же всегда в прошлом.

“Почему так происходит? Почему вы живете в прошлом? Потому что ум это не что иное, как накопление прошлого. Ум – это память: все, что вы сделали, все, о чем вы мечтали, все, что вы хотели сделать и не смогли, все, что вы воображали в прошлом, есть ваш ум. Ум – это мертвая сущность. Если вы смотрите через ум, вы никогда не найдете настоящего, потому что настоящее – есть жизнь, а жизнь никогда не может быть достигнута через что-то мертвое. До жизни нельзя дотронуться через смерть.

Ум мертв. Ум подобен пыли, собирающейся на зеркале. Чем больше пыли собирается, тем меньше зеркало похоже на зеркало. А если пыли собралось много, как это и происходит с вами, тогда зеркало вообще ничего не отражает.

Все собирают пыль. И вы не только собираете, вы привязаны к этому, вы думаете, что это сокровище. Прошлое ушло, почему вы цепляетесь за него? Вы не можете с ним ничего сделать. Вы не можете вернуться, вы не можете переделать его. Почему вы цепляетесь за него? Это не сокровище. И если вы привязаны к прошлому и думаете, что это сокровище, конечно же, ваш ум захочет прожить его вновь и вновь в будущем. Ваше будущее не может быть ни чем иным как вашим измененным прошлым – немножко улучшенным, немного более известным; ум может лишь проецировать известное, то, что вы знаете”. (Ошо, "Йога – альфа и омега").

Познание истины жизни – это тотальное проживание жизни, ощущение ее в каждом мгновении без остатка, до конца. Это не расширение сферы своего интеллекта, сферы ума, это расширение сферы не-ума. Рост сознания, сферы не-ума – это не накопление знаний, это присутствие в процессе познания. Рост сознания – это обретение своего более тонкого, более полного присутствия во всем осознанно.

Только то, что позволяет человеку соприкоснуться с реальностью, может служить его инструментом познания истины. Ум не может быть таким инструментом, интеллектуальный центр не может быть таким инструментом. Таким инструментом может быть только чистое пробуждающееся непрерывно трансформирующееся Сознание.

Причиной, по которой рост сознания становится трудным для нас, является то, что мы одновременно, создавая новое пространство сознания за счет бессознательного, вынуждены использовать его же как фундамент, как основу для его дальнейшего роста.

Чувствительность, впечатлительность, любовь – это то, что всегда в настоящем, переживание всегда здесь. И если его не пропускать, задержаться в нем, возможно соприкосновение с жизнью.

Очень важно самому разобраться в том, что ум – это лишь модель чувствований, ощущений, любви, ум – это их интерпретация. На самом деле именно ум сделал нас нечувствительными. Мы лишь думаем, что чувствуем. Активность ума, его инициатива заняли место восприимчивости и чувствительности.

Жить осознанно в чувствительности и восприимчивости – это процесс не столько активности, усилий и сверхусилий, сколько сверхнеусилий. Сверхусилия, связанные с концентрацией разделенного внимания, самовспоминанием, самонаблюдением, готовят лишь почву и закладывают семена, которые способны прорасти только в условиях сверхнеусилий. Иначе семя откажется прорастать до тех пор, пока оно не увидит свой собственный росток.

Рождение нового качества человека всегда связано с растождествлением, отбрасыванием старого, смертью содержимого ума, всего, что накоплено и находится в сознательном и бессознательном. Не может семя прорасти, оставаясь целым, оно должно умереть. Рост сознания – это всегда полное и беспристрастное растворение всех привязанностей и обусловленностей, откуда бы они не исходили и что бы они не несли. С этим грузом придется расставаться.

Когда я говорю "расставаться", я имею в виду, что не привязанности и обусловленности должны управлять нами, а мы ими. В этом состоит рост сознания, в этом заключается обретение мудрости. Можно стать безразличным, но это не рост в осознанности, это отрицание, отречение, бегство, подавление. Все, что подавлено, обязательно всплывает и с этим снова приходится что-то делать. Нужно стать не безразличным, а беспристрастным – трансформировать комплекс, обусловленность или привязанность, то есть выйти за пределы зоны их действия. А зона их действия всегда находится в пределах ума, эго.

Реальное расширение сознательного невозможно, пока существует подавленное сознательное. Все, что становится осознанным из сферы подавленного сознательного, может быть легко отброшено. Именно в этом весь секрет катарсиса: выносится что-то из сферы подавленного сознательного, из тьмы его сырого и зловонного подвала на свет божий.

Похожее случается в психоанализе, но чаще в трасперсональной терапии. Именно похожее, потому что психотерапия позволяет человеку очень быстро стать более "осознанным", но только в пределах сознательного. "Осознавание" сферы подавленного сознательного в пределах сознательного связано с принятием новой правды, новой концепции. Поэтому, видимо, стали столь привлекательными новые методы "просветления" под названием НЛП (нейро-лингвистическое программирование). Они, в прямом смысле слова, предлагают сознательному "новую", более живучую, объективно добытую правду взамен "старой", которая исчерпала свой ресурс. Программирование может осуществляться, как на контролируемом уровне сознания, так и на неконтролируемом уровне сознания, то есть в бессознательном. Таким образом подавленное сознательное теперь расширяется еще и за счет бессознательного. Формируется новая сфера бессознательного – подавленное бессознательное, что по-настоящему имеет опасность в сравнении с подавленным сознательным.

Подавленное сознательное известно, но не пускается наружу, подавленное бессознательное неизвестно. То есть нет предмета для работы, для осознавания. Человек программируется до уровня механизма. Притупляются чувства, эмоции, страдания, страхи и т. д. Достигается истинная цель научно-технического прогресса – глобальная роботизация. Воистину человеку удается создать биологического робота – из самого себя. Надежда занять место пилота в неуправляемом трансконтинентальном лайнере рушится окончательно. Позволит ли разумность человека победить себя бессознательности или все-таки осознанность возобладает – проблема предстоящего столетия.





Медитационная техника Ошо: “Глядение в зеркало”



“Если вы тренируетесь быть менее сознательным, ум никогда не сможет встретиться с бессознательным. В самом деле, вы станете неспособным к встрече с ним. Те, кто принимают наркотики или алкоголь, тренируют свой ум быть совершенно бессознательным. Когда вы засыпаете или вас загипнотизировали, или вы гипнотизируете, вы теряете сознательность. Есть много путей, позволяющих вам быть более бессознательным, известных как религиозные практики. Все, что создает скуку, создает бессознательность.

Есть много способов помочь вам встретиться с “бессознательным”. Я предлагаю вам простое упражнение, которое поможет вам встретиться с ним.

Вечером, прежде чем идти спать, закройте дверь своей комнаты и установите перед собой большое зеркало. В комнате должно быть совершенно темно. Теперь установите небольшой огонь сбоку от зеркала так, чтобы пламя не отражалось в зеркале. В зеркале должно отражаться только ваше лицо, но не пламя.

Глядите непрерывно в ваши глаза, отраженные зеркалом. Не мигайте. Опыт должен продолжаться сорок минут, и после двух или трех дней вы сможете смотреть, не мигая, не мигая в течение всех сорока минут. Даже если на глаза наворачиваются слезы, не обращайте внимания. Но все же не мигайте и продолжайте глядеть в глаза.

После двух-трех дней упражнений вы сможете наблюдать очень странное явление: ваше лицо начнет принимать новые формы. Возможно, вы будете испуганы. Лицо в зеркале начнет меняться. Иногда вы будете видеть совсем чужое лицо – вы никогда не знали, что ваше лицо может быть таким. Но все лица, которые вы увидите, принадлежат вам.Это взрывается бессознательный ум. Эти лица, эти маски – ваши. И иногда вы сможете даже увидеть лицо, принадлежащее вам в прошлой жизни.

После недели постоянных занятий – сорокаминутного глядения каждый вечер – ваше лицо будет непрерывным потоком форм. Множество лиц будет появляться и исчезать постоянно. После трех недель занятий вы не сможете вспомнить, какое из этих лиц ваше. Вы не сможете вспомнить собственное лицо, потому что появлялось и исчезало так много лиц.

Если вы будете продолжать, то однажды, после трех недель упражнений, случится очень странная вещь: в зеркале вдруг не будет лица! Зеркало будет пусто! Вы глядите в пустоту, там не будет никакого лица.

Вот момент! Закройте глаза и смотрите внутрь и вы встретите “бессознательное”. Вы будете обнаженным, совершенно обнаженным – как вы есть. Все обманы падут.

Вот это – реальность, но общество создало так много оболочек, чтобы вы не сознавали ее. И как только вы узнали себя в своей наготе, вы стали другим человеком. Теперь вы знаете, что вы такое. До тех пор, пока вы не узнали, что вы есть, вы не можете преобразиться. Преобразовать можно только эту обнаженную реальность. И тогда, в самом деле, одна только воля к преобразованию осуществит это преобразование.

Такие, как вы есть, вы не можете преобразоваться. Вы можете заменить одно ложное лицо другим: вор может стать монахом, преступник может стать святым, но это не подлинное преобразование. Преображение означает стать тем, что вы есть в действительности” (Ошо, "Оранжевая книга").







Знание и Познание





Человек всегда знает, что он знает. И в этом главная проблема его невежества. Если бы он знал свое незнание, он был бы осознан, просветлен.

Знания нет, как нет памяти, нет прошлого, нет будущего, нет веры. Все это есть в прошлом, и будущее тоже, так, как мы знаем о нем. То будущее, которое мы не знаем, – его нет, оно будет как настоящее. Любое знание – это то, что уже случилось, это то, что уже произошло. Знание – всегда прошлое и никогда – настоящее. Жить в знании – быть в прошлом.

Жизнь всегда есть теперь. Быть присутствующим в этом, значит жить в непрерывно меняющемся процессе познания нового, которое никогда нельзя познать. Пожалуй, нет более сильного стимула, чем познание нового, существующего лишь мгновение, один единственный миг.

"...Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь!"

Новое – это творчество, это вдохновение, это впечатление, новое – это жизнь. Только в творчестве есть возможность узнать себя, потому что в творчестве мы живы, в творчестве мы есть! В творчестве больше шансов не пропустить жизнь, "задержаться" в самом центре ее интенсивности. Только так можно осуществить истинное познание. Всякое другое познание – это обретение знания, усвоение информации, причем, не важно как: путем постижения объективной истины или в результате накопления собственного опыта. Опыт – не критерий жизни, опыт – критерий выживания.

Обычно человек довольствуется лишь знанием, познание для него не доступно, он не соприкасается с жизнью напрямую, не осознает свою реальность. На это есть объективные обстоятельства. Все, что происходит с человеком непосредственно и опосредованно, передается ему через, так называемых, "посланников".

Известно, что мир мы воспринимаем через соответствующие рецепторы органов чувств, при помощи наших сенсорных систем. Каждая сенсорная система имеет название по тому виду сенсорной информации, для восприятия которой она приспособлена: зрительная, слуховая, осязательная, вкусовая, обонятельная, о положении тела в пространстве и т.п.

Сенсорная система начинает действовать тогда, когда какой-нибудь раздражитель воспринимается чувствительными нейронами – первичными сенсорными рецепторами (первый "посланник"), которые связаны с центральной нервной системой (второй "посланник") соответствующими нервными импульсами.

Обработанные центральной нервной системой импульсы передаются в мозг (третий "посланник") в соответствующий воспринимающий центр, ответственный за данный вид ощущений, где они проходят предварительную обработку. В дальнейшем, полученные таким образом данные обобщаются и обрабатываются специально организованной в пределах мозга программой. Эта программа и есть наш ум (четвертый "посланник"). Ум – это система вывода знаний, которая позволяет сформировать новые знания посредством умозаключений, рассуждений и других ассоциативных связей. Понятно, что сами рассуждения и умозаключения не являются еще пониманием. Понимание – это результат работы ума. В некоторый момент времени, когда рассуждения приводят нас к уразумению происходящего, наступает понимание, осознание ситуации, то есть включается со-знание. Можно сказать, что это и есть момент получения сознанием знания.

Момент, когда происходит непосредственно осознание, у всех наступает по-разному. Это зависит от гибкости сенсорной системы и чувствительности человека, от способностей ума и жизненного опыта, а также от интуиции. Что касается интуиции, то у социально ориентированного человека она срабатывает, как правило, на бессознательном уровне, и говорить об осознанном понимании не стоит. Интуитивное понимание всегда непосредственно и происходит в виде догадки. Правда, если человеку удается в интуиции быть осознанным, тогда она становится прямым способом познания.

Информация, полученная умом, зависит от того, что передал ему мозг, мозг вынужден "верить" нервам, нервы – первичным рецепторам, то есть нет возможности иметь знания непосредственно, напрямую. На самое быстрое восприятие происходящего и осознание самой простой ситуации требуется время. Пока что-то проходит от первичных рецепторов к уму и постигается им или распознается, момент, в который произошло соприкосновение с реальностью, уходит, то есть приходит новое ощущение, новое восприятие и уже этому новому нужно уделить внимание, хотя еще и не покончено со старым.

Кроме того каждый из "посланников" имеет ограниченные возможности, то есть свой диапазон действия. Глаз – свой, ухо – свой, ум тоже имеет свой диапазон. Мы как бы выхватываем части из целого. А как по частям узнать целое? Их соединение, суммирование не поможет. По фрагментам невозможно сформировать целое. Кроме того, что бы и как бы мы не измеряли, всегда что-то пропускается. По крайней мере, чтобы по частям сформировать целое, это целое нужно знать заранее, иначе мы не будем иметь правила, по которому части можно было бы объединить и восстановить недостающее. А если мы целое знаем заранее, есть ли смысл возиться с частями?

Итак, человеку доступна лишь возможность обретения знания. Можно сказать, что именно поэтому он живет только в прошлом или будущем, в будущем, как проекции прошлого. Но реальная жизнь – это не проекция, не след, это течение, непрерывное изменение, это сменяющие друг друга мгновения настоящего момента, в котором есть только настоящее, и "я есть" только сейчас. И это "я есть только сейчас" является случающимся познанием через непосредственное ощущение, непосредственное соприкосновение с реальностью. Человек имеет нереализованную возможность сонастройки с этим моментом, моментом здесь-и-сейчас.

Что же может сделать человека присутствующим в данном месте и в данное мгновение?

Сознание! Сознание, то есть то, что фиксирует человека, как осознающего, понимающего, видящего и знающего, где бы он не находился: в настоящем, прошлом или будущем. Сознание – единственное качество человека, которое способно проверить любое знание на истинность. Сознание может "выйти" и посмотреть то, что дают первичные рецепторы, нервы, мозг и ум. Сознание способно воспринимать знание без вывода, напрямую. Оно видит происходящее в его абсолютной реальности и подлинности. Сознание способно видеть все таким как оно есть, потому что оно и есть все мировое знание. Сознание – это фильтр с бесконечной полосой пропускания в отличие от любого из "посланников", которые ограничены своим диапазоном действия.

Хорошо, но если сознание способно выйти и посмотреть на жизнь непосредственно, в чем же тогда проблема?

Проблема в том, что сознание социально обусловленного человека не может осуществить такой маневр, оно не способно выйти за пределы ума и функционировать автономно. Оно связано с умом "питающей его пуповиной". Такое сознание сформировано как бы в пределах ума и является его сознательной частью. То есть сознание, которое имеет каждый человек – это лишь сознательная часть его ума. То сознание, которое способно "выйти и посмотреть", – отсутствует, его нужно открыть, сформировать, вырастить не в пределах ума, а за его пределами. Сознание – это не то, что внутри нас, это то, что вне нас. Сознание – это наша душа, которая соединяет нас друг с другом и всем Миром.

Любые методы воздействия на сознание человека, включая НЛП, всегда останутся ограниченными той частью сознания, которое есть, то есть сознательной частью ума. Если воздействие происходит на неконтролируемом уровне сознания, оно его (сознания) не касается, то есть воздействию подвергается подсознание. В этом случае создается еще большее препятствие для расширения сознания. Подсознание нужно не загружать, а освобождать от всякого хлама, в том числе и преднамеренного. Воздействие на подсознание не более полезно, чем использование человека в качестве подопытного кролика. В результате сам человек становится еще более бессознательным.

Конечно, нужно использовать всевозможные условия для роста сознания, его расширения. Но пока не реализуются желания познать внешнее и внутреннее, стать открытым к истинному знанию невозможно. Только будучи присутствующим, чувствительным, тонким, тихим и молчаливым, человек становится способным слышать нечто, что приходит из запредельного. Чтобы быть более осознанным, нужно стать более чувствительным в своих ощущениях.

Мы знаем только о внешних чувствах, но у каждого чувства есть два измерения. Глаза, например, могут смотреть не только вовне, но и вовнутрь. Это их вторая функция. Уши могут слышать все, что происходит снаружи так же, как и то, что происходит внутри. Это их другое измерение.

Каждый орган чувств одновременно и внешний, и внутренний, но мы используем их только в одном качестве. Мы закрепощены в этом. Мы совсем забыли, что те же органы чувств могут быть использованы как для достижения внешнего, так и для достижения внутреннего. Человек способен открыть для себя новый мир, используя скрытые измерения чувств. Внутренний мир так же безграничен, как и внешний. Но сам человек находится ровно посередине между внутренним и внешним, точнее сказать, он вне и того и другого.

Наши органы чувств используются на самом примитивном, самом простом, самом грубом и поверхностном уровне отражения реальной действительности. Может быть поэтому человек вынужден заменять свою чувствительность искусственными "органами" – научными приборами; разрабатывать научные методы познания, заменяя себя объективным знанием. Объективные знания, накопленные за последнее столетие, стали настолько значимы и непогрешимы, что человек потерялся в них. Стало истиной: объективное – правда, субъективное – ложь.

Чтобы открыть себя, найти себя, человеку необходимо повернуться к своей субъективности, вспомнить, что он есть, проявиться в своих ощущениях к своей чувствительности. Но как? Видеть все собственными глазами, с помощью "посланников", не представляется возможным... Но многое становится возможным, благодаря скрытым измерениям чувств.

Наука постоянно стремится к расширению возможностей объективного знания. Сейчас, благодаря научно техническому прогрессу, научным технологиям, человек может очень далеко заглянуть во внешнее пространство, расширяя возможности внешних органов чувств... Сила глаз и уха значительно увеличилась благодаря научному методу. Улавливаются сигналы с немыслимых расстояний. Стал доступным микромир.

То же самое возможно и для внутренних чувств. Благодаря Медитации, Йоге, Тантре – внутренним технологиям – увеличивается восприимчивость чувств, чувствительность. И когда это происходит, открывается многое. Если внутренние чувства востребованы, если внутренние чувства живы, если человек узнал их применение, он способен сонастроить себя с истинным знанием.

Сначала от веры (то есть от способа объективного познания действительности) нужно вернуться к "посланникам", к внутренним чувствам, то есть субъективному мировосприятию. Но при этом понимать: с кем мы имеем дело и что нам нужно. Есть два препятствия: ум и ощущения. Да, именно ощущения! С умом понятно. Если мы будем двигаться, используя ум традиционным способом, ситуацию не изменить, так как существует постоянная опасность "расширения сознания" за счет постоянно меняющегося информирования ума, накопления знаний и опыта, оставаясь на том же уровне сознания. Ясно: нужно развивать чувствительность и двигаться через ощущения, настроения, впечатления, оставаясь в их присутствии, а не в присутствии суждения о них.

Но путь поиска все более ощутимых ситуаций, все более острых ощущений также не может привести к расширению сознания. Нужно искать не ощущений, а большей чувствительности, становясь все более тонким в своих чувствах, ибо все более проявленные ощущения, более острые ощущения неизбежно ведут к загрублению чувствительности, в еще большую бессознательность – иллюзию и нереальность жизни.

Только через свое присутствие, делая его более тонким, более глубоким ощущением, тонкой чувствительностью, есть возможность двигаться к источнику всех знаний. Главное – это понять, когда мы становимся осознающими.

Как правило, происходит так, что фиксируясь на том или ином действии, мы становимся осознающими лишь после его завершения. Если действием был гнев или ревность, например, мы осознаем их, когда они уходят, то есть позже, когда голова остыла и пыл прошел. Хотя теперь это для дела не имеет значения, уже ничего нельзя изменить, то, что сделано, не может быть отменено, но это имеет значение для дела формирования сознания.

Поэтому первое, что нужно – это стать осознающим, пока происходит действие. Чтобы стать осознающим в самом действии, необходимо научится быть осознанным сразу по его завершению. Например, если вы гневались и гнев ушел, а вы стали осознающим, зафиксируйте этот момент. В следующий раз осознавайте свои действия как можно раньше – сразу в то же мгновение, когда действие заканчивается. Но и это еще не все: станьте осознающим точно в середине действия – когда оно происходит, управляйте процессом.

Второй шаг еще труднее, ибо нужно пойти еще глубже. Второй шаг: вспоминание перед действием. Этот шаг можно назвать шагом растождествления с умом, мыслью. Здесь делается попытка проконтролировать третьего и четвертого "посланников", то есть мозг и ум. Когда действие еще не случилось, когда оно еще только мысль. Оно еще не выражено, но становится мыслью в уме, как скрытая возможность, которая может стать действием в любой момент.

Здесь нужна чуть более тонкая, более острая, неуловимая осознанность – заметить мысль, когда она только возникает. Это может быть сделано, но только когда преодолен первый барьер, потому что мысль не так заметна, как действие. Все же этой заметности достаточно, чтобы ее увидеть; просто нужно немного попрактиковаться.

Прежде нужно научиться быть безмолвным и уметь слушать. Нужно почувствовать, что тысячи невысказанных и неуместных мыслей, нереализованных желаний и бессмысленных мечтаний, как мухи, кружат вокруг нас. Мы постоянно находимся в этой жужжащей толчее.

Нужно научиться хранить молчание и просто сидеть в этом базаре собственных мыслей. Человеческий ум – это величайший в мире базар: столько идей, столько мыслей, столько мечтаний, столько желаний. Нужно просто сидеть в центре этого базара и смотреть, смотреть... Это требует некоторого терпения, невозможно предсказать, когда базар остановится, но это обязательно случится. Это зависит от того, сколько лет мы хранили этот базар, сколько наших жизней там содержится, а главное – какую поддержку мы ему оказываем прямо сейчас и хватит ли терпения на то, чтобы сидеть тихо в этой сумасшедшей толпе, сводящей с ума и дергающей со всех сторон.

Сидя молча, нужно научиться наблюдать свои мысли. Нужно просто смотреть на все, что происходит с мыслью – как она возникает, как она остается, живет и как она покидает нас. Сначала она становится гостем и затем, когда приходит время, покидает нас. Много мыслей приходят и уходят. Человек – хозяин дома, куда многие мысли приходят и потом уходят. Нужно просто наблюдать, сначала простые мысли, а потом трудные, но не наоборот.

Если удастся быть немного терпеливым и принимать все, чтобы ни случилось, то вскоре придет осознание нового качества своего бытия: все, что происходит, происходит вокруг нас. Это не происходит у нас внутри, это что-то внешнее, не внутреннее. Ум становится чем-то внешним.

“Если мысль двигается в вашем уме, просто наблюдайте ее – и внезапно вы увидите, что мысль здесь, вы здесь, а моста нет. Не наблюдайте – и вы отождествляетесь с мыслью, вы становитесь ею; наблюдайте – вы не она. Ум владеет вами, потому что вы забыли, как смотреть. Научитесь этому.

Просто смотрите на цветок розы, наблюдайте ее; или на звезды, или на людей, проходящих по дороге, сядьте на обочине и смотрите. А потом медленно-медленно закройте ваши глаза и взгляните на внутреннее "дорожное движение" – тысячи мыслей, желаний, мечтаний проходят мимо. Здесь всегда "час пик". Просто посмотрите, как кто-то смотрит на реку, текущую мимо, сидя на берегу. Просто наблюдайте – и, наблюдая, вы станете осознавать, что вы не есть это.

Ум существует, отождествляясь с этим. Не-ум существует, не-отождествляясь с этим. Тогда кто вы? Вы – осознанность. Вы – то созерцание, то – свидетельствование, вы – то чистое наблюдение, то – зеркалоподобное состояние, что отражает все, но никогда не становится отождествленным ни с чем” (Ошо, "Книга мудрости").

И третье, что нужно сделать – это овладеть процессом, результатом которого является действие, перед тем, как это становится мыслью. Перед тем, как нечто становится мыслью, оно является ощущением. Сначала приходит ощущение, затем появляется мысль, а затем случается действие. Перед тем, как приходит мысль, мы ощущаем. Если нам удается наблюдать мысль, значит мы можем наблюдать ощущение, то, что передается мозгу первичными рецепторами с помощью нервной системы.

Очень трудно осознавать, что каждая мысль производится определенным ощущением. Если ощущения нет, мысль не появится. Ощущение влечет мысль, мысль влечет действие.

Поймать определенное ощущение – сделать почти невозможное. Иногда приходится наблюдать, например, беспричинное беспокойство или опечаленность. Нет причины печалиться и нет мысли, вызывающей печаль, а печаль уже здесь как основное ощущение. Это означает, что ощущение стремится выйти наружу.

Если удастся осознавать мысль, в конце концов удастся осознавать тонкие нюансы ощущений. Только тогда можно сказать, что "я" и есть это свидетельствование, осознавание.

“Действие дальше всего от существа, затем идет мысль, а затем ощущение. И за ощущением... То, что как раз скрыто за ощущением и есть ваше существо. Это существо есть всеобщее. Это существо есть цель всех медитирующих, цель всех тех, кто молится – назовите это Бог, Атма, самость, не-самость, как бы вы ни захотели назвать это – это есть цель. Но эти три препятствия необходимо преодолеть”. (Ошо, "Книга мудрости").

Быть осознанным – это быть в центре циклона, который находится вокруг нас. Вся наша периферия – это и есть циклон, это то, где находится обусловленный человек, осознанный лишь в пределах сознательной части своего ума. Познавать, становиться осознанным – это уходить ближе к центру, туда, где нет связанности с тем, что есть тело, с тем, что есть ум, с тем, что есть чувствование, ощущение, впечатление и даже с тем, что есть осознавание.

Быть в центре – это стать другим слышащим, стать другим видящим, стать другим чувствующим и ощущающим. Из центра обычные глаза способны найти истину повсюду, они способны повсюду найти красоту, глаза способны видеть там, где раньше были слепы.

Не только глаза, но чувства приобретают потрясающие способности. Уши теперь слышат, а не только слушают. Слышание и слушание идут вместе. Чтобы слышать, за ушами должно располагаться молчание осознавания. Там, где нет должной тишины осознавания, за ушами располагается толпа мыслей; там нет молчания, поэтому вы можете лишь слушать, но не можете слышать.

Вы слышите что-то другое, потому что эта толпа все время спутывает то, что вы слышите. Это изменение, редактирование, добавление: так создается, интерпретируется все то, что дано быть услышанным. Поэтому слушать и слышать – это разное.

Слышание возможно, когда уши наполнены пространством молчания; когда человек всего лишь созерцатель, наблюдатель, свидетель. Тогда в мельчайших вещах можно услышать величайшую музыку, которую не создаст ни один композитор: в ветре, играющем ветвями сосны. Можно увидеть красоту в таких вещах, которые не волновали раньше.

Наполненность молчанием позволяет по-новому ощущать запахи. Не только глаза способны видеть человека. Когда внутреннее пространство доступно всем чувствам, начинаешь ощущать и запах другого человека. Запах о многом может сказать, по запаху можно определить, реален человек или нет; если он лжет, вы немедленно почувствуете это по запаху. Может быть поэтому люди всеми доступными средствами пытаются скрыть свой истинный запах, используя различную парфюмерию.

Когда все чувства осознанны, тогда мы – наше существо – впервые начинает ощущать существование ото всех окон и ото всех ворот, открытых теперь уже навстречу существованию.

А как же объективная информация, она что, не нужна совсем?

Нужна как способ, как возможность с ней расстаться. Объективная информация помогает формировать сознательную часть ума, открывая все большую возможность видения мира, пусть и не своими глазами, но хотя бы через знание о нем. Это знание не что иное, как дополнительный стимул познания. Если человек начинает осознавать, что у него есть шанс попробовать жизнь на свой вкус, он в конце концов откажется от слов и прочих виртуальных реальностей, какие бы они сладкие ни были. Сколько ни говори о впечатлениях и ощущениях радости, она не наступит, пока не почувствуешь ее сам. Поэтому, если помнить, что есть объективное знание и что значит познание, для поиска этого оказывается достаточно.

Если начать познавать жизнь, осознанность постепенно начнет расти. И с ростом осознанности постепенно приходит ощущение, что "я" – не тело. "Я" – в теле, но "я" – не тело. Когда осознанность растет все больше, то начинаешь чувствовать, что ты – не ум; у тебя есть ум, но ты – не сам ум.

Постепенно можно подойти к самому своему центру, а этот центр и есть сама осознанность, то есть наше истинное сознание, с высоты которого человек может созерцать свой ум, свои чувства, мысли, тело, боль, радость, удовольствие, – все.

Можно сказать, что истинное "Я" – это созерцатель, не отождествленный с тем, что созерцаешь. Этот созерцатель не перестает созерцать даже тогда, когда человек спит.

“В тот день, когда вы почувствуете созерцателя в вашем сне, в тот день вы познаете: теперь смерть не что иное, как долгий сон”. (Ошо, "Библия Раджниша").













Техники осознавания





Начните расслабляться. Начните с периферии – оттуда, где мы сейчас, а мы можем начинать лишь оттуда, где мы сейчас. Расслабьте периферию своего существа – расслабьте свое тело, расслабьте свое поведение, расслабьте свои действия. Ходите расслабленно, ешьте расслабленно, говорите, слушайте расслабленно. Замедлите каждый процесс. Не торопитесь и не спешите. Двигайтесь так, будто бы вся вечность доступна вам – фактически, она действительно доступна. Мы здесь с самого начала, и мы будем здесь до самого конца, если только есть начало и конец. Фактически, начала и конца нет. Мы всегда были здесь и будем здесь всегда. Формы постоянно меняются, но не вещество; одежды постоянно меняются, но не душа.

Напряжение означает спешку, страх, сомнение. Напряжение означает постоянное усилие защититься, сохраниться, быть в безопасности. Напряжение означает приготовление к завтрашнему дню, к следующей жизни – вы боитесь, что завтра вы не сможете иметь дело с реальностью, вы должны подготовиться. Напряжение означает прошлое, которое вы не прожили полностью, а лишь кое-как миновали; оно висит на вас, оно преследует вас как похмелье.

Помните одну основную вещь о жизни: любое переживание, которое не было прожито, будет висеть на вас, будет настаивать: “Закончи меня! Проживи меня! Заверши меня!”. Каждому опыту свойственно это качество, тенденция стремиться к завершенности, законченности. Законченный, он испаряется; незаконченный, он продолжается, он мучает вас, он преследует вас, он надоедает вам, он привлекает ваше внимание. Он говорит: “Что ты собираешься делать со мной? Я все еще не закончен – заверши меня!”

Все ваше прошлое висит на вас, и ничто не закончено – потому что ничто не было по-настоящему прожито, все было кое-как обойдено, прожито частично, с середины на половину, спустя рукава. В нем не было ни интенсивности, ни страсти. Вы двигались, как сомнамбула, как лунатик. Поэтому это прошлое висит, и будущее вызывает страх. И между прошлым и будущем раздавлено ваше настоящее, единственная реальность.

Вам придется начать расслабляться с периферии. Первый шаг – расслабьте свое тело. Помните о том, чтобы как можно чаще смотреть на свое тело: носите ли вы какие-нибудь постоянные напряжения – в шее, в голове, в ногах. Постоянно расслабляйте их. Просто пойдите в эту часть тела, убедите ее, скажите ей с любовью: “Расслабься!”

И вы будете удивлены: если вы приближаетесь к любой части своего тела, она слушается вас, она следует – это ваше тело. Попросите его расслабиться, скажите ему: “Тебе нечего бояться. Не бойся. Я здесь, чтобы позаботиться о тебе – расслабься”. Постепенно вы научитесь этому искусству. Тело станет расслабленным.

Тогда предпримите следующий шаг, немного глубже; попросите ум расслабиться. И если слушается тело, слушается и ум, но вы не можете начать с ума – вы должны начать с самого начала. Вы не можете начинать с середины. Многие люди начинают с ума и проигрывают; они проигрывают, потому что они начинают с ошибочного места. Все нужно делать в правильном порядке.

Если вы становитесь способны по своей воле расслаблять тело, тогда вы будете способны помочь добровольно расслабиться и уму. Ум это более сложное явление. Как только вы приобрели уверенность, что тело слушается вас, вы приобретете новое доверие к себе. Теперь вы знаете, что это возможно. Если это возможно с телом, возможно с умом, тогда это возможно и с сердцем. И лишь тогда, когда вы сделали эти три шага, вы можете сделать четвертый. Теперь вы можете проникнуть в глубочайшее ядро своего существа, которое за пределами тела, ума и сердца: в сам центр вашего существования. И тогда вы сможете расслабить и его.

И это расслабление, несомненно, принесет величайшую радость из всех возможных, высший экстаз, приятие. Вы будете полны блаженства и наслаждения. Ваша жизнь приобретет качество танца.

Все существование танцует, исключая человека. Все существование находится в очень расслабленном движении; конечно, движение есть, но оно очень расслаблено. Деревья растут, птицы щебечут и реки текут, движутся звезды: все движется расслабленным образом. Нет спешки, нет торопливости, нет беспокойства и нет напрасной траты времени. Все, кроме человека. Человек пал жертвой собственного ума.

Человек может возвыситься над богами и пасть ниже животных. Человек есть лестница от нижайшего к высочайшему.

Начните с тела, и тогда, постепенно, идите глубже. И не начинайте с чего-то другого, пока вы не разобрались с первичным. Если ваше тело напряжено, не начинайте с ума. Ждите. Работайте над телом. И простые мелочи очень вам помогут.

Вы ходите в определенном темпе; это стало привычным, автоматическим. Теперь попробуйте ходить медленно. Будда обычно говорил своим ученикам: “Ходите очень медленно, делайте каждый шаг очень сознательно”. Если вы делаете каждый шаг очень сознательно, вы неизбежно будете идти медленно. Если вы бежите, торопитесь, вы забудете об этом. Поэтому Будда ходит очень медленно.

Просто попробуйте ходить медленно, и вы будете удивлены – новое качество осознанности начинает происходить в вашем теле. Ешьте медленно, и вы будете удивлены – это великое расслабление. Делайте все медленно... просто для того, чтобы изменить старый образец, чтобы оставить свои прежние привычки.

Сначала тело должно стать совершенно расслабленным, как у маленького ребенка, и только тогда приступайте к уму. Двигайтесь научно: сначала простое, потом более сложное, потом еще более сложное. И лишь тогда вы можете расслабиться в глубочайшем ядре”. (Ошо, "Дхаммапада – Путь Будды").

А вот история, которую рассказывал Ошо.

“В тот день, когда Будда собирался умереть, он собрал всех своих учеников, всех своих санньясинов, и сказал им: “Последний день настал, моя лодка прибыла, и я должен покинуть вас. Это было прекрасным путешествием, прекрасным единением. Если у вас есть какие-нибудь вопросы, вы можете задать их, потому что физически я больше не буду доступен для вас”.

Великая тишина охватила учеников, великая грусть. А Будда рассмеялся и сказал: “Не грустите, потому что это то, чему я учил вас вновь и вновь – все, что начинается, кончается. Сейчас позвольте мне научить вас и посредством моей смерти. Так же, как я учил вас посредством моей жизни, позвольте мне научить вас и посредством моей смерти”.

Никто не мог осмелиться задать вопрос. Всю свою жизнь они задавали тысячи и тысячи вопросов, но сейчас был не тот момент, чтобы спрашивать что-то; они были не в настроении, они плакали и рыдали.

Итак, Будда сказал: “До свидания. Если у вас нет никаких вопросов, я ухожу”.

Он сел под деревом с закрытыми глазами и исчез из тела. В буддистской традиции это называется “первой медитацией” – исчезнуть из тела. Это означает разстождествлять себя с телом, узнать тотально и абсолютно: “Я не тело”.

В вашем уме должен был возникнуть вопрос: разве прежде будда не знал этого? Он знал это прежде, но такой человек как Будда тогда должен был создать какой-то способ, так, чтобы только его малая часть оставалась связанной с телом. Иначе, он бы умер задолго до этого – на двадцать два года раньше, чем он умер. Он бы умер в тот день, когда случилось его просветление. Из сострадания он создал желание, желание помочь людям. Это желание, и оно держит вас прикрепленными к телу.

Он создал желание помочь людям. “Всем, что я узнал, я должен поделиться”. Если вы хотите поделиться, вам нужно будет использовать ум и тело. Эта маленькая часть оставалась прикрепленной.

Сейчас он обрезает даже этот маленький корень в теле, он становится растождествленным с телом. Первая медитация завершена, тело оставлено. тогда вторая медитация: ум отброшен. Он отбросил ум задолго до этого, он был отброшен как хозяин, но как слуга он все-таки использовался. Теперь он не нужен даже и как слуга, он полностью отброшен, тотально отброшен.

И тогда третья медитация: он отбросил свое сердце. До сих пор оно было нужным, он функционировал через свое сердце; иначе сострадание было бы невозможным. Он был сердцем; сейчас он отсоединился от сердца.

Когда эти три медитации завершены, происходит четвертая медитация. Он больше не человек, не форма, не волна. Он исчезает в океане. Он становится тем, чем был всегда, он становится тем, кем был сорок два года назад, но ему как-то удавалось отложить это ради того, чтобы помочь людям.

Его смерть – это колоссальный эксперимент в медитации. И говорят, что многие, кто присутствовал, просто видел его, движущегося очень медленно... Сначала они увидели, что тела больше нет, что-то случилось, жизненность исчезает из тела. Тело было там, но как статуя. Те, кто были более восприимчивыми, более медитативными, немедленно увидели, что ум был отброшен, и внутри не было ума. Те, кто были еще более восприимчивыми, могли видеть, что с сердцем было покончено. А те, кто был действительно на грани становления буддой, видя исчезающего Будду, тоже исчезли”. (Ошо, "Книга Мудрости").





Осознавание тела



Многим еще только предстоит узнать свое тело... То тело, которое мы ощущаем, является лишь верхним слоем других тел, более тонких. Можно сказать, что это тело – кожа других тел. Если человек познает свои тонкие тела, он познает свои новые возможности, свою новую силу жизни. Иногда во сне или во время медитации происходит так, что более тонкое тело покидает физическое. Медитирующий начинает осознавать, что он будто бы парит над землей. В глубокой медитации тонкое тело может подняться вверх, взлететь.

За вторым – тонким телом – следуют еще более тонкие тела; всего их семь. Все они принадлежат семи различным планам нашего бытия. Чем глубже человек входит в свою сущность, тем яснее он начинает осознавать, что это тело не последнее. Но встреча со вторым телом может произойти только в том случае, если первое станет чистым. Когда второе тело чисто, мы начинаем осознавать третье, затем четвертое и так до седьмого.

Свое тонкое тело можно узнать через пост. Но к посту нужно подходить правильно. Когда человек постится, первое тело перестает работать над пищеварением и начинает выбрасывать мертвые клетки, токсины, – происходит очищение. Пост – это метод очищения – не нужно ничего делать – достаточно пить как можно больше воды и отдыхать, тело само очистится. Чтобы сделать пост более продолжительным, не достаточно его формального соблюдения, нужно быть очень чувствительным к телу. Иногда пост приносит вред. Если во время поста вы чувствуете, что становитесь более слабым, если в теле возникает тонкая дрожь – это больше не очищение. Нужно остановиться. Когда пост помогает телу – появляется больше энергии, больше жизненности.

Пост нужен только в том случае, если вы неправильно питаетесь. Если вы питаетесь правильно, пост не нужен. Человек естественно должен быть вегетарианцем, потому что все его тело создано для вегетарианской пищи. Если он ест не вегетарианскую пищу, тело становится отягощенным. Ошо говорит "...если вы действительно хотите двигаться в глубокую медитацию, вашему телу нужно быть невесомым, естественным, парящим".

Тело становится грязным не только от физической пищи, но и психической. Ум и тело это не два разных явления. Тело-ум – это психосоматическое явление. Тело – это грубая часть ума, а ум – тонкая часть тела. Они взаимосвязаны. Подавленное умом всегда отражается в теле. В теле есть место, где подавления накапливаются – это желудок. Другого пространства просто не существует. В желудке подавляется все: плач, слезы, гнев, грусть, секс, любовь и даже смех. Из-за подавления человек не может глубоко дышать, его дыхание становится поверхностным. Если дышать глубоко, то все подавленные раны начнут высвобождать свою энергию.

Глубокое ритмическое дыхание имеет огромное значение. Через глубокое дыхание – глубокий вдох и выдох – желудок выбрасывает все, что он несет. На выдохе желудок освобождается. Когда вы двигаетесь, делаете "Ребалансинг" или просто массаж, дышите глубоко. Делайте глубокий вдох носом и шумный, продолжительный выдох ртом. Часто во время глубокого массажа тела, человек начинает злиться, плакать, смеяться, кричать безо всякой на то причины – высвобождаются подавленные эмоции. Всегда нужно акцентировать свое внимание на выдохе, чтобы все то, что безо всякой надобности хранится в желудке, было выброшено.

Очищенное тело становится более гибким, сильным и молодым, оно становится более жидким, более текучим, его покидают блоки. Тело это оркестр.

“Тантра учит уважению и любви к телу. Тантра учит глядеть на тело, как на величайшее создание Бога. Тантра – это религия тела. Конечно, она поднимается выше, но никогда не покидает тела; тело – ее основа.

Тело – это начало, и первое, чему надо научиться, – это уважать свое тело, любить его. Но оно должно быть очищено от многих подавлений. Телу необходим великий катарсис. На протяжении длительного времени тело подвергалось отравлению, потому что мы всегда были против него; мы подавляли его многими способами. Наше тело существует на минимуме, вот почему оно беспокоит, вот почему мы несчастны. Мы отождествлены с этими подавлениями настолько, что они стали привычкой для нас. А когда беспокойства на время оставляют нас, мы начинаем волноваться и спрашивать себя: "Что случилось?"

Тантра говорит: "Блаженство возможно, только если вы существуете в оптимуме, но не до этого. Блаженство возможно, только если вы живете интенсивно. Как вы можете жить интенсивно, если вы против вашего тела? Вы всегда безразличны. Огонь угас. Огонь гасили в течение веков. Он должен быть зажжен вновь".

Тантра говорит: "Очистите тело прежде всего от всех подавлений. Дайте возможность энергии тела течь, устраните препятствия. Очень трудно встретить человека, у которого нет блоков, очень трудно встретить человека, у которого нет скованности. Ослабьте эту скованность – напряжение блокирует вашу энергию; ее течение невозможно при этом напряжении. Почему все так скованны?

Почему вы не можете расслабиться? Видели ли вы кошку спящую, дремлющую днем? Как просто и как красиво расслабляется кошка. Не можете ли и вы так же расслабиться? Вы вскакиваете и ворочаетесь в постели, вы не можете расслабиться. А красота расслабления кошки состоит в том, что она расслабляется полностью, оставаясь полностью бдительной. Небольшое движение в комнате и она откроет свои глаза, она подпрыгнет и будет готова. Она не просто спит. Сон кошки – это нечто, чему надо учиться; человек забыл это".

Тантра говорит: "Учитесь у кошек – тому, как они спят, тому как они расслабляются, как ненапряженно живут. И весь животный мир живет ненапряженно. Человек должен научиться этому, потому что он был введен в неправильное состояние. Человек был неправильно запрограммирован.

С самого детства вы были запрограммированы на скованность. Вы не дышите... из страха. Люди не дышат, потому что боятся сексуальности, потому что, когда вы глубоко дышите, ваше дыхание направляется прямо в сексуальный центр и, достигая, массирует его изнутри, возбуждает его. Поскольку вас учили, что секс опасен, каждый ребенок начинает дышать поверхностно – поднимая только грудь. Дыхание никогда не опускается ниже, так как, если оно опустится, неожиданно возникает возбуждение: возникнет сексуальность и вместе с ней возникает страх. В тот момент, когда вы делаете глубокий вдох, сексуальная энергия освобождается. Сексуальная энергия должна быть освобождена. Она должна омывать все ваше существо. Тогда ваше тело станет оргазмическим. Но вы боитесь дышать, так боитесь, что почти половина легких наполнена углекислым газом...

В легких шесть тысяч альвеол и обычно три тысячи никогда не очищаются, они всегда остаются заполненными углекислым газом. Вот почему вы скучны, вот почему вы не выглядите бодрым, вот почему вам трудно дается осознанность. Не случайно то, что и Йога и Тантра учат глубокому дыханию, пранаяме, чтобы освободить ваши легкие от углекислого газа. Углекислый газ не предназначен для вас – он должен постоянно выбрасываться, вы должны дышать новым свежим воздухом, вы должны вдыхать больше кислорода. Кислород создаст ваш внутренний огонь, кислород заставит вас гореть. Но кислород также разогреет вашу сексуальность. Поэтому только Тантра может позволить вам настоящее глубокое дыхание – даже Йога не может позволить вам настоящего глубокого дыхания. Йога так же позволяет вам дышать на уровне пупка – не ниже, не пересекая центр хары, не пересекая свадхистану, так как, если вы пересечете свадхистану, вы попадете в муладхару.

Только Тантра разрешает вам полное существование и полный поток энергии. Тантра дает вам безусловную свободу, кем бы вы не были, и кем бы вы не могли стать. Тантра не ставит вам никаких границ; она не определяет вас, она просто дает вам полную свободу. Надо понять, что вы полностью свободны, тогда многое станет возможным.

Вот мое наблюдение: сексуально подавленные люди становятся неинтеллигентными. Только весьма и весьма сексуально живые люди интеллигентны. Поэтому идея, что секс – это грех, должно быть, разрушила интеллект – причем очень сильно разрушила его. Когда вы действительно находитесь в потоке энергии и ваша сексуальность не находится с вами в борьбе и конфликте, когда вы сотрудничаете с ней, ваш ум будет функционировать оптимальным образом. Вы будете умны, бодры, жизнерадостны.

Вы должны по-дружески относится к своему телу, говорит Тантра. Вы когда-нибудь прикасаетесь к своему собственному телу?

Вы когда-нибудь ощущаете свое собственное тело, или вы заключены в него, как в нечто мертвое? Вот что происходит: люди почти заморожены; они несут свое тело как гроб. Он тяжел, он громоздок, он не помогает вам общаться с реальностью. Если вы позволите электричеству тела двигаться от пальцев ног до головы, если вы дадите полную свободу своей энергии, биоэнергии – вы станете рекой и вы совсем не будете чувствовать своего тела. Вы будете ощущать себя почти бестелесным. Это не борьба с телом, вы станете бестелесным. Когда вы боретесь с телом, оно становится бременем. А неся свое тело как бремя, вы никогда не приблизитесь к Богу.

Тело должно стать невесомым, так чтобы вы могли почти парить над землей – таков путь Тантры. Вы так невесомы, что отсутствует гравитация, вы можете просто летать. Но это проистекает из большого приятия. Будет очень трудно признать свое тело. Вы всегда осуждаете его, вы всегда находите в нем недостатки. Вы никогда не цените его, вы никогда не любите его, а потом вы хотите чуда: что кто-то придет и полюбит ваше тело. Если вы сами не можете любить его, то как же вы найдете кого-нибудь еще, кто полюбит ваше тело? Если вы сами не можете любить его, никто не станет любить ваше тело, потому что ваша вибрация будет отпугивать людей.

Вы влюбляетесь в человека, который любит самого себя, и никогда не бывает иначе. Первая любовь должна быть к себе – только из этого центра появляются все другие виды любви. Вы не любите свое тело. Вы скрываете его тысячей и одним способом. Вы скрываете запах вашего тела, вы скрываете свое тело под одеждой, вы скрываете свое тело под украшениями. Вы пытаетесь создать некую красоту, которой вам постоянно недостает, и при каждой подобной попытке вы становитесь искусственным”. (Ошо, "Видение Тантры").



Осознавание чувств, ощущений, эмоций





Чувства, ощущения и эмоции определяются через впечатления, которые вы получаете: радость, восторг, удовольствие, горе, страх, ощущение вкуса или запаха, ощущение партнера. Впечатление может быть приятным или нет, приятным в том или ином смысле – по цвету, запаху, вкусу, состоянию тела и т.д.

Ощущения могут быть индифферентными, то есть ни теплыми, ни холодными, ни приятными, ни неприятными.

Чувства, эмоции, не могут быть индифферентными.

“Чувства – это ваши двери к восприятию, чувства – это окна в реальность. Что такое ваш глаз? Что такое ваши уши? Что такое ваш нос? Окна в реальность, окна к Богу. Если вы правильно глядите, вы увидите Бога везде. Поэтому глаза не должны быть закрытыми, они должны быть открытыми правильно; глаза не должны быть разрушенными. Уши не должны быть разрушенными, поскольку все звуки божественны.

Эти птицы поют мантры. Эти деревья читают проповеди в молчании. Все звуки принадлежат Ему и все формы принадлежат Ему. Поэтому, если вы не обладаете чувствительностью, то как вы узнаете Бога? И вы должны ходить в церковь, в храм, чтобы найти Его.., а Он есть везде. ... Но для Его восприятия вам нужны чистые чувства, очищенные чувства.

Поэтому Тантра учит, что чувства – это двери восприятия. Они были притуплены. Вы должны избавиться от этого притупления, ваши чувства должны быть очищены. Ваши чувства подобны зеркалу, которое потускнело, так как покрылось толстым слоем пыли. Пыль надо удалить.

Посмотрите на подход Тантры ко всему сущему. Другие говорят: “Притупите ваши чувства, убейте ваш вкус!” А Тантра говорит: “Вкушайте Бога в каждом вкусе!” Другие говорят: “Убейте вашу способность к прикосновению!” А Тантра говорит: “Растворитесь полностью в вашем прикосновении, потому что все, к чему вы прикасаетесь – божественно!” Это совершенно противоположно тому, чему учат, так называемые, религии. Это радикальная революция – от самых корней.

Прикасайтесь, вдыхайте, пробуйте, смотрите, слушайте так много, как только это возможно. Вы должны выучить язык, так как общество одурачило вас: оно заставило вас забыть. Каждый ребенок рождается с прекрасными чувствами. Понаблюдайте за ребенком. Когда он смотрит на что-либо, он полностью поглощен этим. Когда он играет со своими игрушками, он полностью поглощен. Когда он смотрит, он становится только глазами. Посмотрите на глаза ребенка. Когда он слушает, он становится только ушами. Когда он ест что-то, он только здесь – на языке. Он становится только вкусом. Посмотрите на ребенка, жующего яблоко. С каким смаком! С какой энергией! С каким наслаждением! Посмотрите на ребенка, бегущего за бабочкой в саду... он так поглощен, что если бы здесь был Бог, то и он не смог бы так бежать. Такое потрясающее состояние медитации – и без каких-либо усилий. Посмотрите на ребенка, собирающего морские раковины на берегу так, как если бы он собирал бриллианты. Все представляет ценность, если все чувства живы. Все ясно, когда чувства живы.

Позднее в своей жизни тот же самый ребенок будет смотреть на реальность так, как если бы она была скрыта за темными стеклами. Много копоти и пыли собралось на стекле, и вы скрыты за ним, и вы смотрите через него. Из-за этого все выглядит скучным и мертвым. Вы смотрите на дерево, и дерево выглядит скучным, потому что скучны ваши глаза. Вы слушаете песню, но она не привлекает, потому что ваши уши скучны.

Вернитесь к языку, забытому вами. Когда у вас есть время, больше отдавайтесь чувствам. В процессе еды – не просто ешьте, пытайтесь снова научиться забытому языку вкуса. Попробуйте хлеб, почувствуйте его структуру. Ощущайте с открытыми глазами, ощущайте с закрытыми глазами. Когда жуете – пережевывайте его, вы пережевываете Бога. Помните это! Будет неуважением плохо прожевать, не почувствовать хорошо его вкус. Пусть это будет молитва, и в вас начнет зарождаться новое сознание. Вы научитесь алхимии Тантры.

Чаще прикасайтесь к людям. Мы стали слишком осторожными. Если кто-либо говорит с вами и подходит слишком близко, вы пытаетесь отойти. Мы защищаем свою территорию. Мы не прикасаемся сами и не позволяем другим прикасаться; мы не держим друг друга за руки, мы не обнимаем друг друга. Мы не наслаждаемся существованием друг друга.

Подойдите к дереву, прикоснитесь к нему. Прикоснитесь к скале. Пойдите к реке, пусть она течет через ваши пальцы. Почувствуйте это! Плывите и вновь почувствуйте воду так, как ее чувствует рыба. Не упускайте ни малейшей возможности оживить ваши чувства. В течение дня – у вас тысяча и одна такая возможность. Для этого не нужно выделять какое-то отдельное время. Весь день – это тренировка чувствительности. Используйте все возможности. Находясь под душем, используйте возможность – почувствуйте прикосновение падающей на вас воды. Лягте на землю обнаженным, почувствуйте землю. Лягте на берегу – почувствуйте песок. Прислушайтесь к звукам песка, прислушайтесь к звукам моря. Используйте каждую возможность – только тогда вы снова сможете изучить язык чувств. А Тантра может быть понята только тогда, когда живо ваше тело, ваши чувства чувствуют.

Освободите ваши чувства от привычек: привычки – одна из коренных причин скуки. Найдите новые пути деятельности. Изобретите новые способы любви. Люди очень боятся этого...

Найдите новые способы получения ощущений. Каждый опыт должен проводиться с большой чувствительностью. Когда вы занимаетесь любовью с мужчиной или женщиной, сделайте это большим празднованием. И каждый раз вносите в нее новое творческое начало. Иногда потанцуйте, прежде чем заняться любовью. Иногда помолитесь, прежде чем заняться любовью. Иногда сделайте пробежку в лесу, а потом уже займитесь любовью. Иногда поплавайте, а затем займитесь любовью. Тогда каждый опыт любви будет рождать все большую и большую чувственность, и любовь никогда не станет унылой и скучной.

Находите новые способы изучения друг друга. Не фиксируйте себя на рутине. Вся рутина – антижизненна: рутина находится на службе у смерти. И вы всегда можете изобретать – нет пределов изобретению. Иногда небольшое изменение приносит огромную пользу. Вы всегда едите за столом, временами просто ходите на лужайку, сидите и ешьте там. И вы будете чрезвычайно удивлены: это совершенно другое ощущение. Запах свеже постриженной травы, скачущие вокруг и поющие птицы, и свежий воздух, и солнечные лучи, и ощущение влажной травы под вами. Это совершенно другое ощущение, как если бы вы сидели на стуле и ели за столом; это совершенно иной опыт: все составляющие различны.

Попробуйте как-нибудь поесть обнаженным, и вы будете изумлены. Всего лишь небольшое изменение – ничего особенного, вы сидите обнаженным – но у вас будет совершенно иной опыт, поскольку к нему будет прибавлено нечто новое. Если вы едите ложкой и вилкой, то как-нибудь попробуйте поесть руками, и у вас будут другие ощущения; ваше прикосновение придаст еде некоторую новую теплоту. Ложка – мертвая вещь: когда вы едите ложкой или вилкой, вы отдалены. Тот же страх прикоснуться к чему-либо – даже к еде нельзя прикасаться Вы не ощутите даже структуры, прикосновения, ощущения еды. Пища имеет не только вкус, но и ощущение.

На Западе проведено много опытов по тому факту, что если мы чем-то наслаждаемся, есть многое, чего мы не осознаем, что формирует наши ощущения. Например, закройте глаза, заткните нос, а затем съешьте лук. Попросите кого-нибудь дать его вам, когда вы не знаете, что он дает – луковицу или яблоко. И вам будет трудно различить их, если ваши глаза и нос полностью закрыты, вслепую. Для вас будет невозможным решить, лук это пли яблоко, потому что вкус – это не только вкус; пятьдесят процентов его приходит из носа. И многое приходит из глаз. Это не только вкус; все органы чувств принимают участие в его формировании. Когда вы едите руками, ваше прикосновение тоже участвует в этом. Еда будет вкуснее. Она будет более человечной, более естественной.

Находите новые способы во всем. Пусть это будет одной из ваших садхан. Тантра говорит: Если вы можете каждый день находить новые способы, ваша жизнь будет оставаться волнующим приключением. Вам никогда не будет скучно. Скучный человеку – нерелигиозный человек. Вы всегда должны быть любознательными, вы всегда должны находиться на грани поиска неизвестного и незнакомого. Ваши глаза останутся ясными, и ваши чувства останутся ясными, так как, когда вы находитесь на грани поиска, исследования, нахождения, изучения, вы не можете стать скучным, вы не можете стать глупыми.

Психологи говорят, что глупость начинает проявляться в семь лет. Она начинает появляться приблизительно в четырехлетнем возрасте, но к семи годам становится весьма и весьма очевидной. Дети становятся глупыми к семи годам. Фактически, к семи годам ребенок получает пятьдесят процентов всех знаний, которые он приобретает в жизни. Если он проживет до семидесяти лет, тогда в оставшиеся шестьдесят три года он узнает только пятьдесят процентов – остальные пятьдесят он уже знает. Что происходит? Он становится тупым, он перестает учиться. Если говорить в терминах интеллектуальности, с возраста семи лет ребенок начинает стареть. Физически он постареет много позже – начиная с возраста тридцати пяти лет его здоровье начнет ухудшаться – но что касается ума, то он уже пришел в упадок.

Вы будете удивлены, узнав, что ваш ментальный возраст, средний ментальный возраст – двенадцать лет. Люди не поднимаются выше этого, они остаются на этом уровне. Вот почему в мире так много детскости. Попробуйте оскорбить человека шестидесятилетнего возраста, и через несколько секунд он будет вести себя как двенадцатилетний ребенок. И он будет вести себя так, что вам будет трудно поверить, что такой взрослый человек может вести себя настолько по-детски. Люди всегда готовы отступить назад. Их ментальный возраст скрыт прямо под поверхностным слоем. Только заденьте его немного, и ментальный возраст даст себя знать. Их физический возраст не имеет большого значения. Люди умирают, оставаясь детьми; они никогда не вырастают.

Тантра говорит: Изучайте новые способы делать вещи, и становитесь как можно более свободными от привычек. И Тантра говорит: никому не подражайте, иначе ваши чувства будут скучными. Не подражайте. Находите свои собственные способы для действия. Оставляйте свою собственную подпись под тем, что вы делаете.

Только вчера вечером санньясинка, возвращавшаяся домой, говорила, что любовь между ней и ее мужем исчезла. Теперь они остаются вместе только ради детей. Я посоветовал ей медитировать, быть с мужем дружелюбной. Если любовь исчезла, не все исчезло; дружба еще возможна. Будьте дружелюбными. А она сказала: “Это трудно. Когда чашка разбита, она разбита”.

Я сказал ей, что она наверное не слышала о том, что в Японии люди Дзен сначала покупают чашку в супермаркете, приносят ее домой, разбивают ее, затем склеивают осколки, чтобы она стала особенной и приобрела индивидуальность. В противном случае это только вещь, купленная на рынке. И если к вам приходит друг и вы угощаете его чаем из обычной чашки и блюдца, это плохо; это безобразно, это не уважительно. Поэтому они приносят новую чашку и разбивают ее. Конечно, в мире нет другой точно такой же чашки – и быть не может. Склеенная, она имеет некоторую индивидуальность, подпись. А когда люди Дзен приходят друг к другу в дом или монастырь, они не просто пьют чай. Сначала они будут оценивать чашку, они будут смотреть на нее. То, как она была соединена – это произведение искусства – то, как она разбилась на осколки и была собрана вновь.

Женщина поняла и рассмеялась. Она сказала: “Тогда это возможно”.

Придавая вещам индивидуальность, не будьте просто подражателем. Подражать – значит упускать жизнь”. (Ошо, "Видение Тантры").





Осознавание ума



Третье, что говорит Тантра: "Во-первых, тело должно быть очищено от подавлений. Во-вторых, чувства должны быть оживлены снова. Третье, ум должен избавиться от невротических раздумий, навязчивых раздумий и должен найти путь к тишине. Расслабляйтесь, когда это возможно. Отбрасывайте свой ум в сторону тогда, когда это возможно".

Сейчас вы скажете: "Легко сказать, но как отбросить ум в сторону? Он все продолжает и продолжает". Есть такой способ. Тантра говорит: "Наблюдайте за этими тремя видами осознанности. Осознанность номер один: дайте уму свободу, пусть он будет наполнен мыслями, вы просто беспристрастно наблюдайте. Не нужно беспокоиться о нем – просто наблюдайте. Просто будьте наблюдательны, и постепенно вы увидите, что у вас начинают появляться периоды тишины. Далее, осознанность номер два: когда вы будете знать о появлении этих периодов, тогда осознайте наблюдателя. Теперь наблюдайте за наблюдателем, и тогда придут новые периоды тишины – наблюдатель начнет исчезать подобно мыслям. В один прекрасный момент мыслящий тоже начнет исчезать. Наступит настоящая тишина С третьим знанием уходит и объективное, и субъективное; вы выходите за пределы”.(Ошо, "Видение Тантры").



Желания ума

“Во-первых, желание само по себе – это Бог. Желание без какого-либо объекта, желание, не обращенное ни на какую-либо цель, немотивированное желание – Бог. Энергия, называемая желанием, это та же самая энергия, что и Бог.

Желание означает огромное стремление, великую жажду расширится, стать огромным, стать таким громадным, как небо.

В ваших обычных желаниях есть одна основная особенность. На самом деле человек, стремящийся иметь все больше и больше денег, стремится не к деньгам, а к расширению, потому что деньги могут помочь ему расшириться. У вас может быть большой дом, большой сад, вы можете иметь то, иметь это – больше будет ваша территория, больше будет ваша свобода. С большим количеством денег у вас будет больше возможности выбора. Если вы проникните глубже в свое бессознательное, вы будете удивлены, найдя, что стремление к деньгам в действительности это желание расшириться.

Так же и в случае всех остальных желаний. Люди стремятся к большей власти, большей славе, более долгой жизни, более крепкому здоровью, но что они ищут в этом? В точности то же самое – они хотят быть больше.

Но все объекты желаний рано или поздно разочаровывают. Однажды появляются деньги, и все же расширения не происходит; у вас, может быть, появилась большая свобода выбора, но она не приносит удовлетворения. Желание было желанием бесконечного, а деньги не приносят бесконечного.

Если вы внимательно посмотрите, то деньги, власть, престиж – ничто не приносит удовлетворения. Напротив, они делают вас еще более недовольным.

Но само по себе желание не является ложным. Желание денег, желание власти, желание престижа – являются ложными желаниями из-за того, что ложными являются объекты желания – деньги, власть, престиж. У вас может быть меч, которым можно убить и можно спасти. Это не делает меч чем-то ложным. Яд может убивать, но яд также может быть и лекарством. В умелых руках яд – нектар, в неумелых – нектар – это яд.

Желание должно быть очищено и транcформировано, потому что это ваша энергия, у вас нет никакой другой энергии. Как трансформировать желание? Есть один способ, очень обычный, посредственный способ – сменить объект. Вы не идете за деньгами, а начинаете двигаться к Богу. Вы потерпели поражение с деньгами – становитесь религиозным, идете в церковь, в храм, в мечеть. Теперь ваше желание обретает новый объект под названием Бог, который так же иллюзорен, как и объект под названием деньги, даже более иллюзорен, так как, что вы знаете о Боге? Деньги, по крайней мере, что-то видимое, объективное, вы познали это, вы видели это. Что вы знаете о Боге? Бог остается лишь словом, если не было опыта. Бог остается пустым словом, пока вы не наполните его неким содержанием посредством собственного экзистенциального опыта.

Люди, разочаровавшись в мирских желаниях, сменяют объект, они начинают создавать потусторонние объекты: небеса, рай и все радости небес. Но все это тот же самый трюк, ум вас вновь обманывает. Это не путь разумного человека, это путь глупца.

Разумный человек останавливает желание объектов. Он делает свое желание свободным от всех объектов. Он начинает переживать свое желание в его чистоте, момент за моментом. Он наполнен желанием, переполнен энергией. Его обычная жизнь становится такой страстной, такой интенсивной, что все, чего бы он н коснулся, трансформируется. Обычный металл становится золотом, а засохшее дерево вновь расцветает.

Желание – это ваша жизнь, ваше дыхание, ваше биение сердца; желание – это ваше существо. Подлинная трансформация случается, когда человек лишается не желания, а объектов желания.

Что означает просветление? Оно означает просто то, что желание освобождается от всех объектов. Оно становится чистой любовью, чистым состраданием, чистой жизнью. И эта чистая жизнь полна поразительной красоты и экстаза, в этой чистой жизни вы достигли бесконечности.

Желание мало, потому что вы ограничили его малыми объектами, желание мало, потому что вы желаете малого. Увидев это, люди переключаются на большие объекты, но большие объекты – такие же малые объекты; как бы велики они не были, они имеют ограничения.

Для обычного человека желания существуют лишь в пределах его ума. Ум обладает только маленьким проблеском желания, только мерцающим проблеском желания. Ум не знает ничего о желании; ум знает лишь о желании того или иного объекта – желании денег, желании власти, желании престижа, желании секса. Когда больше нет объектов, желание перестает быть частью ума, тогда желание пребывает вне ума, тогда желание – лишь обычная энергия.

Ум не отделен от вашего тела, он внутри вашего тела. Вы отделены от обоих – и от тела, и от ума. Но и ваше тело, и ваш ум – это одна и та же энергия. Тело – видимый ум, ум – невидимое тело. Тело – внешний ум, ум – внутреннее тело.

Поэтому секс – не только физическое явление. Оно гораздо больше – мозговое, скорее психологическое, чем физическое явление. Фактически, секс приводится в действие не вашей физиологией, а вашей психологией. Физиология ей содействует, но глубинный секс выходит из вашего внутреннего тела во внешнее.

Вы можете не осознавать, что в вас происходит, но посмотрите: секс начинается в голове, в уме. Он также появляется и в теле, ведь тело и ум не разделимы.

И ум и тело сексуальны. Тело произошло из секса, ум все время страстно желает объектов, следовательно и он сексуален. Но они могут быть очищены...”. (Ошо. Книга мудрости).

Растождествление с объектами желания нужно начинать, когда точно определен сам объект. Если вы поняли, что есть желание, наблюдайте его, переносите свое внимание на состояние, которое возникает в результате.

Просто отметьте внутри, что возникло желание, а когда оно исчезнет, снова отметьте, что это желание исчезло, вы почувствуете дистанцию между собой и желанием, между собой и мыслью.

С чем бы вы ни растождествлялись, помните о том, что между вами и объектом растождествления всегда должно быть расстояние, иначе растождествления не случится.

Когда будут достигнуты эти три вещи:

- тело, очищенное от подавлений;

- чувства, освобожденные от притупления;

- ум, освобожденный от навязчивого мышления, вам откроется видение, свободное от всех иллюзий – это и есть видение Тантры.





ТРАНССОЗНАНИЕ



Я не хочу и не рассчитываю на то, что эта книга может стать руководством для тех, кто ищет себя. Я понимаю, истинный искатель не ждет ответов от других, он находит их сам. И чем менее понятной она окажется для вас, тем более успешной я буду считать свою работу.

Не спешите принимать все за истину или отвергать, как то, что вы уже знаете или как то, с чем вы не согласны. Это успеется, по крайней мере, у вас это уже есть. Поищите еще что-нибудь, послушайте себя. Да, не меня, а себя. Прямо в это мгновение вы дышите, вы вибрируете своим согласием или несогласием. Это и есть истина. Оставайтесь с ней, наблюдайте ее, осознавайте все, что происходит с вами в это мгновение.

Мне трудно было искать слова, чтобы увлечь вас в это путешествие, в этот танец, в эту любовь. Но я это сделал, я это делаю. Поверьте, это самый лучший, самый прекрасный танец из всех танцев, которые только есть. Станцуйте его со мной, пролейтесь в своем благоговении ко всему сущему, и вы получите ответы на все интересующие вас вопросы. Не ищите их умом, не судите, не следуйте, не руководствуйтесь, не становитесь – будьте. Этого достаточно, этого больше, чем достаточно.

Все, что найдете вы здесь – это разочарование. Предложенное здесь – провокация. Проживите ее до конца, отдайтесь этому единению умов и сердец, почувствуйте вкус жизни, но не стремитесь понять слова, потому что опять пропустите. Снова окажетесь в ловушке, но теперь уже более глубокой, чем та, что была. Будьте бдительны и разумны, слушайте себя, ибо это – единственная истина и ценность, найдите ее.

Сия







ОСОЗНАВАЕМОЕ И НЕОСОЗНАВАЕМОЕ

ВОСПРИЯТИЯ МИРА





“...- Посмотрите на этот воск, – сказал Котовский. – Проследите за тем, что с ним происходит. Он разогревается на спиртовке, и его капли, приняв причудливые очертания, поднимаются вверх. Поднимаясь, они остывают; чем они выше, тем медленнее их движение. И, наконец, в некой точке они останавливаются и начинают падать туда, откуда перед этим поднялись, часто так и не коснувшись поверхности.

- В этом есть какой-то платоновский трагизм, – сказал я задумчиво.

- Возможно. Но я не об этом. Представьте себе, что застывшие капли, поднимающиеся вверх по лампе, наделены сознанием. В этом случае у них сразу же возникнет проблема самоидентификации.

- Без сомнения.

- Здесь-то и начинается самое интересное. Если какой-нибудь из этих комочков воска считает, что он – форма, которую он принял, то он смертен, потому что форма разрушится. Но если он понимает, что он – это воск, то что с ним может случиться?

- Ничего, – ответил я.

- Именно, – сказал Котовский. – Тогда он бессмертен. Но весь фокус в том, что воску очень сложно понять, что он воск. Осознать свою изначальную природу практически невозможно. Как заметить то, что с начала времен было перед самыми глазами? Даже тогда, когда еще не было никаких глаз? Поэтому единственное, что воск замечает, это свою временную форму. И он думает, что он и есть эта форма, понимаете? А форма произвольна – каждый раз она возникает под действием тысяч и тысяч обстоятельств.

- Великолепная аллегория. Но что из нее следует? – спросил я, вспомнив нашу вчерашнюю беседу о судьбах России и ту легкость, с какой он перевел ее на кокаин. Легко могло статься, что он просто хотел получить остаток порошка и постепенно подводил к этому разговор.

- А следует то, что единственный путь к бессмертию для капли воска, это перестать считать, что она капля, и понять, что она и есть воск. Но поскольку наша капля сама способна заметить только свою форму, она всю свою короткую жизнь молится Господу Воску о спасении этой формы, хотя эта форма, если вдуматься, не имеет к ней никакого отношения. При этом любая капелька воска обладает теми же свойствами, что и весь его объем. Понимаете? Капля великого океана бытия – это и есть весь этот океан, сжавшийся на миг до капли. Но как, скажите, как объяснить это кусочкам воска, больше всего боящимся за свою мимолетную форму? Как заронить в них эту мысль? Ведь именно мысли мчат к спасению или гибели, потому что и спасение, и гибель – это тоже, в сущности, мысли. Кажется, Упанишады говорят, что ум – это лошадь, впряженная в коляску тела...

Тут он щелкнул пальцами, словно в голову ему пришла неожиданная мысль, и поднял на меня холодный взгляд:

- Кстати, раз уж речь у нас зашла о колясках и лошадях. Вы не находите, что полбанки кокаина за пару орловских рысаков...

Резкий грохот, ударивший мне в уши, заставил меня отшатнуться. Лампа, стоявшая рядом с Котовским, взорвалась, облив стол и карту водопадом глицерина. Котовский соскочил со стола, и в его руке из ниоткуда, словно у фокусника, появился наган.

В дверях стоял Чапаев с никелированным маузером в руке. На нем был серый китель, перетянутый портупеей, папаха с косой муаровой лентой и подшитые кожей черные галифе с тройным лампасом. На груди у него блестела серебряная пентаграмма (я вспомнил, что он называл ее орденом "Октябрьской Звезды"), а рядом с ней висел маленький черный бинокль.

- Хорошо ты говорил, Гриша, про каплю воска, – сказал он хрипловатым тенорком, – только что ты сейчас скажешь? И где теперь твой окиян бытия?

Котовский ошарашено перевел взгляд на место, где только что стояла лампа. На карте расплывалось огромное жирное пятно. Слава Богу, фитиль спиртовки погас при взрыве – иначе в комнате уже полыхал бы пожар.

- Форма, воск – кто все это создал? – спросил Чапаев грозно. – Отвечай!

- Ум, – ответил Котовский.

- А где он? Покажи.

- Ум – это лампа, – сказал Котовский. – Была.

- Если ум – это лампа, куда ты пойдешь, когда она разбилась?

- Что же тогда ум? – спросил Котовский растерянно.

Чапаев еще раз выстрелил, и пуля превратила стоявшую на столе чернильницу в облако синих брызг.

Отчего-то я ощутил мгновенное головокружение.

На белых скулах Котовского выступили два ярко-красных пятна.

- Да, – сказал он, – вот теперь понял. Поправил ты меня, Василий Иванович. Крепко поправил.



Из романа Виктора Пелевина "Чапаев и Пустота"







Дерево без корней, птица без крыльев

Высшее Сознание – иллюзия психологического знания



Для современного психологического знания: классического – ориентированного на обычные состояния сознания, и нового или "холотропного", "холос" (греч. – целый) и "тропос" (греч. – движение по направлению к...) – ориентированного на необычные состояния сознания, существование Высшего Сознания по-прежнему остается недоказанной гипотезой. Истинное психологическое знание научно, если не считать разного рода догадок, фантастических историй и пророческих видений, а это значит, что в основе его лежит практическое исследование, то есть эксперимент.

Если речь идет о Высшем Сознании с точки зрения психологической науки, его, безусловно, нужно рассматривать как "объект" научного изучения. В противном случае, будучи корректным до конца, можно говорить лишь о догадках или предположениях о существовании Высшего Сознания, и то, когда результаты эксперимента с бессознательным показывают на что-то новое.

Поскольку предметом психологии является проявленное и скрытое психо-соматическое состояние человека, в основе которого лежат различные функции сенсорных систем мировосприятия, репрезентативные функции мозга и подсознательная сфера ума, то, безусловно, все, что касается нашего сознания с точки зрения психологии, останется в пределах его проявленной и скрытой психо-соматики. И говорить о Высшем Сознании, это все равно, что говорить ни о чем или говорить о дереве, которое не имеет корней.

Было бы правильно говорить о корнях Высшего Сознания. Ранние работы Фрейда, а также исследования, проведенные его последователями в области архетипических переживаний и коллективного бессознательного, а в дальнейшем работы Станислава Грофа по выявлению трансперсональных переживаний, по сути, впервые, на основе научных исследований, подтвердили существование подсознания – основы жизни, того, что является корнями Высшего Сознания. Но корни – это еще не само Высшее Сознание.

Когда в психологии речь идет о Сознании, а точнее о его функции – осознавании, то это значит, что проблема сначала должна быть обнаружена и затем вербализирована. То есть вербализация или осмысливание проблемы как бы венчает весь процесс осознавания и является его результатом. Или другими словами, все, что по силам сознательной части ума, называется сознанием.

Что же есть Высшее Сознание? Высшее Сознание для психологии и современной науки в целом недоступно по той причине, что оно не может быть "предметом" объективного знания даже через осознавание. Осознавание, как функция Высшего Сознания не может быть определено, потому что оно не связано с проблемным мировосприятием. Для Высшего Сознания не существует проблемной постановки вопроса. Нет ни проблем, ни вопросов. Все осознается напрямую.

Осознавание Высшего Сознания субъективно, оно доступно только субъективному знанию, и даже не знанию, а переживанию, поскольку Высшее Сознание является состоянием присутствия без его определения, потому что определять что-либо теперь уже нет необходимости. Высшее Сознание – это полностью, до конца реализованный уровень человеческого сознания, который никак не может быть проявлен и никак не может быть зафиксирован. Это вечное и тотальное присутствие Жизни, как состояние беспредельной жизненности. Вечное, значит не зависящее от времени и находящееся вне пространства. Высшее Сознание – это абсолютное Ни-что, это сверхкосмический Вакуум, изначальная Пустота, полное Небытие и Молчание. Высшее Сознание является первичным и единственным источником Всего Сущего.

Ни-что – это единственная реальность, не требующая подтверждения. Весь остальной проявленный во всем сущем мир, сотворенный, как частное, как проекция Высшего Сознания в конкретный явленный план – иллюзия. Он потому уже может быть назван иллюзией, что не является совершенным. Иллюзия определяет любой опыт, содержащий разделение (первичное разделение – дихотомическое деление, раздвоение: субъект – объект). Разделение мира на видящего и видимое только кажущимся, а не фактическим образом разграничивает мир, который всегда остается неотделимым от самого себя. Эта связь с самим собой может быть названа чистым бодрствующим трансформирующимся сознанием – транссознанием, корни которого лежат не только в сознательной части ума, но и в его глубинных слоях – подсознании. Если человеку удастся сохранить эту связь с самим собой непрерывной до конца процесса трансформации сознания, транссознания, тогда появляется возможность выйти за пределы двойственности в Целое – Высшее Сознание, то есть выйти за пределы ума, как формы объективного знания, как промежуточной формы сознания.

Подобное утверждение может иметь практическую ценность только тогда, когда будет обнаружена связь с самим собой. Но поскольку это чисто субъективный процесс, значит и обнаружена она может быть лишь субъективно. Но это оказывается самым сложным в процессе трансформации сознания, его эволюционного роста. Технология транссознания направлена на разрешение этой проблемы. Но не как новая философия или вера и, даже, не как руководство к действию, а как намек, ситуация, способ, инструмент, позволяющий сориентироваться в поиске и сохранении связующей нити с самим собой. Только внутреннее стремление, истинная жажда познания себя может обеспечить непрерывность поиска, сохраняя хоть какую-то возможность двигаться. Важно постоянно сохранять бдительность и непрерывность ощущения этой связи, связи с чистым бодрствующим трансформирующимся сознанием, как осознанное восприятие происходящего.

Нельзя сказать, что процесс эволюции сознания – это удел лишь самого человека, его трансформационных возможностей. Существует множество объективных причин, мешающих поиску. Параллельно с психологической путаницей относительно существования Высшего Сознания есть много разных псевдопсихологических, духовных и религиозных течений, которые не помогают искать, а, напротив, похоже, по своему непониманию, отвлекают, еще больше запутывают и лишают последнего шанса найти.

Ссылаясь на объективный процесс эволюционного роста сознания, современная псевдопсихология, которая называет себя часто новейшей психологией, спекулируя на идеях эзотерических и псевдорелигиозных откровений, протаскивает свои пути и методы "освобождения себя" и "обнаружения своего осознающего сознания". Кен Кейес, например, в своей книге "Руководство по достижению высшего сознания" предлагает "Путь Живой Любви", который, по его мнению, обеспечит "возможность жить в могущественном потоке высшего сознания, освободив себя от пристрастий, целей и ожиданий" очень простым, но, на его взгляд, очень действенным способом перепрограммирования ума на идее безусловной любви всех, включая себя. Он предлагает с помощью "Живой Любви превратить нашу планету в рай здесь и сейчас". По сути, в основу его подхода взяты философские истины, которые он предлагает в буквальном смысле внести в память нашего биокомпьютера, например:

"Любящий человек живет в любящем мире. Враждебный всему человек живет во враждебном мире".

"Без каких-либо условий любите всех – включая себя".

"Я любим".

"Я не хочу быть как механизм".

"Я больше не буду в напряжении, когда это произойдет в следующий раз".

"Я принимаю свое Здесь и Сейчас".

"Я могу расслабиться и просто быть" и т. д.

Кен Кейес говорит: "Ваш путь к высшему сознанию состоит в том, чтобы научиться правильно программировать ваш замечательный биокомпьютер. Когда вы действительно овладеете этим чудесным механизмом, тогда вы сможете полностью осознать ваши потенциальные возможности счастья". По Кейесу, высшее сознание – это правильно запрограммированный биокомпьютер, то есть наш ум. С одной стороны, Кейес определяет современного человека (99% людей западного мира) как существо с низшим уровнем сознания, которое характеризуется попытками найти достаточно безопасности, секса, острых ощущений, престижа, денег, власти и общественного статуса. Он пишет, что современный человек – это "эго-направленное, субъективно-объективное, основанное на эмоциях и чувствах, на понятиях безопасности и силы сознание (все более привлекающее рациональное мышление), которое заставляет нас автоматически защищать сложившиеся обычаи и личные стереотипы поведения, мышления и т. д.". И с ним трудно не согласиться, особенно вот с этим "автоматически защищать...".

Но, с другой стороны, он предлагает это сознание перепрограммировать, то есть "заместить эго-обусловленные эмоции всеохватывающим и глубоким интуитивным пониманием, позволяющим изменчивости и вариантности войти в отношения взаимной поддержки и любви, в которых отсутствуют неизменные общественные и личные шаблоны". То есть предлагается заменить модель наших пристрастий на модель счастья.

Совершено никакого понимания! Вот уж воистину дерево без корней, птица без крыльев. Признавая всю пагубность эго-обусловленных, запрограммированных умом эмоциональных пристрастий на жизнь человека, он наивно рассчитывает на то, что перепрограммирование ума – нашего замечательного биокомпьютера – изменит положение дел и жизнь станет сплошным праздником. Он не видит, что модель счастья, которую он предлагает, остается моделью и не более того. Замещая одну модель другой, он оставляет все в том же состоянии, состоянии следования программе. Человека опять нет, есть его заместитель, заменитель – программа, которой он должен следовать.

На самом деле все гораздо сложнее. Философская истина Живой Любви останется философской, если человек не сможет коснуться ее глубинного качества. А это возможно только через переживание, проживание любви. Если я вам скажу: "Полюбите врага своего", разве вы его полюбите? Вы не сможете полюбить даже нейтрального вам человека. Вы не любите самых близких вам людей. Что-то в человеке есть такое, что мешает ему быть любящим. И он несет это что-то, как свое самое дорогое достояние, доставшееся ему по наследству, и не может с этим расстаться, потому что расставание это многого стоит; с кожей, заживо все приходится отрывать, а это всегда сопровождается страданием и болью. Человек носит в себе огромное количество мыслей, обусловленных чувств и воспоминаний не только этой жизни, ее биографического периода, но и прошлых жизней, приходящих к нам через трансперсональные воспоминания, скрытые в глубоких слоях бессознательного. Если эти травмирующие ситуации не будут прожиты, постоянно сохраняется возможность страданий, фрустраций, тревог и неврозов. Не до любви уж тут.

И потом, в каком это виде будут представлены изменчивость и вариантность взаимной поддержки и любви, если не в новых, хотя бы даже и меняющихся, общественных и личных шаблонах. А шаблоны и программы – это опять же обусловленность, хотя и новая. Какая разница, какой ты обусловленности следуешь. Робот он и есть робот, он даже близко не соприкасается с живым сознанием, потому что запрограммирован. Сознание всегда свободно, оно абсолютно спонтанно, текуче и непрерывно, в нем нет никакой постоянности или обусловленности. Мы бессознательны, потому что запрограммированы, а не потому что запрограммированы плохими программами. Наш биокомпьютер действительно совершенно замечательная вещь данная человеку от природы, и, прежде всего, он замечателен тем, что благодаря ему, его знанию мы имеем возможность хоть как-то быть осознанными. Не имея силы жить непосредственно, мы арендуем ее посредством ума. Это похоже на то, как аккумулятор накапливает энергию, чтобы потом использовать ее. Ум нужен нам в качестве временной силы сознания, сознания ума в поиске истинного сознания, сознания не-ума.





Мысль – тень истины

Сенсорные системы



Мы воспринимаем окружающий мир при помощи своих органов чувств, наших сенсорных систем. Каждая система получила название по тому виду сенсорной информации, для восприятия которого она специально приспособлена. Мы воспринимаем зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые и обонятельные стимулы, а также силу тяготения. (Информация о тяготении обеспечивает нам чувство равновесия). Другие, менее ясные ощущения, позволяют нам контролировать положение конечностей и их отдельных частей, что дает нам возможность управлять нашими движениями – ходить не спотыкаясь, чесать нос, не попадая при этом в глаз, и т. п. У некоторых животных есть и другие сенсорные системы. Змеи, например, находят добычу, улавливая тепловые инфракрасные лучи.

Все формы ощущений несут информацию о времени – о том, когда оно появилось и как долго оно просуществовало. Зрение, слух, обоняние и осязание доставляют также сведения о положении источника сигнала в пространстве. Сравнивая силу сигналов, воспринимаемых каждым ухом или каждой ноздрей по отдельности, а также определяя место сигнала в поле зрения, подсознательный ум может установить, где находится его источник во внешнем мире.

Каждая из сенсорных систем различает также одно или несколько качеств воспринимаемого сигнала. Мы видим цвета и их яркость. Мы слышим тембр и высоту звука, чувствуем сладкий, кислый или соленый вкус. Мы различаем ощущения на поверхности нашего тела по остроте сигналов, различаем температуру, характер давления и т. д.

Суждения о количестве тоже основаны на реакции рецепторных клеток. Уровень их активности отражает интенсивность воспринимаемого сигнала. Чем ярче свет, громче звук, сильнее укол, интенсивнее запах, тем выше уровень активности рецепторов, но меньше их чувствительность; и наоборот, менее интенсивные сигналы вызывают меньшую активность и вынуждают их быть более

чувствительными.

Интенсивность или сила ощущения влияет также на его интерпретацию. Щекотание может стать неприятным, если щекочут слишком сильно или слишком долго. Хотя мы обычно говорим, что нам "больно", то есть мы оцениваем ощущение как болевое по силе и качеству определенных сенсорных сигналов, которые могут возникать под действием давления, звука и даже света. Боль – это субъективное чувство. Люди различаются по своей чувствительности к болевым сигналам.

Роль рецепторов состоит в том, чтобы сообщать о тех изменениях, которые происходят во внешнем мире. Некоторые рецепторы дают более интенсивную реакцию в начале воздействия сигнала, а затем реакция ослабевает. Это связано с адаптацией человека к его окружению. Скорость и степень адаптации при воздействии длительного раздражителя разная для разных органов чувств и зависит от обстоятельств. Мы не вспоминаем о тесной обуви, когда опаздываем на встречу или на работу. Мы не слышим шума уличного движения до тех пор, пока звук сирены или громыхание грузовика не привлечет к себе нашего внимания. Мы привыкаем к постоянным запахам – например, к запаху газа при его утечке или к обволакивающему аромату хороших духов. Чтобы вновь почувствовать запах, нужно глубоко вдохнуть, как бы убедиться в его присутствии.

Первоначальное ощущение служит для того, чтобы включить знание о событии в память ума, которой мы пользуемся для оценки текущего момента. Ослабление реакции на продолжающееся воздействие облегчает нам восприятие других сенсорных сигналов. Если бы все сигналы были одинаковы по силе, мы потонули бы в потоке сенсорной информации, поступающей от всех рецепторов.

Человек стремится использовать все возможности, чтобы получить свежую информацию о мире. Закройте глаза и попытайтесь определить, что за предмет находится у вас в руке. Задача станет намного проще, если вы покрутите его в ладонях, повернете туда-сюда, несколько раз проведете пальцами по его поверхности. Каждое новое прикосновение создает новую ситуацию, добавляет новую информацию к тому образу, который уже начал постепенно складываться из первых и последующих касаний. Когда вы сидите, держа за руки любимую, всякое новое пожатие или нежное поглаживание как бы напоминает вам о руке, которую вы держите, о ее особых качествах, реальных или воображаемых.

Каждый рецептор при своем возбуждении посылает сенсорную информацию по цепи синаптических переключений (точки на поверхности нервных клеток, где происходит их контакт между собой, – называются синапсами, а сам процесс передачи информации в этих местах – синаптической передачей), специфичных для данной сенсорной системы: при этом сигналы передаются через центральную нервную систему на более высокие этажи мозга и затем в ум. (см. рис. 4.) На каждом уровне сигнал подвергается дополнительной обработке. После того, как физические воздействия – световые или звуковые волны, запахи и т. д. – были преобразованы рецептором в нервные импульсы, они уже не имеют самостоятельного значения. С этого момента физическое событие существует только в виде кода нервных импульсов в специфических сенсорных каналах нервной системы. Впоследствии ум моделирует, перепредставляет внешний мир, на основе получаемой в данный момент информации от активизированных рецепторов. Так рождается представление о мире, так появляется посредник между человеком и реальностью – мысль, как форма отражения мира, как тень истины.

Без мысли, без ее искажающего посредничества мы в единстве с целым. Если не будет мысли, действующей между нами и реальностью, все различия исчезнут, потому что мы связаны с миром напрямую. И это то, к чему человек постоянно страстно стремится. С мыслью мы чувствуем себя вырванными с корнем, вырванными с корнем из целого. Мы вырваны из-за искажающего посредничества мысли. В этом наша беда, беда всего человечества.

Отбросьте это искажающее посредничество мысли, отбросьте этих посредников, посмотрите на реальность без какой-либо идеи, как должно быть. Посмотрите простодушно, искренне, с детской наивностью и невинностью. Посмотрите с не-знанием – и всякое беспокойство исчезнет. Вы увидите себя истинным, не страдающим, не озабоченным, радостным и счастливым.

Но мы постоянно обманываемся, потому что несем этих посредников и не видим то, что несем, потому что мыслью, умом создана иллюзия жизни. Мы думаем, что это и есть жизнь, но это ошибка, это лишь подмена, суррогат жизни, это то, что от нее остается. Мы не видим, потому что носим очки. Снимите их, у человека совершенные глаза. Очки искажают, они дают свое представление о жизни, они делают все не таким, как оно есть. Отбросьте очки, отбросьте ум, только тогда вернется понимание реальности.

Человек стремится знать, потому что теряет восприятие, теряет способность чувствовать, ощущать, видеть. Человеческая природа не в том, чтобы знать. Понимание – вот наша природа. Нет нужды иметь знание без нужды, нет нужды подменять знанием понимание. В действительности знание есть препятствие, знание есть проклятие. Я не против знания, как такового, но его власть, преобладающая, возвеличенная сила разрушает, потому что человек перестал быть хозяином, хозяином стало знание, хозяином стал ум.





Использование органов чувств "внешним" способом



Мы используем свои органы чувств внешним способом для восприятия внешнего мира, который представляет собой бесконечное разнообразие всевозможных состояний и форм. Но все, что мы воспринимаем, фильтруется нашим уникальным опытом, культурой, языком, убеждениями и ценностями.

Каждый из нас живет в своей реальности, построенной из своих впечатлений и индивидуального опыта жизни, и действует, опираясь на то, что воспринимает – на свою модель мира. Наш мир существует в наших представлениях о нем. С одной стороны, мы вынуждены упрощать его, чтобы осознать, с другой, – само сознание ограничено нашим умом. Но главная причина моделирования мира все-таки в другом: в том, что мы не живем в текущем моменте и вынуждены как-то передавать эту текучесть и изменяемость. Для этого используется память ума, которая способна хранить отдельные фрагменты текущих ситуаций, которые мы используем в дальнейшем, как стандартный набор повторяющихся в том или ином виде фрагментов происходящей с нами жизни.

Примером того, что получается в результате такого моделирования, может служить составление географических карт с информацией, которую они несут. Карта фиксирует только то, что уже есть, что уже случилось. Она также не может передать изменяемость текущего момента. Для этого нужно составить несколько карт для одной и той же местности. Карта – это всегда прошлое. Настоящее не передать с помощью карты, как и не передать его с помощью информации ума, то есть тех фильтров, которые мы накладываем на наше восприятие.

Как-то к Пикассо обратился незнакомец: "Почему вы не рисуете вещи такими, какие они есть на самом деле?"

Пикассо выглядел озадаченным: "Я не вполне понимаю, что вы имеете в виду", – ответил он.

Мужчина достал фотографию своей жены: "Посмотрите, вот как здесь, – сказал он. – Именно так выглядит моя жена на самом деле".

Внешний вид Пикассо выдавал сомнение. "Она очень маленькая, не правда ли? И слегка плоская?"

Если вы ищите мастерство, вы его найдете. Если вы ничего не ищите, то вы найдете проблемы. Человеку трудно быть естественным. Арабская поговорка гласит: "Как выглядит кусок хлеба, зависит от того, голодны вы или сыты". Убеждения и интересы всегда делают наше мировосприятие предсказуемым, а потому скучным и безрадостным. Тот же мир может стать наполненным и возбуждающим. Это зависит от того, как мы смотрим на него, от того, смотрим ли мы на него через наши стереотипы, или мир видится непосредственно, напрямую – безусловным, чистым и первозданным.

Неосознаваемое мировосприятие вынуждает нас формировать шаблоны и штампы ума на стандартные ситуации жизни. Это наше мировоззрение, привычки и стереотипы поведения, это наши знания, где определяющую роль играет слово, язык, который мы используем, как карту наших мыслей и переживаний, отделенную от реального мира.

Остановитесь на мгновение и посмотрите, что означает для вас, например, слово "красота". Несомненно, у вас есть воспоминания и переживания, внутренние картинки, звуки и ощущения, которые позволяют вам понимать это слово. В разной степени кто-нибудь другой будет иметь отличающиеся от ваших воспоминания и переживания и будет думать об этом слове другим способом. Кто из вас прав? Оба правы, и каждый в пределах своей собственной реальности собственного ума. Слово – это не переживание, которое оно описывает, и тем не менее люди будут бороться, а иногда даже умирать, веря в то, что географическая карта – это и есть реальная местность.

Мы бессознательны по отношению к своей жизни, потому что наша осознанность не развита, она ограничена пределами ума, точнее тем способом мировосприятия, где ум играет определяющую роль, обрабатывая информацию сенсорных каналов органов чувств. И даже эта неразвитая осознанность "включается" лишь в силу особой необходимости, когда наши стереотипы и автоматизмы не работают. Для выживания и формирования необходимых для практической жизни реакций неосознанность более выгодна, чем осознанность, неосознанно мы реагируем и замечаем значительно больше, чем когда осознаем. Сознательно мы способны ухватить лишь очень маленький кусочек из того объема знаний, которые мир предлагает нам. Это объясняется тем, что сознание человека не развито, оно ограничено его сознательной частью ума. Ум не имеет непосредственного контакта с реальностью, ему помогают посредники. То сознание, которое мы имеем, лишь малый островок, только начало в эволюционном развитии человека.

Что значит воспринимать мир осознанно? Если говорить об осознанном восприятии умом, то мы бываем осознанны, когда мы учимся. Будем считать, что сознательное или осознаваемое восприятие ума – это то, что осознается в настоящий, текущий момент, как, например, это предложение, которое вы читаете прямо сейчас.

Неосознанным или неосознаваемым восприятием считается то, что в настоящий момент не осознается. Окружающие звуки, которые вы можете слышать, были, вероятно, неосознаваемыми до тех пор, пока вы не прочитали это предложение.

В начале обучения мы бдительны, мы осознанны. Например, когда учимся водить машину, мы очень бдительны – жизнь в опасности. В подобных ситуациях нужно быть очень осознанными. На дороге есть опасность, поэтому мы нервничаем, опасно совершить ошибку, это может дорого стоить. Но когда мы научились вождению, эта осознанность нам больше не нужна, роботизированная часть нашего ума берет верх. Когда мы научились чему-то, управление человеком переводится из осознаваемой сферы сознания в неосознаваемую, туда, где находятся все обусловленности и автоматизмы. Большую часть из того, что мы делаем, – и то, что мы делаем наилучшим образом, – мы делаем неосознанно. Но именно в ситуации обучения мы ощущаем вкус осознанности.

Обучение любому умению, навыку, привычке, а на самом деле – прошлому, можно условно разбить на четыре этапа, четыре стадии. Это интересно.

Первая – это неосознанное незнание. Вы не только не знаете, как сделать что-то, но вы также не знаете, что вы этого не знаете. Если вы никогда не управляли машиной, вы понятия не имеете о том, на что это похоже.

Итак, вы начали учиться водить машину. Вы бдительны, вы сознательно следите за всеми элементами управления машиной, координируете нажатие на педаль сцепления и слежение за дорогой. Это захватывает все ваше внимание. Это стадия осознанного незнания. На этой стадии вы разламываете шестеренки коробки передач, виляете из стороны в сторону и наводите ужас на прохожих, а с вас сходит "сто потов". И хотя эта стадия является такой напряженной, именно в это время вы усваиваете большую часть необходимого. Вы бдительны и максимально сконцентрированы на том, что делаете. Вы проживаете жизнь через свой собственный опыт, который работает не только на результат, умение, но и на вас, вы становитесь более разумными, вы обретаете мудрость. Именно на этой стадии есть возможность стать более бдительным, задержаться в этой бдительности настолько, чтобы оставаться в этой мудрости в повседневной жизни, то есть, когда вы не учитесь.

Обретение умения приводит вас на стадию осознанного знания. Вы можете управлять машиной, но благодаря концентрации на этом всего вашего внимания. Вы освоили умение, но еще не овладели мастерством.

И, наконец, целью ваших усилий является неосознанное знание. Все те отдельные навыки, которые вы с таким усердием осваивали, плавно сливаются в одно целое. Теперь во время вождения вы можете слушать радио, наслаждаться пейзажем, поддерживать беседу. Ваш ум определил цель и предоставил возможность подсознанию выполнять поставленную задачу, освободив ваше внимание для других целей.

Если вы будете практиковать что-то достаточно долго, то вы достигнете этой четвертой стадии, то есть сформируете привычку, автоматизм. В этот момент умение становится неосознаваемым.

Можно сказать, что осознанное восприятие включается на то время, пока не будут сформированы новые знания в виде новых навыков, умений, правил поведения. Процедура включения сознания вынужденная и происходит в силу ограниченных возможностей сознательного восприятия умом: просто нет энергии постоянно поддерживать осознанность даже сознательной части ума.

Очень важно понять эту ограниченность и осознать ее, потому что это путь расширения сознания, его трансформации, путь транссознания – обретения истинной возможности жить осознанно – непосредственно и в моменте. Благодаря этому человек становится человеком, обретая свою целостность. Только тогда его подсознание, то есть все жизнеобеспечивающие его процессы – все то, чему он уже научился, весь его прошлый опыт становится востребованным осознанно.





Использование органов чувств "внутренним" способом,

репрезентация переживаний



Когда мы думаем о том, что мы видим, слышим и ощущаем, мы воссоздаем эти картины, звуки и ощущения внутри себя. Мы вновь переживаем информацию в той сенсорной форме, в которой мы первоначально ее воспринимали. Иногда мы помним, что мы это делаем, иногда нет. Мышление является настолько очевидным действием, что мы никогда не задумываемся о нем. Мы предпочитаем думать о том, о чем мы думаем, а не о том, как мы думаем.

Один способ, которым мы думаем, заключается в сознательном или бессознательном, с точки зрения ума, воспроизведении картин, звуков, ощущений, вкусов и запахов, которые мы переживали. Посредством языка мы можем даже создать разнообразие сенсорных переживаний без того, чтобы переживать их в действительности. Прочитайте приведенный ниже текст настолько медленно, насколько вы с удобством можете это сделать.

"Представьте, что вы на прогулке в сосновом лесу. Вы медленно идете по тропинке, а над вами возвышаются деревья, обступая со всех сторон. Краски леса заливают все вокруг, и солнце, пробиваясь сквозь листья деревьев и отбрасывая тени, создает удивительную мозаику на траве и листьях кустарников.

Вот вы проходите сквозь луч солнца, прорвавшийся через прохладную крону из листьев над головой и погружаетесь в царство золотого сияния света и тишины. Продвигаясь дальше, вы ощущаете безмолвие, нарушаемое лишь пением птиц да похрустыванием сухих веток под вашими ногами, ступающими по мягкому ковру леса. Время от времени вдалеке раздается резкий треск сломанной сухой ветки да крик испуганной им птицы.

Вы подошли к дереву и, протягивая руку, прикоснулись к стволу; на что дерево ответило вам своим присутствием – под своей ладонью вы ощутили шероховатость его коры. Легкий ветерок ласкает вам лицо, который вместе с запахом сосновой смолы, пробивающийся сквозь другие запахи леса, создает ощущение прохлады и удивительно тонкого аромата. Продолжая прогулку, вы вдруг вспомнили о еде, о том, что ужин будет скоро готов, и это будет ваше любимое блюдо. И вот вы уже чувствуете вкус пищи во рту, и встреча с ней становится предвкушением".

Прочитав этот отрывок, вы прошли через все эти переживания в своей голове, используя свои органы чувств "внутренним" способом, когда формируются, так называемые, вторичные переживания, которые вызываются вашим воображением под влиянием слов. Возможно, вы создали эту сцену достаточно отчетливо, чтобы представить себе запах леса в уже воображаемой ситуации. Если вы когда-нибудь гуляли в сосновом лесу, то, вероятно, запомнили особенные переживания, связанные с этой прогулкой. Если же с вами никогда этого не случалось, то вы, наверное, вообразили себе эту ситуацию. Ваше переживание было сочетанием воспоминаний и воображения, вызывающих определенные впечатления.

Мы используем одни и те же неврологические пути и для внутренней репрезентации, то есть перепредставления имеющегося у нас опыта или воображения, и для непосредственного его переживания, когда информация поступает от органов чувств. Физиологически одни и те же нейроны генерируют электрохимические заряды. Поэтому для человека ума невозможно определить, что является истинной причиной его переживаний, реальная или воображаемая ситуация. Пока мы не растождествимся с умом, мы не сможем различить истинное восприятие от репрезентированного умом. И там и там работает ум.

Мы используем свои органы чувств "внешним" способом, чтобы воспринимать внешний мир, и "внутренним" способом, чтобы репрезентировать, перепредставлять его через переживания самим себе снова, но уже не как переживания, вызванные органами чувств, а как переживания, вызванные записанной в уме информацией, рожденной воображением или когда-то случившимся реальным ощущением. То есть, сформированным о переживании суждением.

Именно благодаря репрезентации – кодированию и накоплению сенсорной информации в уме, мы пренебрегаем новыми ощущениями, особенно, если они случаются в отношениях с уже известным нам миром. Возобновление чувствования через знание о нем подменяет непосредственное проживание непосредственного чувствования, то есть знание о чувствовании подменяет проживание самого чувствования. Чувствование не предъявляется осознанному восприятию, потому что включается знанием или воображением о нем. Переживание есть, но нет истинной причины, побуждающей его, а есть ее заменитель – память или воображение, то есть иллюзия. Так иллюзия порождает реальное переживание, которое бессознательный человек не может отличить от переживания, вызываемого живой ситуацией. Более того, как только этот механизм становится отлаженным, то есть человек начинает более ощутимо чувствовать мир виртуальный, он практически отказывается от мира реального. Он бежит из него в поисках убежища и еще больших переживаний чувств, вызванных иллюзией. Иллюзия безопасна, она не требует риска, она не несет в себе боли и страдания, она выбираема, в отношениях с иллюзией человек всегда чувствует себя хозяином, поэтому подсознательный ум оказывается сильнее, побеждает утилитарность, знание. Сознание отбрасывается.

Ум говорит: "Если я знаю, что это такое, зачем тратить энергию на повторное переживание. Я и без этого могу сформировать необходимые реакции". Это ведет к потери осознанного мировосприятия. Так ребенок становится взрослым, за ненадобностью осознанности умирает жизненность, способность к впечатлительности и чувствительности. Если есть знание, само ощущение оказывается неважным. Осознаются только новые ощущения и то для того, чтобы создать новые коды, новые программы, соответствующие его отличительным признакам.

В психологии те пути, по которым мы получаем, кодируем и храним информацию в своем мозге, – картинки, звуки, ощущения, запахи и вкусы – известны как репрезентативные системы. Перепредставление себе мира с помощью таких систем, безусловно, вынужденная мера и вызвана она тем, что нет у человека достаточной силы воспринимать мир осознанно. Реальный мир нам заменяют его модели.

Но если посмотреть на это с другой стороны, то и модели могут сослужить хорошую службу, ибо их включение позволяет нам снова переживать те или иные ощущения, если, конечно, вы понимаете о чем я говорю.



Ассоциированное и диссоциированное восприятие мира



Займите удобное положение в кресле, отпустите свое тело, дайте ему свободу. Посидите так некоторое время. А теперь вспомните приятный случай из своей жизни. Обратите внимание на картинку, которая появится у вас в этом воспоминании, на любые звуки, которые связаны с этим воспоминанием. Какие они, громкие или тихие, откуда доносятся?

Обратите внимание на те ощущения или чувства, которые являются частью этого воспоминания. Где появляются эти ощущения? Как вы все это видите?

Как будто своими собственными глазами – ассоциировано, или вы видите это, как происходящее с вами, будто вы находитесь в каком-то другом месте – диссоциировано? Если вы видите себя в картинке, вы, должно быть, диссоциированы. От того как мы смотрим: ассоциировано или диссициировано зависит насколько мы осознанны в ситуации.

Ассоциированное наблюдение является более жестким способом восприятия, мы как бы сильнее схвачены происходящим. Диссоциированное наблюдение позволяет больше растождествиться с событием и собственным переживанием, которое случается в воспоминании или представлении. Это играет важную роль в работе со своим прошлым, при выполнении техники вспоминания значимых событий жизни.









ВСЕ ЕСТЬ СОЗНАНИЕ





"- А вот вы скажите, Василий Иванович, только как на духу. Вы красный или белый?

- Я? – спросил Чапаев, переводя на меня взгляд. – Сказать?

Он взял со стола две луковицы и принялся молча чистить их. Одну он ободрал до белизны, а со второй снял только верхний слой шелухи, обнажив красно-фиолетовую кожицу.

- Гляди, Петька, – сказал он, кладя их на стол перед собой. – Вот перед тобой две луковицы. Одна белая, а другая красная.

- Ну, – сказал я.

- Посмотри на белую.

- Посмотрел.

- А теперь на красную.

- И чего?

- А теперь на обе.

- Смотрю, – сказал я.

- Так какой ты сам – красный или белый?

- Я? То есть как?

- Когда ты на красную луковицу смотришь, ты красным становишься?

- Нет.

- А когда на белую, становишься белым?

- Нет, – сказал я, – не становлюсь.

- Идем дальше, – сказал Чапаев. – Бывают карты местности. А этот стол – упрощенная карта сознания. Вот красные. А вот белые. Но разве оттого, что мы сознаем красных и белых, мы приобретаем цвета? И что это в нас, что может приобрести их?

- Во вы загнули, Василий Иванович. Значит, ни красные, ни белые. А кто тогда мы?

- Ты, Петька, прежде чем о сложных вещах говорить, разберись с простыми. Ведь "мы" – это сложнее, чем "я", правда?

- Правда, – сказал я.

- Что ты называешь "я"?

- Видимо, себя.

- Ты можешь мне сказать, кто ты?

- Петр Пустота.

- Это твое имя. А кто тот, кто это имя носит?

- Ну, – сказал я, – можно сказать, что я – это психическая личность. Совокупность привычек, опыта... Ну знаний там, вкусов.

- Чьи же это привычки, Петька? – проникновенно спросил Чапаев.

- Мои, – пожал я плечами.

- Так ты ж только что сказал, Петька, что ты и есть совокупность привычек. Раз эти привычки твои, то выходит, что это привычки совокупности привычек?

- Звучит забавно, – сказал я, – но в сущности, так и есть.

- А какие привычки бывают у привычек?

Я почувствовал раздражение.

- Весь этот разговор довольно примитивен. Мы ведь начали с того, кто я по своей природе. Если угодно, я полагаю себя... Ну скажем, монадой. В терминах Лейбница.

- А кто тогда тот, кто полагает себя этой мандой?

- Монада и полагает, – ответил я, твердо решив держать себя в руках.

- Хорошо, – сказал Чапаев, хитро прищуриваясь, – насчет "кто" мы потом поговорим. А сейчас, друг милый, давай с "где" разберемся. Скажи-ка мне, где эта манда живет?

- В моем сознании.

- А сознание твое где?

- Вот здесь, – сказал я, постучав себя по голове.

- А голова твоя где?

- На плечах.

- А плечи где?

- В комнате.

- А где комната?

- В доме.

- А дом?

- В России.

- А Россия где?

- В беде, Василий Иванович.

- Ты это брось, – прикрикнул он строго. – Шутить будешь, когда командир прикажет. Говори.

- Ну как где. На Земле.

Мы чокнулись и выпили.

- А Земля где?

- Во Вселенной.

- А Вселенная где?

Я секунду подумал.

- Сама в себе.

- А где эта сама в себе?

- В моем сознании.

- Так что же, Петька, выходит, твое сознание – в твоем сознании?

- Выходит так.

- Так, – сказал Чапаев и расправил усы. – А теперь слушай меня внимательно. В каком оно находится месте?

- Не понимаю, Василий Иванович. Понятие места – и есть одна из категорий сознания, так что...

- Где это место? В каком месте находится понятие места?

- Ну, скажем, это вовсе не место. Можно сказать, что это ре...

Я осекся. Да, подумал я, вот куда он клонит. Если я воспользуюсь словом "реальность", он снова сведет все к моим мыслям. А потом спросит, где они находятся. Я скажу, что у меня в голове, и... Гамбит. Можно, конечно, пуститься в цитаты, но ведь любая из систем, на которые я могу сослаться, – подумал вдруг я с удивлением, – или обходит эту смысловую брешь стороной, или затыкает ее парой сомнительных латинизмов. Да, Чапаев совсем не прост. Конечно, есть беспроигрышный путь завершить любой спор, классифицировав собеседника, – ничего не стоит заявить, что все, к чему он клонит, прекрасно известно, называется так-то и так-то, а человеческая мысль уже давно ушла вперед. Но мне стыдно было уподобляться самодовольной курсистке, в промежутке между пистонами немного полиставшей философский учебник. Да и к тому же, не я ли сам говорил недавно Бердяеву, заведшему пьяный разговор о греческих корнях русского коммунизма, что философию правильнее было бы называть софоложеством?

Чапаев хмыкнул.

- А куда это вперед может уйти человеческая мысль? – спросил он.

- А? – растерянно сказал я.

- Вперед чего? Где это "впереди"?

Я решил, что по рассеянности заговорил вслух.

- Давайте, Василий Иванович, по трезвянке поговорим. Я же не философ. Лучше выпьем.

- Был бы ты философ, – сказал Чапаев, – я б тебя выше, чем навоз в конюшне чистить, не поставил бы. А ты у меня эскадроном командуешь. Ты ж все-все под Лозовой понял. Чего это с тобой творится? От страха, что ли? Или от радости?

- Не помню ничего, – сказал я, ощутив вдруг странное напряжение всех нервов. – Не помню.

- Эх, Петька, – вздохнул Чапаев, разливая самогон по стаканам. – Не знаю даже, как с тобой быть.

Сам себя пойми сначала.

Мы выпили. Механическим движением я взял со стола луковицу и откусил большой кусок.

- Не пойти ли нам подышать перед сном? – спросил Чапаев, закуривая папиросу.

- Можно, – ответил я, кладя луковицу на стол".



Из романа Виктора Пелевина "Чапаев и Пустота"







Сознание – это выражение бытия в чистом виде



Можно сказать, что все есть Сознание и Сознание есть раньше всего. Все, что мы видим и осознаем есть проявленное сознание. Формы проявленного сознания отличаются степенью своей плотности, то есть уровнем осознаваемости Сознания. Освобождаясь в рождении форм живой и неживой природы, Сознание каждый раз останавливает этот процесс на том уровне своей энергетической плотности, на котором рожденное способно жить и само себя осознавать. Такое проявление Сознания нужно самим этим формам для того, чтобы они имели возможность, трансформируясь и эволюционируя, осознать себя в этом процессе как чистое развивающееся сознание. Таким образом, осуществляется процесс трансформации форм сознания и эволюции жизни.

Человек в этом цикле последняя, нетребующая биологической трансформации форма проявленного сознания, способная осознать себя до конца, будучи в субстанции тело-ум. То есть, человек – единственное в природе существо, имеющее возможность развиваться и эволюционировать в сознании, поднимаясь на более высокие его энергетические уровни, не теряя своего ментального и физиологического присутствия.

Сознание – это выражение бытия в чистом виде. Все проявленное в природе само себя осознает на том уровне, на котором оно проявлено. Камень на уровне камня, животное на своем уровне, а человеку дано осознать себя на всех уровнях, включая и чистое самосознание.

Фундаментом, на котором стоит человек, является его тело-ум. Это тот уровень сознания, благодаря которому человек живет, осознавая все происходящее с ним, и, прежде всего, то, что он сам, его сознательный ум есть лишь потенция обретения своей цельности и законченности в виде чистого самосознания, что ум – это начало, островок осознающего сознания, готовый вести человека к своей истинной природе.

Эволюционируя, сознание проходит несколько промежуточных уровней, состояний или форм сознания – это геосознание, биосознание, ноосознание, транссознание.



Геосознание – состояние полностью спящего сознания, это состояние материальности мира. Материя одна из форм сознания, где нет осознанности в том смысле, что материя никак не может повлиять на собственный процесс эволюции. Материя не вольна в том, что она есть, она абсолютно бессознательна. Материя – это сон сознания, это состояние спящего, еще не проснувшегося сознания.

Сон от не-сна отличается только временем. Время во сне имеет большую продолжительность. Геосознанию свойственно бесконечно большое время – вечность. Камень пребывает в вечности, время осознавания камнем самого себя очень велико. В нем почти нет движения, все меняется очень медленно. Когда-то камень станет буддой. Это может занять миллионы лет, ему нужна вечность, чтобы стать буддой.

Геосознание – это бессознательное, это сон, это фундамент жизни сознания, его основа, прелюдия к осознанности. В состоянии геосознания нет свободы, потому что нет сознания, там есть только причина и следствие, абсолютный закон. Спонтанности там нет, случайности там нет.

Наука, сориентированная на материю, рудиментарна и примитивна, она ограничена и поэтому она создает больше проблем, чем разрешает их. Видение такой науки настолько ограничено, настолько мало, что оно не может согласоваться с общностью бытия. Такая наука смотрит на мир через замочную скважину и думает, что это и есть все обозреваемое пространство. Чтобы уйти от такого подхода, науке нужно уйти от идеи "причина-следствие".

Геосознание больше похоже на смерть, чем на жизнь. Но геосознание не смерть, это зерно, из которого вырастает осознанность, оно ждет свое время, чтобы ворваться в жизнь. Бессознательное должно пройти через все испытания жизни, чтобы стать сознательным. Камень настолько бессознателен, что ум не нужен. Бессознательность камня абсолютна, поэтому ум там невозможен.

Ум нужен там, где не хватает осознанности. Там, где есть осознанность, там нет мыслей, там действие осуществляется из озарения, вспышки сознания, а не из ума. Здесь ум тоже не нужен. Если, например, человек оказался в доме, охваченном огнем, и он видит это, он просто прыгает из дома. Он не ждет, не размышляет, не спрашивает, что делать. Его посещает озарение, потому что ситуация экстремальная. Опасность делает человека живым, сильным, осознанным, и он прыгает. Прыжок приходит не от ума, он приходит из глубины сознания.

В геосознании нет ума, это сфера "без ума", в геосознании нет времени, время еще не вошло, этому состоянию сознания соответствует вечное время. Геосознание еще не знает настоящего, прошлого и будущего. Но это и не момент безвременья, когда время отсутствует, когда есть вечное "сейчас". В геосознании время продолжается бесконечно. Будда тоже не знал времени, он не знал ни настоящего, ни прошлого, ни будущего. Он не знал деления времени. Он тоже пребывал в вечности, но это была другая вечность, вечное "сейчас", когда здесь только "сейчас" и ничего другого. Камень тоже в этом состоянии, но бессознательно.

Биосознание – это жизнь до осознавания, жизнь деревьев, животных, птиц, всего живого, кроме человека. У живых существ больше жизни, чем у камня, они могут двигаться, у них больше свободы, больше жизненности. Биосознание – это зачаточное состояние сознания, это предсознание, но еще подсознание. Сон живой природы не так крепок, как сон неживой. Здесь все еще преобладает причина-следствие, но уже не так сильно, как в геосознании. Здесь происходят случайности, здесь есть свобода. Животные имеют органы чувств, у них есть свой темперамент, они даже могут принимать решение.

Биосознание ориентировано на прошлое. У животных нет мыслей о будущем, они не могут планировать будущее. Если это иногда и случается, то очень фрагментарно, на очень короткое время. Голодные домашние животные думают о том, что они когда-то получат пищу, поэтому ждут. Но животные не могут размышлять в календарном времени, на неделю, месяц вперед. Их "будущее" полностью похоже на их прошлое, это просто повторение.

Биосознание имеет в отличие от геосознания время и это время определяется мерой выживания живой природы. Каждое живое существо имеет свое время, определенное биологической способностью поддерживать себя в состоянии жизнедеятельности. Если не кормить некоторое время животное, оно умрет. Его биология имеет свой временной ресурс и он ограничен. Уровень сознания животного определяется его биологической способностью выживать. Это время определяет темп жизни, меру осознанности живой природы на уровне биосознания. Оно уже не вечно и имеет свои границы.

Ноосознанние – сознание ума. На уровне ноосознания появилось самосознание. Ум может сам себя осознавать. Пришло осознавание, но вместе с ним пришла еще большая бессознательность в виде обусловленности ума. Самая сильная обусловленность – это обусловленность "я", обусловленность будущим. Человек живет в будущем, он постоянно планирует свое будущее, ищет на будущее гарантий, но вместе с этим успешно пропускает настоящее, свою настоящую жизнь. Вместе с планированием будущего приходит беспокойство, потому что, когда делается что-то новое, велика вероятность ошибки.

Ноосознание пребывает в особом режиме времени. Хотя для него также характерно свое субъективное время, которое присуще каждому человеку, каждому сознательному уму в отдельности, как его собственное время, есть еще и, так называемое среднее, равномерное, линейное объективно существующее время, которым пользуются все. Это время соответствует среднему темпу жизни среднего уровня ноосознания. Человек, включенный в жизнь этим средним временем, теряет себя, он становится зависимым от обстоятельств внешней среды и тех временных рамок, которые планируются исходя из этого среднего времени.

Чтобы лучше понять структуру ноосознания, сознания ума, рассмотрим характерные для него свойства.

Первое, это осознаваемое сознание или осознаваемый ум, который "включается" осознанно или бессознательно – инстинктивно либо интуитивно – в момент соприкосновения с новым, неизвестным, когда человек познает мир (принятая информация подлежит обработке), обретая новый опыт жизни, формируя новые реакции и умения выживать.

Второе, это неосознаваемое сознание или неосознаваемый ум, то есть наше подсознание. Подсознательный ум содержит весь жизненный опыт человека – это его знания, умения, привычки, стереотипы поведения, обусловленности и автоматизмы, накопленные им за время своего существования.

В уме всегда что-то есть – движущаяся мысль, желание, гнев, алчность, амбиции. Ум никогда не бывает незанятым. Движение продолжается изо дня в день и во сне и наяву. Разница в том, что когда мы бодрствуем, мы называем его мышлением, когда спим – сновидением, но это один и тот же процесс. Сновидение более примитивно, более бессознательно, только и всего, потому что ум во сне мыслит образами. Сон не использует понятия, он использует образы, как это делают маленькие дети. Они мыслят образами, картинками, с помощью картинок они изучают слова. Мало-помалу картинки становятся меньше и меньше и, наконец, они совсем исчезают.

Так ребенок формирует свое подсознание, свою роботизированную часть ума, от которой со временем становится окончательно зависим. Теряя способность образного восприятия, он теряет возможность оставаться непосредственным, девственным, истинным. Образное восприятие оставляет ребенку возможность видеть мир целостным, неразделенным, а значит и оставляет возможность быть с миром в единении, в таинстве внутреннего переживания этой целостности со всем мирозданием.

Итак, сон – это более примитивное бодрствование. Поэтому бывает полезным истолкование снов. Во сне больше правды, там мы более подлинны. Истолковывая сны, мы можем более ясно понять, кто мы есть. Но, с другой стороны, это та же самая игра, исполняемая на разных уровнях бессознательности. И там и там мы остаемся в состоянии ума: ум плюс его содержимое.

Третье, это чистое бодрствующее трансформирующееся сознание, когда непосредственный и полный контакт с реальностью, делает человека осознанным не-умом. То есть, когда нет необходимости в осознавании нового, как обработке и накоплении о нем информации, потому что человек уже не нуждается в стандартных реакциях, потому что он истинно ответственен за все происходящее с ним.

Это осознавание без содержания, это то, что представляет из себя медитация. В медитации вы бдительны, и есть разрыв, интервал между мыслями. Это состояние не-ума, когда содержание исчезло, объект исчез, субъект не может долго сохраняться, потому что они существуют вместе. Если субъект еще и остается присутствующим, то лишь временно, благодаря инерции прошлого.

Без содержания осознавание не может долго существовать, в нем нет необходимости, так как осознавание есть осознавание чего-либо. Объект необходим для существования субъекта. Исчезновение объекта ведет к исчезновению субъекта, нет содержания, нет осознавания.

Транссознание – это трансцендентальное сознание или сознание Ошо, состояние сознания, где время отсутствует. Присутствует вечное "сейчас". Чтобы стать ошосознательным, нужно отбросить ум, стать не-умом, нужно отбросить время. Транссознание нужно создать, его нужно подготовить, оно не во власти человека, оно лишь его потенциал. Человек раньше в этом состоянии сознания никогда не был, это состояние абсолютной свободы, абсолютной осознанности, это состояние чистого бодрствующего сознания.

Истинная свобода случается лишь тогда, когда вся жизнь становится настолько осознанной, настолько тотальной в каждое мгновение, что ничего не нужно выбирать, тотальность выбирает. Если вы любите, любовь выбирает. Например, если вы читаете эту книгу и наполовину спите, а наполовину бодрствуете, думая о тысячи и одной вещи, зевая, планируя, тогда возникает вопрос, говорю я истину, или нет. Если вы читаете со страстью в сердце, если включено все ваше внимание, если вы полностью здесь, в этом моменте чтения, то сама страсть решит этот вопрос. В этой своей интенсивности вы узнаете, что такое истина. Все правдивое немедленно достигнет вашего сердца, вы будете настолько бдительны, что не сможете этого упустить. К вам немедленно придет видение, истинное видение. И секрет этого видения в вашей тотальной включенности в жизнь, в момент жизни.

Нет истины, с которой нужно соглашаться. Истину нужно услышать, увидеть тотально, со всей своей внутренней чувствительностью, со всей своей включенностью в происходящее. Истина может быть почувствована, а не определена в достигнутых компромиссах и согласии. Истина – это не верование, это не аргумент, истина – это полное и абсолютное присутствие в ней, истина – это "Я истинно есть".

Вместе с транссознанием приходит не-ум – не-ум Ошо, не-ум Будды, не-ум Христа. Вместе с транссознанием приходит истинная осознанность, без центра, без личности, без границ, просто чистое безграничное сознание. Нельзя даже сказать: "Я осознаю". Здесь нет "я", есть просто осознанность, которая не имеет названия и форм. Это Ни-что, это Пустота. Это качество сознания, которое растет изнутри, это цветение бытия, это сознание без пространства, без времени, это ошосознание. Человек вернулся домой. Теперь он истинно ответственен за все происходящее с ним. И только теперь истинно начинается жизнь.





Осознавание ума



“... Так вот, там написано, что у человека ум – это как у казака лошадь. Все время вперед нас движет. Только господин барон говорят, что нынче у людей совсем другой коленкор пошел. Никто с этой своей лошадью совладеть не может, и поэтому она, можно сказать, удила закусила, и не всадник теперь ей управляет, а она его куда хочет, туда и несет. Так что всадник и думать забыл, что он куда-то попасть хотел. Куда лошадь выбредет, там и едет. Господин барон даже книгу нам обещали принести специальную, называется "Всадник без головы" – она вроде бы на специальном примере про это написана. Но забывают все время. Люди больно занятые. И то уж такое спасибо, что...”



(Из романа Виктора Пелевина "Чапаев и Пустота”)





Три уровня осознания:

а) осознание мира;

б) осознавание себя;

в) осознание ума – вмешивающихся фантазий между собой и

миром. Ум – это промежуточный уровень сознания, который изолирует нас от внутреннего и от внешнего мира. Ум – это наши предрассудки, привычки, предварительные суждения, через которые мы смотрим на мир, других людей и себя. Ум всегда стремится получить знания.

Первое, с чем мы встречаемся, когда интересуемся медитацией, это со знанием. Мы узнаем о медитации точно так же, как и о любой другой возможности научиться чему-нибудь новому. Мы учимся медитации так же, как, если бы учились писать или читать, или какой-нибудь профессии. В этом данность человека ума, это его единственная возможность быть осознанным. Начало именно такое.

Очень важно правильно начать. Если начало ошибочно, весь путь окажется ошибочным. Когда мы знакомимся с медитацией, ум хватается за эту идею, он всячески ее обрабатывает, он может даже "медитировать". Он делает это, пока не находит компромисс между тем, что он уже знает и тем, что должно быть по его разумению. Ум постоянно планирует, поддерживая приемственность знаний. Человек ума живет планом, который может меняться, но установки остаются всегда. Поэтому ум всегда знает, что он ищет.

Что же получается? Ум как-то понял, что такое медитация и определив цель, он начинает двигаться в ее осуществлении. А теперь самое главное! Ум отбирает и оставляет в этом движении только то, что по его разумению подходит ему – уму. Все остальное отбрасывается. И очень скоро, увлекшись таким "поиском", он формирует для себя знание о медитации, не зная медитации. Как ум может знать, что такое медитация?

То есть, пока в уме было разделение между тем, что он знал и тем, что он должен познать, были стремления, были потуги точно такие же, как это происходит, когда мы учимся, двигаемся, сидим, едим и т. д. Но как только это разделение перестало существовать, сомнения развеяны и ум остался наедине со знанием, он понимает, что он "врубился", понял, осознал, что такое медитация.

Это схватывает его, и все, что он знает, выдается за истину. Человек становится носителем этих знаний, мнений, суждений о медитации, то есть он теперь еще и медитацией обусловлен. Медитация становится новой обусловленностью. А это смерть, смерть возможности, шанс утерян и все нужно начинать сначала.

Но хитрый ум этого не видит и продолжает настаивать на своем. Правда, когда он сталкивается с чем-то для себя необычным, он начинает хитрить и прямо или косвенно с этим соприкасаться. Если, например, появляется новое духовное направление или религия, он тут как тут.

Если ты знаешь, ты знаешь, а если ты беспокоишься по поводу других знаний, ты не знаешь. Это очень хороший признак увидеть, что ты не знаешь.







Эго – иллюзия ума



Если мы смотрим на мир через наши предубеждения, мы не можем увидеть всей его правды, мы не видим реальности мира. Мы создаем иллюзию – то, что индусы называют майя.

Когда мы смотрим во вне с суждениями, априорными предубеждениями, мы создаем собственную модель внешнего мира, собственную иллюзию внешнего мира. Если мы смотрим на себя через суждения и мнения о себе, мы создаем другую иллюзию, иллюзию внутреннего мира – эго, то, что подменяет реальность, которая есть внутри нас. Поэтому мы не можем видеть истину ни снаружи, ни внутри. Так происходит из-за того, что есть этот промежуточный уровень сознания – ум.

Эго – это не реальность, это лишь идея, иллюзия "я". Это не часть нашего бытия. Когда рождается ребенок, у него нет эго, он не приносит его в мир. Эго есть что-то, чему он учится, эго – не часть генетики.

Чтобы отбросить эго, нужно понять его природу, природу его появления. Гордон Альпорт определил семь дверей, через которые мы обретаем эго. Если удастся понять, что эго есть лишь наша тень, оно начинает исчезать само по себе.

Первой дверью он называет "телесное я".

Человек не рождается с чувством "я". Ребенок в чреве матери не имеет чувства "я". Пока ребенок не покинет чрева, пока он не начнет сам дышать, он не узнает, что он отделен.

У только что родившегося ребенка уходят месяцы на то, чтобы осознать, что есть различие между его внешним и внутренним. Постепенно, через все более сложное обучение и постоянные тренировки, в нем развивается понимание различия между тем, что у него внутри и тем, что снаружи.

Когда ребенок чувствует голод, он чувствует, что голод приходит изнутри. А когда его кормят, он чувствует, что пища приходит снаружи. Так он узнает, что есть вещи, приходящие снаружи, и есть вещи, приходящие изнутри. У него возникает идея о внешнем и о внутреннем. Но, реально, он пока еще не отличает внешнее от внутреннего. Для него внешнее – это часть внутреннего, а внутреннее – это часть внешнего. Это как небо внутри вашего дома и небо снаружи, это не два различных неба, это одно небо. Так же обстоит дело и с тем, что мы считаем внешним и внутренним – это не два, это две части одной и той же энергии, две стороны одной и той же монеты. Но ребенок входит в жизнь и начинает обучаться путям эго – разделению на внешнее и внутреннее.

Вторая дверь – это образ себя или самоотождествление. Иногда ребенок голоден, он злится, иногда он сыт и у него хорошее настроение, иногда он хочет спать, а иногда пробуждается – все продолжает меняться. Один день светлый и прекрасный, другой темный и мрачный. Но вот он встает перед зеркалом, и видит внутри зеркала маленького ребенка, он пытается поймать его, потому что он думает, что там есть тоже ребенок. Если он не может поймать его, тогда он идет и смотрит за зеркало – может быть ребенок прячется там? Постепенно он узнает, что отражается именно он. И затем он начинает чувствовать какое-то постоянство, какую-то длительность: вчера было то же лицо и сегодня это то же лицо. Когда дети первый раз смотрят в зеркало, оно радует их. Они никогда не покидают его. Они опять и опять идут в спальню, чтобы посмотреть, кто они.

Ребенок запоминает свое имя, понимает, что его отражение в зеркале принадлежит ему, он верит, что чувствование "я" или себя существует изо дня в день, несмотря на перемены. Все продолжает меняться. Остается лишь свой образ. У эго есть другая дверь, через которую оно входит – образ себя.

Третья дверь – это гордость – то, что позволяет ребенку оценить себя, определить свою значимость, возникающую в результате того, что он учится делать все сам – исследовать и создавать. Когда ребенок чему-то учится – например, он выучил слово "мама", тогда он продолжает повторять "мама, мама" целый день. Он не упускает ни единой возможности использовать это слово – потому что это дает ему гордость: "Я тоже могу что-то сделать! Я могу говорить! Я могу переносить вещи отсюда туда!"

Родители бывают очень озабоченными, когда ребенок начинает таскать вещи. Они находятся в недоумении, почему, например, он взял тарелку и понес ее из одного места в другое. Они не понимают, что ребенок совершенно не интересуется тарелкой. Для него это полная ерунда. Его интересует другое – он может носить вещи.

Если он что-нибудь находит, он становится исследователем, спрашивающим. Он наслаждается тем, что он делает что-то, потому что это открывает третью дверь для эго – гордость. Он чувствует гордость, потому что он может делать. И это делание привносит эго.

Четвертая дверь – это “Мое”, само-продление ребенка, его владение, обладание чем-нибудь. Ребенок начинает говорить: "Моя игрушка, моя мама, мой велосипед, моя школа". Он начинает создавать "мое". "Мое" становится его ключевым словом. Если вы берете его игрушку – его не очень интересует она; он более интересуется тем, что "Игрушка моя, вы не можете взять ее!" "Мое" дает чувство меня, "меня" создает "я".

Но эти двери не только для детей, они остаются такими и для взрослого человека. Когда вы говорите "моя фирма", вы поступаете по-детски, когда вы говорите "моя жена", вы ведете себя как ребенок. Когда вы говорите "моя диссертация", вы ведете себя по-детски. Все это очень детский подход. Но если вы будете более внимательными к себе, то обнаружите, что это сопровождает вас всю вашу жизнь. Вы очень интересуетесь своим именем. Мое имя! Это кажется чем-то имеющим огромную ценность. А в имени ничего нет. Вы так долго жили с этим именем и на нем накопилось столько пыли, что пришло время сделать генеральную уборку. Вот почему меняется имя – чтобы вы могли увидеть свое прошлое, свое "не-я", чтобы вы смогли понять, что оно произвольно, и его можно менять каждый день.

Пятая дверь – это внешний образ себя, имидж. Это относится к тому, как ребенок видит себя через взаимодействие с родителями, через наказания и похвалы. Он учится поддерживать определенный имидж – хороший или плохой.

Ребенок всегда смотрит на то, как родители реагируют на него – хвалят его или наказывают. Если он чувствует наказание, он думает: "Я сделал что-то не так, я плохой". Если он делает что-то хорошее, и его хвалят, он думает: "Я хороший, меня ценят". Поэтому он пытается делать все больше и больше хорошего, так, чтобы его ценили. Или, если родители его ругают, считают его "плохим", он реагирует и бунтует, он говорит: "Хорошо, тогда я вам покажу, кто я такой". И он делает так, чтобы его присутствие чувствовалось. Так появляются "хорошие" и "плохие" люди.

Шестое – это "я" как причина. Ребенок учится путям причинно-следственных связей – логике, аргументации. Он учится тому, что он может сам решать какие-то проблемы. Причины дают великую поддержку его эго – вот почему люди спорят, вот почему образованные люди думают что они кто-то. Если у вас высшее образование, вы окончили университет или что-то, у вас научная степень – вы доктор философии или математики – вы показываете это, предъявляете свое свидетельство. Почему? – потому что вы показываете, что вы стали разумным человеком, хорошо образованным, закончившим престижное учебное заведение, где были лучшие профессора. Ум становится великой поддержкой.

И, седьмое – это ворота постоянной борьбы за жизнь: цели, амбиции, становления. Забота о будущем, мечты и появление долгосрочных целей – это последняя стадия эго, когда человек начинает думать о том, что делать в мире, как оставить след в истории, оставить свою подпись на песках времени. Стать великим поэтом? Стать известным политиком? Стать ученым или заработать кучу денег? Жизнь так быстро бежит, так быстро ускользает из рук, нужно спешить, нужно поспевать за ней, иначе ею будут управлять другие и о вас никто никогда не узнает.





Ум – промежуточный уровень сознания

Сознание ума



Если мы говорим, что все есть сознание, то и ум тоже есть сознание, сознание на уровне ума, промежуточный уровень сознания.

Какова роль ума в транссознании? Известно, что основным свойством ума является его информированность. Информированность, как используемость информации, с одной стороны, с целью обретения нового знания, как предубеждения, как веры, навыка, совета или умения выживать, используя для этого чужой, а иногда и свой опыт, с другой стороны, более важной, с целью истинного ПОЗНАНИЯ, то есть собственного проживания тех ситуаций и обстоятельств жизни, о которых ум лишь информируется. Познание, как тотальное проживание всего, что с нами случается, как свой собственный опыт, ведет нас к реальному постижению жизни, истинной осознанности и расширению возможностей осознаваемого мировосприятия. Только знаний, просто информированности недостаточно, это лишь создает большую разделенность, озабоченность и необходимость постоянного контроля со стороны ума за всякого рода действиями и собственным поведением.

Процесс познания или роста сознания, как результат его трансформации, можно изобразить графически (см. рис.1). В качестве критерия, характеризующего функцию транссознания, выберем зависимость ОСОЗНАННОСТИ или ИНФОРМИРОВАННОСТИ, когда она заменяет осознанность объективным знанием, от ПОЗНАВАЕМОСТИ. Степень ОСОЗНАННОСТИ, в свою очередь, определяет уровень сознания, а степень ИНФОРМИРОВАННОСТИ – уровень интеллектуальных способностей ума, его умность, которая большинству заменяет осознанность. Чем выше ОСОЗНАННОСТЬ, тем выше уровень сознания. До тех пор, пока ОСОЗНАННОСТЬ определяется пределами сознательной части ума, она зависит от времени, которое затрачивает человек на восприятие и осознавание всего, с чем он соприкачается. Чем выше ОСОЗНАННОСТЬ, тем человек быстрее воспринимает происходящее, тем он точнее реагирует или отвечает на внешние или внутренние раздражители, тем быстрее он живет, тем выше его темп ЖИЗНИ, тем он ближе к собственному ВРЕМЕНИ ее осуществления.



ОСОЗНАННОСТЬ = 1/ВРЕМЯ ВОСПРИЯТИЯ МИРА



Понятно, что ребенку нужно больше времени, чтобы оценить ситуацию и сориентироваться в ней; и совсем другое дело – взрослый, имеющий больший опыт и навыки жизни, и затрачивающий на то же самое гораздо меньше времени. То есть, его темп жизни выше. Если вы присмотритесь к происходящему с вами, то заметите, что в разное время время течет по-разному, иногда все происходит очень быстро, а иногда секунда тянется вечно. Когда вы живете в настоящем моменте, времени нет, но, когда вы в ностальгическом прошлом или мечтаете о будущем, а, особенно, когда вы ждете, и от этого зависит ваша жизнь, время растягивается до бесконечности. Темп жизни становится максимальным.

Как только ОСОЗНАННОСТЬ выходит за пределы ума, говорить о ее зависимости от времени восприятия и осознавания умом происходящего не имеет смысла, потому что все теперь воспринимается напрямую и никакой обработки информации не ведется, никакого понимания и осознавания ума не требуется.

На рисунке 1 показана качественная зависимость ОСОЗНАННОСТИ (ИНФОРМИРОВАННОСТИ) от ПОЗНАВАЕМОСТИ, которая в свою очередь, зависит от того, как мы воспринимаем мир. Либо мы его воспринимаем осознанно, либо нет. В случае неосознаваемого восприятия, когда за нас работает наш ум – это может быть его подсознание, вызывая к действию накопленный опыт жизни – знания, стереотипы поведения, а может быть и сознательная часть ума, когда эмоции или действию предшествует решение ума, ИНФОРМИРОВАННОСТЬ, как функция от ПОЗНАВАЕМОСТИ изменяется по экспоненте (1).

Качественно это можно объяснить тем, что подлинное незнание, невинность ребенка должна быть утеряна, потому что ребенок не осознает свою красоту, свое богатство, свое великолепие. Он не узнает, какого ценного сокровища ему предстоит лишиться, пока он не начнет размышлять. Ребенок хочет научиться мыслить как можно скорее, поскольку повсюду вокруг себя видит людей, которые могут думать лучше, они более красноречивы. Ребенок хочет знать, потому что знание абсолютно необходимо для удовлетворения любой амбиции.

С того момента, когда ребенок осознает, что мышление, знание является самым существенным средством для того, чтобы быть кем-то в мире, кем-то особенным, с именем и репутацией, – тут же он начинает учиться как можно быстрее и трансформирует свое сознание и свою энергию в мысли, в память, в воображение или, по-другому – в ИНФОРМИРОВАННОСТЬ, – не ведая, что теряет самую драгоценную свою природу, – чистое бодрствующее трансформирующееся сознание.

Чем большим знанием мы владеем, тем меньший прирост ИНФОРМИРОВАННОСТИ мы имеем. Начиная с некоторого минимально необходимого уровня ПОЗНАВАЕМОСТИ (уровень насыщения информацией – Пн), ИНФОРМИРОВАННОСТЬ существенно уже не растет, а на некотором минимально допустимом уровне – Пmin, она совсем останавливается. Это значение ИНФОРМИРОВАННОСТИ определят максимально допустимый уровень знания, которым может овладеть конкретный человек благодаря мышлению, памяти, воображению.

Все объективные знания, в том числе и накопленный опыт жизни, работают за нас под именем нашего сознания, хотя сознание при этом еще спит, а что действительно работает, так это сознательная часть ума. Даже когда ум, как биокомпьютер, использует все свои возможности, то и в этом случае мы неосознанны, мы бессознательны, поскольку вынуждены доверять лишь информации, которую получаем по сенсорным каналам органов чувств, как бы полно и достоверно она не обрабатывалась, и как бы полно и достоверно она не отражала объективно и научно доказанную истину жизни. Она всегда будет оставаться всего лишь отражением этой истины. Только субъективно, до конца, до конца не во времени, а по сути, сущностно, не будучи схваченная мышлением, осознанно прожитая истина дает истинные знания, которые не нуждаются ни в какой информированности, ни в каком хранении объективного и субъективного опыта, что ведет к знанию не-ума и истинной осознанности. Только тогда объективное знание перестает иметь свою силу.

С другой стороны, если бы в идеале ПОЗНАВАЕМОСТЬ воспринималась на фоне осознанного мировосприятия, то есть, если бы ребенку удалось сохранить связь с самим собой, сохранить свою чистоту и свежесть взгляда на мир, оставаясь не во власти ума, не во власти объективного знания, которое он обретает в процессе познания мира, а проживать все случающееся с ним полностью, до конца, тотально в чистом бодрствующем трансформирующемся сознании, то через некоторое время, в момент, примерно соответствующий на рисунке точке Пmin, произошел бы "взрыв", трансформация ОСОЗНАННОСТИ ума в ОСОЗНАВАЕМОСТЬ не-ума, трансформация знания в трансзнание.

Фигура в виде листа растения, образованная двумя пересекающимися кривыми 1 и 2, является качественной графической моделью ума. С одной стороны, ум ограничен в своих возможностях максимально допустимым объемом информации или знанием, которое он может усвоить, с другой стороны, минимально необходимыми для жизни человека возможностями ума, но при этом максимальной осознанностью – чистым бодрствующим трансформирующимся сознанием.





Ум – дверь в транссознание



Ум – носитель знания. Знание не имеет прямого доступа, оно появляется не сразу, оно проходит определенный путь. Знание проходит через многих посредников, поэтому оно ненадежно. Если говорить о прямом мировосприятии, больше подходит слово познание. Познание – прямое, оно непосредственно, оно происходит без посредников.

Ум можно сравнить с посланником, с вестником, который приходит и сообщает нам что-то. Но сам посланник не знает, он только несет знание, он понимает его так, как понимает. Когда ум получал эти знания, он мог что-то упустить или, напротив, добавить или забыть, или просто солгать. Его послание – информация о том, что есть нечто, подлежащее познанию. Знание, которое получает ум, передается по эстафете. Сначала в дело включаются рецепторы органов чувств, затем нервная система, потом мозг и наконец ум, который осознает полученную им информацию и доставляет ее нам, как знание. Ум – это инструмент, наш биокомпьютер. Мы вынуждены доверять уму, потому что у нас нет прямого доступа к знанию. Доверие уму – это импульс, энергия, которая отправляет нас в поиск истинного знания.

Ум – это начало познания трансцендентного знания, знания не-ума – трансзнания. Ум – это то качество, та сила, тот уровень сознания, который позволяет нам осознать необходимость освобождения от ума, обрести свободу и силу не-ума. Именно потому, что есть ум, мы говорим о расширении сознания, трансформации сознания ума в сознание не-ума, мы говорим о транссознании. И это единственная естественная функция ума.

Власть ума, верховенство ума для человека неестественно. Власть – это бремя, это вынужденная мера. Власть нужна там, где нет жизни, нет гармонии, нет любви. Власть сознания оставляет шанс к возрождению, к освобождению жизненной энергии. Но власть бессознательности ведет к еще большей бессознательности, и этот шанс становится все более нереализуемым практически. И тогда приходит смерть, а с ней новое рождение и все начинается сначала. Власть ума не нужна там, где есть жизнь, там, где есть любовь и понимание. Но она всегда есть там, где нет силы жить, будучи присутствующим и ответственным в своей осознанности. И мы не вольны быть вне власти ума, мы можем лишь позволить ей осуществиться до конца, используя ее трансформационные возможности.

Ум – это форма сознания, проявляющаяся в мышлении – внутреннем течении мыслей, как результата собственного проживания жизненных ситуаций, а не как толпы блуждающих мыслей, между которыми не возникает никакой внутренней связи, которые лишены корней, лишены связующей их нити, как бусины малы, рассыпанные по полу, потому что эти мысли не ваши, они накоплены, заимствованы. Мысль материальна, она живет своей собственной жизнью. Мы постоянно распространяем свои мысли вокруг себя. Когда, например, человек умирает, все его безумные мысли высвобождаются тот час же и начинают искать прибежище в ком-то другом. И если вы рядом с умирающим, вам становится не по себе, вы сильнее ощущаете страдание, его мысли цепляются за вас.

Мышление – это ассоциированный поток собственных мыслей, в котором нет места чужим. Человек мышления не заимствует мысли, в этом нет необходимости. Если смотреть на жизнь открыто, с полным доверием и пониманием, если видеть даже самой темной ночью, что утро обязательно наступит, вы будете способны к мышлению.

Мы неосознанны, потому что движимы мыслью, а не по тому, что способны мыслить. Неосознанность определяется не мышлением, а зависимостью от мысли. Поэтому наша жизнь случайна, не определена, мы зависимы от многих ее обстоятельств. Если, например, вам встречается другой человек и ваша жизнь круто меняется, это значит, что в вас что-то входит, вы становитесь зависимым от чужего влияния, от всего, что происходит вокруг. Это не мышление, это состояние отсутствия мышления, потому что еще нет никакого центра, который может мыслить. Мышлению можно научиться только самому. У другого мы можем научится мыслям, но не мышлению. Мышление – это качество нашего внутреннего бытия.

Что означает мышление? Мышлением мы поддерживаем свое собственное сознание. Мы встречаем мир, оставаясь бдительными и осознанными. Возникает отклик – ответ, мы предстаем перед жизнью во всей своей ответственности. Это мышление. Человек мышления использует свое сознание каждый раз, когда возникает проблема. Он использует свое свежее сознание, он просто слушает себя, слушает мир и возникает ответ. Мышление не является частью памяти, это чистый отклик на происходящее.

Действуя из самой сути, мы действуем тотально, а тотальное действие не оставляет памяти, психологической памяти. Память остается в уме, но нет психологической зависимости. Когда действие полностью закончено, мы свободны от него. Но для того, чтобы действие было закончено, нужно исходить из самой своей сущности, из не-знания, из трансзнания.

Развитие способности к мышлению приближает ум к той точке, в которой энергия думания трансформируется в энергию осознавания. Мышление – не новая форма сознания. Правильное мышление – это процесс отражения, процесс познания, который ведет к не-мысли, к не-уму. Правильное мышление ведет к собственному постижению, к проблеску, когда нет уже необходимости верить. Это становится истинным знанием – трансзнанием. Теперь мы не верим, мы знаем, что это есть. После такого проблеска начинается настоящий поиск.

Правильное мышление ведет к правильному отражению, правильное отражение ведет к состоянию блаженства, состояние блаженства ведет к чувству истинного бытия.

Но для этого нужно сделать многое, хотя это никогда не происходит постепенно. Нужно много делать, делать и делать... и однажды, внезапно, наступит момент, когда ум достигнет не-ума. Внезапно все мысли и беспокойства испаряются, процесс мышления останавливается и остается только не-ум, происходит внезапный поворот внутрь к своему существу, к своему истинному бытию. Но когда это случается, это случается целиком, тотально. Ум-хозяин исчезает. Человек становится его хозяином. Только теперь можно говорить об истинном пребывании в мире, но не раньше, чем появится способность изменять сознания по собственному желанию. Только теперь появляется свобода не-ума.

Ум только инструмент, только посланник, который проявляется в зависимости от того, насколько в нем развиты его интеллектуальные и мыслительные способности. Для того, чтобы понять принцип действия ума, рассмотрим его некоторые функции.

Самым первым типом ума является инстинктивный ум, который управляет инстинктивными функциями человека. Инстинктивный ум, в отличие от ума более высокого уровня, формируется еще в утробе матери, начиная с момента зачатия. Так что в момент рождения он уже высоко развит и составляет примерно 75% от его общего потенциала. В процессе роста человека инстинктивный ум развивается в основном качественно.

У новорожденного ум, в том смысле, как мы его знаем, еще не сформирован, его интеллектуальные функции находятся в зачаточном состоянии, так как ум, интеллект человека является результатом социальных отношений. Не имея еще возможности мыслить, ребенок сохраняет присущее ему замечательное качество – спонтанно отличать истинное от ложного в очень широком диапазоне всего, что доступно его непосредственному опыту. Можно сказать, что сознание ребенка находится еще в непосредственной связи с Истинным Сознанием, океаном Сознания, соединяясь с ним в точке чистого бодрствующего трансформирующегося сознания, – единственно неизменным состоянием внутри нашей вечно меняющейся личности-ума.

Инстинктивный ум – это "пред-ум", который присутствует в очень маленьком, подобном животному ребенке. Отсюда невинность и привлекательность детей, их красота и свобода. Ребенок совершенно свободен и счастлив быть тем, кто он есть. Он – само очарование. Но это очарование должно быть потеряно, оно не может остаться навсегда, потому что оно бессознательно, потому что оно не было заработано, потому что это – естественный дар, ребенок находится в совершенном забвении. Он не может держаться за это. Человек не может держаться за то, что он не осознает. Это должно быть потеряно. Чтобы достигнуть нужно потерять. Ребенку нужно будет войти в мир подлости, извращения. Ребенку придется обрести хитрость ума, и тогда он поймет, что он потерял что-то – что-то очень ценное.

Но это можно узнать только когда это потеряно. Другого пути нет. Тогда начинается поиск. Рост сознания, его трансформация, транссознание есть не что иное, как поиск потерянного детства, потерянного рая. Каждый несет это в себе, где-то глубоко внутри. Может быть, не очень сознательно, но она функционирует как бессознательный субстрат, напоминая, что что-то было потеряно, что-то было забыто, что-то было, чего больше нет; что-то потеряно, и вы начинаете искать это.

Благодаря инстинктивному уму ребенок находиться в своеобразном примитивном единстве. Он очень интеллигентен, но интеллигентность не интеллектуальна, интеллигентность чисто инстинктивна. Ребенок функционирует очень разумно, но не интеллектуально. Разумность, которую проявляет ребенок, естественна, он не выучил ее. Это часть мудрости его тела, это унаследовано.

Инстинктивный ум не дает представления о плохом и хорошем, поэтому никогда нет никакого конфликта. Ребенок чист в своих помыслах, его желания непосредственны, он не противоречив, он всегда правдив по отношению к моменту. Для него все естественно, он невинен. Его невинность привлекательна, но она не очень глубокая. Есть невинность, но в ней нет медитативности. Она поверхностна, одномоментна, временна, текуча.

Ребенок ближе к животному, чем к человеку. Инстинктивный ум – это связь между человеком и животным. Ребенок живет во внутреннем хаосе. Он не имеет представления о том, что он собирается делать. У него нет будущего, он не несет никакого прошлого; он живет полностью в настоящем. Но от того, что он живет полностью в настоящем и бессознательно, его жизнь не может иметь дисциплины, порядка. Она хаотична, анархична. Это первый этап человека, первый этап ума.

Рано или поздно, когда ребенок выростает, он теряет это, но не до конца, что-то остается в нем, как субстрат, который напоминает ему о потерянном рае и заставляет его искать. Только трансформация сознания, только медитация может положить этому конец. Это можно потерять до конца только тогда, когда медитация пошла очень глубоко, когда медитация трансформировала существо человеческого сознания до конца. Инстинктивный ум никогда полностью не уходит до тех пор, пока человек не станет Буддой или Христом, не станет полностью осознанным.

До трех лет ребенок сохраняет свою естественную невинность, которая с рождением ума должна быть утрачена, потому что ребенок не осознает свою красоту, свое богатство. Он не узнает какого великолепия он должен лишиться, пока не начнет размышлять, пока не родится ум – мыслящий реактивный ум. (см. рис. 3).

Реактивный ум – низший уровень сознания обучающегося ума, у которого мышление находится в зачаточном состоянии, знания накапливаются в основном за счет запоминания чужих мыслей – результатов чужого опыта, то есть уже известных о мире сведений. Воспринимаемая реальность "осознается" посредством прямой идентификации информации, хранящейся в памяти ума с "картинками" мира, поступающими по сенсорным каналам органов чувств. В процессе реактивного мировосприятия мышление, как процесс вывода новых знаний, отсутствует, все решается на уровне веры и имеющихся в памяти сведений: образов и примитивных моделей объектов внешнего и внутреннего мира, усвоенных правил поведения и установок, которые человек получает в процессе воспитания и неосознанного общения со средой его обитания. Работает, так называемое, разрешенное сознательное сознательной части ума.

В основе реактивного знания лежат программы, позволяющие реализовывать желания ума и пристрастия эмоциональных и физиологических потребностей. Пристрастие приносит с собой страх невыполнения определенного желания, ревнивое чувство, что кто-то может перехватить ваш источник удовольствия; злобу, когда вас кто-то опережает; цинизм, если вам постоянно чего-то не хватает; паранойю в случае постоянной угрозы; скуку, если вы не приближаетесь к удовлетворению своих потребностей; беспокойство, если вы не имеете постоянного источника удовлетворения своих пристрастий; тревожность, если вы обеспокоены самим фактом того, что обеспокоены; несчастье, если внешний мир не дает вам того, к чему вы имеете пристрастие. Обуреваемый пристрастиями человек, не может иметь шансов на счастливую, радостную и осознанную жизнь в любви и свободе. Зрелость ума определяется пониманием не только природы пристрастий, но и природы запрограммированности на пристрастие, природы реактивного ума.

Рациональный ум позволяет выводить новое знание, как результат мышления, размышления, используя свой собственный опыт жизни. Так человек учится сам жить, не его учат, передавая чужой опыт, а он сам учится, развивая опыт положительного, рационального мышления. Благодаря рациональному мышлению мы учимся отвечать на происходящее, не реагируя стандартно, по программе, а будучи ответственными за принятое решение. Это позволяет проходить необуславливающую адаптацию в различных жизненных ситуациях. Рациональное мышление позволяет быть осознанным в мире субъектно-объектных отношений, а также состояний тела и частично ума – за счет использования "двух" голов, что дает возможность осуществлять самоанализ, перепросматривая события прошлого.

В пределах рационального ума достаточны сильны и остаются еще функционирующими программы, реализующие желания ума и пристрастия эмоциональных и физиологических потребностей.

Интегральный ум – уровень сознания или осознавания, позволяющий выводить новое знание (мудрость) в результате проживания жизненных ситуаций тотально, до конца, когда не остается нереализованных потребностей: желаний, намерений и мотивов. Знания этого уровня ума – это интегрированный опыт, в основе которого еще лежат объективные знания, как результат собственного переживания и способности ума к положительному мышлению, к обобщению и объединению информации. Интегральное мышление – последняя цитадель неосознаваемого сознания. Покорив этот рубеж, человек обретает знание не-ума, сознание за пределами ума.

Программы интегрального ума – высокоразвитые адаптивные модели, где уже достаточно полно учтены основные жизненные противоречия: неопределенность, изменчивость и многовариантность мира.

Удовлетворяя свою потребность в знаниях, как истинную жажду жизни, мы делаем это почти всегда бессознательно, потому что намерения и мотивы жизни ограничены утилитарными потребностями и пристрастиями, которые находятся под контролем программ ума. Мы остаемся во власти ума. Но иногда он сдает свои позиции, и у нас появляется возможность заглянуть в мир без ума. Однако же быть без ума – это быть в меньшей, а не большей осознанности, быть в меньшем, а не большем сознании. Жизнь требует быть осознанным, и мы снова возвращаемся в ум, и он снова становится нашим хозяином. Бывает так, что сила знаний сама себя отрицает. Все что имело значение, становится незначимым, и тогда сила обусловленности и зависимости от ума теряет свою власть, мы расслабляемся и снова оказываемся без ума. Но и в этом мы долго не задерживаемся и снова возвращаемся в ум. И только иногда, очень редко, наша природа позволяет себе полное освобождение от ума с сохранением осознанности, уже без возвращения к власти ума. Жизнь проживается тотально, ничего не остается на потом, человек становится истинно осознанным и присутствующим.

Но это очень редкое и почти всегда случайное явление. Парадоксально, но это так. Человек становится человеком случайно. Он не может и не хочет осознанно повлиять на этот процесс, он не верит, что это можно сделать. А если верит, то делает, и конечно же ничего не случается, потому что верит, потому что делает, потому что его сознание, в котором он пребывает, тотально бессознательно, потому что главенствует ум. Выйти из ума в пределах ума нельзя. Именно поэтому все предпринимаемые наукой попытки сделать человека более осознанным ни к чему еще не привели и вряд ли приведут. Наука – способ подменить субъективную осознанность, трансзнание, объективным знанием. Она сможет преуспеть, если сама себя отвергнет, если случится истинное отрицание. Но тогда она станет наукой субъективного трансцендентного знания, а такая наука уже есть – это медитация, это транссознание.

Транссознание – это способ осознанно повлиять на процесс эволюции сознания, это возможность использовать новую методологию трансформационного роста сознания, что позволяет сделать себя менее зависимым от ума, сохраняя силу сознания и оставляя себе право быть включенным во все сферы жизни с полным пониманием происходящего.

На рисунке 2 приведена схема, которая показывает разницу между хаотическим, случайным процессом освобождения сознания (кривая 3), и тем, что дает транссознание, как технология трансформационного роста сознания, как технология обретения состояния не-ума, состояния разобусловленности и растождествленности с мыслями ума (кривая 1).

Если человек попадает в состояние не-ума, ничто не может отвлечь его от своего существа. Нет большей силы, чем сила не-ума. Никакая обусловленность, никакие зависимости, никакая алчность, ревность, гнев, ничто не может в нем возникнуть. Не-ум – это совершенно чистое небо, без малейшего облачка.

Когда мы говорим: “Я сердит”, – мы вливаем жизненную энергию в гнев, потому что мы с ним отождествляемся.

Если мы способны наблюдать гнев, мы больше не даем гневу ни жизни, ни соков, ни энергии. Мы сможем это увидеть, если будем растождествлены с ним; гнев совершенно бессилен, он не задевает нас, не меняет нас, он не влияет на нас. Он пройдет и оставит ум – пустым.

Для наблюдения необходима определенная дистанция. Если мы отождествлены, дистанции нет, мы не видим. Это, как если бы вы поднесли зеркало близко к глазам, то не увидели бы своего отражения. Необходима определенная дистанция, только тогда можно увидеть себя в зеркале.

Если мысли слишком близки, нет возможности наблюдать. Эмоции окрашивают все в оттенки мыслей: гнев делает нас сердитыми, жадность жадными, а похоть похотливыми, потому что нет никакого расстояния. Они так близко, что мы считаем себя своими мыслями: "Я и мои мысли одно и то же".

Наблюдение разрушает это единство и создает разделение. Чем больше мы наблюдаем, тем больше расстояние. Чем больше расстояние, тем меньше энергии получают от нас наши мысли. А другого источника энергии у них нет. Они начнут умирать, исчезать. И в эти моменты исчезновения мы получаем первые проблески не-ума.











ИСКАТЕЛЬ





"- Не въезжаю я в твой базар. Ты лучше объясни, что делать надо, чтобы в вечный кайф попасть?

- Ничего, – сказал Володин. – В том-то все и дело, что ничего делать не надо. Как только ты что-нибудь делать начинаешь, сразу дело заводится, верно? Так?

- По понятиям вроде так.

- Ну вот. А как дело завели, так сразу – прокуроры, адвокаты и все такое".



Из романа Виктора Пелевина "Чапаев и Пустота".





Переживание самой жизни



Жизнь – это движение, это река. Трудно этому возразить. Но кто знает, что это так? Тот, кто повторяет слова, точно не знает, потому что повторяет. Знать значит быть, осознавая свое бытие. В бытии мы есть жизнь, сознание, жизненность, ее бурный и нескончаемый поток любви и свободы.

Если вы хотите жить, хотите узнавать и ощущать жизнь, осознавать ее движение, не спешите. Посмотрите, что происходит с вами в этот момент – как вам дышится, как думается, как любится или страдается. Не спешите задавать вопрос "почему". Нельзя понять "почему", не поняв "как". Если раньше не понять что и как с вами происходит, вопрос "почему" поможет найти только объяснение. Вопрос "как" приводит к необходимости переживания самой жизни.

Мы так живем, что даже наши вопросы и поиски на них ответов не наши, они заимствованы, они не подлинны. А если неправильно начинать поиск, никогда не найти правильный ответ.

“Это одна из величайших трудностей, с которой приходится сталкиваться ищущему. Не начинайте с того, о чем вы слышали, – начинайте с того, что вы чувствуете. Ощущаете ли вы красоту действительности, ее загадочность? Чувствуете ли вы поэзию всего сущего? Нужно ли вам погружаться в Веды, чтобы ощутить эту поэзию? Обязательно ли вам читать Библию? Нужно ли обращаться с вопросами к Будде, Христу или Кришне? Разве вы не способны увидеть это самостоятельно? Неужели у вас нет глаз, ушей и чувствительного сердца? Что же вы делаете в этом мире? Кто вы? Живете вы или нет?

Живым человеком является тот, кто всматривается в жизнь, кто наблюдает за ней, кто наблюдает не только за жизнью, но и за самим наблюдением. И тогда возникает величайший вопрос: "Что все это представляет?" Это не заимствование, это не то, что было услышано от кого-то другого. Этот вопрос поднимается из глубочайшего центра вашего существа, как росток из семени. Такой поиск уже не является искусственным цветком – это настоящая роза. Только настоящая роза издает подлинное благоухание”. (Ошо, "Тайна").



Ты есть Жизнь!



Мы не вольны жить иначе, кроме того, как живем – мы видим то, что видим, слышим то, что слышим, чувствуем то, что чувствуем, и не больше. Это и есть жизнь, другой нет, остается ее заметить, принять и понять. Другой возможности узнать "что" и "как" это есть, у нас нет. А если и есть, то возможность эта не наша – чужая. Нельзя чужими переживаниями, чужим опытом что-либо узнать. Ребенок никогда не узнает, что значит горячий утюг, пока не дотронется до него.

Мы стремимся больше знать, больше уметь, потому что знаем, что такое опыт. По крайней мере ему известно, как поступать в той или иной ситуации. Но если мы будем немного более внимательными к себе, то заметим, что с опытом приходит не только способность более успешно и эффективно выживать, но и еще что-то, что делает нашу жизнь более обусловленной и менее жизненной – менее радостной и экстатичной.

Мы воспринимаем мир благодаря своим органам чувств, благодаря своей чувствительности. Именно чувствительность делает нас более восприимчивыми, более тонкими, более жизнерадостными. Жизнь становится более интересной, обретая большую экстатичность, большую глубину. Появляется больше цветов, больше оттенков, больше запахов. И, наоборот, чем мы менее чувствительны, более грубы, тем жизнь более однообразная, более серая. Может быть более гарантированная и надежная, но и более скучная.

Мы учимся, когда не знаем, когда то, что мы узнаем, неизвестно нам. Мы познаем новое благодаря своим ощущениям, благодаря глубине и свежести мировосприятия, мы познаем всякий раз, встречаясь с новым, а потом расстаемся с ним, потому что это новое становится уже старым. И встречаясь с ним в следующий раз, мы уже не испытываем таких ощущений, мы не переживаем эту встречу так, как переживали ее в первый раз. Мы уже знаем! Мы смотрим на это новое-старое через свои обусловленности и предубеждения, мы уже знаем, что можно ждать от этой встречи. Нет необходимости снова тратить силы и время. Так мы учимся жить, пропуская жизнь. Встречаясь каждый раз с новым, мы делаем его старым, и таким образом лишаем себя ощущений и переживаний, которые могли бы происходить каждый раз с новой встречей.



Что значит твой опыт?



Мы говорим, что опыт и переживания освобождают нас от нежелательной зависимости от мира, растождествляют нас с ним, мы уходим от неопределенности настоящего и непредсказуемости будущего, потому что мы становимся более знающими и приспособленными к жизни. Но это не так. Мы продолжаем оставаться зависимыми, но теперь уже не столько от самих ситуаций жизни и объектов внешнего мира, сколько от их моделей и тех реакций-умений и знаний "как надо", то есть от объектов внутреннего мира – мыслей и стереотипов нашего ума. Если раньше сила тратилась на восприятие и адаптацию в ситуации, поддерживая хоть какую-то осознанность, то теперь она расходуется на сохранение того, что мы знаем о ситуации, поддерживая бессознательность.

Расширяя пространство бессознательного восприятия мира, человек сам становится все более и более бессознательным, хотя, может быть и более опытным, то есть приспособленным к практической жизни. Опытным, но мертвым, потому что способность выживать обретается не за счет растождествления с зависимостью от мира, а за счет того, что сила, которую обретает человек, создает иллюзию независимости, а реальная зависимость загоняется еще глубже, на подсознательный уровень, где ее совсем трудно разглядеть. Это делает нас похожими на страуса, который прячет голову в песок, когда ему страшно, надеясь на то, что теперь его никто не видит. Но сам он не видит того, что слепнет. Теперь его глаза закрыты и он не видит, что теряет осознанность. С возрастом и опытом пропадает чувствительность, пропадает обостренность восприятия цветов, запахов и вкуса жизни, уходит экстаз. Приходит строгое и правильное следование правилу "как надо жить". Но человек – не страус и поэтому имеет возможность через свой собственный опыт, через свои собственные переживания посмотреть на себя, задаться вопросом: "Что же со мной происходит? Где я? Чем обусловлен, насколько автоматичен? Осознан ли, как это я живу?" Уже это придаст силы отказаться от своей роботизированной части и стать более живым, более осознанным, более присутствующим.



Начало путешествия



Мы можем начать свое путешествие только оттуда, где находимся сейчас, но не из того места, которое нам нужно будет достичь. Многие, кто считает себя искателем с самого начала допускают ошибку, неверно делая первый шаг – начинают с конца, с цели путешествия. Но как вы можете начать путешествие оттуда, где вас нет? ... А где есть?

Мы живем в своем сознании, в сознании, проявленном через наш ум, то есть знании, которое успели накопить к этому моменту времени. Все наши переживания принадлежат проявленному знанию. Мы еще не познали ничего такого, что было бы не проявлено, что было бы лишено знания. Если мы любили, мы любили конкретное существо; если мы ненавидели, мы ненавидели конкретный объект, конкретного человека. Все, что нас привлекает и все, что нас отталкивает связано с проявленным, с конкретной формой. Наши друзья и наши враги – все материально выражены, все проявлены, все облечены формой; все действия, которые мы совершаем, мы совершаем с проявленной в пространстве и времени формой, которая, отражаясь в нашем сознании, становится нашим знанием.



Путь трансформации сознания, транссознания – это путь от конкретного к абстрактному, от реального к идеальному, от формы к бесформенному, к трансцендентному. Если вы действительно понимаете значение поиска, вы должны будете принять и тот факт, что, если мы хотим начать свое путешествие к бесформенному, к трансцендентному, мы должны будем придать ему некоторую форму. И, конечно же, помнить о том, что эта форма будет соответствовать нашим желаниям, нашим представлениям о ней.

Кто-то обретает трансцендентное, обращаясь к традиционной религии – буддизму, исламу или христианству, находя его в Будде, Мухаммеде или Иисусе. Если кто-то, услышав слова Иисуса, почувствовал, как вибрирует его сердце – не в ответ на его слова, а на то, что за пределами этих слов – создал икону Иисуса и поклоняется ей, отдавая в этом поклонении себя без остатка, до конца, то это тоже путь, чтобы совершить прыжок в бесформенное. Но это самый легкий путь через форму трансцендентного – икону, идола, который мы видим и реально отражаем в своем сознании, – совершить выход в само трансцендентное. То есть сначала мы можем видеть божественное, только через какую-то форму; никто не может увидеть его непосредственно, в чистом виде. Мы не обладаем способностью видеть его прямо – божественное, трансцендентное должно прийти к нам, ограниченное формой, конкретным, проявленным.

Именно это и означает воплощение трансцендентного знания, трансзнания. Трансцендентное, принимая размеры и форму конкретного воплощения, избрало его для себя, чтобы можно было увидеть через свое переживание бесконечное в осязаемой, материальной форме, ритуале или технике транссознания. Такое утверждение выглядит противоречивым, но именно воплощение нематериального в материальном является платформой, с которой возможно встретиться с божественным, с трансзнанием, получить проблеск соприкосновения с бесформенным. Вы не можете установить контакт с транссознанием напрямую, вы можете ощутить его посредством какой-то формы. И если это произошло определенным способом, вы сможете теперь через него с легкостью ощутить это еще и еще раз.

Но чтобы форма, ритуал или техника стали живыми, чтобы весь процесс медитации ожил, вы должны наделить их жизнью, своей собственной энергией, своим собственным огнем, своей страстью, своей жизненностью. Иначе ваше поклонение, ваша медитация будет лишь повторением, мертвым действием, имитацией. Как только ритуал или техника оживает, становится живым одновременно и внешнее и внутреннее, и форма и бесформенное – и то и другое начинает присутствовать, открывается дверь в запредельное, в трансцендентное. Появляется возможность отбросить иллюзию, отбросить свое "я".

Сначала искатель позволяет исчезнуть технике, открывая дверь в запредельное, в бесформенное. Затем он позволяет исчезнуть и самому себе, и тогда начинается истинная медитация – транссознание. Как только благодаря технике медитации открывается дверь в трансцендентное, вашему эго становится легче раствориться. Как только медитирующий понимает, что метод исчезает, став дверью, ведущей в трансцендентное, он понимает, что и он также, став дверью, ведущей за пределы формы, за пределы знания ума, должен будет исчезнуть. Тогда он понимает, что если он сможет расстаться со своим так называемым "я", прыжок в более глубокое измерение становится возможным.

Ближайшая осязаемая и понятная всем наша собственная форма – это наше тело. Тело есть форма, а жизнь, что существует в ней, есть бесформенное. Жизнь, сознание лишено всякой формы. Материя обладает формой, сознание лишено формы. Техники транссознания являются важным элементом выхода за пределы формы, они обладают такими качествами, которые позволяют растождествиться с материальным, формой нашего существа. Таковыми является танец, песнопение, техники, использующие звук и дыхание.

Эффект танца заключается в том, что когда вы танцуете, вы ощущаете, что вы не являетесь телом, сильнее, чем тогда, когда занимаетесь чем-то другим. Из-за быстрых движений танца вы чувствуете, что вы и ваше тело отделены друг от друга. В действительности между телом и сознанием существует взаимосвязь, которая в обычных ваших движениях никогда не разрывается. Танец дервишей, например, оказывает на тело очень глубокое влияние. В нем тело танцора вращается настолько быстро и с такой тотальностью, что каждая его клеточка начинает вибрировать. Это позволяет разорвать связь между телом и сознанием, и, внезапно, танцор понимает, что становится отделенным от своего тела. Поэтому технологии транссознания придают танцу очень большое значение.

Движения, звук, дыхание используются для того, чтобы создать разрыв между телом и сознанием. Мудрецы, которые искали внутри себя, были уверены, что внутри нас самих высшее переживание нашего существования принадлежит звуку. Пока мы осознаем себя, мы осознаем и звук. Но чем глубже вы будете идти внутрь себя, тем менее слышным будет звук, пока он не превратиться в полную тишину. Сама эта тишина обладает своим собственным звуком, "беззвучным звуком", который индийские мистики называли анахата нада – непроизведенный звук. Этот непроизведенный звук является высшим звуком: последним, что будет переживать человеческое сознание прежде, чем войти в бесформенное, будет этот звук. Здесь принимается во внимание тот факт, что мельчайший первоэлемент сознания существует даже после исчезновения мельчайшей частицы материи. Прежде всего есть только Сознание и Сознание есть все.

Когда звук попадает внутрь, он бьет наше сознание, отсекая, как меч осекает голову, наш ум от всего, что поглощает его внимание. Поэтому звук, танец и музыка – все это использовалось для медитации, как способ, позволяющий выйти в запредельное материального, предметного мира. Но, если вы не будете помнить, что танец сам по себе, как таковой, есть нечто другое, он сам по себе не работает, вы легко можете обмануться. Многие люди танцуют, но они остаются бессознательными. Если они танцуют ради самого танца, то это не имеет никакого отношения к трансформации сознания. Поэтому все, что вы делаете, должно быть каким-то образом связано с бесформенным, с нематериальным, с запредельным, трансцендентным – и, следовательно, представлено прежде чем вы начнете выполнять технику, которая становится живой благодаря тому, что вы ее выполняете. Выполнение танца, как техники транссознания будет постоянно напоминать вам, что танец происходит не ради самого танца. Танец находится на периферии; центром является высшее бытие. Все это происходит для того, чтобы вы стали готовыми совершить прыжок в высшее. Медитирующий не заинтересован в музыке или пении, он преследует другую цель. Все его усилие направлено на то, чтобы достичь переполнения, раствориться и утратить себя настолько, чтобы внутренний поток подхватил его и вынес в бесконечное, трансцендентное. Танцующий должен стать периферией, а высшее должно стать центром. Он должен создать в себе некую текучесть, чтобы постоянно оставаться жидким и текучим.



Желание неверы



Если вы понимаете, что значит искать, в вас возникнет желание расстаться с иллюзией и ложью, ложью бессознательности и веры, – всепроникающей силой ума, потому что вера – власть мысли. А мысль управляет всем, что есть сознательный или бессознательный человек. На бессознательном уровне им управляет мысль-память, хранящиеся в ней программы стереотипов его поведения, которые представляют собой сложную систему заранее определенных связей и последовательностей действий на физиологическом, эмоциональном и интеллектуальном уровнях. Часть программы определена инстинктивным поведением человека как животного и растительного существа, а часть сформирована в процессе обучения.

На уровне сознательного ума человек живет текущей мыслью, процессом мышления в текущий момент времени, где мысли, сменяя друг друга, формируют цепочку логических последовательностей управляющих сигналов, которые вызывают соответствующие им реакции на эмоциональном и физиологическом уровне. Мысль рождает переживание, состояние, действие. Человек, обусловленный мыслью, – не хозяин, его нет, есть то, чем управляет мысль. Но мысль – не то, что она отражает, мысль – модель, образ объекта, но не сам объект, мысль – ложь, мысль – иллюзия. Человек-мысль не осознан в своем восприятии мира.

Человек лжет, потому что находится в иллюзии неосознаваемого мировосприятия. Он не в состоянии отличить переживания, вызванные непосредственным воздействием среды обитания через сенсорные каналы органов чувств, которые подвергаются обработке мышлением, от переживаний, вызванных репрезентацией ума, то есть памятью или воображением. Мысль вызывает эмоцию, эмоция вызывает движение. Мысль может быть порождена непосредственно – в процессе прямого контакта с миром– или вызвана памятью, то есть тем, что уже было, или воображением, то есть тем, чего еще не было никогда. В любом случае возникновение реакции человека в виде эмоции или движения обусловлено сигналом, который формирует управляющий центр мозга под воздействием мысли. Мысль обуславливает действие, а это значит, что и процесс мышления, и любое воспроизведение записанной в памяти информации, которая вызывает переживание, и есть иллюзия. Отличить же, какой мыслью вызвано переживание, невозможно, потому что человек всегда есть управляющая им мысль в данный момент. Мысль не может сама себя увидеть, человек не может видеть целиком процесс своего мышления. И ему – человеку-мысли – совершенно неважно, как появилась мысль: в результате прямого воздействия среды обитания, памяти или воображения, потому что сам он в каждый момент времени есть мысль. И уж тем более не важно человеку-эмоции, какой мыслью она вызвана. Таков механизм возникновения лжи, иллюзии, бессознательности.

Если я скажу, что человек погряз во лжи, это будет абсолютная правда. Он объективно не может не лгать, ибо живет в мире иллюзий, в мире своей бессознательности, во власти мысли, даже тогда, когда мир воспринимается им напрямую, так как его мышление, в лучшем случае, направлено на формированием новых программ. Когда он учится, он не осознает момент своего чистого бытия, его темп времени соответствует темпу его мышления и не соответствует темпу его жизни, он пропускает жизнь, он упускает свой шанс. Но это как раз то место, где этот шанс есть, где есть возможность исключить себя из бесконечного потока лжи и иллюзий.

Чтобы преодолеть иллюзию, необходимо теоретическое знание, коим и является эта книга, а также определенность в понимании необходимости поиска не вообще, а лично для вас. Очень важно, чтобы искатель сам определился в том, какие конкретные шаги он должен сделать сам. Ему самому нужно сделать выбор, а не получить задание или последовать совету. Это очень важно. Искатель может искать только в своей ответственности и на своей энергии, даже если то, что он делает, далеко не соответствует так называемому "Пути". Здесь сомнение, критический подход и проницательность должны взять верх.

Важно помнить и то, что истинная помощь – это всегда препятствие, сопротивление тому, что делает искатель, хотя бы потому, что она открыта и легко распознаваема. Всякая другая помощь – провокация, здесь нужна особая бдительность, которой часто не достает искателю и он "падает". Чтобы разглядеть провокацию, нужна особая проницательность, потому что провокация всегда в так называемой, положительной помощи, в той, которую мы с облегчением принимаем, как спасительную соломинку. Такая помощь иждивенческая. Если вы понимаете, кто такой искатель, вам будут понятны эти слова.

В качестве объективной силы, противодействующей искательству, выступает буквально все и, прежде всего, Мастер, которого нужно принимать не как того, кто помогает быстрее и увереннее двигаться, а как самое непреодолимое препятствие. Всякое препятствие – благо, а Мастер – благо вдвойне. Если искатель живет "как все", механически следуя привычной рутине жизни, он не встретится с ее силой лицом к лицу, другими словами, он не представляет для жизни никакого интереса. Но стоит ему предпринять необычные с точки зрения повседневной деятельности действия даже по отношению к самому себе, как внешняя сила немедленно реагирует, порождая массу препятствий в стремлении вернуть его туда, где он был. И первое, где приходится это ощущать – наши близкие. "Враги человеку – домашние его" или "не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем", – говорил Иисус. Если вы понимаете это, вы станете спасаться не бегством, но осознанным отношением к происходящему, расставаясь с самыми изощренными попытками ума сохранить иллюзию. Пока вы не овладеете силой иллюзии, она будет сковывать вас цепями лжи под видом истины. Истину предстоит открыть.





Истину предстоит открыть



Есть такая история:

Однажды вечером в одной деревне люди увидели Рабию – женщину-суфия, которая что-то искала на улице, прямо напротив своей хижины. Бедная старая женщина... Они собрались вокруг нее и спросили, что она ищет. И она ответила им, что потеряла иголку. Все начали помогать ей искать иголку. Затем кто-то додумался и спросил: "Рабия, улица такая большая, а иголка такая маленькая, да и ночь надвигается, не можешь ли ты точно вспомнить, в каком месте она упала?"

Рабия ответила: "Иголка упала в доме". "Ты что, с ума сошла? – сказали они, – иголка упала в доме, а ты почему-то ищешь ее на улице". И она ответила: "Потому что здесь светло, а в доме темно". Тогда кто-то спросил: "Даже если здесь светло, как можно найти иголку здесь, если она упала в другом месте? Правильно было бы принести свет в дом и искать ее там".

И тогда Рабия рассмеялась и сказала: "Какие вы умные люди, когда дело касается таких мелочей. Когда же дело касается вашей внутренней жизни, вы продолжаете искать снаружи. А мне известно, что то, что вы ищете, находится внутри. Используйте ваш интеллект. Не ищите своего блаженства во внешнем. Разве вы там его потеряли?"

Люди стояли ошеломленные, а Рабия ушла в свой дом.

Поиск истины, как необходимости стать более осознанным, безусловно, должен происходить в духе строгой скрупулезности, характерной для позитивной науки. Искатель должен еще глубже развить и мобилизовать дух своего наблюдателя. Это очень важно, поскольку сила иллюзии абсолютна, особенно в начале пути. И хотя на интеллектуальном уровне, на уровне ума мы располагаем логикой, с помощью которой стремимся выработать ясные формулировки и определения, в целом работой разума продолжает руководить иллюзия. Что же до эмоционального уровня, то здесь царит еще большая неразбериха: невероятно трудно ориентироваться и проводить четкое различие между тем, что породили мы сами, и тем, что явилось результатом истинных ощущений. Разграничение объекта и субъекта, непредставляющее трудностей на физическом плане, становится непростым делом на интеллектуальном уровне, а в эмоциональном мире усложняется максимально.

Вы истинно можете искать, когда не знаете, что ищете. Как только вы определились с тем, что вы хотите искать, как только вы определились, что это такое, то есть чем определеннее это будет становиться, тем больше у вас будет чувство, что это не надо искать. Поиск может происходить только в состоянии неопределенности, неуверенности, когда вы попадаете в атмосферу полной неясности. Только тогда вы начинаете поиск, движимые какой-то внутренней силой, каким-то внутренним нетерпением сделать это. Вам срочно это нужно осуществить, потому что вы знаете, что нужно двигаться в поиске, искать. Это внутренняя потребность. Но вы не знаете, что вы ищете.

Как только становится понятно, что вы ищете, вы перестаете искать. Происходит подмена, ум успокаивается той или иной определенностью, он что-то узнает, и этого становится достаточно, чтобы прекратить поиск. Теперь ум, его понимание ситуации, ищет лишь удовлетворения своего вожделенного знания. И находит. Если ум знает, что он ищет, неужели он не найдет подтверждения этому знанию? Объяснить можно все что угодно. Ум видит то, что он видит и всегда найдет этому объяснение. Поиск отбрасывается, как только становится понятно, что ищешь. Если вы знаете, что ищете, как вы можете найти?

Но парадокс заключается в том, что настоящий искатель должен определить для себя что такое поиск, сформулировать его ясную концепцию, вывести свои интуитивные порывы знать из дремлющего бессознательного на свет божий, чтобы встретиться с ним в глубокой бдительности и осознанности. Именно в этот момент происходит трансформация понимания. Однако, как только вы определили, что представляет собой поиск, вы начинаете утрачивать к нему интерес. Чем более определенным будет становиться поиск, тем его будет меньше. Как только точно станет известно, что это, он неожиданно исчезнет. Поиск существует только тогда, когда вы не знаете, что ищете, когда есть неопределенность, когда вы невнимательны. Поиск существует, когда вы находитесь в спящем состоянии, когда вы бессознательны по отношению к нему, когда вы неуверенны. Неуверенность – источник поиска. Неуверенность создает поиск.

Поэтому необходимо совершенно точно определиться с объектом ваших поисков, сконцентрировать внимание на том, что вы действительно ищете. Потому что вам иногда нужно одно, а вы продолжаете искать другое, даже, если ваши поиски заканчиваются успешно, ваше желание не будет исполнено. Ничто не терпит такой неудачи, как успех. Удачливый человек всегда оказывается наедине с самим собой в конце концов, а потом он испытывает муки ада, потому что он потерял столько времени на то, чтобы стать успешным. Он искал и искал, он положил на это все, что у него было – жизнь, теперь он добился успеха, и его сердце оказывается пустым, а душа незначительной – нет аромата, нет благословения.

Чем больше вы концентрируетесь на объекте поиска, тем больше он начинает исчезать. Когда ваш взгляд полностью сконцентрирован, неожиданно оказывается, что здесь нечего искать, ваши глаза начинают видеть. Когда нет объекта поиска, когда все объекты исчезли, – везде пустота. Это и есть изменение, это и есть трансформация. Вы неожиданно начинаете смотреть на себя. Теперь вам нечего искать снаружи, появляется новое желание поиска внутри. Но внутри всегда темно, поэтому для начала нужно определиться с поиском снаружи, там, где светло. Чтобы искать внутри, нужно перестроить зрение. Для этого существуют технологии транссознания, для этого нужна медитация. Медитация – это перенастройка, полная перенастройка ваших взглядов. Постепенно, раз за разом темнота рассеивается, начинает чувствоваться неуловимый свет. Не теряйте этого ощущения, его достаточно, чтобы расти.

Движение на пути искателя одностороннее. Это значит, что для человека, который сделал по нему первый шаг, назад хода нет. И дело здесь не в каком-нибудь категорическом императиве, а в том, что каждый Шаг Искателя влечет за собой необратимые изменения в его сознании. В нем растет чувство уединенности и обособленности от ранее близкого ему мира привычных отношений обывателя и иждивенца. Истина трансформирует, и ее действие становится все более необратимым, в том числе и на уровне подсознания. Поэтому путь, искательство – это дорога с односторонним движением. Для того, кто на ней оказался, спасение впереди, а не позади.

Искательство, путь – это собственный опыт, собственные переживания субъективного знания – трансзнания. Искать – это значит осознавать и понимать все свои физические, эмоциональные и интеллектуальные реагирования, это осознанное движение по пути не столько в сторону восхождения, сколько в сторону падения. Падения, то есть возвраты к иллюзии и лжи, не только возможны, но и неизбежны. Их нужно принимать, как одно из самых достойных испытаний на пути поиска транссознания. Если человек сам справляется в ситуации, ему уже не нужно обращаться к своей запрограммированности, к своим стереотипам. Он становится истинно отвечающим, то есть ответственным и доверяющим себе, силе своего сознания, своей осознанности.









ТРАНССОЗНАНИЕ –

БЕСПРИСТРАСТНЫЙ ВЗГЛЯД НА МИР



Наблюдение себя осознанным и бессознательным







“Мы выпили, и Чапаев задумчиво уставился на тусклый огонек керосиновой лампы.

- Я тут думал о твоих кошмарах, – сказал он, положив ладонь на папку. – Все истории, которые ты написал, перечитал. И про Сердюка, и про Марию этого, и про врачей, и про бандитов. Ты когда-нибудь обращал внимание на то, как ты от всего этого просыпаешься?

- Нет, – сказал я.

- А ну-ка попробуй вспомнить.

Я задумался.

- Просто в какой-то момент становится ясно, что это сон, и все, – сказал я нерешительно. – Когда становится уж слишком не по себе, вдруг понимаешь, что бояться на самом деле нечего, потому что...

- Почему?

- Я пытаюсь подобрать слова. Я бы сказал так – потому что есть, куда просыпаться.

Чапаев хлопнул ладонью по столу.

- А куда именно просыпаться?

На этот вопрос ответа у меня не было.

- Не знаю, – сказал я.

Чапаев поднял на меня глаза и улыбнулся. Мне вдруг перестало казаться, что он пьян.

- Молодец, – сказал он. – Вот именно туда. Как только тебя подхватывает поток сновидений, ты сам становишься его частью, потому что в этом потоке все относительно, все движется, и нет ничего такого, за что можно было бы ухватиться. Когда тебя засасывает в водоворот, ты этого не понимаешь, потому что сам движешься вместе с водой, и она кажется неподвижной. Так во сне появляется ощущение реальности. Но есть точка, неподвижная не относительно чего-то другого, а неподвижная абсолютно, и она называется "не знаю". Когда ты попадаешь в нее во сне, ты просыпаешься, точнее, сначала ты просыпаешься в нее. А уже потом, – он обвел рукой комнату, – сюда.

Из-за стены долетела дробь пулеметной очереди, потом раздался взрыв, и стекло в окне задребезжало.

- Но эта же точка есть в жизни, – продолжал Чапаев, – абсолютно неподвижная, относительно которой вся эта жизнь – такой же сон, как твои истории. Все на свете – просто водоворот мыслей, и мир вокруг нас делается реальным только потому, что ты становишься этим водоворотом сам. Только потому, что ты знаешь.

Он выделил слово "знаешь" интонацией. Я встал и подошел к окну.

- Слушайте, Чапаев, они, кажется, подожгли усадьбу.

- Что поделать, Петька, – сказал Чапаев, – так уж устроен этот мир, что на все вопросы приходится отвечать посреди горящего дома.

- Я согласен, – сказал я, садясь напротив, – все это замечательно, водоворот мыслей и так далее... Мир делается реальным и нереальным, я это все хорошо понимаю. Но сейчас сюда придут очень неприятные личности... Понимаете, я не хочу сказать, что они реальны, но нас они заставят ощутить свою реальность в полной мере.

- Меня? – спросил Чапаев. – Никогда. Вот смотри.

Он взял бутыль, подтянул к себе маленькое синее блюдце и налил его до краев. Потом он проделал ту же операцию со стаканом.

- Смотри, Петька. Самогон сам по себе не имеет формы. Вот стакан, вот блюдце. Какая из этих форм настоящая?

- Обе, – сказал я. – Обе настоящие.

Чапаев аккуратно выпил самогон из блюдца, потом из стакана, и по очереди с силой швырнул их в стену. И блюдце, и стакан разлетелись на мелкие осколки.

- Петька, – сказал он, – смотри и запоминай. Если ты настоящий, то действительно смерть придет. Даже я тебе помочь не смогу. Я тебя еще раз спрашиваю. Вот стаканы, вот бутылка. Какая из этих форм настоящая?

- Не понимаю, что вы имеете в виду.

- Показать? – спросил Чапаев.

- Покажите.

Он покачнулся, сунул руку под стол и вытащил свой никелированный маузер. Я едва успел схватить его за кисть.

- Хорошо, хорошо. Только не надо по бутылке стрелять.

- Правильно, Петька. Давай лучше выпьем.

Наполнив стаканы, Чапаев задумался. Казалось, он никак не мог подобрать нужные слова.

- На самом деле, – сказал он наконец, – для самогона нет ни блюдца, ни стакана, ни бутылки, а есть только он сам. Поэтому все, что может появиться или исчезнуть – это набор пустых форм, которых не существует, пока самогон их не примет. Нальешь самогон в блюдце – это ад, нальешь в чашку – это рай. А мы вот пьем из стаканов. Это, Петька, и делает нас людьми. Понял?

За окном опять грохнуло. Уже не надо было подходить к нему, чтобы увидеть в стекле багровые отблески пожара.

- Кстати, насчет ада, – сказал я, – не помню, говорил я вам или нет. Знаете, почему нас так долго не трогают эти ткачи?

- Почему?

- Потому что они искренне верят, что вы продали душу дьяволу.

- Да? – удивленно спросил Чапаев. – Интересно. А кто продает душу?

- В каком смысле?

- Ну вот говорят – продал душу дьяволу, продал душу Богу. А кто тот, кто ее продает? Он же должен отличаться от того, что продает, чтобы это продать?

- Знаете, Чапаев, – сказал я, – мое католическое воспитание не позволяет мне шутить такими вещами.

- Понимаю, – сказал Чапаев. – Я знаю, откуда идут эти слухи. Ко мне тут действительно приходил один человек, который интересовался, как продать душу дьяволу. Такой штабс-капитан Овечкин. Ты с ним знаком?

- Встречались в ресторане.

- Я ему объяснил, как это можно сделать. И он совершил весь ритуал с большой аккуратностью.

- И что случилось?

- Ничего особенного. Денег у него не появилось, вечной молодости тоже. Единственное, что произошло – во всех полковых документах вместо фамилии "Овечкин" появилась фамилия "Козлов".

- Это почему так?

- Нехорошо быть обманщиком. Как можно продавать то, чего у тебя нет?

- Так что же выходит, – спросил я, – у Овечкина нет души?

- Конечно, нет, – сказал Чапаев.

- А у вас?

Чапаев секунду словно вглядывался в себя, а потом отрицательно помотал головой.

- А у меня есть? – спросил я.

- Нет, – сказал Чапаев.

Видимо, на моем лице отразилось смятение, потому что Чапаев ухмыльнулся и потрепал меня по локтю.

- Нету, Петька, никакой души ни у меня, ни у тебя, ни у штабс-капитана Овечкина. Это у души есть Овечкин, Чапаев, Петька. Про душу нельзя сказать, что она у всех разная, нельзя сказать, что у всех одна. Если и можно что-то про нее сказать, так это то, что ее тоже нет.

- Вот тут я уже совсем ничего не понимаю.

- Это такое дело, Петька... Тут и Котовский ошибся. Помнишь, была такая лампа с воском?

- Помню.

- Котовский понял, что формы нет. Но вот что воска нет, он не понял.

- Почему его нету?

- А потому, Петька – слушай меня внимательно – потому что и воск, и самогон могут принять любую форму, но и сами они – всего лишь формы.

- Формы чего?

- Вот тут и фокус. Это формы, про которые можно сказать только то, что ничего такого, что их принимает, нет. Понимаешь? Поэтому на самом деле нет ни воска, ни самогона. Нет ничего. И даже этого "нет" тоже нет.

Секунду мне казалось, что я балансирую на каком-то пороге, а потом я ощутил тяжелую пьяную тупость. Мысли вдруг стали даваться мне очень тяжело.

- Воска нет, – сказал я. – А самогона еще полбутылки.

Чапаев мутновато поглядел на стол.

- Это верно, – сказал он. – Но если ты все же поймешь, что его тоже нет, я тебе с груди орден отдам. А пока я его тебе не отдам, мы с тобой отсюда не выйдем.

Мы выпили еще по стакану, и некоторое время я прислушивался к доносящейся из-за стены ружейной пальбе. Чапаев совершенно не обращал на нее внимания.

- Вы правда не боитесь? – спросил я.

- А ты что, Петька, чего-то боишься?

- Немного, – сказал я.

- А чего?

- Смерти, – казал я. – Точнее, не ее самой, а... Не знаю. Я хочу спасти свое сознание.

Чапаев засмеялся и покачал головой.

- Я что-то смешное сказал?

- Ну ты даешь, Петька. От тебя не ждал. Ты что ж, с такими мыслями в атаку ходил каждый раз? Это как если бы лежал клочок газеты под фонарем и думал, что он хочет спасти свет, в котором он лежит. Да и от чего ты хочешь спасать сознание?

Я пожал плечами.

- От небытия.

- А небытие разве не объект сознания?

- Опять началась софистика, – сказал я. – Даже если и клочок газеты, который думает, что хочет спасти свет, в котором он лежит, какая для меня разница, если я действительно так думаю, и все это причиняет мне боль?

- Да ведь клочок не может думать. На нем просто напечатано курсивом: "Я хочу спасти свет фонаря". А рядом написано: "О, какая боль, какая истома..." Эх, Петька... Как тебе объяснить... Весь этот мир – это анекдот, который Господь Бог рассказал самому себе. Да и сам Господь Бог – то же самое.

За стеной раздался взрыв, на этот раз такой близкий, что стекла в окне задребезжали. Я явственно различил шорох рвущих листву осколков.

- Знаете что, Василий Иванович, – сказал я, – давайте завершать с теорией. Лучше придумайте что-нибудь практическое.

- Практически, Петька, я тебе скажу, что если ты боишься, нам обоим скоро хана. Потому что страх всегда притягивает именно то, чего ты боишься. А если ты ничего не боишься, ты становишься невидим. Лучшая маскировка – это безразличие. Если ты по-настоящему безразличен, никто из тех, кто может причинить тебе зло, про тебя просто не вспомнит и не подумает. Но если ты будешь елозить по стулу, как сейчас, то через пять минут здесь будет полно этих ткачей.

Я вдруг понял, что он прав, и ощутил стыд за свою нервозность, которая выглядела особенно жалкой на фоне его великолепного равнодушия. Разве не я сам совсем недавно отказался ехать с Котовским? Я был здесь потому, что выбрал это сам, и глупо было тратить эти, быть может, последние минуты моей жизни на опасения и страхи. Я посмотрел на Чапаева и подумал, что, в сущности, так и не узнал ничего про этого человека.

- Скажите, Чапаев, а кто вы на самом деле?

- Ты, Петька, лучше себе ответь, кто ты на самом деле. Тогда и про меня все поймешь. А то ты все время говоришь "я, я, я", совсем как этот бандит из твоего кошмара. А что это такое – "я"? Кто это? Посмотри-ка сам.

- Я хочу посмотреть, но...

- Так если ты хочешь, почему же ты сейчас смотришь не на себя, а на это "я", на это "хочу", на это "посмотреть" и на это "но"?

- Хорошо, – сказал я, – тогда ответьте на мой вопрос. Вы можете на него просто ответить?

- Могу, – сказал он, – толку-то.

- Кто вы, Чапаев?

- Не знаю, – ответил он.

По дощатым стенам бани щелкнули две или три пули, полетели выбитые ими щепки, и я инстинктивно пригнул голову. Из-за двери донеслись тихие голоса – кажется, они что-то обсуждали. Чапаев налил два стакана, и мы, не чокаясь, выпили. После некоторого колебания я взял со стола луковицу.

- Я понимаю, что вы имеете в виду, – сказал я, откусывая от нее, – но ведь можно, наверно, ответить и по-другому?

- Можно, – сказал Чапаев.

- Так кто же вы, Василий Иванович?

- Я? – переспросил он и поднял на меня глаза. – Я отблеск лампы на этой бутылке.

Мне показалось, что свет, отражавшийся в его глазах, хлестнул меня по лицу. И тут совершенно неожиданно для себя я все понял и вспомнил.

Удар был таким сильным, что в первый момент я подумал, что прямо в центре комнаты разорвался снаряд. Но я почти сразу пришел в себя. У меня не было потребности говорить что-то вслух, но инерция речи уже перевела мою мысль в слова.

- Самое интересное, – тихо прошептал я, – что я тоже.

- Так кто же это? – спросил он, указывая на меня пальцем.

- Пустота, – ответил я.

- А это? – он указал пальцем на себя.

- Чапаев.

- Отлично! А это? – он обвел рукой комнату.

- Не знаю, – сказал я.

В тот же миг звякнуло пробитое пулей окно, и стоявшая между нами бутыль лопнула, облив нас остатками самогона. Несколько секунд мы молча глядели друг на друга, а потом Чапаев встал, подошел к лавке, на которой лежал его китель, снял у него серебряную звезду и кинул ее мне через всю комнату”.



Из романа Виктора Пелевина "Чапаев и Пустота"





Каждый стремится кем-то стать, никто не принимает себя таким, каким он есть. Трансформация сознания, транссознание – это возможность освободить себя от запретов и обусловленностей, это возможность иметь беспристрастный взгляд на свою действительность, не ориентируясь на становление. Техники транссознания ориентированы на осознавание, понимание того, "кто я есть?", они ориентированы на свое бывание, бытие. Даже когда возникает напряжение между тем, кто вы есть и тем, кем вы хотите стать, тогда техникой транссознания становится наблюдение этого напряжения. Только если мы принимаем себя полностью, напряжение отсутствует.

Если вы обладаете умом определенного типа, то есть определенного типа сознанием и хотите изменить его, трансформировать, сразу же возникнет напряжение. И это естественно, потому что, как только мы слышим о технике, мы видим не технику, а результат. Еще нет техники, как действия, уже есть техника, как результат. И это случается автоматически, срабатывает автоматизированная часть ума. Поэтому в начале выполнения техники приходится иметь дело с наблюдением напряжения, а не расслаблением. Ум желает, он вездесущ. Пока мы в уме, объектом наблюдения может быть только напряжение – мысль, а мысль – это желание, это страдание. Трансформация страдания в любовь – формула транссознания.

Напряжение всегда идет от предположительных, несуществующих возможностей, то есть из будущего. В настоящем напряжения нет, напряжение всегда направлено в будущее. Оно порождается воображением. В таком случае воображение становится деструктивным, разрушительным. Но воображение может быть использовано конструктивно, положительно и направлено на трансформацию напряжения. Если вся сила воображения сфокусирована в настоящем моменте, не в будущем, тогда есть возможность увидеть свою жизнь, как нечто прекрасное. Тогда воображение не порождает тоскливого стремления к чему-либо, оно используется в самом процессе жизни.

Если удается присутствовать осознанно в настоящем, воображения не будет. Тогда воображение будет творить внутри самого настоящего. Если воображение сфокусировано на реальность, оно начинает творить настоящий момент, творить переживание происходящего, как оно случается. Не прожитый опыт, но живой процесс переживания. Сознание трансцендирует, и само мгновение становится вечностью, и все происходит из него. Наступает настоящий момент.





1. Научиться жить тотально – это быть собой.



Если вы действительно хотите узнать себя, хотите расстаться со своей бессознательностью, попробуйте выполнить следующие условия.



Первое на что нужно обратить внимание – это на дыхание. Попробуйте дышать настолько полно и естественно, насколько это возможно. Вдыхайте как можно глубже. Перенасыщайтесь кислородом. Энергия, которая высвобождается, находиться в прямой зависимости от количества вдыхаемого воздуха.

В теле скрыто много энергии. Она должна быть пробуждена и активизирована для работы сознания, она должна быть направлена на транссознание. Нужно активизировать эту энергию. Самое близкое и самое легкое средство – это дыхание.

Как только вы проснетесь утром и придете в себя, начинайте глубоко дышать, и продолжайте это в течение дня. Дышите как можно глубже, но медленно, не перенапрягайтесь, будьте естественны, чувствуйте себя полными радости, но помните: ваше дыхание должно быть глубоким. Все время помните, что вам будет легче стать осознанным, если вы будете получать как можно больше кислорода.

Количество нечистот в вашем теле уменьшается по мере того, как вы увеличиваете количество кислорода. Известно, что уму оказывается труднее функционировать, если устранена основа телесного загрязнения. Мысли не столь активны при поглощении большего количества свежего воздуха.

Может случиться так, что, когда вы начнете дышать глубоко, ваш сон станет короче. Об этом не стоит беспокоиться. Когда сон глубок и крепок, его продолжительность уменьшается, а когда вы начнете дышать более глубоко, глубина вашего сна тоже увеличится. Все, кто занимается тяжелым физическим трудом, спят ночью очень крепко.

Второе – это концентрация. Поскольку вы дышите двадцать четыре часа в сутки, вы можете концентрироваться на дыхании. Концентрации можно достичь наблюдая за вдыханием и выдыханием. Если же вы будете невнимательны и забудете о наблюдении, ваш процесс дыхания станет неглубоким. Поэтому нужно продолжать делать глубокие вдохи и оставаться внимательным, ибо для выполнения глубокого дыхания это необходимо.

Иногда, во время работы бывает трудно сосредоточивать ваше внимание на дыхании, тогда концентрируйте его на том, что вы делаете. Например, когда вы принимаете душ, концентрируйтесь на воде, текущей по вашему телу. Идя по дороге, концентрируйтесь на каждом шаге, который вы делаете.

Погрузитесь в концентрацию на двадцать четыре часа в сутки. Огромное внимание, огромная концентрация – и особенно на дыхании. Никто не может продолжать есть, плавать или ходить двадцать четыре часа в сутки, но дыхание продолжается непрерывно, поэтому концентрацию на нем можно практиковать все время. Живите так, будто во всем мире случается только одно: входящее и выходящее дыхание. Этого достаточно.

Третье, что нужно сделать – меньше есть. Чем меньше вы будете есть, тем легче, тем лучше будет для вас. Сократите количество принимаемой пищи, насколько это возможно, не попадая в затруднительное положение. Продвижение в транссознании будет тем быстрее и легче, чем меньше вы будете есть. Почему?

Наши тела имеют определенные установившиеся привычки. Осознанность не является ни одной из них, поэтому транссознание – это новая работа и для тела в первую очередь. Тело имеет фиксированные ассоциации. Если в какой-то точке наши установившиеся привычки прерываются, тогда наше тело и ум легко могут сформировать новые привычки. Предположим, вы беспокоитесь и по привычке начинаете почесывать голову. Если же в такой момент вам прижать руки к телу, чтобы вы не могли почесать голову, то вы не сможете оставаться обеспокоенным. Это весьма озадачивает. Вы можете спросить: "Какая связь между беспокойством и почесыванием"? Ответ таков: привычка. Тело крепко держится за свои привычки и функционирует посредством них.

Еда – наиболее глубоко укоренившаяся привычка тела. Она самая глубокая потому, что без нее невозможна никакая жизнь, она сильнее и могущественнее, чем секс.

Итак, для того, чтобы изменить привычки вашего ума и тела, нужно ослабить самую глубокую из них – еду. Как только вы сделаете это, все фиксированные физические режимы и установки вашего тела будут нарушены, и вам будет легче входить в новые области и идти к новым направлениям. Поэтому идите в этом направлении как можно дальше. Следуйте по тому пути, который наиболее легок для вас.

Четвертое – это сенсорное голодание.

Если вы чувствуете себя способным хранить молчание целый день, тогда начинайте сразу же. Если же для вас это окажется трудным, тогда говорите в телеграфном стиле. Помните, что вы платите дорогую цену за каждое слово, которое произносите. Поэтому не произносите более двадцати слов за целый день. Говорите только тогда, когда это абсолютно необходимо, когда этого избежать нельзя – как бы вопрос жизни и смерти.

Вы обнаружите, что это не трудно. Держите при себе бумагу и карандаш, и, если уж возникает необходимость, запишите ваше послание и покажите тому, кому оно предназначено.

Благодаря соблюдению молчания вся ваша энергия будет накапливаться внутри. Эта энергия поможет вам глубже погружаться в транссознание.

Молчание – это первое в программе сенсорного голодания.

Второе – это повязка на глазах. Сделайте такую повязку и начинайте ею пользоваться сразу же. Глаза – это дверь, через которую вы выходите наружу. Чем больше вы держите их закрытыми, тем будет лучше для вас. Если вы держите повязку на глазах, вы не будете видеть других и не возникнет потребность в разговоре. И видя вас с повязкой на глазах, другие не будут пытаться докучать вам понапрасну. Будьте слепы и молчаливы.

Когда вы закроете глаза, у вас будет гораздо меньше возможности двигаться наружу, и энергия начнет циркулировать внутри. Поэтому держите на глазах повязку. При ходьбе сдвигайте ее немного вверх настолько, чтобы вы могли видеть, что у вас под ногами, чтобы вы могли видеть дорогу перед собой.

Держите повязку на глазах целый день. Если вы можете спать с ней, спите. Снимайте ее только тогда, когда для вас это окажется неудобным. Помните, вы должны оставаться слепыми большую часть времени. Вы должны дать вашим глазам надежный отпуск, представьте себе, что у вас вообще нет глаз. Через неделю вы осознаете, какими расслабленными и спокойными могут быть ваши глаза.

Кроме повязки достаньте ваты, чтобы заткнуть уши. Если глаза, уши и речь отключены и отдыхают, результатом будет состояние лишения восприятия. Заткните ваши уши, а затем завяжите повязку так, чтобы она закрывала глаза и уши.

Пятое и последнее – самое важное и существенное условие из всех. Оставьте вашу меланхолию и депрессию. Смейтесь, танцуйте и оставайтесь веселыми. Оставайтесь неунывающими и радостными даже в ваших повседневных делах, когда сидите или идете, будьте пьяны от музыки, сходите с ума от радости. Когда вы идете, идите не так, как ходят все. Идите, как искатель, с танцем в вашей походке. В худшем случае другие могут принять вас за ненормального или душевнобольного, поэтому примите эту ситуацию прямо с самого начала. Это наихудшее, что может случиться. Попытайтесь создать блаженную и радостную атмосферу для себя.

Храните молчание – молчание, кипящее радостью и восторгом, молчание, танцующее в веселье и забаве, молчание снаружи и танцующая энергия внутри, в вашем восторге, танце и смехе. Если вы плачете, пусть этот плач будет выходом вашей радости. Пусть ваши слезы помогают изливаться вашему блаженству. Помните все это. Если вы захотите раскачиваться, раскачивайтесь. Если вам захочется ходить туда и сюда, делайте это. Если вам захочется смеяться, смейтесь. Вибрация празднования должна всегда быть с вами.





2. Остановить ум сейчас.



Наш ум – склад "мусора", он несет в себе все наши подавленные эмоции, комплексы и фобии – предметы или ситуации, вызывающие страх, гнев или внезапное паническое состояние, все то, что ассоциируется с прошлыми травмами и непрожитыми ситуациями. С этим нужно расстаться, потому что все подавленное в нас забирает на себя основную жизненную энергию, которой как раз и недостает для того, чтобы быть осознанным.

Техники транссознания – способ расшатать

связанность с нашим травмирующим прошлым, устоявшимися привычками и предубеждениями и создать реальные практические условия для катарсиса и освобождения сознания.



Катарсис



Все, относящееся к различным событиям и обстоятельствам этой и прошлой жизни: все неразрешенные конфликты, вызванные психо-физиологическими травмами, вытесненные воспоминания, нереализованные желания, просто незавершенные жизненные ситуации, как незавершенный психологический гештальт, хранятся в нашем подсознании. В любой момент они могут возникнуть и стать содержанием переживания. Мы можем это использовать в интересах роста сознания, последовательно и целенаправленно проводить психо-терапевтическую работу по разблокированию нашего подсознания.

Глубокая психотерапевтическая, катарсическая работа позволяет не только реконструировать и восстанавливать событийный, временной план непрожитого (то, что дает самоанализ), но и фактически заново пережить его. Переживание непрожитого включает эмоциональные, физические, а также зрительные ощущения того, что приходит из подсознания, воспринимаемого всеми органами чувств. При этом человек освобождается от зависимости и становится более осознанным, более взрослым, более понимающим возвращая то время развития, когда происходили эти события.

Катарсис включает в себя работу на всех уровнях психо-соматики человека: физическом, эмоциональном, ментальном, что очень важно и имеет преимущества по сравнению с аналитическими, вербальными методами психотерапии. Особенно важно то, что в этом участвует физический план, когда воспоминания касаются блоков и травм физического тела. Физическое тело гораздо старше эмоционального и ментального, и в нем скрыто очень много тайн прошлого, тело хранит память о главных травмирующих событиях: смерти и рождении. Пока не проживется страх смерти, нет смысла говорить о транссознании – трансцендентном сознании, сознании не-ума.

Страх – вещь естественная. Пустынная ночная улица, злые собаки, шайки бандитов, смерть человека, стихийное бедствие, атомные боеголовки могут в каждом породить чувство страха. Страх позволяет нам избежать ненужного риска, мотивирует нас на изменения. Но такая мотивация препятствует росту сознания. Всякое избегание ситуации порождает непрожитое событие, закладывает фундамент на будущие беспокойства и тревоги. Непрожитый страх – это фобия (греч. "страх"). Самая главная фобия – страх смерти. Это главный страх. Все другие страхи – только отражение страха смерти.

Осознавание смерти может происходить не только в эсхатологическом смысле, в образах умирающих людей и животных, похорон, кладбищ, но и в глубоко переживаемой встрече со смертью, где физиологические и эмоциональные составляющие очень реальны и убедительны. Конфликт со смертью оказывается тесно переплетенным с нашим повседневным поведением в обычной жизни. Он проявляется в болезни, страхе, при рождении и умирании человека. К переживанию состояния смерти – возрождения ведет катарсическое проживание родовой травмы, которая является, по высказыванию С. Грофа, ядром переживаний нашего прошлого.

Переживания "смерти эго", как этапа возрождения, основным содержанием которого становится разрушение на всех уровнях – физическое уничтожение, эмоциональная катастрофа, моральное и интеллектуальное поражение, способствует внезапному разрушению всех обусловленностей в жизни человека. Из опыта холотропной психотерапии С. Грофа известно, что такие переживания "сопровождаются появлением божественных архетипических существ, радужного спектра, сложных узоров павлиньего оперенья. При этом человек переживает глубокое чувство эмоционального и духовного освобождения, искупления и спасения. Он освобождается от тревоги, депрессии и вины, чувствует себя очищенным и облегченным. Это сопровождается потоком положительных эмоций по отношению к себе, другим людям, жизни в целом. Мир кажется прекрасным и безопасным, и радость бытия существенно возрастает".

Катарсис сопровождается высвобождением жизненной энергии через потрясение, имеющее эмоционально-психологическую и физиологическую окраску, – это очищение сознания через трансформирование неосознанного, подавленного прошлого в осознаваемое настоящее. По факту катарсис приводит к облегчению и свободе. По сути катарсис – это осознанное проживание прошлых событий жизни не столько на уровне сознательной части ума, сколько на эмоциональном и физическом уровнях. Истинный катарсис – это тотальное пребывание всем своим существом в середине процесса или действия, в середине боли, чувства, ощущения. Все, что осознанно, может быть легко отброшено. В данном случае осознанно – значит принято и пережито заново.

Поэтому работа по освобождению сознания, трансформации бессознания в сознание сводится, в первую очередь, к катарсису и только потом она может проделываться более мягкими, не катарсическими методами, такими как: самоанализ, самовспоминание, медитация или свидетельствование. Катарсис, как глубокая психотерапевтическая работа по освобождению подавленного сознательного, очень важна и обязательна. Катарсис – неотъемлемая часть транссознания.

Практическая катарсическая психотерапия – способ проработки незаконченных гештальтов эмоционально-психологических и физических травм.

Основная цель методов практической катарсической психотерапии состоит в том, чтобы создать фундамент, необходимые условия для обнаружения и роста чистого бодрствующего трансформирующегося сознания. Катарсис – это освобождение "застрявшей" в эмоциональных и психосоматических каналах энергии и включение ее в трансформационный поток переживаний путем практической активизации подавленного сознательного.

Активизации подсознательного могут способствовать различные специальные способы дыхания, например, холотропное дыхание. Холотропная терапия включает контролируемое дыхание, музыку и различные формы использования звука, а также работу с телом. Она способствует активизации подсознательного, оказывая столь мощное воздействие на состояние сознания, что в результате раскрывается опыт глубокого переживания смерти, рождения, а также весь спектр трансиндивидуальных и архетипических переживаний. Очень важно, чтобы процесс терапии не прерывался, даже если интенсивно проявляемые эмоции или физические напряжения пугают и вносят сомнения в необходимость их дальнейшего продолжения.

Терапия всегда заканчивается облегчением и расслаблением. Иногда драматически протекающий катарсический процесс освобождения подсознания ассоциируется с опытом, не поддающимся пониманию. Это не должно останавливать вас от применения этих методов. Холотропное дыхание проводится в паре с человеком (ситтером), который может оказать помощь в переживании. Способ выбора партнера имеет психологическое значение, и к этому нужно относится с особым вниманием.

Глубокие изменения в сознании могут быть вызваны изменением частоты дыхания – гипервентиляцией и, наоборот, замедлением, а также комбинацией этих приемов. Основная стратегия, которой вам нужно придерживаться при изменении дыхания сводится к тому, чтобы доверять мудрости вашего тела. Поэтому главной рекомендацией может служить необходимость следования своим внутренним ощущениям. Нужно просто слушать себя и доверять тому, что происходит. Учащение ритма дыхания и усиление его эффективности способствует проявлению и высвобождению содержимого подавленного сознательного, что можно интерпретировать, как стремление организма отреагировать на биохимические изменения посредством вынесения на поверхность застарелых, глубоко запрятанных напряжений и освобождения от них путем разрядки, то есть катарсиса.

Катарсис и отреагирование включают: тремор, подергивание, спонтанные телодвижения, покашливания, перехваты дыхания, рвотные позывы, звуковое сопровождение, смех, слезы или усиление деятельности нервной системы. Однако в процессе терапевтических действий могут возникнуть некатарсические ситуации, когда глубокое напряжение может проявляться в форме длительных сокращений и затянувшихся спазмов. Поддерживая такое мышечное напряжение в течение долгого времени, организм растрачивает огромное количество скопившейся энергии и, освобождаясь от него, облегчает свое функционирование. Типичный результат холотропного сеанса – глубокое эмоциональное и физическое освобождение.

Типичные эмоциональные проявления – гнев и агрессия, печаль и депрессия, чувства неудачи, униженности, вины и ничтожности. Физические проявления кроме мышечного напряжения включают также головную боль и боли в различных частях тела, перехватывание дыхания, тошноту и рвоту, удушье, повышенное слюноотделение, потение, сексуальные ощущения и т. д. Встречаются случаи, когда человек остается совершенно спокойным, почти неподвижным, хотя он может испытывать очень глубокие переживания.

Использование музыки в качестве терапевтического воздействия на подсознание человека помогает обнаружить старые забытые эмоции и выразить их, углубить процесс переживаний, сделать его значимым. Продолжительный музыкальный поток создает несущую волну, которая помогает человеку двигаться сквозь трудности переживаемого опыта, освобождаясь, преодолевать психологическую защиту. Использование музыкальных произведений усиливает возможности появления специфического содержания, такого, как агрессия, эмоциональная и физическая боль, сексуальные или чувственные ощущения.

В терапии музыкой очень важно полностью подчиниться музыкальному потоку, позволить ему резонировать во всем теле, спонтанно следуя происходящему с вами на всех уровнях. Дайте волю всему, что происходит – смейтесь, кричите, пойте, танцуйте, полностью отпустите себя и позвольте быть всему, что есть, просто наблюдайте, не судите.

В холотропном дыхании нужно начинать с музыки, которая провоцирует и ведет за собой, способствуя возникновению необычных состояний сознания. Следует использовать музыку более действенную, более нагруженную эмоционально. Основным правилом подбора музыки является более чуткое соответствие интенсивности и характеру переживаний, без навязывания какой-либо определенной темы. Следует отдавать предпочтение музыке высокохудожественной и малоизвестной, не имеющей конкретного содержания. Музыка должна быть инструментальной. Если используются вокальные композиции, то язык их исполнения должен быть незнаком. То есть, музыка не должна вызывать ассоциаций, репрезентаций сенсорной информации. Кроме того, нужно помнить, что музыка обладает сильным структурирующим воздействием на переживания, даже если мы пытаемся избежать явного программирования и стараемся приспособить ее к характеру переживаний.

Однако, несмотря на то, что здесь было сказано, музыка все-таки воспринимается индивидуально и сильно зависит от состояния, в котором находится человек. Иногда в качестве музыки может быть использован "белый шум", который состоит из случайных звуков, не имеющих специфических узоров. Это может быть работа вентилятора, трансформатора или любого другого генератора непрерывного хаотического потока звуков.

В терапии музыкой может быть использован эффект объемного звучания, что имеет глубокое практическое значение для моделирования условий изменения состояния сознания. Чтобы понять, о чем идет речь, приведу несколько примеров. Так, звук фена над головой вызывает вполне реалистическое ощущение сушки волос, звук зажигаемой спички сопровождается отчетливым запахом горящей серы, голос женщины, шепчущей на ухо, заставляет ощутить связанные с этим переживания и т. д.

Последний компонент психотерапии – направленная работа с телом. Телесная терапия в холотропном дыхании, например, нужна в тех случаях, когда основная блокада находится в области горла и достигает степени, препятствующей дальнейшему процессу дыхания. Спазм, физическая боль или тревога достигают такой степени, что человек не имеет возможности или не хочет продолжать сеанс терапии, такой дискомфорт следует убрать. Однако, основным указателем необходимости работы с телом является ситуация, когда дыхание и музыка не принесли полного разрешения. Независимо от характера и локализации проблем, нужно, если это касается шеи, напрячь мышцы шеи и принять положение, обостряющее боли в голове и шее; если обнаруживается блокировка в тазовой области, то следует приподнять таз и напрячь мышцы живота и ягодиц, если требуется – необходимо усилить напряжение в конечностях. Это напряжение рекомендуется поддерживать возможно дольше, не мешая другим частям тела проявить себя так, как им требуется в данной ситуации. Можно использовать массажные техники. Кроме того, важным аспектом работы в телесной терапии служит физический ободряющий контакт – следует слегка дотрагиваться до различных участков тела.



Динамические медитации Ошо –

техники транссознания, способ остановки ума



“Моя система Динамической медитации начинается с дыхания, ибо дыхание глубоко в нас укоренено. Возможно, вы не наблюдали этого, но, изменив дыхание, вы можете изменить очень многое. Внимательно понаблюдайте за дыханием, и вы обнаружите, что, когда вы сердитесь, у вас один ритм дыхания, а когда любите – совершенно другой. Когда вы расслабляетесь, вы дышите одним образом, когда напрягаетесь – другим. Вы не можете сердиться и в то же время дышать так, как дышите в расслабленном состоянии. Это невозможно.

Когда вы сексуально возбуждены, ваше дыхание меняется. Если вы измените его, ваше сексуальное возбуждение автоматически исчезнет. Это значит, что дыхание глубоко связано с ментальным состоянием. Изменив свое дыхание, вы можете изменить и состояние своего ума. А если измените состояние ума, изменится и дыхание.

Поэтому я начинаю с дыхания и на первой стадии этой техники предлагаю десять минут дышать хаотично. Под хаотичным дыханием я подразумеваю глубокое, частое, энергичное дыхание без какого-либо ритма – втягивание воздуха внутрь и выталкивание наружу, но втягивание и выталкивание настолько энергичные, глубокие и сильные, насколько это возможно. Втягивайте в себя воздух, затем выталкивайте его наружу.

Хаотичное движение должно породить хаос внутри вашей подавленной системы. В каждом своем проявлении вы дышите вполне определенным образом. Ребенок дышит не так, как взрослый. Если вас страшит перспектива сексуального контакта, ваше дыхание меняется. Вы не сможете дышать глубоко, потому что глубокий вдох ударяет в ваш сексуальный центр. Если вы боитесь, вы не можете дышать глубоко. Страх порождает поверхностное дыхание.

Хаотичное дыхание призвано разрушить все ваши шаблоны. Хаотичное дыхание призвано разрушить то, во что вы себя превратили. Хаотичное дыхание создает внутри вас хаос, ибо пока хаоса нет, вам не удастся высвободить свои подавленные эмоции. Эти эмоции устремились теперь в ваше тело.

Вы – не тело и ум; вы это тело-ум, вы психосоматичны. Вы – то и другое вместе. Поэтому все действия вашего тела достигают ума, а все действия вашего ума достигают тела. Тело и ум – два конца одного и того же организма.

Десять минут хаотичного дыхания – это чудесно! Но дыхание должно быть хаотичным. Это не разновидность пранаямы, йогического дыхания, а создание при помощи дыхания хаоса, который необходим вам по разным причинам.

Глубокое, частое дыхание приносит больше кислорода. Чем больше в теле кислорода, тем более живым вы становитесь, тем более уподобляетесь животному. Животные живы, а человек наполовину мертв, наполовину жив. Вам необходимо стать животным, только тогда в вас может возникнуть нечто более высокое.

Если вы живы лишь наполовину, с вами ничего не удастся сделать. Хаотичное дыхание уподобит вас животному: живому, вибрирующему, энергичному – с большим количеством кислорода в крови, с большим количеством энергии в клетках. Клетки вашего тела оживут. Насыщение кислородом помогает вырабатывать телесное электричество – можно назвать это биоэнергией. Когда в теле есть электричество, вы можете глубоко погружаться в себя или далеко выходить за свои пределы. Электричество поможет вам в этом.

У тела есть свои собственные источники электричества. Если вы ударяете в них усиленным дыханием и большим количеством кислорода, они начинают бить ключом. Если вы действительно оживаете, вы перестаете быть телом. Чем больше вы оживаете, тем больше энергии заполняет вашу систему и тем меньше вы ощущаете себя физическим телом. Вы будете воспринимать себя все больше как энергию и все меньше как материю.

Во всех тех случаях, когда вы становитесь более живым, вы перестаете ориентироваться на тело. Одна из причин особой привлекательности секса заключается в следующем: если вы полностью вовлекаетесь в половой акт, в целостное движение, становитесь абсолютно живым, тогда вы перестаете быть телом – вы только энергия. Воспринимать эту энергию, жить ею совершенно необходимо, если вы хотите выйти за свои пределы.

Второй шаг в моей технике Динамической медитации – катарсис. Я призываю вас к сознательному безумию. Что бы ни пришло вам в голову, позвольте этому произойти; способствуйте этому. Никакого сопротивления, только поток эмоций.

Хотите визжать – визжите. Громкий визг, настоящий визг, в который вовлечено все ваше существо, обладает особой, глубоко лечебной силой. Визг освобождает многое, визг исцеляет многие болезни. Если этот визг настоящий, он вместит в себя все ваше существо.

Поэтому в течение следующих десяти минут (вторая стадия также длится десять минут) позвольте себе выразиться через крик, движения тела, визг, плач, прыжки, смех – так сказать, “выплеснуться”. Через несколько дней вы почувствуете, что это такое.

Возможно, на первых порах вам придется принуждать себя, делать над собой усилие, даже лицедействовать. Мы стали настолько фальшивыми, что не можем совершать ничего подлинного и истинного. Мы не способны искренне смеяться, вопить или визжать. Все наши поступки – лишь фасад, маска. Когда вы перейдете к этой технике, ваши действия могут быть поначалу вынужденными. Вам потребуется, возможно, усилие, немного лицедейства. Но пусть вас это не беспокоит. Продолжайте. Вскоре вы достигнете тех источников, где вы многое в себе подавили. Вы коснетесь этих источников, освободите их и почувствуете, что ваше бремя исчезло. К вам придет новая жизнь, новое рождение.

Это сбрасывание бремени – основа, без которой никакая медитация невозможна. Повторяю, я не имею в виду исключения, они для нас несущественны.

Сделав второй шаг, выбросив все из себя, – вы окажетесь пустым. А под пустотой я понимаю следующее: пустоту от всех подавлений. В этой пустоте может что-то произойти. Может произойти трансформация; может случиться медитация.

На третьем шаге я использую звук ХУУ. В прошлом использовались многие звуки, каждый из которых действует по-своему. Индусы, например, использовали звук АУМ. Это вам, наверное, известно. Но я не предлагаю вам АУМ. АУМ стучится в центр сердца, а современный человек не сосредоточен на сердце. АУМ стучится в дверь дома, где никого нет. Суфии использовали звук ХУУ. Если громко произносить ХУУ, этот звук глубоко проникает в сексуальный центр. Вот почему его используют для того, чтобы стучаться к вам внутрь. Когда вы стали пустым, звук ХУУ может глубоко в вас проникнуть.

Движение этого звука возможно только в том случае, если вы пусты. Если же вы заполнены подавлениями, то ничего не произойдет. В этом случае прибегать к мантрам или звукам порой даже опасно. Каждый слой подавления изменит путь звука, и в конечном итоге произойдет нечто такое, что вам и не снилось, чего вы не ждали и не хотели. Ваш ум должен быть пуст, только в этом случае можно произносить мантру.

Поэтому я никогда не предлагаю мантру без предварительной подготовки. Сначала должен произойти катарсис. Мантрой ХУУ не следует пользоваться, не сделав два предыдущих шага. Без этих шагов ею пользоваться нельзя. Только на третьем шаге (длящемся десять минут) можно прибегнуть к ХУУ – произнесите его как можно громче, вложите в него всю свою энергию. Вы стучите этим звуком в дом своей энергии. И если вы пусты, – а вы стали пустым благодаря катарсису на втором шаге, – ХУУ проникает вглубь и ударяет в ваш сексуальный центр.

По сексуальному центру можно ударить двояко. Во-первых, естественным образом. Всякий раз, когда вас привлекает лицо противоположного пола, по сексуальному центру наносится удар извне. Этот удар также есть тонкая вибрация. Женщина привлекла мужчину, или мужчина привлек женщину. Почему? Благодаря чему в мужчине и благодаря чему в женщине это происходит? В них ударяет положительное или отрицательное электричество, тонкая вибрация. На самом деле, это – звук. Например, вы замечали, что птицы используют звук, как сексуальный сигнал. Их пение сексуально. Они многократно ударяют друг друга определенными звуками, которые попадают в сексуальный центр.

Тонкие вибрации электричества ударяют вас извне. Когда в ваш сексуальный центр ударили извне, ваша энергия устремляется наружу – к другому. После чего возможно воспроизведение, рождение. От вас кто-то родится.

ХУУ ударяет в тот же центр энергии, только изнутри. А когда по сексуальному центру ударяют изнутри, энергия течет внутрь. Это внутреннее течение энергии совершенно вас преображает. Вы преобразились: вы родили самих себя.

Вы преображаетесь только тогда, когда ваша энергия меняет направление движения. Только что она текла наружу, и вот уже течет внутрь. Только что она текла вниз, а вот уже течет вверх. Это движение энергии вверх и есть знаменитая кундалини. Вы почувствуете, что она действительно движется по вашему позвоночнику, и чем выше она поднимается, тем выше поднимаетесь вместе с ней вы. Если эта энергия достигнет брахмарандхра – последнего, седьмого центра, находящегося в вершине головы, – вы станете высочайшим человеком.

На третьем шаге я применяю ХУУ, как способ поднять вашу энергию. Первые три шага приносят катарсис. Они еще не медитация, лишь подготовка к ней, “разбег” для прыжка, но еще не прыжок.

Четвертый шаг – прыжок. На четвертом шаге я говорю вам: “СТОП!”. Когда я говорю “СТОП!”, вы должны замереть. Не делайте абсолютно ничего, потому что любое движение может отвлечь вас, и тогда все пойдет насмарку. Все что угодно – кашель, чихание – у вас ничего не получится, ваш ум отвлекся. Движение энергии вверх тотчас же прекратится, потому что ваше внимание переместилось.

Не делайте ничего, смертью вам это не грозит. Даже если вам очень хочется чихнуть, а вы десять минут не чихаете, от этого вы не умрете. Даже если вам хочется кашлянуть и вы чувствуете в горле раздражение, потерпите и ничего не делайте, вы тоже не умрете. Пусть ваше тело замрет, чтобы энергия могла устремиться по нему единым потоком вверх.

Когда энергия устремляется вверх, вы обретаете все большее безмолвие. Безмолвие – побочный продукт энергии, поднимающейся вверх; напряжение – побочный продукт энергии, текущей вниз. Все ваше тело станет таким безмолвным, словно оно исчезло. Вы не сможете его почувствовать. Вы лишились тела. А когда вы безмолвны, безмолвно и все бытие, ибо бытие – это зеркало. Оно отражает вас. Оно отражает вас в тысячах и тысячах зеркал. Когда безмолвны вы, становится безмолвным и все бытие. Я скажу вам так: в своем безмолвии будьте просто свидетелем – непрерывным вниманием; не делайте ничего, оставайтесь свидетелем, оставайтесь с самим собою; не порождайте ничего – ни движения, ни желания, ни становления – просто пребывайте здесь и сейчас, безмолвно свидетельствуйте обо всем, что происходит.

Это пребывание в центре, пребывание в самом себе возможно благодаря первым трем шагам. Пока эти три шага не сделаны, вы не способны оставаться с самим собою. Можно говорить об этом, можно думать, мечтать, но этого не случится, потому что вы не готовы.

Три первых шага готовят вас к встрече с мгновением. Они делают вас сознательным. Это и есть медитация. В медитации случается нечто, пребывающее за пределами слов. Как только это случится, вы уже не останетесь прежним; это невозможно. Это рост, а не просто переживание”. (Ошо, "Грандиозный вызов").





Указания к выполнению “Динамической медитации Ошо”



Дышите как можно чаще, глубже и энергичнее, но все же оставайтесь свидетелем. Наблюдайте за происходящим так, словно вы – зритель, словно все происходит не с вами, а с кем-то другим. Все происходит в теле, а сознание просто наблюдает.

“Динамика” проводится с закрытыми глазами и сопровождается музыкой. При этом предпочтительнее, чтобы желудок был пуст, а одежда проста и комфортабельна.



Первая стадия. 10 минут музыки.

Дышать хаотично через нос, сосредоточиваясь на выдохе. Тело само позаботится о вдохе. Дыхание должно проникнуть глубоко в легкие. Дышите как можно быстрее и энергичнее, все больше и больше увеличивая скорость дыхания, пока вы сами не превратитесь в дыхание. Как только ваша энергия придет в движение, она начнет двигать вашим телом. Разрешите телу естественные движения, чтобы помочь накопить энергию. Естественные движения рук и тела помогут энергии подняться. Наблюдайте и чувствуйте, как она накапливается; не прерывайте первую стадию раньше времени и ни в коем случае не снижайте темпа.

Вторая стадия. 10 минут музыки.

Теперь позвольте этой накопившейся энергии взорваться и выйти наружу. Позвольте ей выразится в любой форме: кричите, плачьте, смейтесь, танцуйте, тряситесь, пойте, говорите что угодно, разрешите себе “сойти с ума”. Двигайтесь всем телом, не сдерживая ничего, что хочет выйти из вас, выразить себя. Вначале можно применить небольшое актерство, которое может помочь вам начать. Не разрешайте уму вмешиваться в то, что с вами происходит, будьте тотальны.

Третья стадия. 10 минут музыки.

Плечи и шея расслаблены, поднимите руки как можно выше, не выпрямляйте их. С поднятыми руками подпрыгивайте вверх, произнося звук “хуу! хуу! хуу!” из самой нижней части живота каждый раз, когда опускаетесь на полные ступни (следите, чтобы пятки касались пола). Постарайтесь вбивать этот звук вовнутрь себя как можно глубже, пусть звук ударяет глубоко в ваш сексуальный центр. Приложите все свою энергию, до полного изнеможения.

Четвертая стадия. Стоп. 15 минут тишины.

Как только услышите СТОП!, замрите в том положении, в каком вы находитесь в момент стопа. Не ищите удобного положения. Кашель или любое другое движение нарушит ход энергии, и все ваши усилия будут потеряны. Будьте свидетелем всего, что происходит внутри и вокруг вас.

Пятая стадия, последняя.

15 минут музыки. Празднуйте!... Танцуйте, пойте, веселитесь под музыку, выражая благодарность бытию. Несите вашу радость с собой в течение всего дня. Если место, где вы находитесь, не позволяет вам шуметь, ведите себя тихо: катарсис второй стадии можно делать с помощью движений тела. В третьей стадии звук “ху-у!” вбивайте в тишине, про себя, а пятую стадию превратите в выразительный танец.







“Кундалини” – пробуждение жизненной силы



“Когда вы делаете медитацию "Кундалини", следите, чтобы тряска происходила сама по себе. Постойте тихо и почувствуйте, как понемногу начнет дрожать ваше тело, помогите ему, и постепенно это превратится в тряску. Если вы заставите себя трястись через силу, это будет равносильно простому гимнастическому упражнению. Тряска останется только на поверхности, она не проникнет в вас. Внутри же вы будете твердым, как камень, станете лишь манипулятором движений своего тела. А тело не главное, главное – это вы. Когда я говорю “тряситесь”, я имею в виду вашу закаменевшую душу, трясите ее до самых корней, пока она не станет жидкой, не начнет расплавляться, свободно течь. И когда душа растет, тело последует за ней. И потом уже не будет того, кто трясется, останется только трясение. Оно произойдет просто само по себе...”. Ошо.



Первая стадия. 15 минут музыки.

Расслабьтесь и позвольте себе трястись всем телом. Глаза лучше закрыть, но можно оставить и открытыми.

Вторая стадия. 15 минут музыки.

Танцуйте ... так, как вам захочется. Пусть тело движется само, не закрепощайте его и не пытайтесь контролировать движения. Не расслабляйтесь специально, это вас еще больше закрепостит. Позвольте телу быть естественным по отношению к ситуации, к музыке.

Третья стадия. 15 минут музыки.

Стоя или сидя, закройте глаза и не двигайтесь. Свидетельствуйте все, что происходит внутри и вокруг вас.

Четвертая стадия. 15 минут тишины.

Лягте с закрытыми глазами и оставайтесь без движений, расслабьтесь.









3. Наблюдение себя осознанным и бессознательным



Работа транссознания начинается с понимания того, что значит быть осознанным, знаем ли мы себя осознанными, осознанными в том смысле, в каком мы себя таковыми считаем. Как понять, осознан я или нет? Можно попытаться теоретически выяснить для себя, что такое сознание, а потом искать способ этому соответствовать. Можно ничего не искать и решить, что вы знаете, что значит быть осознанным, что вы всегда осознанны в том, что вы делаете. Но лучше ничего не считать, а попробовать для начала разобраться, что имеется ввиду, когда речь идет о понимании вами вашей осознанности.

Понятно, что когда мы говорим об осознанности, мы говорим об этом, как о проявленном сознании. А поскольку все есть Сознание – и камень, и ветер, и птица, и человек, то уместно будет сказать и об уровнях сознания. То есть вся живая и неживая природа находится на том или ином уровне сознания. А это значит, что всегда есть какой-то уровень осознанности. Каждый человек всегда осознан на своем уровне. Вот найти этот уровень своей осознанности, двигаться в нем, проживая его, это и значит быть осознанным.

Если человек пользуется чужим опытом, чужим знанием, для него это объективное знание. Такое знание не является собственно знанием, и может быть лишь стимулом к познанию, к обретению истинного знания – трансзнания. Но человек удовлетворяется объективным знанием, потому что просто информированности, осведомленности о жизни зачастую хватает. Да и сама информация давно уже стала разменной монетой, ее можно купить или продать и сделать на этом бизнес. Зачем истиннные знания? Манипуляция с чужим знанием приносит моральную и материальную прибыль. Этого достаточно.

Объективные знания часто остаются просто информацией, мы не желаем даже убедиться, соответствуют ли они истине. Просто верим. Можно сказать, что это знания веры. Конечно, как и любые знания, знания веры имеют отношение к жизни. Если пользоваться этими знаниями, как опытом жизни, хотя бы и чужим, безусловно, находятся подтверждения тому, что они работают в тех или иных ситуациях, где можно просто следовать определенной последовательности действий. А когда есть соответствие, когда знания работают и жизнь "получается", кажется, что это и есть осознанность. Но эта осознанность, в лучшем случае, касается контроля за тем, чтобы все, что делаешь, соответствовало принятому правилу следования.

Второй тип знаний – это знания, обретаемые человеком благодаря собственному опыту. Но опыт опыту рознь. Если он ставит своей целью накопить знания, он пропускает возможность получить знания напрямую, потому что вынужден удовлетворяться первым попавшимся подходящим ему результатом. И если это устраивает его по практическим соображениям, то на этом процесс познания и осознавания жизни заканчивается. Похоже, так обретается опыт, который мы имеем ввиду, когда говорим о собственном опыте. Назовем это знание знанием собственного опыта. Практически такое знание мало чем отличается от знания веры.

Но поскольку это все-таки связано с собственным опытом жизни, параллельно с обретением знаний происходит что-то еще. И вот это "еще" происходит потому, что никакой собственный опыт не проходит бесследно. Опыт обретается в результате проживания жизни, которая учит нас, хотя бы неосознанно, другому "знанию" – мудрости. Обретается некая сноровка жить. Эта сноровка очень важная вещь. Именно благодаря сноровке мы обретаем силу принимать все происходящее и случающееся с нами. Если нам не удается это осознавать, то это работает на уровне подсознания, на уровне нашей интуиции. Но мы говорим об осознанности, а это значит, что обретенное знание и интуитивное понимание работают теперь за нас там, где нет сил принимать жизнь непосредственно.

И, наконец, третье, последнее, осознанное знание или трансзнание. Это знание тотального опыта жизни. Опыт не может быть критерием жизни, пока жизнь не будет проживаться до конца, тотально. Тотально проживать жизнь – это значит не оставлять ничего на потом, не оставлять следов в подсознании, которые обязательно когда-то будут предъявлены. Психологи говорят о непрожитых, нереализованных желаниях и намерениях, которые мы носим в себе, как о незавершенных гештальтах.

Жить тотально в своем темпе времени – это и есть жить осознанно. Прожитое до конца дает истинное знание – трансзнание. Пока мы пользуемся накопленным знанием, пока знания остаются, осознанность подменяется знанием. Если же все, что происходит, проживается до конца и в знаниях отпадает всякая необходимость, тогда мы истинно осознанны, осознанны вне ума.

Многое не осознается, потому что ум ставит блоки. Многие наши чувства не осознаются, потому что знание ума препятствует этому. Ум не отпускает чувства пройти глубже в свои ощущения.

Все, что мы ощущаем, используя сенсорные каналы органов чувств, передается в мозг и потом в ум. Это естественный природный путь, и его не обойти. На рисунке 4 показан этот путь. Поэтому, если ум что-то не понимает или не принимает, он блокирует весь этот канал. Человек лишается возможности пройти глубже, открыться своей внутренней чувствительности, овладеть скрытым измерением чувств. Он не в состоянии быть осознанным непосредственно, когда суждения не нужны, когда есть чистое восприятие и понимание глубины проникновения в реальность через внутреннюю чувствительность, через ощущения и впечатления о происходящем.

Ум блокирует сознание двумя путями: когда он удовлетворяется своими объяснениями, суждениями о том, что происходит, или, когда он блокирует его на уровне неприятия, раздражения или страха, бессознательно запоминая происходящее в виде аудио, видео или кинестетических картинок.

Мы не осознаем, когда получаем объяснение о том, что происходит, потому что само объяснение становится истиной, которая устраивает нас. Теперь уже нет необходимости двигаться дальше, узнавать что-либо еще. И еще мы не осознаем, когда раздражены или напуганы, страх становится хозяином. И в том и в другом случае ум блокирует жизненную энергию, она не распространяется дальше ума, жизнь как бы останавливается. Ум подменяет жизнь!

Момент осознанного восприятия связан с перераспределением энергии из неосознаваемого ума в сферу живого положительного мышления ума и далее в сферу сознания не-ума. Пока остаются предубеждения, истинного осознавания нет.

Ум – это знания, которые мы храним. Если работать с этими знаниями, можно идти все дальше и дальше, но нельзя дойти до точки, в которой они заканчиваются. Знания самодвижущиеся, потому что ум динамичен. Он растет и у него – своя жизнь. Так что если убираются какие-то знания, они возникнут снова. Нет смысла обрывать листья и, даже – ветви, все появится вновь.

Не нужно пытаться бороться со знанием или пытаться его изменить. Нужно наблюдать и помнить только об одном: "Я – не это". Пусть это будет мантрой: "Я – не это". Помните об этом, станьте бдительны и вы увидите, что происходит.





Осознавание сознания



Чтобы уйти от знаний и того, что они порождают, нужно вернуться к осознаванию объектов внешнего и внутреннего мира. Это позволит обнаружить незавершенные гештальты (нереализованные конфигурации мыслей, чувств, эмоций, мотивов, желаний и пристрастий), которые сохраняют связь с прошлым, с памятью нереализованных событий. Вызывая из подсознания непрожитые ситуации прошлого, создаются условия для трансформационного роста сознания.



Осознавание объектов внешнего мира в настоящий момент



Выберите партнера, сядьте лицом друг к другу, расслабьтесь. Делитесь по очереди своим осознаванием внешнего мира. Осознавание начинается словами: "Сейчас я осознаю, что..." – и заканчивается сообщением об осознавании ощущений от звуков, запахов, кинестетических раздражителей и видеоизображений. Повторяйте эти высказывания и продолжайте осознавание внешнего мира в течение 5 – 10 минут. Старайтесь избегать интерпретации, оценки, суждения чего-то конкретного, оставайтесь в контакте исключительно со своим осознаванием внешнего мира.

Затем переключитесь и слушайте, как партнер рассказывает о своем осознавании. Если вы чувствуете, что партнер начинает интерпретировать или оценивать, если он оказался во власти своих воображений, помогите ему вернуться в реальную ситуацию беспристрастного восприятия и осознавания только того, что происходит прямо сейчас в этом месте.

Смотрите на партнера. Начните осознавание партнера, его присутствие, как внешнего объекта (видеоинформации). Сопровождайте проговариванием своих наблюдений.



Осознавание объектов внутреннего мира в текущий момент



Выберите партнера, сядьте лицом друг к другу, расслабьтесь. Делитесь по очереди своим осознаванием внутреннего мира. Закройте глаза и обратите внимание на стимулы внутри вас. Осознавание объектов внутреннего мира можно начинать словами: "Сейчас я осознаю..." – и заканчивать сообщением об осознавании ощущений, возникающих в коже, суставах, мышцах, желудке, гениталиях и т. д., таких как напряженность в животе, сухость во рту, зуд в руке или в ноге и т. п. Продолжайте повторять эти высказывания в течение 5 – 10 минут. Затем переключитесь и слушайте, как партнер делится своим осознаванием. Очень важно быть внимательным ко всему, что происходит в вашем теле, не судите, не интерпретируйте, беспристрастно наблюдайте происходящее.



Осознавание воображений, своего внутреннего диалога – "болтовни" ума



Работа выполняется в паре. Осознавание внутреннего диалога включает умственную активность, отличную от текущего опыта органов чувств. По сути это осознавание вашей памяти и тех программ, которые продолжают функционировать независимо от того, где вы находитесь и что делаете. Это нереализованные потребности, желания и пристрастия, а также различные фантазии, подозрения, обиды, страхи, чувство вины и т. п. Начинайте осознавание словами: "Сейчас я осознаю..." – и заканчивайте его сообщением о своем осознавании интереса к тому, сколько, например, времени, или об осознавании предположения о содержании мыслей партнера, или сколько, например, потребуется еще времени для осознавания своего внутреннего диалога. Делайте это в течение 4 – 6 минут. Затем послушайте партнера.



Осознавание своей спонтанности в настоящий момент



Просто сидите и наблюдайте, куда поведет вас сознание вашего ума – мир ваших блуждающих мыслей, ваших автоматизмов и ваше непосредственное осознавание, если специально не сосредоточиваться на каком-либо конкретном осознавании (внутреннем, внешнем и т. д.). Начинайте осознавание словами: "Сейчас я осознаю..." – и заканчивайте его сообщением о том, что вы осознаете в данный момент, в осознавании чего вы находитесь. Вы можете обнаружить, что осознаете сейчас запахи, или свою умственную активность. Вы можете обнаружить также связи между различными действиями, – осознавать шум в комнате, воображать, что кто-то наблюдает за вами и испытать, например, сухость во рту.

Как только вы полностью идентифицировали каждую форму осознавания и пронаблюдали, куда оно вас ведет, вы готовы совершенствовать свою способность к концентрации. Вы можете расширить сферу своего сознания за счет просмотра своих осознаваний, например, вы переходите от осознавания внешних объектов к осознаванию своего внутреннего состояния, а дальше к внутреннему диалогу или тем состояниям, которые возникают при вспоминании и т. д. Каждый раз при переходе из одной формы осознавания в другую проговаривайте то, что вы осознаете. Продолжайте этот просмотр в течение 4 – 6 минут. Затем послушайте партнера.

Обратите внимание на то, что часто происходит путаница, когда вы принимаете свои сенсорные впечатления за интуитивное убеждение, мнение относительно них. То есть, когда вы думание о чувствовании выдаете за само чувствование.

Смотрите на партнера. Начните осознавание партнера, его присутствие как внешнего объекта (видеоинформации). Сопровождайте проговариванием своих наблюдений. Затем начните предложение словами: "Я представляю, что..." – и заканчивайте его сообщением о ваших фантазиях или убеждениях относительно партнера. Например, вы можете осознавать, что ваш партнер сидит скрестив руки, и представить, что ему холодно. Продолжайте описывать ваше осознавание ощущений и фантазий в течение 7 – 10 минут, затем выслушайте партнера.



Осознавание субъектно-объектных отношений



Вы выбираете нежелательное для вас поведение, которое вами не осознается, но очевидно для других. Можете воспользоваться помощью других, если это вам трудно сделать. Например, поведение, в котором проявляется тенденция постоянно извиняться, избегать смотреть в глаза, говорить шепотом или быть настойчивым и нетерпеливым, безапелляционным и т. п.

Если поведение не осознается, его нужно преувеличить. Например, в вашем поведении проявляется тенденция постоянно извиняться, начинайте каждое предложение словами "извините, пожалуйста". Если вы осознаете поведение и считаете его нежелательным, попробуйте его усилить или изменить на противоположное. Если вы робкий человек и говорите шепотом, попробуйте быть хвастливым, громким и авторитарным. Проделайте все это в течение 10 – 12 минут.



"Нападающий и защищающийся"



Сядьте лицом к лицу с партнером и решите, кто из вас будет играть роль "нападающего", а кто "защищающегося". Затем ведите диалог. Твердо стойте на своей позиции, не сдавайтесь. Если вы "нападающий", говорите своему партнеру, как он должен вести себя, что должен делать. Ругайте и критикуйте его с позиций явного превосходства, силы и уверенности в себе. Если вы "защищающийся", постоянно извиняйтесь и оправдывайтесь. Говорите своему партнеру, как вы стараетесь, как хотите угодить и как что-то мешает вам выполнить его требования.

Время: 5 – 10 минут. Поменяйтесь ролями.

Постарайтесь полностью испытать власть, авторитет "нападающего" и манипулирующую пассивность "защищающегося". Будьте максимально беспристрастными, не судите, не подстраивайтесь, войдите максимально в роль вплоть до истинного проживания этого качества поведения. Наблюдайте, что в это время происходит с вами и с партнером одновременно, что вы чувствуете от этого процесса в целом.





Осознавание памяти



Вспомните какое-нибудь приятное событие. Убедитесь в том, что вы ассоциированы в картинке и видите ее своими собственными глазами. Обратите внимание на свои ощущения. Теперь диссоциируйтесь, то есть

выйдите из своего тела и посмотрите со стороны на человека, очень похожего на вас, который видит и слышит то, что вы видели и слышали тогда. Это почти наверняка изменит ваше отношение к событию.

Диссоциация от воспоминания лишает его своей эмоциональной силы. Приятное воспоминание утрачивает свою прелесть, а неприятное теряет свою боль.

Теперь выполните следующее.

Вернитесь мысленно к особенной эмоционально окрашенной ситуации, которую вы можете хорошо вспомнить. Сначала осознайте визуальную часть вспоминания, как будто бы вы поворачивали ручку регулятора яркости изображения. Отметьте, какие изменения это вносит в ваше переживание.

Далее, можете приблизить или удалить образ. Что при этом изменяется? Наблюдайте свое состояние.

Теперь, если он был цветным, сделайте его черно-белым. Если же он был черно-белым, добавьте ему цвета. Посмотрите, что происходит.

Далее, есть ли в нем движение? Если да, то замедляйте его до тех пор, пока оно не остановится. Затем увеличивайте скорость.

Сделайте то же самое с аудиальной и кинестетической частями этого вспоминания. Не забывайте быть присутствующим во всем, что вы делаете.

Наконец, попробуйте изменить ассоциированное состояние на диссоциированное и обратно.

Очень важно видеть разницу между действительно произошедшим событием и тем смыслом и влиянием, который мы ему придаем, то есть тем способом, которым мы его помним. Нельзя оценивать событие, нужно принимать его целиком, таким какое оно есть. Большинство вспоминаемых событий не прожиты из-за отсутствующей на тот момент силы принять их, поэтому вместе с событием в памяти записано суждение о нем. Это может быть страх, чувство вины, а может быть просто объяснение того, почему оно отвергнуто. Это нужно иметь ввиду.

Возможно, ваш внутренний голос, говорит вам: "Оставьте этот эпизод, он не имеет сейчас значения". Или вы просто пробегаете в памяти какое-то место, потому что оно вас задевает или вы испытываете страх. Оставайтесь беспристрастным наблюдателем происходящего. Если ум вмешивается, смотрите, как он это делает, но не отвергайте это, просто наблюдайте.

Осознавание памяти – это предмет субъективного переживания, которое трудно передать словами. Если вы осознанны в том, что вы видите, вы можете быть режиссером своего фильма и можете сами решать, как вам быть, а не быть во власти бессознательной репрезентации событий, которые, казалось бы, возникают сами по себе. Подобно телевизору, ум показывает массу повторений, многие из которых являются старыми и не очень хорошими фильмами. Вам нет необходимости смотреть их. Они подлежат уничтожению. Ваше несуждение и беспристрастное наблюдение и свидетельствование сделают свою работу.

В результате наблюдения приходит понимание того, что живущее в человеке существо, порожденное установками и непрожитыми событиями жизни, должно умереть, то есть все, что не нужно и не прожито – стирается, происходит как бы стирание личной истории.

Сохранение личной истории – это поддержание через репрезентацию чувств собственных моделей мира. Какие-то нам нужны, а что-то нужно убрать, потому что они периодически "выходят без дела наружу" и делают нашу жизнь невыносимой. Стирание личной истории делает человека незаметным, непроявленным, не способным зацепиться, тем, кого нельзя зацепить.

Стирание личной истории – это не стирание календарных событий в жизни человека. Стирание связано с освобождением от прошлого, растождествлением с тем, что делает нас зависимыми и обусловленными этим прошлым, включая обусловленность непрожитыми событиями этой и прошлых жизней. После стирания своей личной истории мы перестаем мыслить и чувствовать в категориях прежнего эго. Стирание личной истории – это не замена одного образа другим, это обретение большей осознанности и присутствия во всем и везде.





Осознавание подсознания



Лягте на пол, закройте глаза и расслабьтесь. Представьте, что вы идете по заброшенному городу поздно ночью. Что вы видите, слышите, чувствуете? Вот вы заметили маленькую боковую улочку, на которой находится старый заброшенный дом, в котором никто не живет. Вы подходите к нему и смотрите в грязные стекла его окон. Присматриваетесь внимательнее и видите там старые заброшенные предметы. Ваш взляд останавливается на одном из них и вы тщательно рассматриваете его. Затем вы отходите от дома и возвращаетесь в город.

Теперь опишите от первого лица предмет, обнаруженный вами за окном. Вообразите себя этим предметом. Как вы чувствуете себя? Почему вас там оставили? На что похоже ваше существование в качестве этого предмета? Ответив на все эти вопросы, через несколько минут "станьте собой" и еще раз рассмотрите предмет в окне. Видите ли вы в нем что-нибудь новое? Хотите ли что-нибудь сказать ему?

Можете придумать другой сюжет. Вообразите себя цветком, который меняет цвет и форму, как он ощущает ветер, солнце, дождь.

С помощью этой техники вы сможете заново пережить непрожитые гештальты.



Смех – способ введение в состояние не-думания, смех – это возможность обнаружить свою осознаваемую часть ума



“Смех выносит некоторую часть энергии из вашего внутреннего источника на поверхность. Энергия начинает течь, она следует за смехом подобно тени. Вы это замечали? – когда вы смеетесь по-настоящему, в течение нескольких секунд вы пребываете в глубоком медитативном состоянии. Мышление останавливается. Невозможно смеяться и одновременно думать. Смех и мышление диаметрально противоположны: вы либо смеетесь, либо думаете. Если вы смеетесь по-настоящему, мышление прерывается. Если вы продолжаете думать, смех будет кое-как плестись позади. Это будет уродливый смех.

Когда вы по-настоящему смеетесь, ум внезапно исчезает. Насколько мне известно, танец и смех – это самые лучшие, естественные, легко отворяемые двери. Если вы танцуете, мышление останавливается. Вы продолжаете танцевать, вы кружитесь, кружитесь, вы становитесь водоворотом – все границы, все разделения исчезают. Вы даже не знаете, где кончается ваше тело и где начинается бытие. Вы перетекаете в бытие, а бытие перетекает в вас; они перекрывают друг друга. Если же вы танцуете – не управляете танцем, а позволяете ему управлять вами, позволяете ему овладеть вами, если вы одержимы танцем, – ваше мышление прерывается.

То же самое происходит и со смехом. Если вы одержимы смехом, ваше мышление прерывается.

Пробудившись утром, прежде чем открыть свои глаза, потянитесь как кошка. Потянитесь каждой частичкой своего тела. Спустя три-четыре минуты, по-прежнему не открывая глаза, начните смеяться и смейтесь в течение пяти минут. Сначала вы будете принуждать себя, но вскоре звук вашего усилия вызовет подлинный смех. Затеряйтесь в смехе. Для этого вам понадобится несколько дней, вы к этому совершенно не привыкли. Но вскоре ваш смех станет спонтанным и совершенно изменит природу вашего дня”. Ошо.





4. Растождествление с обусловленностями



Выявление собственных зависимостей и обусловленностей важно, потому что они являются источником наших страданий. Но даже страдания зачастую не убеждают нас в том, что с ними нужно расстаться. Причина – мы обусловлены. Обусловлены осознанно своими предубеждениями, знаниями, привычками, стереотипами поведения и бессознательно гневом, страхом, своими пристрастиями, желаниями обладания, чувством вины, жалостью к себе и т. д. В этом легко убедиться, если быть чуть более внимательными к себе. Чуть больше бдительности, и вы все это обнаружите.

Мы не столько зависимы от того, как мы поступаем в той или иной ситуации, сколько зависимы от самой этой ситуации и связаны теми обусловленностями, которые мы носим в себе повсюду. Мы никогда и нигде с ними не расстаемся, а только накапливаем их, как накапливается слой тины в стоячем болоте. Именно поэтому связанность с той или иной обусловленностью является главной причиной наших неудовлетворенностей и страданий.

Не легко освободиться от зависимости, мы ее просто не видим, особенно, если она сформирована осознанно. Мы видим, что мы обусловлены лишь тогда, когда сама обусловленность становится уже ненужной, когда она уже не работает, а новой еще нет. Но приспосабливающийся, адаптивный ум всегда ищет выход и в такой ситуации он стремится сформировать новое правило, новую обусловленность. Именно в это время есть возможность увидеть и осознать истинную необходимость в той или иной зависимости и быть теперь уже с этой осознанностью.

Если вы поняли, что за обусловленность владеет вами: ваши желания или пристрастия, чувство собственной значимости, гнев, жалость к себе, чувство вины или что-то другое, посмотрите на это, перенесите свое внимание на ваше состояние, не судите, двигайтесь глубже в то, что вы чувствуете, проживите это до конца, осознайте происходящее в это самое мгновение, в этот самый миг, не упускайте его.

Сначала отметьте внутри, что возникло: желание, гнев, ревность или что-то другое. И как только вы почувствуете дистанцию, наблюдайте это. С чем бы вы не растождествлялись, помните о том, что между вами и тем, что происходит, всегда должно быть расстояние, иначе вам не расстаться с зависимостью. Попробуйте наблюдать себя как бы со стороны, диссоциированно.

Трудно работать с гневом непосредственно, так как он может быть подавлен очень глубоко. Тогда нужно работать не прямо, а косвенно. Если вы, например, используете бег, это поможет. Движение тела поможет испарить большую часть энергии гнева и страха. Если долго бежать и при этом глубоко дышать, ум перестает функционировать, и тело освобождается, энергия освобождается, а с ней и гнев.

Выполните маленькое упражнение, оно очень поможет. Можно бежать и дышать, как собака. Вспомните, как бежит собака, вывалив язык наружу. Такой бег позволит полностью разблокировать ваше тело-ум, открыть весь энергетический канал и пройти сверху вниз, до области ниже живота. Такое дыхание в течение получаса, сорока минут (это зависит от ваших физических возможностей) позволяет выбросить весь ваш гнев.

Вы можете воспользоваться зеркалом, попробуйте и рычать и лаять на него. Выполняйте эту технику недели две, три, и вы почувствуете, что все продвинулось очень глубоко. Как только ваш гнев расслабится и уйдет, вы почувствуете облегчение, вы почувствуете свободу.

Самая главная обусловленность для человека – страх смерти. Это главный страх. Все другие страхи, лишь отражение страха смерти, страха, что "однажды я могу исчезнуть, однажды я могу умереть" – это мучает и создает страх.

Чтобы избежать этого страха, мы начинаем жить таким образом, чтобы прожить как можно дольше. И мы стараемся обезопасить нашу жизнь – мы начинаем идти на компромиссы, из-за страха мы начинаем становиться все более и более осторожными, все более и более "парализованными", потому что становится меньше свободы, меньше риска, меньше жизни.

Жизнь существует в опасностях, в кризисных ситуациях, для жизни необходима непредсказумость. Жизнь – это риск, это опасность. Когда вы неуверены, вы более активны, вы бдительны.

Работа со страхом может начинаться с того, что вы считаете себя уже мертвым. Смерть – наша судьба, она неизбежна, поэтому мы – свободны. И вам нет нужды идти на компромисс, так как на компромисс идут из-за страха или алчности. И вы можете жить мятежно, потому что вам нечего терять. Вы можете жить непокоренным, нет ничего, чего бы следовало бояться. Теперь никто не может убить вас, вы это сделали уже сами. Никто ничего не может у вас отнять, вы уже отказались от всего, что может быть у вас взято. Теперь вы ни-что, вы есть ни-что, в ни-что появляется огромная надежность, огромная уверенность и стабильность – потому что смерть больше невозможна. Вы искали гарантии в настоящем и уверенность в будущем, вы их нашли. Теперь будущее и настоящее стало одним, теперь все стало ни-что.

И вместе со смертью исчезает и время. Со смертью и временем исчезает пространство, исчезают все проблемы, которые они породили. После всего того, что исчезло, не остается ничего, есть только чистое сознание.





5. Транссознание – способ остановки ума



Мир, который мы знаем, является лишь видимостью, потому что он существует в знаках и символах, которые хранятся в нашей памяти. Почти во всех случаях жизни мы пользуемся именно этим знанием, мы живем благодаря образам, схемам и моделям реальной действительности, оставаясь при этом полностью выключенными из живого потока жизни, ее непосредственного и осознанного восприятия.

Модели периодически вызываются из памяти для того, чтобы по ситуации выработать поведенческие реакции. В качестве исходных предпосылок для этого служат стандартные символы и картинки, хранящиеся в памяти и поступающие по репрезентативным каналам, в виде визуальных, аудиальных или кинестетических образов, которые вызывают вторичные переживания. Ум на подсознательном уровне постоянно занят пересмотром и анализом понятий встроенной в него программы. Процесс, который поддерживает функционирование этой программы, ее работоспособность называется "болтовней" ума.

"Болтовня" ума – это способ доделать то, что не было доделано при прямом воздействии на человека внутренней и внешней среды, это допрограммирование и перепрограммирование ума посредством перепредставления в образах, кодах и символах воспринимаемой и воображаемой нами действительности. "Болтовня" ума производит как бы уточнение, корректировку собственной модели мира. Это не столько факт "включения" бессознательного ума, сколько процесс его дальнейшего обуславливания. Причиной "болтовни" ума являются желания ума, которые посредством соответствующих убеждений подключают соответствующие подпрограммы его подсознания для поиска необходимого решения. Фактически эти подпрограммы, записанные нейронами головного мозга, представляют собой картинки репрезентативных каналов: видео, аудио, кинестетического, а также вкусового и обонятельного. Остановка ума – способ сделать восприятие осознаваемым.



Остановка ума дыханием



Эта техника позволит вам, используя свое дыхание, познакомиться с различными состояниями ума. Первые две стадии подготавливают ваше тело к спонтанным движениям на третьей стадии. Ваша тонкая энергия выводит тело из привычного для него состояния и оно начинает непроизвольно двигаться, ум при этом останавливается. Важно на протяжении всей техники быть присутствующим.



Первая стадия. 15 минут музыки. Сидите с закрытыми глазами и вдыхайте глубоко через нос, наполняя легкие. Задержите дыхание как можно дольше, затем медленно выдохните через рот. Не вдыхайте сколько сможете. Продолжайте этот дыхательный ритм на протяжении всей первой стадии.

Вторая стадия. 15 минут музыки. Вернитесь к нормальному дыханию и, сделав взгляд мягким и спокойным, смотрите на пламя свечи или свет фонаря. Держите тело в покое без напряжения.

Третья стадия. 15 минут музыки. Встаньте с закрытыми глазами и расслабьте тело. Вы почувствуете, как тонкая энергия изнутри выведет тело из обычного состояния. Подчинитесь этому, но не производите движения сами, они должны получаться непроизвольно.

Четвертая стадия. 15 минут тишины. Лягте с закрытыми глазами, лежите молча и неподвижно.

Первые три стадии должны сопровождаться равномерным ритмическим битом, комбинируемым с успокаивающей аккомпанирующей музыкой. Бит должен быть в семь раз быстрее нормального сердцебиения, и если возможно, синхронизированным со стробоскопом, вспыхивающим голубым светом.



“Секрет золотого цветка”



“Просто ложитесь на спину, как вы обычно это делаете. Закройте глаза. На вдохе просто представьте себе, как великолепный свет входит через вашу голову в тело, как если бы у вас над головой только что взошло солнце – через голову в вас вливается золотой свет. Вы совершенно пусты, а через голову вливается золотой цвет, льется, льется, льется, проходит все глубже и глубже, и выходит через пальцы ног. На выдохе представьте себе другую картину: через пальцы ног в вас входит тьма, величественная темная река вливается в вас через пальцы ног, поднимается вверх и выходит через голову. Дышите медленно и глубоко, чтобы вы успевали себе это представлять.

Позвольте мне повторить:

Вдох – позвольте золотому свету войти в вас через голову, потому что именно там ждет Золотой Цветок. Золотой свет поможет. Он вычистит все ваше тело и заполнит его созидательностью, творчеством. Это – мужская энергия.

Затем, на выдохе, позвольте тьме – настолько кромешной, насколько вы можете себе представить – темной ночи, реке тьмы – подняться от пальцев ваших ног вверх. Это – женская энергия, она смягчит вас, сделает вас восприимчивыми, успокоит вас, даст вам отдых. Позвольте ей выйти через голову. Затем снова вдох, и входит золотой свет.

Делайте это в течение двадцати минут рано утром.

Второй наилучший момент – это вечер, время отхода ко сну. Ложитесь в постель, на несколько минут расслабьтесь. Когда вы почувствуете, что вошли в промежуточное состояние между сном и бодрствованием, как раз посередине, начинайте делать технику и продолжайте в течение двадцати минут. Лучше всего, если вы заснете за этим занятием, потому что процесс останется в подсознании и будет продолжать работу.

И через три месяца вы будете удивлены: энергия, которая постоянно скапливалась в муладхаре, в нижнем сексуальном центре, больше там не скапливается. Она движется вверх”. Ошо.



Деавтоматизация видеовосприятия,

расфокусировка зрения



Чтобы не привносить мысли в свой ум, начните с малого. Вы смотрите на цветок – просто смотрите. Не говорите "прекрасно", "уродливо". Не говорите ничего. Не привносите слова, не вербализируйте, просто смотрите. Ум почувствует неудобство, ему хотелось бы что-нибудь сказать и он наверняка будет это делать. Посмотрите и на это. Ум говорит, но вы наблюдайте, наблюдайте цветок, наблюдайте ум.

Вначале это будет трудно, но начинайте с вещей, в которые вы не так сильно вовлечены. Смотрите на нейтральные вещи – камень, цветок, дерево, восходящее солнце, летящую птицу, плывущее в небе облако. Просто смотрите на вещи, в которые вы не так сильно вовлечены, от которых вы можете оставаться в стороне, с которыми вы остаетесь индифферентными. Начинайте с нейтральных вещей, и только затем продвигайтесь к эмоционально нагруженным состояниям.



Остановить ум можно с помощью техники расфокусировки зрения. Поможет вращение – танец суфийских дервишей.



“Суфийское вращение” – одна из древнейших техник. Желательно не пить и не есть несколько часов перед вращением. Лучше выполнять его босиком и в свободной одежде. Кружитесь с открытыми глазами, как кружатся дети, кружитесь так, словно ваша внутренняя сущность стала центром, а тело – вращающимся колесом, гончарным кругом. Вы находитесь в центре, а тело вращается.

Первая стадия. 45 минут музыки. Глаза открыты. Почувствуйте центральную точку вашего тела. Поднимите руки на высоту плеч, правая ладонь вверх, левая – вниз. Начните вращаться вокруг своей оси против часовой стрелки. (Если вам неудобно вращаться против часовой стрелки, вращайтесь в другую сторону). Расслабьте тело. Начните медленно и спустя 15 минут постепенно ускоряйте темп вращения, пока не превратитесь в водоворот энергии. На окружности вы ощутите ураган движения, а в центре – спокойствие и тишину.

Вторая стадия. 15 минут тишины. Когда музыка остановится, позвольте своему телу упасть (если этого не произошло раньше). Перекатитесь на живот так, чтобы пупок касался пола. Почувствуйте, как тело соединилось с землей. Глаза закрыты. Оставайтесь пассивны и молчаливы”. Ошо.



Деавтоматизация движений тела, ума, сердца



1. Станьте в расслабленной позе и ожидайте.

Это подобно автоматическому письму. Если взять в руку ручку и ждать, то через некоторое время руку охватывает некая энергия и она начинает двигаться. Возникает удивление – собственная рука движется, а я ею не двигаю! Точно так же ждите и вы, и через 3-4 минуты вы вдруг видите, как через тело проходит несколько вздрагиваний и на вас нисходит энергия. Не пугайтесь, так как это сильно пугает. Вы этого не делаете. В действительности вы – лишь свидетель; это происходит.

Двигайтесь с этим. Тело начнет принимать множество положений, то есть будет двигаться, танцевать, наклоняться, дрожать, трястись; многое будет происходить. Позволяйте это; не только позволяйте это, но и сотрудничайте с происходящим.

Тело нуждается в реализации. Но не только тело – что-то большее: некая глубокая нужда сознания будет реализована.



2. Позвольте пальцам двигаться по их усмотрению. Чувствуйте это движение изнутри. Не пытайтесь смотреть на это снаружи и держите глаза закрытыми. Пусть энергия все больше и больше течет в руки.

Руки глубоко связаны с мозгом, правая рука – с левым полушарием, а левая – с правым. Если вашим пальцам может быть предоставлена полная свобода выражения, тогда очень много напряжения, накопленного мозгом, высвобождается. Это – простейший способ освободить механизм мозга, его подавленность, его неиспользуемую энергию. Ваши руки в состоянии сделать это.

Иногда вы обнаружите, что поднята левая рука, иногда – правая. Не навязывайте никакого образца; энергия примет такую форму, какая ей нужна. Когда левое полушарие хочет высвободить энергию, она примет одну форму. Когда этого хочет правое полушарие, тогда это будет другой жест.

Так что просто сидите тихо, играйте, позволяйте рукам делать то, что они хотят, и вы будете удивлены – это волшебство. Вам не нужно прыгать и скакать. Ваши руки все сделают.



3. Эту технику можно выполнять тремя способами – вы можете выбрать себе тот, который подходит вам лучше.



Первый способ: осознавание своих действий, своего тела, ума, сердца. Гуляя, вы должны гулять с осознаванием. Двигая рукой, двигать ею с осознаванием, твердо зная, что вы двигаете рукой. Ведь вы можете делать это совершенно бессознательно, как механическое устройство... вы на утренней прогулке – вы можете гулять, не осознавая своих ног.

Будьте бдительны к движениям своего тела. Когда вы едите, будьте бдительны к движениям, необходимым для еды. Принимая душ, будьте бдительны к прохладе, к падающей на вас воде, к проистекающей из этого огромной радости и удовольствию – просто будьте бдительны. Это не должно происходить в бессознательном состоянии.

То же самое относительно ума. Какая бы мысль ни пробегала по экрану вашего ума, оставайтесь наблюдателем. Какая бы эмоция ни пробегала по экрану вашего сердца, оставайтесь свидетелем – не вовлекайтесь, не отождествляйтесь, не оценивайте, что хорошо, а что плохо; это не должно быть частью вашей медитации.

Второй способ: дыхание, осознавание дыхания. Когда вы вдыхаете, ваш живот поднимается, а когда выдыхаете – опускается. Поэтому второй способ – это осознавать живот: его подъем и опускание. Просто осознавайте поднимающийся и опускающийся живот, а живот находится очень близко к жизненным источникам, потому что ребенок соединен с жизнью матери через пупок. За пупком находится источник его жизни. Поэтому когда живот поднимается и опускается, то с каждым вдохом и выдохом поднимается и опускается жизненная энергия, источник жизни. Это тоже не трудно, а, возможно, еще и легче, поскольку представляет собой отдельную технику.

При первом способе вы должны осознавать тело, осознавать ум, осознавать свои эмоции, настроение. Поэтому первый способ включает в себя три шага. Во втором же способе всего один шаг: только живот – поднимающийся и опускающийся, а результат тот же самый. По мере того, как вы начинаете осознавать свой живот, ум умолкает, сердце успокаивается, эмоции исчезают.

Третий способ заключается в осознавании дыхания там, где оно входит в тело. Ощущайте его в этой точке – в полярной животу точке – ощущайте его, когда оно проходит через ноздри. Дыхание, попадая внутрь, охлаждает ваши ноздри. Затем выходит наружу, входит внутрь, выходит наружу.

Это тоже возможно. Мужчинам это дается проще, чем женщинам. Женщина лучше осознает свой живот. Большинство мужчин не умеет дышать животом. Их грудная клетка вздымается вверх и опускается вниз, поскольку в мире возобладало неправильное дыхание.

Ночью, когда вы спите, вы дышите не грудью, а животом. Вот почему ночью вам удается расслабиться. Утром, после сна, вы чувствуете, что посвежели и помолодели, ведь всю ночь вы дышали естественным образом.

Это две точки: если вы боитесь, что дыхание животом и внимательное наблюдение за тем, как он поднимается и опускается, нарушит вашу атлетическую форму – а мужчины могут быть очень озабочены своей атлетической формой – тогда вам лучше сосредоточить свое наблюдение на ноздрях. Дыхание входит – наблюдайте, дыхание выходит – наблюдайте.



Сидение

Отыщите удобную позу, в которой можно сохранять бдительность на протяжении 40 – 60 минут. Спина и голова выпрямлены, глаза закрыты, дыхание обычное. Старайтесь не двигаться, меняйте позу лишь в том случае, если это действительно необходимо.

Главное во время сидения – наблюдать, как в точке чуть выше пупка вдох и выдох поднимает и опускает живот. Это не техника концентрации, потому что во время наблюдения за дыханием ваше внимание будут отвлекать разные посторонние вещи. Здесь ничто не может быть помехой, поэтому, когда возникает какая-либо помеха, прекратите наблюдать за дыханием и уделите внимание ей, а потом снова вернитесь к дыханию. Помехой может быть мысль, чувство, суждение, телесное ощущение, впечатление из внешнего мира и т.д.

Важен сам процесс наблюдения, а то, что вы наблюдаете, уже не так важно, и потому помните: не отождествляйтесь со всем тем, что к вам приходит; в вопросах и проблемах можно видеть таинства, приносящие вам наслаждение!



Ходьба

Это обычная медленная ходьба, в основе которой – осознавание ног, касающихся земли.

Можно ходить по кругу или по прямой линии, 10 – 15 шагов туда и обратно, внутри или вне помещения. Глаза следует опустить, смотрите на землю в нескольких шагах впереди. Во время ходьбы внимание нужно направить на то, как каждая нога по очереди касается земли. Если возникает какая-либо помеха, переключите свое внимание с ног на помеху, а затем снова на ноги.

Та же техника, что и при сидении, только объект наблюдения иной. Ходить следует 20 – 30 минут.



Танец

“Бог не создавал мира. В действительности, Бог не создатель. Лучше, если мы скажем, что Бог и есть мир. Бог – не творец, Он – творчество. Раскрывающийся цветок есть Бог. Не то, что Бог стоит там и открывает его – он не является чем-то отдельным от цветка, что заставляет его лепестки раскрыться. Бог есть цветение. Звезда, сияющая в ночи... не то, что Бог заливает в нее масло или какое-то горючее и зажигает ее или устраивает это каким-то образом; Бог есть этот свет. Не то, что Бог создал вас; вы есть это. Упанишады говорят Саттвамаси: ты есть это.

На Востоке мы всегда изображали Бога как танцора, не как создателя. Бог как Натарадж, Мастер танца. Почему? В этой концепции есть нечто необычайно значительное.

Бог – не художник, потому что, когда художник заканчивает писать свою картину, она становится отдельной от художника. Когда художник заканчивает свое творение, оно начинает жить своей собственной жизнью. Художник может умереть, а творение будет продолжать жить. И когда художник заканчивает свою картину, она может быть прекрасной, но она мертва, так как художник больше не может вложить в нее свое дыхание. Это невозможно. Он не может вложить в нее свою жизненную силу, свою жизнь. Картина может быть прекрасной, но картина есть картина – она мертва.

Бог – не художник, Бог – не гончар, Бог – танцор. Что это значит? В танце танцор и танец едины, их невозможно разделить. В этом красота танцора. Поэт отделен от поэзии, гончар отделен от своих изделий, художник отделен от своих картин, скульптор является чем-то отдельным от своих творений и так далее и тому подобное. Только танцор не отделен.

Танцор есть танец. И когда танцор действительно в танце, в нем больше нет танцора, все исчезает. Это просто чистая, вибрирующая энергия, это просто чистая, танцующая энергия. В этом нет эго. Танец достигает своего совершенства, когда танцор растворяется в нем. Но как только танец прекращается... тогда вы не можете нигде его найти, он неотделим от танцора.

И еще: танец не может существовать отдельно от танцора, а танцор тоже не может существовать отдельно от танца. Когда вы говорите, что это – танцор, то если он не танцует, ваше выражение будет неуместным. Танцор является танцором только во время танца, в противном случае он больше не танцор. Тогда, если вы продолжаете называть его танцором, это будет просто лингвистической ошибкой – потому что "вчера он танцевал". Тогда вчера он и был танцором. Или "завтра он будет танцевать опять". Тогда завтра он снова станет танцором. Но прямо сейчас, если он не танцует, он должен быть кем-то еще. Если он идет, он – пешеход, если он бежит, он – бегун, если он сидит, он – "седок", но не танцор.

Танцор и танец существуют вместе. На самом деле, они неделимы. Бог не является создателем мира. Бог есть его творческая сила, сама его соль. Он – в деревьях, в камнях, в вас, во мне – он везде, он есть все.

Забудьте танцора, центр эго: станьте танцем. Это и есть медитация. Танцуйте так глубоко, чтобы совершенно забыть, что “вы” танцуете, и почувствовать, что вы – это танец. Разделение должно исчезнуть; тогда танец станет медитацией. Если же разделение останется, тогда танец – всего лишь упражнение: полезное, оздоравливающее упражнение, назвать которое духовным нельзя. Всего лишь танец. Танец сам по себе хорош. После него вы почувствуете себя посвежевшим, помолодевшим. Но это еще не медитация. Танцор должен танцевать до тех пор, пока не останется только танец.

Так что же делать? Пребывайте в танце тотально, потому что разделение существует лишь в том случае, если этой тотальности нет. Если вы стоите в стороне и наблюдаете свой собственный танец, разделение сохранится: вы – танцор, и вы танцуете. В этом случае танец всего лишь действие, нечто, совершаемое вами; он не есть ваша сущность. Поэтому полностью погрузитесь в танец, пусть он вас поглотит. Не стойте в стороне, не будьте наблюдателем.

Слейтесь с танцем! Позвольте танцу идти своим путем, не принуждайте его. Наоборот, следуйте за ним; дайте ему свободу. Танец – не делание, а событие. Пребывайте в праздничном настроении. Ведь вы ничего серьезного не делаете; вы просто играете – играете со своей жизненной энергией, играете с биоэнергией, позволяя ей двигаться своим путем. Подобно тому, как веет ветер и течет река, течете и веете вы. Почувствуйте это.

И играйте. Не забывайте слово “играйте” – для меня оно очень существенно. В Индии мир называют Божественной лилой – Божественной игрой. Бог не создавал мира; мир – его игра”. Ошо.



Стоп – техника транссознания



“Начните практиковать один очень простой метод, по крайней мере 6 раз в день. Каждый раз для этого нужно всего полминуты, так что это составит три минуты в день. Это самая короткая медитация в мире! Но вы должны делать ее внезапно – в этом суть.

Идя по улице, вы вдруг вспоминаете. Остановитесь, остановитесь полностью, никаких движений. Будьте присутствующим в течение полминуты. Какова бы ни была ситуация, остановитесь полностью и просто будьте свидетелем тому, что происходит. Потом снова начинайте двигаться. 6 раз в день. Можно делать больше, но не меньше – вы больше откроетесь. Это нужно делать внезапно.

Если вы внезапно становитесь присутствующим, вся энергия изменяется. Последовательность, происходящая в уме, останавливается. И это происходит настолько внезапно, что ум не может немедленно создать новую мысль. На это уму нужно время, ум глуп.

Где угодно, как только вы вспомните, встряхнитесь всем существом и остановитесь. Не только вы осознаете это. Вскоре вы почувствуете, что другие осознали вашу энергию – что произошло нечто; в вас входит что-то неведомое”. Ошо.



Деавтоматизация аудиовосприятия



С помощью медитации Ошо: “Дэвавани” вы сможете открыть дорогу вашему подсознательному уму. Это хорошая возможность познакомиться с ним.

“Каждый вечер перед сном практикуйте эту несложную технику, которая невероятно вам поможет. Выключите свет, сядьте на кровать, готовясь отойти ко сну, и сидите так в течение пятнадцати минут. Закройте глаза, а затем начните произносить любой монотонный бессмысленный звук, например: "ла", "ла", "ла" – и ждите, пока ум предложит вам какие-нибудь звуки. Единственное, о чем следует помнить, – что это не должны быть звуки или слова языка, который вы знаете. Если вы знаете английский, немецкий или русский язык, слова не должны быть русскими, немецкими или английскими. На любом другом языке, который вы не знаете – тибетском, китайском, японском, – говорить можно. Но если вы знаете японский, тогда он запрещен, зато допустим итальянский. Говорите на любом языке, который не знаете. Вам будет трудно лишь поначалу, пока вы считаете, что невозможно говорить на языке, который не знаешь. Тем не менее, говорить на нем можно, и однажды вы начинаете говорить: вы произносите любые звуки, любые бессмысленные слова, чтобы выключить сознание и позволить говорить бессознательному.

Когда говорит бессознательное, оно не знает никакого языка. Это очень древний метод, происходящий из Ветхого Завета. В те времена его называли глоссолалия; религиозные секты в Америке пользуются им до сих пор. Его называют "говорение на языках". Это прекрасный метод, один из глубочайших методов, проникающих в подсознание. Вы начинаете с "ла, ла, ла", а затем произносите все, что приходит в голову. Лишь в первый раз вы почувствуете, что вам трудновато. Но как только это удастся, вы обретете сноровку. В течение пятнадцати минут пользуйтесь тем языком, который приходит вам на ум, причем пользуйтесь им как языком; фактически вы начнете говорить на нем. Эти пятнадцать минут очень глубоко расслабят ваш сознательный ум; лягте и засните. Ваш сон станет глубже. Через несколько недель вы заметите, что сон обрел глубину; по утрам вы будете чувствовать себя совершенно бодрым.

Девавани – это божественный голос, входящий и выходящий из медитирующего, который при этом становится пустым сосудом, каналом.

Эта медитация – Латихан языка. Она расслабляет сознательный ум настолько, что, если проделывать ее вечером перед сном, за ней наверняка последует глубокий сон”. Ошо.

В этой медитации четыре стадии по 15 минут каждая. На протяжении всей медитации глаза закрыты.



Указания к выполнению медитации "Дэвавани"



Первая стадия. 15 минут музыки. Спокойно сидите.

Вторая стадия. 15 минут без музыки. Начните процесс формирования слов, сначала с “ла...ла...ла...” до тех пор, пока не получатся незнакомые, но слегка похожие на слова звуки. При этом нельзя плакать, кричать или смеяться. Должна быть спокойная, разговорная интонация.

Третья стадия. 15 минут без музыки. Встаньте и продолжайте говорить, позвольте телу мягко двигаться в такт звукам. Если вы расслабитесь, тонкая энергия будет двигать тело без вашего контроля.

Четвертая стадия. 15 минут тишины. Ложитесь и будьте молчаливы и неподвижны. Единственное, что нужно помнить – это то, что звуки или слова не должны принадлежать языку, который вы знаете. Говорите на любом языке, который не знаете.



Найдите центр звука



Закройте глаза и почувствуйте, что вся вселенная заполнена звуками. Сидите безмолвно – и в звуках обнаружится некая особенность. Когда есть звуки, вы оказываетесь их центром. Звуки приходят к вам отовсюду, со всех сторон. Где бы вы ни находились, вы – центр звука. Для звуков вы – "Бог", центр вселенной.

Почему нужно особо подчеркивать то, что вы находитесь в центре? Потому что в центре звука нет. Вы вне центра, поэтому вы слышите звуки. Если бы это было не так, вы бы их не слышали.

Если вы сможете отыскать этот центр, эту область внутри себя, куда приходит каждый звук, тогда звуки внезапно исчезнут, и вы войдете в безмолвие. Если вы сможете почувствовать центр, где слышен каждый звук, тогда произойдет внезапный перенос сознания. В первый момент вы услышите весь мир, наполненный звуками, а в следующий момент ваше осознавание повернет внутрь, и вы услышите безмолвие, центр жизни.

Когда вы это услышите, никакой звук уже не сможет вывести вас из равновесия. Звук приходит к вам, но он вас не достигает. Есть точка, куда не проникает ни один звук. Эта точка – вы.

Звуки слышатся не ушами, уши не могут их слышать. Уши лишь играют роль передатчика, отсекая при этом многое из того, что для вас бесполезно. Они отбирают звуки, сортируют их, и в вас входят уже отобранные звуки. Где вы? Где ваш центр?

Если вы работаете со звуками, то рано или поздно вы узнаете, что центр находится не в голове. Вы считаете, что он в голове, потому что вы никогда не слышали звуков: вы слышали слова. Когда вы слышите слова, голова – центр, когда слышите звуки, голова – не центр.

Точно так же, как существуют негативы фотографий, существуют негативы звуков. Негатив видят не только глазами: уши могут слышать негатив. Поэтому, когда вы затыкаете уши, вы начинаете слышать негатив звуков.

Все звуки прекратились... Внезапно послышался новый звук. Этот звук есть отсутствие звука. Возник зазор. Вы нечто утрачиваете и начинаете слышать его отсутствие. Этот негатив звуков известен как звук звуков, ибо на самом деле это не звук, а его отсутствие. Это естественный звук, так как он ничем не создается. Попробуйте, заткнув пальцами уши, услышать звук звуков – его отсутствие. Отсутствие звука является очень тонким переживанием. Что оно вам даст? В тот момент, когда ни одного звука нет, вы возвращаетесь к самому себе. Со звуками мы движемся прочь; со звуками мы движемся к чему-то другому. Если звук – это средство для движения к другому, тогда отсутствие звука становится средством для движения к самому себе.

Купайтесь в центре звука, как в непрерывном шуме базара – это одна крайность; или, заткнув пальцами уши, слушайте отсутствие звуков – другая крайность. Одна крайность – слушать звуки, приходящие к вашему центру, другая – остановить все звуки и ощущать беззвучный центр. Обе крайности даны в этой технике с определенной целью – чтобы вы могли двигаться от одного к другому.

Это "или" не означает выбор: то или другое. Делайте и то, и другое! В течение нескольких месяцев выполняйте первую часть, затем – также в течение нескольких месяцев – вторую. Вы станете более живым, вы познаете обе крайности. Это даст вам шанс оставаться вечно юным, невинным.



Обострение обоняния и вкуса



Аромат цветка



“Если у вас чуткое обоняние, тогда будьте рядом с цветами, пусть вас наполнит аромат. Потом мало-помалу отходите от цветка, очень медленно, но продолжая оставаться внимательным к запаху, к аромату. Когда вы отодвигаетесь, запах становится все тоньше, и вам понадобится больше осознанности, чтобы его ощущать. Станьте носом. Забудьте обо всем теле и направьте всю свою энергию в нос, как если бы только нос и существовал. Если вы перестали ощущать запах, сделайте несколько шагов вперед, снова почувствуйте его, затем двигайтесь назад.

Мало-помалу вы станете способны нюхать цветок с очень, очень большого расстояния. Никто другой не будет способен с такого расстояния ощутить запах. Продолжайте двигаться очень осторожно, пока не придет момент, когда вы не будете способны ощущать запах. Теперь почувствуйте отсутствие запаха там, где всего лишь миг назад был аромат. Теперь его нет.

Это – другая часть бытия – отсутствующая часть, темная часть. Если вы можете ощущать запах отсутствия запаха, если вы можете почувствовать эту разницу, это значит, что объект стал очень тонким. Теперь он приблизился к состоянию не-мысли, самадхи”. Ошо.



Подружись с деревом



“Подойдите к дереву, заговорите с ним, коснитесь его, обнимите его, почувствуйте дерево, просто сядьте рядом с ним, пусть дерево чувствует, что вы хороший человек и у вас нет намерения принести вред.

Мало-помалу возникает дружба, и вы начинаете чувствовать, что когда вы приходите, немедленно меняется качество дерева. Вы это почувствуете, на коре дерева вы почувствуете движение удивительной энергии, когда вы приходите. Когда вы касаетесь дерева, оно счастливо, как ребенок, как возлюбленная. Когда вы сидите у дерева, вы почувствуете множество вещей и вскоре вы будете способны чувствовать, что когда вы печальны и приходите к дереву, ваша печаль исчезает от одного присутствия дерева.

Только тогда вы будете способны понять, что вы – взаимозависимы. Вы можете делать дерево счастливым, а дерево может делать счастливым вас, и вся жизнь – взаимозависима. Эту взаимозависимость я называю БОГОМ”. Ошо.



Наслаждайтесь чаепитием



“Живите от мгновения к мгновению. В течение трех недель попытайтесь чтобы вы ни делали, делать это настолько тотально, насколько возможно; любите это и наслаждайтесь этим. Возможно, это покажется глупым. Если вы пьете чай, глупо наслаждаться им слишком сильно – это лишь обычный чай.

Но обычный чай может стать необычайно прекрасным – огромный опыт, если вы сможете наслаждаться им. Наслаждайтесь им с глубоким почтением. Сделайте это церемонией: готовить чай, слушать, как закипает вода в чайнике, потом наливать чай... ощущать его аромат, пробовать его и чувствовать себя счастливым. Мертвые не могут пить чай, лишь живые. В это мгновение вы живы! В это мгновение вы пьете чай, чувствуйте благодарность! И не думайте о будущем; следующее мгновение позаботится о себе. Не думайте о завтра: три недели живите в моменте”. Ошо.





6. Овладение способностью чувствовать сердцем



Чтобы стать более чувствительным, станьте более восприимчивыми к окружающему вас миру. Открытость и бдительность формируют пространство больших возможностей для выбора. Нужно открыться земле и небу, открыться всему, что окружает вас. Быть открытым – это значит быть лишенным своих привязанностей, мнений и суждений, это значит быть тотально принимающим, это значит быть мудрым. Думающий живет своей памятью, своим прошлым. Мудрый живет в настоящем – не в своей памяти, а в осознавании своего присутствия везде и всегда.

В обычной ситуации человек, столкнувшийся с проблемой,

закрывается от мира, уходит в себя, он включает свой ум, чтобы найти способ выхода из неблагоприятного для него положения. Все свои усилия он тратит на то, чтобы изменить внешние обстоятельства, если не для восстановления утраченного, то, по крайней мере, для того, чтобы не попадать в подобные ситуации в будущем. Так он ищет способ укрепить свой собственный взгляд на мир. Знакомая ситуация. Но есть выход – открыться миру.

Открыться миру можно в прямом смысле, например, пойти погулять, чтобы расширить свое пространство слушания и слышания внешнего мира. То есть проблема как бы отправляется на задний план ума, при этом больше внимания уделяется тому, что происходит вокруг. Осознавая присутствие проблемы, но в то же время, сосредоточив все свое внимание на внешнем мире, мы можем позволить внешней силе наполнить нас. Таким образом обходится стремление рационального ума "болтать". Это простая, но очень действенная техника.

Из-за социальной обусловленности наш рациональный ум оказывается запрограммированным на укрепление общепринятого взгляда на мир. Помимо этого, каждый человек встраивает в эту основную программу собственное мировоззрение, опирающееся на его личное толкование унаследованных всеобщих представлений. До тех пор пока рациональный ум занят "болтовней", ему приходится анализировать все в понятиях этой встроенной программы. Однако, когда ум останавливается, человек оказывается способным свободно изменять свой взгляд на мир, если только он хочет этого.

Чтобы понять, как работает эта техника, нужно вспомнить, что рациональный ум – это биокомпьютер, который способен в любой текущий момент выполнить только одно действие. Сосредоточившись на окружающем мире, мы заполняем свой рациональный ум большим объемом новой информации. Это простое и совершенно естественное действие полностью погружает ум в работу по обработке новой для него информации, переполняющей его посредством физических органов чувств.

Очень важно, открываясь внешнему миру, останавливаться и уделять внимание тому, что обращает на себя внимание. Например, пение птиц, если человек находится на природе. Это не просто пение, это жизнь, несущая вам весть, жизнь звука. Звук - знак, который не имеет никакого значения для рационального ума. Его смысл определяется сердцем. Знаки вызывают чувства – продукт регистрации иррационального знания, которые, в свою очередь, вызывают эмоции – вторичный импульс, возникающий в акте восприятия. Правильное отношение к чувствам и эмоциям ведет к правильному пониманию. Если знаки обрабатываются умом, они превращаются просто в приметы.

Следует признать, что знаки всегда нелегко выявить, а их толкование требует искусности, обретаемой только с постоянной практикой. Если человек всматривается в основополагающую суть вещей, к нему непременно приходит осознанность, как нечто само собой разумеющееся; а толкование знаков сводится к вопросу умения слушать свое сердце.



“От головы к сердцу” – овладение способностью чувствовать сердцем



“Одна из самых прекрасных тантрических медитаций – это ходить и думать, что у вас больше нет головы – только тело. Сидеть и думать, что головы больше нет – только тело. Постоянно помните, что головы нет. Визуализировать себя без головы. Сделать увеличенный снимок себя без головы и смотреть на него. Повесить зеркало в ванной комнате пониже, чтобы, когда вы в него смотритесь, вы не могли увидеть голову, а только тело. Несколько дней помните об этом – и почувствуете такую невесомость, такую удивительную тишину, так как проблема в голове. Если вы можете представить себя без головы – а это можно представить, с этим нет никаких неприятностей – тогда вы будете все больше центрироваться на сердце. Прямо в этот момент вы можете вообразить себя без головы. Тогда вы поймете то, о чем я говорю, прямо сейчас.

Первое: постарайтесь быть без головы. Представьте себя безголовым; поживите без головы. Пусть вам кажется будто у вас нет головы. Сначала это будет “как будто”, и вы почувствуете себя очень непривычно. На первых порах это вызовет очень неестественное и странное чувство. Но постепенно вы начнете перемещаться в сердце.

Ходите без головы. Сядьте для медитации, закройте глаза и почувствуйте, что головы нет. Почувствуйте: "Моя голова исчезла". Когда вы это почувствуете, ваш центр опустится в сердце – тотчас же! Вы начнете видеть мир через сердце, а не через голову.

Медитируйте, стоя перед зеркалом в ванной. Смотрите на свои глаза и почувствуйте, что вы смотрите из сердца. Постепенно ваш сердечный центр начнет функционировать. А когда начнет функционировать сердце, оно изменит всю вашу природу – вашу личность, ваш быт, модель вашего поведения, потому что у сердца свой собственный путь – невинность.

Второе: сильнее любите, ибо любовь действует не через голову. Сильнее любите! Вот почему влюбленный теряет голову. Любовь – это функция сердца.

Когда я говорю "как можно сильнее любить", я имею ввиду качественное изменение взаимосвязи: пусть в ее основе лежит любовь. Любите не только жену, ребенка или друга, любите жизнь, как таковую, любите ее все сильнее.

Чем в большей степени ваши взаимоотношения будут основаны на любви – все взаимоотношения – тем активнее будет функционировать ваш сердечный центр. Он начнет действовать, вы будете смотреть на мир другими глазами. Сердце смотрит на мир по-своему. Ум анализирует, сердце синтезирует. Ум делит, рассекает, разделяет. Единство приносит сердце.

Когда вы смотрите через сердце, вселенная предстает перед вами как единое целое. Когда же вы воспринимаете через ум, мир становится атомным. Никакого единства, только атомы, атомы, атомы. Сердце приносит переживание единства. Оно объединяет, и конечной точкой синтеза является Бог. Если вы способны смотреть через сердце, вселенная выглядит как единое целое. Это единство и есть Бог.

Вот почему наука не способна найти Бога. Это невозможно. Применяемый наукой метод не в силах достичь окончательного единства. Метод науки – обнаружение, анализ, разделение. Таким образом, наука идет к молекулам, атомам, электронам и продолжает делить их все дальше и дальше. Ученые никогда не придут к органическому единству. Целое невозможно увидеть через голову”. Ошо.





7. Не-делание – способ освобождения сознания



Не-делание порождает то качество, которое может быть полностью выражено понятием жизненная сила, то есть внутренняя уверенность в том, что мы способны принять все, что происходит с нами осознанно. Для этого требуется быть абсолютно ответственным, то есть бдительным, правдивым и искренним по отношению к себе.

Не-делание – это то, что мы можем лишь запретить себе. Наше отношение к не-деланию негативное, мы не можем желать не-делать, то есть не можем не-делать умышленно, желая, мы можем только препятствовать не-деланию.

Не-делание – это то, что по-другому называется принятием или сдачей. Как вода принимает соль, растворяя ее, так же и мы, сдаваясь жизни в не-делании, принимая и растворяя ее в себе, пропуская ее через себя, становимся самой "солью" жизни. Мы божественны, потому что принимающи. Принятие – это способ узнать, кто мы есть на самом деле.

Непринимающий всегда на поверхности, на периферии. Принимающий в глубине, в самом водовороте жизни, в ее центре. Только принятие позволяет нам пройти глубже в себя и открыть там то, что мы называем истиной. Принятие, сдача, не-делание позволяют нам, не теряя связь с собой истинным, быть им.

С помощью техник транссознания в не-делании мы можем открыть свое подсознание, открыть свой страх, гнев, чувство вины, нереализованные желания. Это даст дополнительные силы не только для того, чтобы быть присутствующим в связи с самим собой в настоящем, но и для того, чтобы идти дальше в сверхсознание, в глубь своего существа, чтобы открывать там новые горизонты, новые пространства "я есть".

Делание заключается в том, что человек слишком занят формированием и защитой своих знаний, привычек, мнений и представлений о мире, в которых не так уж и сам уверен. Само делание является самой прочной, въевшейся в нас привычкой, гарантирующей надежность и безопасность жизни. Если процесс или действие направлены на формирование очередного предубеждения или же они сами является предубеждением или привычкой, значит это – делание. Если делание осуществляется с полной сдачей и принятием происходящего, если оно осознаваемо, то есть не направлено на обретение новой обусловленности, а вызывает и сопровождается только переживанием чувств – это не-делание.

Не-делание означает понимание того, что каждый раз, когда мы ощущаем угрозу нашему взгляду на мир, как брошенный нам вызов, мы с благодарностью принимаем это и расцениваем этот вызов, как возможность для нашего дальнейшего роста.

Во время техники транссознания в не-делании нужно все использовать в качестве зеркал. Например, рассматривая проблему эгоизма, не нужно скрывать от себя этот факт, а принимать происходящее и наблюдать, как мы покоряемся этой силе, понимая, что не можем считать себя жертвой обстоятельств. Мы не можем тратить время на попытки оправдать свои действия, а можем только наблюдать. То есть это и означает не-делание, так как обычное делание всегда заключается в том, чтобы оправдать свои действия, чтобы не испытывать чувства вины, страха или угрызения совести.

Сначала это очень тяжело быть не-делающим. Оставаясь в ловушке своего взгляда на мир, в своей бессознательности, мы автоматически воспринимаем все в категориях этого взгляда и потому обнаруживаем, что рационально оцениваем свои действия, даже не осознавая, что делаем это. Однако по мере продвижения в не-делании, наблюдение берет верх.





“Дзадзен” – Просто сиди и ничего не делай



“Люди дзен говорят: "Просто сиди, ничего не делай". Самое трудное занятие на свете – просто сидеть и ничего не делать. Но если у вас это получается, если в течение нескольких месяцев вы сможете, ничего не делая, сидеть по несколько часов в день, то постепенно начнет происходить многое. Вы почувствуете сонливость, вы увидите сны. Множество самых разных мыслей будет толпиться в вашем уме. Ум скажет: "Зачем ты тратишь зря свое время? Лучше бы пошел и подзаработал денег. На худой конец сходил бы в кино, развлекся бы или расслабился немного и поболтал. Ты мог бы посмотреть телевизор, послушать радио, наконец, почитать свежую газету. Зачем ты тратишь время впустую?"

Ум приведет вам тысячу и один довод, но если вы будете слушать, не позволяя уму увлечь себя... а он пустится на самые разные уловки: начнет грезить наяву, почувствует сонливость, увидит сны. Он сделает все возможное, чтобы одурманить вас и отвлечь от сидения. Но если вы продолжаете, если вы упорно продолжаете сидеть, тогда однажды взойдет солнце.

Однажды это произойдет, вы не почувствуете больше сонливости, ум устал от вас, он сыт вами по горло, он потерял надежду поймать вас в ловушку, вы его просто доконали! Вы не спите, не грезите, не видите сны, не думаете. Вы просто сидите и ничего не делаете; все – безмолвие, все – мир, все – блаженство. Вы вошли в Бога, вы вошли в истину.

Первое: можно сидеть, где угодно, но то, на что вы смотрите, не должно быть слишком возбуждающим. Например, не быть слишком подвижным. Иначе оно вас отвлечет. Можно смотреть на деревья – они не двигаются, их общий вид остается неизменным. Можно смотреть на небо или просто сидеть в углу и глядеть на стену.

Второе: не смотрите на что-то конкретное – поскольку глаза у вас есть, они должны смотреть, но не смотрите на что-то конкретное. Не фокусируйтесь, не концентрируйтесь ни на чем – только рассеянный образ. Это очень расслабляет.

Третье: расслабьте дыхание Не проделывайте его, пусть оно случается. Пусть оно будет естественным и расслабит вас еще больше.

Четвертое: ваше тело должно быть по возможности неподвижным. Сначала найдите себе удобную позу – можно сидеть на подушке, на тюфяке, на чем угодно, но, устроившись, оставайтесь неподвижным, потому что, когда тело не движется, ум автоматически умолкает. В двигающемся теле ум тоже движется, так как тело и ум – неотделимы. Они суть одно... одна и та же энергия.

Сначала это покажется вам трудным, но через несколько дней доставит невероятное наслаждение. Вы увидите, как с ума начинает спадать слой за слоем. И наконец, наступает такой момент, когда вы просто есть – без всякого ума.



Указания к выполнению Дзадзен



Сядьте лицом к ровной стене примерно на расстоянии вытянутой руки. Глаза полуоткрыты, они спокойно смотрят на стену. Спину выпрямите, одна рука лежит на другой, большие пальцы касаются друг друга, образуя овал, сидите так в течение 30 минут.

Когда вы сидите, допускайте лишь неизбирательное осознавание, не направляйте внимание никуда конкретно и, однако же, оставайтесь как можно более восприимчивым и бдительным”. Ошо.





Техника не-делания: “Все впустую”



Нужно найти качество, присущее себе, и сформировать для него в течение недели противоположное. То есть в течение недели нужно обманывать себя. Это приводит к новому "деланию", а потом и пониманию, что и то качество, которое было, и новое (противоположное ему) – все ложь, иллюзия. Все время, потраченное на значимость, стереотипы, имиджи, тратится впустую.





8. Самовспоминание



Есть только "сейчас"



Настоящее не имеет времени, потому что оно не имеет длительности – продолжительности происхождения. Настоящее не может длиться, но определено. Все длящееся простирается во времени и тем самым распространяется за пределы настоящего, в область Будущего и Прошлого. Выражение "длительность настоящего"– условно и нужно лишь для понимания Настоящего, как категории пребывания вне времени.

Представим себе некое существо вне измерений – живую точку, наделенную элементарным интеллектом. Пусть это существо обитает на геометрической кривой линии, где есть только три степени свободы: "впереди", "позади" и "здесь". То есть интеллект существа не позволяет представить ему, что оно находится на кривой и считает кривую – прямой линией. Элементарному уму не доступно понятие о втором измерении, он живет в одном пространстве. Если перенести эту аналогию на четырехмерный интеллект человека, который живет в трехмерном пространстве и одном измерении времени (время линейно и равномерно с точки зрения ума), то окажется, что человек живет только на прямой времени, он не воспринимает время, как нелинейную функцию. Все его понятие о времени, по аналогии с предыдущим примером, сведено к трем представлениям: впереди – Будущее, позади – Прошлое и здесь – Настоящее, которое в его восприятии не является протяженным.

Чтобы разрушить это мировосприятие нужно выйти за пределы линейного времени, точнее выйти за пределы связанности линейным временем. Время линейно для ума, нашего интеллекта. Ум не может выйти за пределы линейного времени по своей природе, у него нет для этого механизма, нет возможности осуществить такой маневр, как бы он не пытался представить себе это состояние настоящего момента. Возможно только одно – выйти за пределы ума, вынести точку наблюдателя в иное пространство, пространство, отличное от линии линейного времени.

Если бы наше существо с элементарным интеллектом обрело бы чувство второго измерения и оторвалось от геометрической линии, на которой оно живет в полном убеждении, что вокруг больше ничего нет, оно бы с удивлением обнаружило, что может наблюдать не только сжавшийся в точку отрезок "здесь", но одновременно и два других участка линии: один "впереди" и другой "позади".

Человеческому разуму, функционирующему в пределах лишь одного временного измерения, Будущее представляется прямой линией Времени, пролегающей по касательной к настоящему моменту. Это означает, что восприятие Настоящего, Прошлого и Будущего бессознательно, потому что обусловлено интеллектом человека, тогда как в действительности не существует ничего, кроме вечного "сейчас".

Время рождается в Вечности, в Вечности оно и заканчивает свой путь. Оно появляется вместе с нами, когда мы приходим из Вечности бесконечного времени и движемся вместе с ним, неумолимо набирая свой темп, в другую Вечность, где времени нет, где есть только вечное "сейчас". Мы осознаем течение времени, как свойство жизни, как меру нашего присутствия в этом мире, как меру нашей осознанности. Рождаясь из вечного и беспредельного хаоса жизни, мы только во времени можем осознать свою истинную природу, свою истинную сущность.

Всякое рождение предворено неустойчивостью и нестабильностью в вечном существовании. Именно неустойчивость и нестабильность являются причиной рождения жизни и времени, которое начинает свой бесконечный бег в сущем, делая его все быстрее и быстрее. Время спешит, это его свойство. С рождением оно неуклонно набирает темп и тащит за собой рожденное. Объективно времени нет, так же, как нет ничего, что мы видим, ощущаем, осознаем. Все это есть, потому что есть мы, все это есть субъективно. Объективно есть только память, которая помнит то, что остается от жизни. Нас нет, ничего нет. Рожденный рождает время. Время существует только для него. У времени нет времени на остановки, оно неумолимо рвется вперед из бесконечного хаоса в вечность, создавая для нас пространство поиска свободы и полной гармонии в своей истинности.

Если человек не поспевает за временем, он движется в памяти прошлого. Если ему не хватает времени, чтобы прожить все случающееся с ним, он оставляет это на потом. Благо, есть ум, который помнит, куда он может всегда вернуться, чтобы закончить свои истории. Но память – это то, что подарила ему Жизнь, чтобы он имел возможность начать все с начала, если не получилось с первой попытки. Память– это его надежность, его запас прочности, иначе каждый нереализованный шанс осознать происходящее заканчивался бы разрушением. Бог милостив к человеку, Жизнь благосклонна к нам. Если время не ждет, то это можем сделать мы, потому что у нас есть память.

Время неумолимо, оно движется, ускоряясь и набирая свой темп с тем, что дано нам во времени. Каждому возрасту свое время. Каждому возрасту своя мера осознанности. Но человек пропускает свое время, потому что он бессознателен, он не живет, он все оставляет на потом, потому что решил, что его память нужна ему, чтобы возвращаться, когда он захочет, что у него есть время все снова прожить. Но оказалось, что времени нет не только на то, чтобы возвращаться, но и на то, чтобы жить прямо сейчас.

Используя память, человек "тормознул" время, зафиксировав его на некотором среднем уровне. Он ввел эталон времени и назвал время объективным, постоянным и неменяющимся. Теперь он живет в этом времени, стараясь ему соответствовать во всем, что бы с ним ни случалось. Он выстраивает свою жизнь так, чтобы успевать вовремя. Но это для него часто бывает не по силам. Он опаздывает постоянно со сроками, которые сам же устанавливает, считая, что дело тут не в этом введенном им среднем времени, а в том, что он просто недостаточно правильно распоряжается этим временем.

Установив "границу" для времени в своем сознании, мы лишили себя возможности помнить о том, что время не имеет никаких границ не только с точки зрения его текучести, то есть возможности повернуть вспять, но и с точки зрения его темпа. Время неумолимо в своих скоростных характеристиках. Время постоянно убыстряется. Оно имеет множество производных: и первую, и вторую, и третью, и т. д. Скорость времени непостоянна, непостоянно и его ускорение. Время субъективно, оно рождается вместе с рождением существа как характеристика его сознания. Чем выше осознанность, тем быстрее течет время.

Рожденный приносит с собой пространство и время из Вечности, где они неизмеримо велики и продолжительны, где есть только бессознательность. Но стоит появиться осознанности, появляется время, которое неуклонно начинает ускорять свой темп. Чем меньше осознанность, тем медленнее течет время, больше его продолжительность. Чем более осознан человек, тем ему нужно меньше времени для проживания тех же событий жизни. События случаются такими, какие они есть, но когда не хватает времени чтобы их осознать, они проживаются не до конца, что-то остается на потом. Случается задержка, и память запоминает это непрожитое.

Если человек осознает время, он осознает себя, он осознает связь с самим собой – чистым бодрствующим трансформирующимся сознанием. Волна осознает связь с породившим ее океаном. Человек осознает связь с океаном Сознания. Теперь он может следовать в темпе времени, ускоряясь и сжимаясь вместе с ним, пока его осознанность не достигнет максимума, пока не станет абсолютной осознанностью, осознанностью в моменте здесь-и-сейчас, где нет времени и пространства, пока Само Сознание не осознает эту связь с человеком-сознанием. Момент здесь-и-сейчас – это пространство вечного и беспредельного Ни-что, абсолютной Пустоты, Вакуума, Чистого Сознания, где есть полная гармония присутствия и осознанности, где есть истинный рай, который и предстоит найти.

В Ни-что нет времени, оно там бесконечно, там рождается все сущее, которое потом проявляется во времени и пространстве, неумолимо следуя стремительно набирающему свой темп времени, пока само время не станет вечным "сейчас", в Ни-что нет времени, оно там равно нулю. Круг замкнулся, чудо свершилось, все вернулось в исходную точку, в полной осознанности и абсолютном присутствии. (См. рис. 3).





Самовспоминание



В основу самовспоминания положен тот факт, что все то, что пережил человек, будучи человеком или животным, растением или камнем – в какой бы форме он ни существовал в бесчисленном количестве своих жизней – весь поток воспоминаний об этом все еще существует внутри него. Этот поток может быть выявлен, и можно сделать даже так, что человек заново переживет эти воспоминания.

У нас есть как бы две памяти. С одной стороны, мы обладаем памятью, которая помнит о том, что случилось вчера или днем раньше. Это наша оперативная память, память, которую мы используем в своей повседневной жизни. Мы используем ее в течение непродолжительного времени, когда что-нибудь нужно запомнить, например: отправить письмо другу или позвонить на работу – в повседневной жизни человека много дел. Когда работа выполнена, память очищается, вся хранившаеся в ней информация стирается.

Но еще глубже находится память, которая не предназначена для выполнения работы: память, которая является нашей жизнью, которая накапливает все наши переживания, аккумулирует, интегрирует всю суть того опыта, который был приобретен нами в течение бессчетного количества жизней. Эта память пустила в нас очень глубокие корни. События, подобно фильму, записанному на видео, во всем своем объеме хранятся внутри нас. Все это можно посмотреть и снова пережить. По-другому это называется вспоминанием прошлых жизней. В любой момент вы можете совершить путешествие обратно во времени. Это не просто воспоминания, вы ошибаетесь, если думаете, что будете вспоминать какие-то факты из вашей биографии, это возможность проживания всего, что приходит заново. Когда дверь открывается и временной след проявлен, может возникнуть чувство, что "я помню". Но это не так, вы вновь проживаете какие-то события прошлой жизни. Но переживать все это будет очень трудно.

Для того, чтобы пройти глубже в свою целостность, чтобы обрести связь с самим собой – чистым бодрствующим трансформирующимся сознанием – транссознанием, необходимо понять все то, что мешает нам это сделать, что не пускает нас к себе. Что значит это – "Найти потерянный рай"? Для этого нужно разобраться со своим настоящим, прошлым и будущим.

С одной стороны, мы не в состоянии проживать настоящее, потому что заблокированы в прошлом своей памятью. Например, когда человек страдал аллергией, это совпало с цветением амброзии, что и было зафиксировано в его памяти. И теперь каждый раз, когда наступает время цветения амброзии, он это ждет, он боится, он снова готов заболеть. И болезнь приходит. Аллергия, от которой он теперь страдает, является просто чем-то, что он переживает – а в действительности, это вообще не болезнь. Он просто заново переживает то, что когда-то случилось, происходит репрезентация прошлого события в настоящий момент времени. Но он этого не понимает и начинает себя лечить, создавая тем самым еще большие проблемы. Нужно просто разблокировать прошлое.

Мы не можем двигаться дальше, пока не проживем свое прошлое. Пока мы не проживем свое прошлое, как частное, как отдельные фрагменты жизни, мы не сможем познать своего будущего, как целое, мы не сможем обрести свою целостность, целостность видения, целостность сознания.

С другой стороны, мы не можем двигаться в прошлое пока не научимся проживать настоящее. По сути, все то прошлое, которое мы носим в себе психологически, это результат непрожитых событий. То есть они не были прожиты в настоящем. Если бы человек не связал аллергию с цветение амброзии, если бы у него хватило сил не перекладывать свою ответственность на растение, он справился бы со своей болезнью. Но он снял с себя ответственность, переложив вину на цветок, и лишил себя таким образом энергии, которая нужна была для борьбы с аллергией.

Вся наука о прошлом заключается в том, что мы не ответственны. Что бы мы ни посеяли в настоящем, создавая себе прошлое, мы обязательно пожнем плоды. Возможно, нам трудно провести связь между причиной и следствием, но если следствие существует, причина должна быть где-то в нас. Это правило, которое нужно помнить всегда. Если мы начнем помнить о своей ответственности за все, что случается с нами в настоящем, если мы будем стремиться быть осознанными в настоящем, станем проживать настоящее до конца, тотально, у нас появится шанс выбраться из этого болота тотальной бессознательности и самозабвения, появится шанс найти связь с самим собой – чистым бодрствующим трансформирующимся сознанием.

Самовспоминание – это техника транссознания, которая позволяет, оставаясь в настоящем, перепросматривать всю свою прошлую жизнь в обратном порядке, свидетельствуя проживаемые заново события. Проживая события прошлого времени, мы взрослеем на то время, которое осталось не прожитым.







Техники самовспоминания



Самовспоминание, как техника, выполняется в зависимости от ситуации:

а) самонаблюдение в повседневной жизни ("выслеживание" осознаваемого "я"), оставаясь чувствующим и воспринимающим все осознанно;

б) вспоминание значимых событий жизни – репрезентация ощущений сенсорных каналов органов чувств и проживание их заново;

в) поиск и выявление прерванных, то есть непрожитых до конца и оставивших свой след в памяти, событий этой жизни;

г) вспоминание прошлых жизней.

Самовспоминание требует не столько готовности проделывать его из любопытства или желания решить свои насущные проблемы, сколько из готовности к трансформации, изменению своего качества сознания, понимания, обретения истинной силы жизни в соответствии со своим темпом жизни.

Самовспоминание считается эффективным, если оно приближает нас к исходной точке продолжения пути, тому месту, где была закончена работа по освобождению сознания в одной из прошлых жизней. Найти исходную точку – это быть готовым двигаться не будучи зависимым от ума, осознавая возможности наличных ресурсов своего сознания и, не теряя при этом связи с самим собой – чистым бодрствующим трансформирующимся сознанием. Иначе вы по-прежнему останетесь зависимыми от своих пристрастий, которые возникают в вас или вызываются внешней средой.

Самовспоминание приводит к изжитию незавершенных событий, способных причинять страдания, вызывать страх и другие беспокойства. Самовспоминание позволяет очистить сознательную и подсознательную части ума от остаточных эмоций, психосоматических травм и следов прошлого. В результате чего освобождается энергия, жизненная сила, которая вынужденно затрачивалась на подсознательное поддержание связи с обуславливающим прошлым. Именно благодаря этой энергии поддерживается психологическая зависимость с неразрешенными, непрожитыми событиями, которые когда-то оказались жертвами страха, гнева, чувства вины, ревности, пристрастий и желаний обладания.

Самовспоминание позволяет обрести силу и способность относиться к любой ситуации в нашей жизни в точном соответствии с ее подлинной ценностью. Человек видит насколько искаженными были его взгляды на мир, что мешало ему жить и делало его столь бессознательным и "слепым".

Технически самовспоминание происходит при полном позволении себе просто быть, быть в не-делании, то есть в состоянии принятия и наблюдения всего, что приходит. Усилия затрачиваются лишь на то, чтобы позволять себе вспоминать и не пропускать значимые события жизни.

С помощью техники самовспоминания отвергнутые ранее события возвращаются к перепросмотру на уровне сознания, способного принять их теперь. Предполагается, что теперь есть возможность и есть сила увидеть всю скрытую часть этих событий и прожить их в темпе соответствующем им времени. Ведь именно отсутствие силы жизни и не позволило когда-то вам справиться с их сложностью.

Здесь очень важно как-то учитывать возможность проживания теперь, в настоящее время, событий, вынесенных из подсознания. Это возможно, но только в том случае, если на это есть ресурсы соответствующего событию уровня сознания. То есть, если прожиты все события, имеющие меньшую силу обусловленности и связанности, чем событие представленное к перепросмотру, а также, если закончена работа по неоднократному повторению (из жизни в жизнь) одних и тех же историй. Одним словом, это возможно, если вы в исходной точке продолжения пути.



А теперь немного практики.



1. Самовспоминание – это проживание того, что уже было. Закройте глаза, лягте и двигайтесь обратно в прошлое. Попробуйте сделать это. Вы сразу почувствуете, как это сделать. Каждый вечер вы можете ложиться на кровать и двигаться обратно в утро. Что вы делали перед тем как лечь? Вспомните это снова, проживите это. Не судите, потому что теперь судить не нужно. Это уже случилось. Просто идите и попытайтесь прожить каждый момент дня против часовой стрелки. Вы почувствуете себя свежими и попадете в прекрасный сон, потому что вы прожили этот день в темпе его времени, вы покончили с этим днем. По крайней мере, теперь день уже не висит над вами. Вы прожили его сознательно.

Днем было трудно быть осознанным; вы были вовлечены во множество дел. Вам не хватало осознанности, чтобы прожить день в своем временном темпе. Истинная осознанность была потеряна, потому что вы можете быть осознанными только несколько секунд. Когда вы медитируете, например, это может случиться на несколько секунд. У вас еще недостаточно осознанности, чтобы нести ее в мир. В миру, в мире, где много дел, вы остаетесь бессознательными. И опять вы впадаете в старые сомнамбулические привычки. Но лежа в кровати, вы можете создать для себя обстоятельства, чтобы быть сознательными.

2. Попробуйте с мелочами. Когда пойдете на прогулку, наслаждайтесь прогулкой – птицами на деревьях, лучами солнца, облаками и ветром. Наслаждайтесь, но все же помните, что вы – зеркало; вы отражаете облака и деревья, и птиц, и людей.

Будда называет это вспоминание себя – “самасатти” – правильное состояние ума.

Кришнамурти называл это “безвыборочное осознавание”.

В Упанишадах это называется “свидетельствование”.

Г. Гурджиев называет это “самовспоминанием”.

Идите на прогулку и помните, что вы не прогулка. Вы не гуляющий, а наблюдатель. И постепенно, постепенно у вас появится вкус к этому – в этом и есть вкус жизни. Его набирают постепенно, так же, как ребенок набирает вес, когда растет. Вкус жизни приходит медленно, потому что этот вкус и есть возможность жить в соответствующем вам темпе времени, своем темпе жизни. И это самое тонкое, с чем вам придется столкнуться, с этим нельзя спешить. Необходима выдержка.

Когда вы едите, пробуете пищу, помните, что вы – наблюдатель. Сначала это будет создавать в вас некоторое беспокойство, потому что трудно будет совместить две эти вещи. Если вы начнете наблюдать, вам захочется перестать есть, а как только приступите к еде, вы забудете о наблюдении.

Наше сознание – одностороннее, в этот момент, такое как оно есть, – оно движется только к цели. Но оно может стать двусторонним: оно может есть и наблюдать одновременно. Вы можете утвердиться в центре времени жизни и видеть шторм вокруг вас; вы можете стать центром циклона, неподвижной ступицей колеса. И это – величайшее чудо, которое только может случиться с человеческим существом, потому что время несет свободу, освобождение, истину, Бога, блаженство, благословение.

3. Если что-то случилось с вами, например, вам грустно, просто закройте глаза и наблюдайте свою грусть. Смотрите куда она ведет, идите в нее глубже. Скоро вы найдете ее корни. Возможно, вам придется долго путешествовать, потому что в это вовлечена вся эта жизнь; и не только эта жизнь, но и многие другие жизни. Вы увидите много ран в своем сердце, которые начнут болеть, и из-за этих ран вам станет еще более грустно, а может быть и совсем невыносимо. Эти раны всегда с вами, пока есть ваша грусть, есть раны, иначе вам не было бы грустно.

Когда вы идете по своему временному следу назад, в ваше прошлое, первое, что вы отбрасываете – перекладывание ответственности на других, потому что, если вы перекладываете ответственность на других, вы идете вовне. Если вы идете вовне, вы пытаетесь найти причину в других. Если вы злитесь, забудьте об оправданиях, просто идите глубже в себя, проникнете в гнев. Используйте сам гнев как реку, вы плывете в гневе, и гнев несет вас вовнутрь. Вы найдете такие тонкие раны внутри себя. Другой выглядел так, потому что он дотронулся до ваших тонких ран, до того, что ранит.

Закройте глаза, почувствуйте гнев, позвольте ему подняться до предела, чтобы вы могли его полностью увидеть, что он из себя представляет. А затем позвольте этой энергии помочь вам двигаться в прошлое, потому что гнев приходит из прошлого. Конечно, он не может приходить из будущего. Будущее еще не стало бытием. И настоящее тоже.

Вы живете только в прошлом, в памяти, поэтому рана должна быть где-то в вашей памяти. Идите обратно, может быть это одна рана. Может быть их много: маленьких и больших. Идите глубже и найдите первоначальную рану, первоисточник всего гнева. Если вы можете идти назад сознательно, если вы можете сознательно почувствовать рану, рана немедленно зарубцовывается.

Почему она исцеляется? – потому что она создается бессознательностью, неосознанностью. Рана – это часть невежества, сна, пребывания в привычках и стереотипах поведения. Когда вы сознательно идете назад, возвращаясь в соответствующий ране темп времени, и смотрите на рану, сознание усиливается, это дает силу прожить рану теперь. В прошлом, когда рана была нанесена, она случилась в вашей бессознательности, вы просто были безответственны к тому, что происходило с вами, вы были на периферии своей сущности. Вы злились, вы были охвачены гневом, вы что-то делали и скрыли этот факт. Вы можете скрыть его от других, но как скрыть его от себя? – вы знаете, что это ранит. И когда что-то вам напоминает об этом, вы начинаете бояться, потому что это может случиться вновь. Идите назад, потому что в то мгновение, когда вы были очень злым, подобно сумасшедшему, вы действовали бессознательно. Эти раны сохранились. Теперь идите сознательно.

Самовспоминание означает идти сознательно к тому, что вы делали бессознательно. Идите назад, присутствие исцеляет, сознание исцеляет. Все, что вы можете сделать сознательным, не будет вас беспокоить, не будет иметь силы вас ранить. Двигаясь назад, мы освобождаем свое прошлое от боли и страдания, и тогда прошлое уже не действует, потому что завершается. Прошлого на самом деле нет, есть только память, память которая нас держит в своих объятиях. И когда в вашем бытии нет прошлого, вы доступны для настоящего, но не прежде. Настоящее это не что иное, как переход, мгновенный переход от прошлого к будущему.

Покончить с прошлым всегда есть возможность. Когда что-то происходит в вас: счастье, несчастье, грусть, гнев, ревность – закройте глаза и идите назад. Может быть сразу будет трудно это сделать, но если вы будете в это двигаться, вскоре вам станет легко. Не нужно ничего делать. Просто наблюдайте, смотрите, направьте энергию своего взгляда на то, что приходит. Смотрите безо всяких суждений. Суждения прячут вещи, разделяя сознательное на разрешенное и подавленное. Ум един, нет необходимости ни для каких делений. Но если вы осуждаете, тогда ум начинает делить и прятать все во тьму, в подвал подсознания, чтобы вы не смогли их увидеть. Не осуждайте, не одобряйте. Просто будьте свидетелем, непривязанным наблюдателем. Не отрицайте.



Вспоминание прошлых жизней



Вспоминание прошлых жизней нужно для того, чтобы, с одной стороны, остановить повторяемость событий от одной жизни к другой, а с другой, чтобы вынести на уровень сознания непрожитое в прошлых жизнях с целью их перепросмотра и проживания заново.

Но вспомнить предыдущие рождения возможно только тогда, когда вы способны оставаться невозмутимым, находясь в центре самых тяжелых воспоминаний этой жизни.

Не очень тяжело вспомнить события этой жизни, но когда открываются воспоминания прошлых жизней, возникают огромные трудности, так как воспоминания этой жизни приходят поочередно, а воспоминания прошлых жизней открываются во всей их целостности. Вспомнить прошлые жизни возможно, если вы способны выдержать наихудшее в этой жизни.

“Когда ни одно из воспоминаний этой жизни не обеспокоит вас, только тогда вы уйдете в воспоминания предыдущих жизней, иначе эти воспоминания станут большой раной для вас, и с такой раной вы не сможете отворить дверь, пока у вас не будет силы и стойкости взглянуть на них”. (Ошо, "Измерения неведомого").





9. Сновидение – техники транссознания



Если вы живете в желании обладания, если вы живете в достижении, если вы ориентированы на становление, это порождает сны, потому что там, где есть желание становления, там нет сознания, там есть сон. Во сне сознание потеряно. Сон есть, пока нет сознания, сон есть, пока нет осознавания сна. Сон, сновидения бессознательны. Сознание появляется там, где наступает пробуждение, то есть, если мы хоть в чем-то пробуждены, значит там есть хоть какое-то сознание. И если остается еще необходимость в дальнейшем пробуждении, то сновидение может стать техникой транссознания.

Более высокому уровню сознания соответствует большая глубина проникновения в сон. Уровень сознания определяется присущей ему мерой осознавания происходящей реальности, где сама эта реальность уже не является ни напряжением, ни воображением или, другими словами, она не является сновидением. Уровень сознания определяется уровнем пробуждения от сна.

Для того, чтобы двигаться в сон с осознанностью, потребуется некоторое время, потому что мы не осознаны даже тогда, когда бодрствуем. Когда мы бодрствуем, мы спим, спим наяву. Наше бодрствование похоже на то, как двигаются роботы, механические игрушки, следуя каждый день стандартному набору привычек и поведенческих реакций. Так двигаются лунатики. Это происходит, потому что человек на самом деле не в полной мере пробужден. Я не имею в виду его открытые глаза, когда он просыпается. Пробуждение значит, что все, что он делает, все, что случается от момента к моменту, он делает осознанно, трансцендентно по отношению ко всему, что с ним происходит, или, по крайней мере, все, что он делает, он делает, помня об этом. Поднимая свою руку можно сделать это с полным осознанием, а можно сделать это, как робот, механически, не осознавая того, что происходит с рукой. Механически – это значит, что вы вообще не совершали никакого движения. Рука двигалась сама по себе, это – бессознательность. Вот почему нужно проникнуть в свой собственный сон. Вы бессознательны наяву.

В осознаность нужно вкладывать больше энергии, столько, что, когда приходит сон и сознательный ум уходит, осознанность остается – погружение в сон происходит осознанно. В этом можно упражняться, используя самые обычные жизненные ситуаци. Все делайте с осознанностью – ходите, ешьте, принимайте душ, все делайте с осознанностью. Целый день, все, что вы делаете, может стать просто предлогом для внутренней тренировки наблюдения. Тогда ваша деятельность становится вторичной, а осознанность, благодаря этой деятельности, становится первичной.

Только тогда вы сможете быть осознанны во сне. Когда, ложась спать, вы прекращаете всякую деятельность, осознанность продолжает работать во сне. Тело засыпает, а осознанность становится наблюдателем. Постепенно мысли исчезают, постепенно слова становятся очень и очень далекими, вы наблюдаете промежутки. Вы движитесь в основу своего бытия. Только теперь вы можете осознанно войти в свое подсознание. И сон может принести большое знание, потому что вы открываете свою основу, вы входите в свою глубокую память, вы знакомитесь со своим прошлым.

Сперва попробуйте быть осознанными во время борствования, когда вы можете быть бдительными. Если вам удается сохранять свою бдительность по отношению к своему телу, неважно какой деятельностью вы занимаетесь, тогда осознанность сама собой становится сильной. Она становится настолько сильной, что перстанет иметь значение, где вы находитесь во сне или наяву. Гуляете вы во сне или наяву. Тогда ваше погружение в сон не будет отличаться от вашего пребывания наяву, вы становитесь осознанны во сне. Перед тем, как войти в состояние сна, вы просто почувствуете щелчок, когда ваш ум отключается и ваше присутствие переходит в другую сферу. Скорость осознавания бодрствущего состояния сознания, сознания ума переключается, и вы начинаете двигаться со скоростью осознавания сна, со скоростью сознания без-ума. Сначала вы начнете осознавать это переключение скоростей, а потом, когда сон станет осознан, вы сможете осознавать и промежуток между двумя скоростями осознавания бытия. Всегда при переключении скоростей вы проходите нейтральную передачу. Это и есть промежуток. В промежутке можно увидеть весь процесс осознавания в целом, то есть присутствие разных скоростей осознавания в одном временном континууме – процесс осознавания ума и без-ума одновременно. В промежутке удается впервые взглянуть на то, что находится в сфере сверхсознания.

Но прежде, чем стать пробужденным во сне, нужно проснуться наяву, и прежде проснуться в теле. О том, что мы спим даже на физическом уровне, свидетельствуют физиологические сны, которые являются чистым воображением. Сны физического тела вызваны его дискомфортом: подавленными желаниями, физическими недомоганиями и другими воздействиями на него. Чтобы в этом убедиться, эти сны можно вызвать извне. Например, если на ноги положить мокрую простынь, или что-нибудь на живот, тогда приснится, что вы переходите реку или на вас кто-то сидит.

Физиологический сон, то есть сон физического тела, свидетельствует о том, что мы полностью свое тело не осознаем. Мы его до конца не ощущаем. А если и ощущаем, то только в болезни. Но осознавание тела в болезни – это чрезвычайная мера. Это естественный, заложенный природой в нас процесс, мы не имеем к нему отношения. Нам предстоит еще осознать свое тело в здоровье.

“Вы должны осознать свое собственное тело: как оно работает, его тонкие ощущения, его музыку, его молчание. Иногда тело ваше молчит, иногда оно шумит, иногда расслаблено. В каждом соотношении ощущения совершенно иные, и так жаль, что мы этого не осознаем. Когда вы ложитесь спать, в теле происходят незаметные изменения. Когда вы утром пробуждаетесь, опять происходят изменения. Это нужно ощущать.

Утром, собираясь открыть глаза, не делайте этого немедленно. Когда вы ощутили, что сон прошел, осознайте свое тело. Не открывайте пока глаз. Что с вами происходит? Внутри вас происходят большие изменения. Сон покидает вас и ему на смену идет бодрствование. Вы видели, как восходит солнце, но не видели,

как поднимается ваше тело. Оно по-своему прекрасно. У тела есть свое утро и свой вечер. Это называется сандхья (сумерки): момент трансформации, момент изменения.

Когда вы засыпаете, молча наблюдайте, что происходит. Вот идет сон. Осознавайте! Только тогда вы сумеете осознать свое физическое тело. И как только вы осознаете свое физическое тело, вы узнаете, что такое физиологический сон. Тогда утром вы сумеете вспомнить, что было физиологическим сном, а что нет. Когда вы узнаете внутренние чувства, внутренние потребности, внутренние ритмы своего тела, тогда вы сумеете понять язык ваших сновидений, в которых они отражаются.

Мы не понимаем язык нашего собственного тела. Тело имеет свою мудрость. У него тысячелетний опыт. В моем теле заключен опыт моих отца и матери и их родителей, и так далее, в течение многих веков, поэтому зародыш моего тела развился в то, что он есть. Тело имеет свой язык. Прежде всего нужно понять его. А когда вы его поймете, вы узнаете, что такое физические сновидения. И тогда, утром, вы сумеете отличить физиологические сны от иных. И только тогда откроется новая возможность: осознать свое эфирное тело. Только тогда и не ранее того. Вы становитесь тоньше. Вы в состоянии ощущать на более тонком уровне звуки, запахи, оттенки. Тогда во время ходьбы вы будете знать, что идет ваше физическое тело, а эфирное тело не идет. Это различие становится предельно ясным. Вы принимаете пищу: ест физическое, а не эфирное тело. Существует эфирная жажда, эфирный голод, эфирные стремления, но их можно распознать только тогда, когда полностью познано физическое тело. И постепенно будут узнаны и другие тела.

Сновидения – это один из величайших предметов. Он все еще скрыт, не разгадан, не познан. Это часть тайного знания. Но сейчас пришло время, когда все тайное должно стать явным. Все, что было скрыто до сих пор, не должно быть более скрытым, иначе это станет опасным. В прошлом была необходимость в том, чтобы некоторые вещи оставались в тайне, так как знание в руках невежества может быть опасным.

...Начинайте с физического. И тогда вам откроется каждый последующий шаг. Как только вы начнете работать над первым телом, вы получите представление о втором. Поэтому начинайте с физического. Ощущайте, осознавайте его от момента к моменту. И не только внешне. Можно ощущать свое тело и изнутри. Я ощущаю свою руку такой, какой я вижу ее снаружи, но есть также и внутреннее ощущение ее. Когда я закрываю глаза и не вижу руки, остается внутреннее ощущение того, что там есть что-то. Осознавайте свое тело, не как вы его видите снаружи. Это не приведет вас внутрь. Когда вы ощутите тело изнутри, вы впервые узнаете, что это такое быть внутри тела.

Когда вы видите его только снаружи, вы не знаете его секретов. Вы знаете только внешние его очертания, каким оно представляется другим. Если я вижу свое тело извне, я знаю его таким, какое оно для меня. Вы видите мою руку, и я вижу ее. Это нечто объективное. И вы, и я знаем ее одинаково. Но таким образом рука не будет познана внутренне. Она стала общественной собственностью. Вы можете знать ее так же, как и я. Только когда я увижу ее изнутри, она становится моей, и этим ощущением нельзя поделиться. Вам недоступно знать, как я ощущаю свою руку изнутри. Только я знаю это.

То тело, которое знаем мы, не наше тело. Оно объективно известно всем, врач может исследовать его в лаборатории. Это не то тело, которое есть. Только личное, частное знание может привести вас внутрь, общедоступное знание не может. Вот почему ни физиология, ни психология, занимающиеся наблюдениями извне, не привели к знанию наших внутренних тел. Известно только физическое тело. Из-за этого возникло столько дилемм. Человек чувствует себя изнутри прекрасным, но мы можем заставить его поверить в то, что он уродлив.

Если мы всем миром так считаем, то ему тоже придется согласиться с этим. Но никто не ощущает себя гадким изнутри. Внутреннее ощущение – это всегда чувство красоты. А внешнее ощущение не является даже чувством. Это просто мода, критерий, навязанный извне. Человек, прекрасный в одном обществе, в другом может быть уродлив. Красивый в один исторический период, уже не будет таковым в другой. Но сокровенное чувство – всегда ощущение красоты, и если бы не было внешних критериев, то не было бы уродства. У нас есть установленное представление о красоте. Отсюда и деление на красивое и безобразное. Если бы мы все ослепли, то не было бы уродов. Все были бы красивыми.

Поэтому первый шаг – ощущение тела изнутри. В различных ситуациях тело будет иначе ощущаться изнутри. Когда вы влюблены, у вас одно внутреннее ощущение, когда вы ненавидите, внутреннее чувство совершенно иное. Спросите Будду, он ответит: "Любовь – это красота", потому что внутренне он знает, что, когда он любит, он прекрасен. Когда же возникают ненависть, гнев, зависть, внутри что-то происходит такое, что вызывает в вас ощущение безобразности. Поэтому вы будете ощущать себя несколько иным при разных обстоятельствах, в разные моменты, при разных условиях и состояниях ума.

Ощущение лени отличается от чувства активности, совсем иное состояние, когда вам хочется спать. Эти различия нужно хорошо знать. Только тогда сумеете вы познакомиться с внутренней жизнью своего тела. Тогда вы узнаете внутреннюю историю и внутреннюю географию самого себя в детстве, юности и старости. Как только человек начинает полностью осознавать свое тело изнутри, автоматически появляется в поле зрения второе тело. Теперь вы будете знать его снаружи. Если вы знаете первое тело изнутри, вы начинаете осознавать второе тело снаружи. Находясь извне первого тела, невозможно узнать второе, но изнутри первого можно увидеть внешнюю сторону второго. Каждое тело имеет два измерения: внешнее и внутреннее. Так же, как стена имеет две стороны – одна обращена наружу, вторая обращена вовнутрь.

Каждое тело имеет очертания, стену. Узнав первое тело изнутри, начинаешь ощущать второе тело снаружи. Теперь вы находитесь в промежутке: внутри первого и снаружи второго. Это второе тело, эфирное тело, подобно сгущенному дыму. Сквозь него можно беспрепятственно пройти, но оно не прозрачно, в него нельзя заглянуть снаружи. Первое тело плотное, второе тело имеет такую же форму, как и первое, но оно не плотное. Когда умирает первое тело, второе тело продолжает жить еще тридцать дней. Оно путешествует с вами. Затем через тридцать дней оно тоже умирает: растворяется, исчезает.

Если вы узнаете свое второе тело еще при жизни первого, то вы можете ощущать, как это происходит. Второе тело может выходить из первого. Иногда во время медитации это второе тело поднимается или опускается, и вам кажется, что вы невесомы, что вы парите над землей. Но открыв глаза, вы убеждаетесь, что находитесь на земле и не покидали ее. Это ощущение парения дает вам второе тело, не первое. Для второго тела не существует закона гравитации, и когда вы узнаете свое второе тело, вы ощущаете особое чувство свободы, неизвестное (недоступное) первому телу. Теперь вы можете покидать свое тело и возвращаться в него.

Это вторая ступень познания переживаний второго тела. И метод не представляет сложности. Просто пожелайте выйти из своего тела и вы окажетесь за пределами его. Само желание является исполнением. Нет необходимости делать усилия, потому что отсутствует сила притяжения. Для первого тела представляет сложность сила притяжения. Если я захочу придти к вам домой, мне придется преодолевать силу притяжения. Но если отсутствует сила притяжения, то достаточно просто желания. И все произойдет.

Именно над эфирным телом работают во время сеансов гипноза. Первое тело в гипнозе не участвует, только второе тело. Вот почему человек с отличным зрением может ослепнуть. Если гипнотизер говорит вам, что вы ослепли, то вы, поверив в это, теряете зрение. Влияние было оказано на эфирное тело, внушение было направлено эфирному телу. Если вы находитесь в глубоком трансе, можно воздействовать на ваше второе тело. Здоровый человек может быть разбит параличом, если ему внушить, что "ты парализован". Гипнотизер должен употреблять слова, которые не вызывают сомнений. Если он скажет: "кажется, что ты слеп", это не сработает. Он должен быть абсолютно уверен. Только тогда внушение сработает.

Во втором теле только пожелайте выйти из тела, просто скажите: "Я вышел из тела" – и вы окажитесь за его пределами.

Обычно сон принадлежит первому телу. Во время него утомленное дневным трудом, заботами, напряжением тело расслабляется. Во время гипноза в сон погружается второе тело. Когда оно засыпает, над ним можно работать.

Когда вы заболеваете, то семьдесят пять процентов заболеваний приходят из второго тела и распространяются на первое. Второе тело настолько внушаемо, что студенты-первокурсники мединститутов обычно заболевают теми болезнями, которые они изучают. У них появляются симптомы. Если "проходят" головную боль, то неосознанно каждый погружается в себя и спрашивает себя: "А не болит ли у меня голова?" Погружение вовнутрь влияет на эфирное тело. Предложения подхватывается, и головная боль проецируется и реализуется.

Боль при деторождении заключена не в первом, а во втором теле. Благодаря гипнозу рождение ребенка может быть сделано абсолютно безболезненным, только благодаря внушению. Есть первобытные общества, в которых женщины не знают родовых мучений только потому, что им это просто не приходит в голову. Но каждый тип цивилизации создает общие предположения, которые потом становятся неотъемлемой частью ожидания каждого. Под гипнозом нет боли. Под гипнозом можно даже делать операции, потому что, если первому телу внушить, что не будет больно, то никакой больной человек не будет испытывать боли. Лично я полагаю, что всякая боль, как впрочем и всякое удовольствие, идет от второго тела и распространяется на первое. Поэтому, если изменить внушение, то то, что доставляло боль, начнет доставлять удовольствие, и наоборот.

Измените предложение, измените эфирный ум – и все изменится. Будьте целостны в своем желании – и оно исполнится. Единственное, что отличает желание от воли, так это целостность. Когда вы чего-нибудь пожелаете полностью, целиком, всеми силами своей души, оно превращается в силу воли.

Если вы целостны в своем желании выйти из тела, вы сможете это. Только тогда появляется возможность узнать второе тело изнутри. Когда вы выходите за пределы своего физического тела, вы уже не находитесь посредине: внутри первого и снаружи второго. Теперь вы уже внутри второго. Первого тела нет.

Теперь вы можете осознать свое второе тело изнутри, так же как вы до того сделали это с первым телом. Ощутите его внутреннюю работу, его внутренний механизм, его внутреннюю жизнь. При первой попытке будет трудно, но после этого вы всегда будете пребывать в двух телах: первом и втором. Ваше внимание теперь будет сосредоточено в двух измерениях, двух сферах.

Как только вы войдете во второе тело, вы окажетесь снаружи третьего, астрального тела. Что касается астрального, то здесь нет необходимости даже в воле. Достаточно простого желания быть внутри. Речь уже не идет о целостности. Если вам хочется войти, вы можете это сделать. Астральное тело газообразно, как и второе тело, но оно еще и прозрачно. Как только вы выходите за пределы, вы попадаете вовнутрь. Вы толком и знать не будете, где вы: снаружи или изнутри, потому что граница прозрачна. Астральное тело таких же размеров, как и первые два тела. До пятого тела размеры остаются те же – до пятого: у шестого тела размер космический. У седьмого тела вообще не будет размера, даже космического”. (Ошо, "Психология эзотерического").

Осознание физического тела позволяет подняться на следующий уровень сознания и быть готовым к осознаванию теперь уже на этом уровне. Здесь важно понимание того, что без осознавания более низкого уровня сознания, осознавание более высокого невозможно. Без осознавания физического тела дальнейшая эволюция сознания невозможна. Можно "прорваться" на другие уровни минуя физическое тело, но это не дает большей осознанности; более того, это может привести к расстройствам, а то и психическим заболеваниям, потому что нарушится устойчивость всей системы сознания. Это ведет к разделенности и к шизофрении.

Сновидения связаны, в основном, со вторым уровнем сознания, потому что все, что подавлено на физическом уровне, находится в подсознании физического тела, которое для ума, неосознающего на уровне второго тела, то же самое, что и само второе, то есть, эфирное тело. Для неосознающего ума разницы нет, хотя, на самом деле, она есть. Подсознание физического тела находится ниже сознания первого уровня, а второе тело находится выше, в сфере сознания второго уровня, то есть в области сверхсознания (см. рис. 3). Поэтому, когда мы говорим о своих снах, мы имеем ввиду сны подсознания физического тела, которые связаны со вторым уровнем сознания тем, что второй уровень сознания станет доступным лишь в том случае, когда будет изжито подсознание первого уровня, то есть подсознание физического тела.

Состояние сна первого уровня подсознания соответствует бессознательности на втором уровне сознания, то есть тому, что сновидящий находится в своей подсознательной сфере. А состояние осознанности на втором уровне сознания свидельствует о его пробуждении на уровне второго тела, то есть о том, что его сознание смещается в область сверхсознания. Если физическое тело имеет напряжения, то тогда многие сны порождаются подсознанием первого уровня, или физическим телом. Например, если вы ложитесь спать голодным, то можете увидеть сны, связанные с едой.

Второе тело тоже имеет свое подсознание, которое находится глубже подсознания физического тела. Поэтому очень легко перепутать сны второго уровня подсознания с осознанностью третьего уровня. Сны второго уровня подсознания так же связаны с "голодом" и напряжениями, но уже второго уровня сознания. Когда нам сняться кошмары, то их следует относить к сновидениям третьего уровня подсознания или подсознанию второго тела. Неосуществленная любовь также порождает сновидения второго уровня подсознания. Мы все видим сны о любви, потому что мечтаем о любви, грезим о будущем или рыдаем о прошлом, но никогда не любим. Если мы действительно любим, тогда не будет напряжения, не будет снов, будет чистое осознание. Но та любовь, которой мы любим, всегда сопровождается ожиданиями, условиями и требованиями к любви, она превращается в отношение.

Любовь – это не отношение, это состояние сознания внутри нас. Если вы любите, вы любите безусловно. Это сравнимо с дыханием. Дыхание физического тела нельзя назвать взаимоотношением, оно ваше, оно есть. Любовь – это дыхание второго уровня сознания, второго тела. Если вы способны любить и быть любящим, независимо ни от чего, тогда вам перестанут сниться кошмары, вы станете испытывать настоящее благополучие, легкость и непринужденность. Вы становитесь осознанными на втором уровне сознания. Аромат вашей любви наполнит не только вас самих, но и будет распространяться на других, всюду будет ощущаться благоухание вашей любви. Только будучи осознанным на втором уровне, вы будете готовы подняться на третью ступеньку сознания.

Сновидения третьего уровеня подсознания связаны с напряжениями, которые вы несете с собой из предыдущих жизней. Эти напряжения относятся к астральному телу. Как правило, это желания и стремления кем-то быть. Все наши желания – тысячи и тысячи жизней со всеми повторяющимися желаниями – все это заключено в подсознании нашего третьего тела. Когда вы погружаетесь в медитацию, вы начинаете осознавать именно эти напряжения, потому что медитация, как состояние, начинается с подсознания третьего уровня. Через медитацию появляется возможность осознавать напряжения прошлых жизней.

Если вы способны принимать всю эту толпу желаний внутри себя и не возжелать, не иметь желаний, если вы способны находиться среди всего вашего накопленного прошлого и принимать его таким, какое оно есть, и, если это принятие станет полным и целостным – тогда, в единый миг вся эта толпа желаний исчезнет. Только тогда вы сможете быть осознанным на третьем уровне и вам станет доступен четвертый.

Подобно напряжениям третьего тела, четвертому – ментальному – присуща толпа противоречивых и нереализованных мыслей, которые составляют подсознание четвертого уровня. Толпа мыслей утверждает себя как целое, и каждая мысль стремится установить свою власть. Напряжение в четвертом теле порождено мыслями и выражается в их противоречивых переживаниях и ожиданиях. Это сон ментального тела, его подсознательное. Пребывать без мыслей, не в бессознательности, а в полном присутствии и осознанности – это и есть положительное благополучие четвертого тела, осознанность на четвертом уровне сознания.

Быть осознанным и не иметь мыслей – это значит воспринимать действительность непосредственно, не думая, просто быть в чистом ощущении происходящего, когда ум не судит, не схватывает – не навязывает свое мировоззрение, свои штампы и стереотипы поведения. Чтобы обрести это качество, с самого начала нужно быть бдительным и никогда не отвергать никакие мысли. Отвергнутые мысли остаются и ждут внутри, в подсознании. Они спрятались и ждут удобного момента, а такой момент всегда приходит.

Никогда не отказывайтесь от одной мысли ради другой. Если вы все время выбираете, напряжение увеличивается. Не потворствуйте и не отрекайтесь – будьте осознающими. Осознавание должно быть безальтернативным. Необходимо осознавать весь свой мыслительный процесс, всю эту неразбериху мыслей. Как только вы осознаете это, вы поймете, что все это путаница.

Вся сложность бессознательности четвертого уровня заключается в том, что мы с ней отождествляемся, мы отождествляемся со своим умом. Мы настолько отождествлены с умом, что не знаем себя отдельно от него. Я говорю о положительном знании, когда это касается осознания ума, то есть состояния не-ума, а не осознания тел первого, второго или третьего уровней. Далее ума мы ничего не знаем. Только если вы начнете осознавать свои мысли, вы сможете понять, что ум – это процесс накопления наших прошлых переживаний, прошлых событий.

Итак, осознанность четвертого уровня сознания – это здоровье ментального тела, а неосознанность – его болезнь, напряжение. Быть осознанным на четвертом уровне, значит убрать барьер между вами и тем, что есть – сознанием пятого уровня. Прикоснувшись к этому, вы почувствуете экзистенциальное. Не может быть так, что в этот момент вас нет. Если вы прикоснулись, вы пережили. Вы готовы это осознать.

Когда вы прикоснулись к большему, осознанность четвертого уровня говорит вам: "Такой, какой вы есть, вы знаете, что не все знаете, вы еще не знаете себя". Вы живете, но ощущение самоневежества не покидает вас. Оно преследует вас, оно становится вашим постоянным спутником, как бы вы ни пытались от него убежать или забыть о нем. Это невозможно, потому что еще есть подсознание пятого тела, поэтому вы знаете, что вы ничего не знаете. Если цепляться за это знание, то возникает громадное напряжение, напряжение на пятом уровне сознания. Ваше неведение находится по соседству с приобретенным знанием. И вы об этом знаете. Отсюда и напряжение. Это напряжение и порождает сны пятого уровня подсознания.

Но если вы не обманываете себя заимствованным знанием, вы можете искать в себе самом, и тогда возможно ведение, ибо ведение всегда ваше. Единственное, что невозможно отрицать, это то, что вы есть и то, что вы знаете, неважно что знаете и откуда, но вы знаете. Другими словами, есть ваше существование и есть ваше осознание. Не хватает только расслабиться в этом и обрести экстаз бытия.

“На пятом уровне нужно искать себя изнутри. Это даже не поиск, а пребывание в поиске. Необходимость пребывания оправдана только до пятого тела включительно. Осознанность "себя" на пятом уровне открывает двери в шестой.

Шестое тело – космическое. Напряжение существует между вами – вашими ощущениями индивидуальности, или ограниченности, и неограниченным космосом. Даже на пятой ступени вы будете заключены в своем духовном теле. Вы будете личностью. Эта "личность" будет напряжением для шестого. И чтобы достичь ненапряженного существования с космосом, быть с ним в гармонии, вы должны перестать быть индивидуумом.

Иисус говорит: "Тот, кто потеряет себя, тот себя найдет". Это утверждение связано с шестым телом. До пятого тела его невозможно понять, потому что оно противоречит логике (математике). Но для шестого – это единственно возможная математика, единственная рациональная возможность: потерять себя.

Мы укрепляем, усиливаем и кристаллизируем себя. Эту кристаллизацию, самость, индивидуальность можно пронести вплоть до пятого тела, но тот, кто настаивает на самости, остается на пятом теле. На нем останавливаются очень многие духовные системы. Все те, кто утверждают, что душа имеет свою индивидуальность, что эта индивидуальность сохранится и в освобожденном состоянии – что вы останетесь индивидуальностью, заключенной в своей самости – любая система, утверждающая это, останавливается на пятом теле. В такой системе не будет понятия Бога. Оно и не нужно.

Понятие Бога появляется только с шестым телом. "Бог" – это космическая индивидуальность, или лучше сказать, космическая неиндивидуальность. Это не то, что "я" – существую, это целое, заключенное во мне, дает возможность мне существовать. Я всего лишь точка, одно звено среди бесконечности звеньев бытия. Если завтра не взойдет солнце, меня не будет. Я тоже исчезну, пламя погаснет. Я здесь, потому что существует солнце. Оно так далеко, но связано со мной. Если умрет земля, как уже умерли многие планеты до нее, я тоже не смогу жить, потому что моя жизнь едина с жизнью земли. Все существует в цепи бытия. Мы не островки. Мы все – океан.

В шестом теле единственным напряжением является ощущение индивидуальности в противовес океаническому чувству – состояние без границ, чувству безначальности и бесконечности, ощущение не "меня", но "вас". И это "мы" включает в себя все. Не только людей, не только органические вещества, но вообще все, что есть. "Мы" означает все само бытие.

Итак, напряжением в шестом теле будет "я". Как же потерять "я", как потерять эго? Сейчас вы этого не сможете понять, но если вы дойдете до пятого, это будет нетрудно. Это похоже на то, как ребенок привязан к своей игрушке и не может себе представить, что ее можно выбросить. Но когда детство проходит, игрушка забывается. Он к ней уже не возвращается. До пятого тела эго имеет очень большое значение, но после пятого превращается в игрушку, с которой играл малыш. Вы отбрасываете его без всякого труда.

Единственное затруднение может возникнуть в том случае, если вы достигли пятого тела в результате длительного процесса, а не внезапного просветления. Тогда трудно полностью отбросить "я" в шестом теле. Поэтому после пятого полезны все внезапные процессы. До пятого постепенные процессы кажутся более легкими, но после пятого они становятся помехой. В шестом теле возникает напряжение между индивидуальностью и океаническим сознанием. Капля должна потеряться, чтобы стать океаном. На самом деле это вовсе не потеря себя, но это выглядит так с точки зрения капли. Наоборот, в тот момент, когда исчезает капля, приобретается весь океан. Капля вовсе не уничтожилась, она превратилась в океан.

Седьмое тело – нирваническое. В седьмом теле напряжение между бытием и небытием. В шестом теле ищущий должен потерять себя, но не сущее. Он есть – не как индивидуальность, но как космическое бывание. Но сущее остается. Есть философии и системы, которые останавливаются на шестом теле. Они останавливаются на Боге или мокше (освобождении). Седьмое означает, что даже бытие теряется в небытии. Это не потеря себя. Это просто потеря. Существующее становится несуществующим. Тогда подходишь к первичному источнику, из которого вышло все сущее, и в которое оно уходит. Из него выходит бытие, в него возвращается небытие.

Сущее само по себе всего лишь фаза. Оно должно возвратиться. Подобно тому, как за днем идет ночь, а за ночью следует день, точно так же за бытием идет небытие, а проходит небытие и за ним следует бытие. Тот, кто знает целостно, не должен страшиться и убегать от небытия. Если хочешь познать полный круг, следует стать небытием". (Ошо, "Психология эзотерического").



Мастер дзен нес воду из колодца. К нему подошел последователь, который прошел много миль, чтобы его увидеть. Он спросил его:

- Где я могу увидеть того-то и того-то, мастера этого монастыря?

Он думал, что это, должно быть, слуга несет воду из колодца – нельзя найти будду, носящего воду на колодца или подметающего пол. Мастер рассмеялся и сказал:

- Я тот человек, которого ты ищешь.

Последователь не мог поверить. Он сказал:

- Я много о тебе слышал, но не могу себе представить, как ты можешь носить воду из колодца.

- Но именно это я делал до того, как стал просветленным. Я носил воду из колодца, рубил дрова. Все что я делал раньше, и я продолжаю делать это теперь. Я очень профессионален в этих двух вещах: носить воду из колодца и рубить дрова.

- Но в чем же тогда разница? – спросил человек. – До просветления ты делал эти две вещи и после просветления ты делаешь те же самые две вещи. В чем же тогда разница?

Мастер рассмеялся:

- Разница внутри: раньше я делал все это во сне, теперь я делаю все это сознательно. Вот в чем разница: деятельность осталась прежней, но я больше не тот же. Мир остался прежним, но я больше не тот же. И поскольку я больше не тот же, для меня изменился и мир.



Чтобы различать сны на следующем уровне сознания нужно быть пробужденным в предыдущем.

Сон – естественный способ изменения состояния сознания, это способ смещения точки созерцания, наблюдения происходящего. Во сне меняется весь внутренний настрой, мир становится другим, видение становится другим, отличным от устоявшихся стереотипов. Это качество сна может быть использовано для роста сознания.

Техники сновидения – это искусство намеренного изменения сознания с целью расширения диапазона созерцания и восприятия действительности, а так же для углубления его интенсивности. Через сновидение состояние сознания смещается в новое пространство, где создается ситуация новизны взгляда, что может быть использовано для поддержания осознанного восприятия.

Сновидение становится реальностью, когда останавливается привычная изменяемость мира. Это можно получить намеренно фокусируя взгляд на каком-то определенном объекте. В результате исчезает различие между тем, что делаешь, когда спишь, и тем, что делаешь, когда бодрствуешь.

Техники сновидения могут быть использованы для выявления и идентификации непрожитых событий прошлой и настоящей жизни, которые когда-то оставили след в подсознании человека и являются теперь источником непредсказуемых страданий и беспокойств. Сновидение можно инициировать с целью наблюдения происходящего с человеком в состоянии глубокого погружения в измененное состояние сознания и встречи там с прошлым.

Техники сновидения подразделяются на два вида.

К первому относятся, так называемые, техники спонтанного сновидения, то есть те, которые случаются в виде обычного сна со сновидениями в результате бессознательного выхода в измененное состояние сознания.

Ко второму виду относятся техники инициированного сновидения, которые собственно и являются техниками транссознания и применяются осознанно для достижения состояния повышенного восприятия непрожитых событий, следы которых находятся в подсознании человека и еще глубже – в его бессознательном.





Спонтанное сновидение



В спонтанном сновидении наиболее важным фактором является чистая естественность самого акта сновидения, происходящего во время обычного сна. Здесь важен именно этот тип спонтанного сновидения. Есть и другой тип спонтанного сновидения, который предусматривает изменение состояний восприятия, вызываемых сильным потрясением, заболеванием, применением анестезирующих лекарственных средств, в том числе психотропного действия, а также употреблением алкоголя и наркотиков. Эти сновидения мы не станем рассматривать, поскольку они носят клинический характер и не являются аспектом, предусматривающим реальную возможность расширения сознания. Кроме того, результаты этих сновидений не только разрушительны, но и крайне ненадежны.

Самое трудное в спонтанном сновидении – вспомнить увиденное, проснувшись. В этом вам может помочь блокнот и карандаш, заранее положенные возле кровати. Как только вы проснулись (даже если это произошло среди ночи), немедленно вспомните все, что вам приснилось, и сделайте несколько кратких записей, которые помогут вам позже вспомнить увиденное.

Технику спонтанного сновидения можно разделить на три стадии снов; однако на деле такое сновидение чаще всего оказывается сочетанием этих стадий.

На первой стадии сновидения обычно не имеют никакого серьезного значения, но зато легче всего распознаются. Они являются результатом непрожитых событий дня. Иногда мы не справляемся с некоторыми событиями в течение дня, поэтому мы и "проигрываем" эти события ночью.

Впрочем, не стоит полностью пренебрегать этими сновидениями, потому что в них мы нередко обнаруживаем то, в результате чего они сформировались, то есть нашу бессознательность, проявившуюся в течение дня. Вот почему не бесполезно завести себе привычку записывать все свои сновидения и впоследствии внимательно просматривать их. Кроме того, можно исключить такого рода сновидения совсем. А именно, завести такой порядок: в конце дня, перед сном, мысленно просматривать все события, происшедшие за день, особенно те, с которыми вам не удалось справиться, и попытаться прожить их хотя бы мысленно. Это позволит убрать следы непрожитых событий, которые зафиксировались у вас в подсознании.

Сновидения на второй и третьей стадии снов чаще всего приходят в символической форме, требующей последующего толкования. Символический характер подобных сновидений объясняется тем, что вы получаете доступ к глубокому подсознанию (бессознательному), для которого у нас нет шкалы оценки.

Спонтанные сновидения третьего типа можно назвать пророческими. Естественно, в подобных сновидениях всегда есть элементы руководства, и потому их нужно записывать, уделяя особое внимание каждой детали и мелочи. Кроме того, при работе со всеми категориями спонтанных сновидений нужно обязательно запоминать и фиксировать чувство, испытанное вами во время сновидения сразу же по пробуждении.

Иногда люди думают, что им ничего не снится. Это неправильно, всякое живое существо видит сны. Если вам кажется, что вы спите без сновидений, это говорит лишь о том, что вы их быстро забываете. Если вы хотите помнить свой сон, сделайте на ночь себе установку. Мысленно дайте себе команду вспоминать сновидения, т. е. каждый вечер, отправляясь ко сну, несколько раз повторите в уме, что хотите вспомнить увиденное во сне. Повторяйте это, пока не заснете. Со временем вы научитесь вспоминать сновидения. Поначалу вы будете вспоминать небольшие фрагменты и детали, но постепенно у вас выработается привычка, и вы сумеете вспоминать сновидение целиком.





Инициированное сновидение



Подготовка к выполнению инициированного сновидения



Прежде чем приступить к выполнению техники сновидения, необходимо выбрать для этого подходящие комнату и время так, чтобы вас не беспокоили по крайней мере полчаса. В принципе, можно заниматься сновидением где угодно и в любое время, независимо от окружающих условий и обстоятельств; но в начале освоения техники сновидения лучше всего обеспечить по возможности специальные условия для этого.

Постарайтесь по возможности заниматься каждый день в одно и то же время. Лучше, чтобы в комнате, которую вы выбрали для своих занятий, была кровать, потому что состояние сновидения достигается проще в лежачем положении. Свет не должен быть ярким и слепящим.



Первая стадия:

Лягте на спину; расслабленные руки вытяните вдоль тела на небольшом расстоянии от туловища. Немного раздвиньте ноги, чтобы ступни не касались друг друга. Смежив веки, сделайте глубокий выдох и на выдохе расслабьтесь.

Умение полностью расслабляться служит основой инициированного сновидения. Начните с пальцев ног. Вначале напрягите пальцы, сильно распрямив и немного подняв вверх ноги; подержав их несколько секунд в напряжении, резко бросьте ноги и полностью расслабьте пальцы. Здесь важна не продолжительность фазы напряжения, а его интенсивность. Не держите мышцы напряженными слишком долго.

Максимально сильное напряжение на несколько секунд, потом резкое и полное расслабление. И еще: напрягая пальцы ног, следите за тем, чтобы все остальные части стоп и тела были расслаблены. Старайтесь, чтобы в момент напряжения пальцев ног у вас не было такого же напряжения, скажем, лица или других частей тела.

Затем с силой подверните расслабленные пальцы ног внутрь, к подошвам, напрягая свод стопы и икры (не забывайте, что пальцы ног уже расслаблены и больше не напрягаются). Удержав указанные части в напряжении, через несколько секунд резко расслабьте их. То же самое проделайте с коленями и бедрами. Для этого сильно вдавите подколенные впадины в кровать, стараясь при этом не напрягать икры, свод стопы и пальцы.

Далее переходите к ягодичным мышцам – напрягите их и сожмите вместе; удержав их в состоянии максимального напряжения, расслабьте ягодицы. После этого напрягите мускулатуру нижней части живота, с силой направив сжатые вместе бедра вниз, чтобы задействовать мышцы тазобедренного отдела. Через пару секунд резко расслабьтесь. Для изоляции верхней части живота напрягите межреберные мышцы и втяните ребра внутрь.

Переходите к плечевому поясу – с силой выгните плечи назад, вжимаясь в кровать. Наконец, напрягите спину. Для этого представьте, что вы сгибаетесь, подобно луку, так, словно хотите плечами коснуться ягодиц и сильно напрягите продольные мышцы спины (вы должны только представлять это, не сгибаясь колесом на самом деле).

Закончив с ногами и туловищем, проделайте то же самое с предплечьями и руками. Добиться выделения мускулов рук особенно сложно, так что вы при малейшей возможности должны тренироваться в этом отдельно (иначе вы только измучите себя, пытаясь справиться с этим во время упражнения на расслабление). Чтобы натренировать мышцы рук, последовательно напрягите и расслабьте сначала предплечья, потом кисти и, наконец, ладони (пальцы рук вначале сильно сожмите в кулаки, потом расслабьте).

Напрягите мышцы шеи, сильно вжимаясь затылком в кровать. Затем напрягите мимическую мускулатуру лица буквально "в комок", сжимая веки, глаза, губы, стискивая зубы и прижимая язык к передним зубам. Последним будет напряжение мускулатуры волосистой части головы – не раскрывая глаз, "удивленно" вскиньте брови кверху так, чтобы движение достигло скальпа.

После расслабления мышц лягте ровно и неподвижно, слегка разомкнув зубы и полностью расслабив веки и язык. Мысленно проверьте каждый участок тела на отсутствие остаточного напряжения. "Поймав" напряженный участок, повторите в нем мышечное расслабление, следя за тем, чтобы в этот процесс не вовлекались остальные мышцы.

Признаком полного расслабления будет ощущение огромной тяжести во всем теле – вам покажется, будто вы готовы провалиться сквозь кровать. Если вы при этом захотите пошевелить пальцами, они будут двигаться так медленно и с таким трудом, будто погружены в вязкое тесто.

Помните: ни при каких обстоятельствах нельзя торопиться с окончанием этой фазы подготовки и приступать к следующему этапу, не освоив полного расслабления.

Вторая стадия:

Полностью и глубоко расслабившись, не открывая глаз, проделайте дыхательное упражнение, которое можно называть "4 на 4 ".

Разомкнув слегка зубы и полностью расслабив язык, сделайте вдох, считая до 4, потом задержите дыхание, снова считая до 4, выдохните на 4 счета и снова сделайте паузу на 4 счета. У вас получился один цикл дыхания; повторите его десять-двенадцать раз. Вдох делайте носом, выдох через рот.

Темп счета не должен быть ни слишком медленным, ни очень быстрым. В идеале счет должен быть основан на частоте вашего пульса: два удара сердца принимаются за единицу. Приспособьтесь к такому счету, заранее измерив собственный пульс, потом начинайте считать удары сердца: "раз, и два, и три, и четыре...". Всего должно получиться восемь сердечных сокращений на четыре ваших счета. Смысл здесь в том, чтобы полностью наполнить легкие воздухом на вдохе и так же полностью освободить их на выдохе. Считать нужно про себя.

Во время дыхательных упражнений тело должно быть совершенно расслабленным и спокойным. Будет лучше, если вы четко и ясно сможете слышать отдельные фазы вашего дыхания. Задержав дыхание после вдоха и выдоха, не применяйте усилий, почувствуйте себя легко и свободно, например, "воздушным шаром", парящим в воздухе. Наблюдайте все, что с вами происходит.

Совершив десять-двенадцать циклов дыхания, снова наполните легкие воздухом, затем сделайте задержку дыхания – и быстро, интенсивно выдохните через открытый рот. После этого, почувствовав желание вдохнуть, перейдите к обычному ритму дыхания. Последний цикл "вдох через нос, энергичный выдох через рот" называется очистительным дыханием и со стороны выглядит как сильный вдох.

Теперь просто полежите несколько минут незасыпая и наслаждаясь ощущением полного расслабления тела-ума. Никогда не забывайте выполнять очистительное дыхание, потому что подсознательный ум воспринимает любой ваш глубокий вдох как знак вашего желания что-то изменить. Именно подсознательный ум, помимо всего прочего, отвечает за дыхательный ритм и частоту сердечных сокращений. Благодаря ему нам не нужно сознательно заставлять себя дышать или следить за тем, чтобы работало сердце, хотя в любом случае мы способны по желанию взять "управление на себя".

Описанные выше стадии 1 и 2 необходимо выполнять ежедневно, чтобы ваш подсознательный ум научился отождествлять ритм дыхания "4 на 4" с состоянием глубокого расслабления. Как только эта связь установится в подсознании, вам достаточно будет лишь начать дыхание "4 на 4", как подсознание немедленно отправит тело в состояние глубокого расслабления. В итоге эту технику можно довести до такого совершенства, что бывает достаточно проделать одно лишь очистительное дыхание, чтобы сразу погрузиться в состояние сновидения.

Если вы склонны к значительному напряжению, то на выработку привычки глубокого расслабления вам может понадобиться достаточно времени. Для того, чтобы проверить выработалась у вас привычка или нет, проделайте следующий тест: лягте на кровать, закройте глаза, сделайте глубокий выдох, а затем, не прибегая к технике мышечного расслабления, сразу проделайте три-четыре дыхательных цикла и в заключение – очистительное дыхание. Дайте подсознательному уму одну-две минуты для усвоения команды.

Если при этом вы легко погрузитесь в состояние глубокого расслабления, значит все в порядке и вы можете приступать к освоению следующей стадии БЕЛАЯ ЛИЛИЯ ТРАНССОЗНАНИЯ. Ну а если ничего не произошло, продолжайте упражняться в напряжении и расслаблении мышц еще неделю или около того.







Медитация: “БЕЛАЯ ЛИЛИЯ ТРАНССОЗНАНИЯ”



Белый – один из самых духовных цветов; это цвет чистоты и совершенства. Белый цвет – символ пустоты, исчезновения, сдачи. Поэтому, когда вы действительно сдаетесь, то внутри вас ощущается яркое свечение света.

Медитация на БЕЛУЮ ЛИЛИЮ приведет вас к истинной сдаче и исчезновению ума. Суфии это состояние называют фана – исчезновение. Эту медитацию можно использовать, как технику сновидения, которая построена на визуализации БЕЛОЙ ЛИЛИИ, визуализации – как искусства представления желаемого объекта или существа.

Если вы не помните или не уверены, что знаете, как выглядит лилия, – в течение нескольких дней внимательно рассматривайте цветок лилии, пока не убедитесь, что хорошо представляете себе каждую его деталь. Совсем не обязательно искать для этого белую лилию – подойдет любая. Главное запомнить ее форму и подробности строения.

Если вы вполне представляете себе цветок лилии, и освоили первые две стадии расслабления, можно приступать к освоению визуализации "Белой Лилии Транссознания".

Итак, лягте в кровать, закройте глаза и сделайте три-четыре дыхательных цикла (см. выше) с завершающим очистительным дыханием. Расслабившись, мысленно представьте себе цветок БЕЛОЙ ЛИЛИИ. Цвет должен быть мягким, не слишком ярким и не слишком блеклым. Одновременно он должен быть совершенно чистым, без всяких других оттенков.

Лилия должна быть свежераспустившейся, у которой только самые верхние края лепестков начали несколько отгибаться наружу. Если у вас что-то не так, экспериментируйте над визуализированным образом, изменяйте его до тех пор, пока он не покажется вам подходящим.

Продолжая визуализировать образ Лилии день за днем, вы начнете понимать значение каждой самой мелкой детали цветка. Благодаря этому вам постепенно откроются самые невероятные тайны, заключенные в образе Лилии. Никогда не забывайте о том, что Лилия – это символ, который приведет вас к большей осознанности в любви и силе жизни.

В процессе визуализации Лилии можно представить себе, что она вращается по часовой стрелке в горизонтальной плоскости и одновременно, тоже по часовой стрелке, поворачивается вокруг своей оси. В какой-то точке своего маршрута Лилия медленно перевернется вниз бутоном, потом вернется в исходное положение. Таким образом вы сможете рассмотреть Лилию в мельчайших деталях.

Как только Лилия совершит один полный оборот, дайте цветку остановиться. Теперь мысленно "потрогайте" его, ощутите прохладную бархатную мягкость лепестка Лилии. Начните ощупывать лепесток у основания, постепенно передвигая пальцы к его кончику. Обратите внимание на то, какое плотное и сочное основание лепестка, и на то, как истончается его фактура кверху.

Легко потрогав Лилию, мысленно насладитесь ее ароматом. Запах ее должен быть сильным и отчетливым, как у настоящей Лилии. Способность различать запахи визуализированных образов может прийти далеко не сразу.

Завершив работу с Лилией, позвольте ей мягко, но достаточно быстро исчезнуть из поля вашего внутреннего взгляда. Оставайтесь в состоянии расслабления еще несколько минут. Эту третью стадию сновидения отрабатывайте до тех пор, пока она не будет получаться у вас без всяких усилий. Не приступайте к следующим этапам освоения сновидения, не освоившись со всеми аспектами визуализации Белой Лилии. Прежде чем перейти к следующей стадии сновидений, вы должны добиться как минимум устойчивой, четкой визуализации Лилии.





Инициированное сновидение



При выполнении техники сновидения, придется все глубже и глубже уходить в ваше подсознание. Однако рациональный ум воспринимает такой уход, как обычное засыпание – возникает борьба за удержание осознавания. Поэтому необходимо достигнуть такого состояния осознавания, при котором вы будете парить на грани глубокого сна и бодрствования. Но прежде, чем вы в этом преуспеете, вам, несомненно, придется ни раз против воли погрузиться в сон, пока вы не обнаружите, что, оказывается, вполне возможно оставить физическое тело спящим, а самому сохранить состояние полного осознавания происходящего.

Признаком успешного сновидения является ощущение сна, при котором вы вполне сознательно воспринимаете все окружающие звуки, запахи и чувствуется состояние высокой бдительности, алертности.

Если все-таки сон овладевает вами, попробуйте сосредоточиться на осознавании дыхания, вернее, его невидимой части – пране, и почувствуйте как она приходит к сердцу.

Прежде всего: обретите способность чувствовать прану в дыхании, его неуловимую, невидимую, невещественную часть. Вы начинаете ее ощущать, сосредоточив свое внимание между бровями. В этом случае вы ощутите ее без труда. Сосредоточив свое внимание на зазоре, вы тоже ощутите, но с меньшей легкостью. Если же вы осознаете центр в районе пупка, которого достигает дыхание, касаясь его и уходя, тогда вы тоже ощутите прану, но с еще меньшей легкостью. Проще всего осознать эту невидимую часть дыхания, центрируясь на третьем глазе.

Вдох и выдох с точки зрения перемещения дыхания – одно и то же, однако вдох полон праны, а выдох пуст. Вы высосали прану, и дыхание опустело.

Если это случится – если вы почувствуете невидимое дыхание, приходящее в сердце, и при этом вы засыпаете – тогда вы сохраните осознавание во время сновидений. Вы будете знать, что видите сновидения.

Не старайтесь каким-либо образом успокоить ум, просто отпустите мысли на волю. Мысли постепенно исчезнут, поскольку вы перестанете поддерживать их своим вниманием к ним, то есть прекратите снабжать их жизненной энергией.

Дальше начинается то, что называют сновидением. Опять же, по причине индивидуальных различий, вам может показаться, что в течение довольно долгого времени просто ничего не происходит. В таком случае главное – внимательно наблюдать за появлением любых чувств. Если у вас-таки "проклюнется" какое-нибудь чувство – отправляйтесь вместе с ним, отдайтесь ему, не пытаясь ни разобраться в нем, ни анализировать, просто следуйте ему.

В большинстве случаев окажется, что внезапное прояснение-озарение по поводу беспокоящей вас проблемы появится лишь через некоторое время после сновидения. Может статься, что вы каким-то образом обнаружите ответ на интересующий вас вопрос или осознаете наличие в себе некоторого знания, о котором вы даже не подозревали. Таким образом заканчивается то, что не было закончено раньше. Подчищаются "хвосты" непрожитых событий этой жизни, а иногда и прошлых жизней.

Сновидение может сопровождаться визуальным воздействием, или звуковым, или обоими сразу. В таких случаях просто наблюдайте за

разворачивающимися событиями или прислушайтесь к адресованному вам сообщению. После сновидения у вас будет достаточно времени на то, чтобы вернуться к пережитым впечатлениям. Если же вы предпримете попытку разобраться в них немедленно, то тем самым только прервете процесс и разрушите неоконченный образ.

Не стоит предвкушать или как-либо настраиваться на появление визуальных или звуковых образов. Крайне важно запомнить, что основная цель сновидения – выявление непрожитых событий жизни, которые когда-то оставили след в подсознании и являются источником непредсказуемых страданий и беспокойств. Именно проживание их заново придаст заряд новой силы, и вы ощутите ее на уровне чувствования. Это позволит вам стать более осознанным в своей чувствительности внутреннего и внешнего мира.

Поэтому, во время сновидения наибольшее значение имеют именно возникающие чувства. Любые возможные визуальные или звуковые впечатления ни в коем случае не являются обязательным условием.

В самом начале освоения техники сновидения нередко увиденное воспринимается исключительно в серых тонах или в черно-белом варианте. Отметьте существование этих образов, не пытаясь на них сосредоточиться; просто отпустите их, позволив им бесследно раствориться. Вы еще к ним вернетесь. Они возникают в результате существования подавленных эмоций, достаточно сильных, которые и вызывают визуализацию.

По своей природе эти образы сновидения связаны с прошлыми событиями и требуют проведения техники самовспоминания. Не попадитесь на удочку, пытаясь заняться вспоминанием этих событий во время сновидения, поскольку в этом случае вы "застрянете" среди символов. У вас еще нет на это силы и достаточной степени осознанности. Можно запомнить эти образы для проведения в дальнейшем техники самовспоминания. Если образы бесследно растворились, продолжайте технику сновидения.

И наконец-то, что касается продолжительности инициированного сновидения. Больше двадцати минут сновидением не заниматься.

Спокойно и расслабленно занимайтесь сновидением, нарабатывая силу осознавания в приемлемом для вас темпе и не гонясь за сиюминутным успехом. Вы не сможете поторопить процесс – все будет происходить наиболее подходящим для вас образом.





10. Самоанализ, свидетельствование



Самоанализ



Когда вы проводите самоанализ, вы акцентируете все внимание на внешнем: на настроениях, ощущениях, чувствах, эмоциях – на ваших реакциях, при этом вы забываете о себе. Например, вы злитесь: вы начинаете думать о злости – чем она была вызвана. Вы анализируете, почему это произошло и как это могло случиться. Вы ищите причины происшедшего – вы разозлились, потому что ситуация вынудила вас к этому, все ваше внимание, все ваше сознание сфокусировано на злости, а не на вас самих. Вы анализируете, пытаетесь найти способ, как избежать этого, как избавиться от этого, как сделать так, чтобы это не повторялось. Таков процесс аналитического мышления. Именно поэтому западная психология аналитическая. Но такой самоанализ мало поможет.

Анализировать злость не нужно. Просто посмотрите на нее, но посмотрите максимально осознанно, настолько осознанно, насколько это будет для вас возможным. Не думайте, не анализируйте, это не поможет. Если вы начнете думать, это помешает вам смотреть на злость. Думание подменяет злость моделями злости. Это похоже на то, когда облако в виде тумана покрывает местность и видимость становится хуже. Пропадает ясность. Думание – это туман. Будьте в состоянии недумания, оставайтесь в злости и смотрите, что происходит.

Не ищите источника происхождения злости, он в прошлом. Смотрите на то, что есть прямо сейчас, это единственная реальность, не пропускайте ее. Злость потому и появилась, что вы пропустили текущий момент, не прожили его в соответствующем ему темпе времени. Если вы сможете прожить злость, она исчезает. В этом секрет. Она исчезает, и это дает вам ключ, теперь вы знаете, что вам не нужно прилагать свою волю, что вам не нужно принимать никакого решения относительно будущего и возвращаться к первоначальному источнику, туда, откуда она пришла. Этот ключ: ваш взгляд, вы смотрите на злость, и она исчезает.

Возможны три варианта, три этапа принятия ситуации.

Первый – когда злость уже случилась и прошла. Вы смотрите на ее исчезающий хвост. Когда злость была здесь, вы были настолько в нее вовлечены, что не могли быть осознанным. Теперь вы осознаете только то, что осталось от нее.

Второй этап – это когда злость в разгаре, когда ситуация созрела, и злость достигла своего пика, все кипит и вы начинаете осознавать.

Третий этап – это, когда злость еще не пришла, но уже все готово к тому, чтобы она выплеснулась. Она только входит в ваше сознание, и тут вы становитесь осознанным. Явление не случается и не остается никаких следов.

Осознанность предваряет любой анализ, потому что в нем отпадает необходимость. Когда вы смотрите на настроение, на эмоции, на чувства, на мысли – когда вы привносите осознанность в качество взгляда – взгляд становится подобным свету, и тьма исчезает. Сохраняйте свою осознанность бдительной, пылающей и живой, это и будет для вас самый лучший самоанализ.



Свидетельствование



“В случае самоанализа вы акцентируете все внимание на мыслях, чувствах, эмоциях, настроениях, на злости, на сексуальности – на всем, и забываете о себе; в случае самовспоминания вы помните о себе, концентрируете всю свою энергию на самих себе и просто смотрите на настроение, на ситуацию, на чувство – вы не думаете об этом, потому что, когда вы думаете, вы утрачиваете взгляд, его чистоту.

Свидетельствование будет шагом вперед. В свидетельствовании, даже если вы отбросили себя, остается только воспоминание. Не то, что "Я" помнит. "Я" больше не часть свидетельствования. Просто воспоминание... Свидетельствование является свидетельствованием себя. Самовспоминание это начало, свидетельствование это конец. Посредством самовспоминания вы начинаете смотреть на злость, оставаясь центрированными в самих себе, кристаллизованными в самих себе, созерцая рябь, которую вокруг вас создал ум. Но когда вы смотрите на ум, мало-помалу он исчезает. Когда исчезает ум, возникает пустота, тогда вы можете сделать новый шаг: теперь вы смотрите на самих себя Теперь та же самая энергия, которая смотрела на злость, на секс, на зависть, высвобождена – потому что зависть, злость и секс исчезли. Теперь та же самая энергия начинает течь в обратную сторону, чтобы дать вам возможность посмотреть на самих себя.

Когда та же самая энергия смотрит на себя, "себя" тоже исчезает, тогда остается только воспоминание. Это воспоминание и есть свидетельствование. В свидетельствовании нет "себя". Вы смотрите на злость, но когда вы смотрите на самих себя, вы больше не являетесь собой – вы просто огромное, бесконечное, безграничное свидетельствование. Просто сознание – бесконечное и огромное, но некристаллизованное. Вы должны это понять.

Всю свою жизнь Гурджиев работал над одним и тем же методом самовспоминания, потому что на западе внедрить свидетельствование было бы практически невозможным, потому что запад все время жил в самоанализе. Все христианские монастыри учили самоанализу. Гурджиев внедрил нечто, что выходит за пределы самоанализа: он назвал это "самовспоминанием". Ему все время хотелось внедрить свидетельствование, но он не мог этого сделать, потому что свидетельствование внедрить невозможно. Если вы будете говорить о нем прежде, чем созреет самовспоминание, вы никуда не придете; это будет бесполезно. Он ждал очень долго, но ему так и не удалось его ввести.

На востоке мы использовали и то и другое. На самом деле, мы использовали и то, и другое, и третье: самоанализ существовал для очень обычных религиозных людей, для тех, кто не хотел идти глубоко. Для тех, кто хотел идти глубоко, для них – самовспоминание. И для тех, кто хочет идти настолько глубоко, чтобы полностью исчезнуть в этой глубине, для них – свидетельствование. Свидетельствование является последним шагом. За его пределами больше ничего не существует. Вы не можете быть свидетелем свидетеля – потому что это тоже будет свидетельствованием. Поэтому вы не можете выйти за пределы свидетельствования: вы должны дойти до самого конца. Свидетельствование это "конец света".

Двигайтесь от самоанализа к самовспоминанию и, когда вы достигли самовспоминания, надейтесь, что в один прекрасный день вы приблизитесь к свидетельствованию. Но постоянно держите в своем уме, что самовспоминание не является целью. Вы можете использовать его просто в качестве моста, но вы должны перейти по нему, вы должны выйти за его пределы”. (Ошо, "Йога – возвращение к истоку").



Свидетельствование – это метод достичь не-ума.



“Путем Будды была випассана.

Випассана означает свидетельствование. И он открыл одно из величайших средств: наблюдение за дыханием, просто наблюдение за дыханием. Дыхание – это такое простое и естественное явление, и оно продолжается двадцать четыре часа в сутки. Вам не нужно прилагать никаких усилий. Если вы повторяете мантру, придется приложить усилие, вам придется себя заставлять. Если вы говорите: "Рам, Рам, Рам", вам придется постоянно подстегивать себя. И вы неизбежно будете забывать множество раз. К тому же, слово "Рам" – это снова нечто от ума, а то, что принадлежит уму, никогда не сможет вывести за пределы ума.

Будда посмотрел под совершенно другим углом: просто наблюдайте за дыханием – вдох, выдох. Наблюдать нужно четыре точки. Сидя в молчании, просто начните видеть дыхание, чувствовать дыхание. Вдох это первая точка. Затем на мгновение, когда вдох закончен, дыхание останавливается – это очень короткое мгновение, на долю секунды оно останавливается; это вторая точка для наблюдения. Затем дыхание разворачивается и выходит наружу; это третья точка. И тогда снова, когда воздух полностью вышел, на долю секунды дыхание останавливается; это четвертая точка наблюдения. Затем дыхание начинает входить снова... это цикл дыхания.

Наблюдая эти четыре точки, вы будете удивлены, вы будете поражены чудом этого простого явления – потому что ум в нем не участвует. Наблюдение не является свойством ума; наблюдение – это свойство души, сознания; наблюдение – это совершенно не умственный процесс. Когда вы наблюдаете, ум останавливается, прекращается. Да, поначалу вы будете постоянно забывать, и ум будет входить и начинать свои старые игры. Но когда бы вы ни вспомнили о том, что вы забыли, не нужно чувствовать раскаяние, вину – просто вернитесь к наблюдению, снова и снова возвращайтесь к наблюдению за дыханием. Мало-помалу, ум будет вмешиваться все меньше и меньше.

И когда вы сможете наблюдать свое дыхание сорок восемь минут подряд, вы станете просветленным. Вы удивитесь – всего сорок восемь минут, потому что вы думаете, что это не очень трудно... всего сорок восемь минут! Это очень трудно. Сорок восемь секунд – и вы много раз становитесь жертвой ума. Попробуйте это, положив перед собой часы; поначалу вы не сможете быть наблюдателем и шестидесяти секунд. Всего лишь за шестьдесят секунд, то есть за одну минуту, вы много раз заснете, вы совершенно забудете о наблюдении – и о наблюдении, и о часах. Та или иная мысль унесет вас далеко-далеко прочь, и тогда внезапно вы поймете... вы посмотрите на часы и увидите, что прошло десять секунд. Десять секунд вы не наблюдали. Но мало-помалу – это сноровка, это не практика, а сноровка, – мало-помалу вы освоитесь, потому что те мгновения, когда вы наблюдаете, полны такой утонченной красоты, такой поразительной радости, такого невероятного экстаза, что, однажды испытав этот вкус, вы захотите вернуться к ним снова и снова – без каких-либо других мотивов, просто ради сущей радости быть, присутствовать в дыхании.

Помните, это не такой же процесс, как в йоге. В йоге этот процесс называется пранаямой; это совершенно другой процесс, фактически, противоположный тому, что Будда называет випассаной. В пранаяме вы делаете глубокие вдохи, наполняете грудь большим и большим количеством воздуха, кислорода; затем вы делаете такой глубокий выдох, какой только можете, выталкивая наружу весь углекислый газ. Это физическое упражнение – это хорошо для тела, но не имеет ничего общего с випассаной.

В випассане вы не меняете естественный ритм своего дыхания, вы не делаете долгих глубоких вдохов, вы не выдыхаете воздух иначе, чем вы это делаете всегда. Пусть дыхание будет абсолютно обычным и естественным. Все ваше сознание должно быть сосредоточено только в одной точке: наблюдении.

И если вы можете наблюдать за дыханием, вы можете начать наблюдать и другие вещи. Идя, вы можете наблюдать, как вы идете, вы можете наблюдать, как вы едите, и в конце концов, в результате вы сможете наблюдать, как вы спите. В тот день, когда вы сможете наблюдать, как вы спите, вы будете перенесены в другой мир. Тело продолжает спать, а внутри продолжает ярко гореть пламя. Ваше наблюдение остается непотревоженным, и тогда двадцать четыре часа в сутки продолжается подводное течение наблюдения. Вы продолжаете делать вещи... для внешнего мира ничего не меняется, но для вас изменилось все”. (Ошо, Дхаммапада. т. 5. "Мир в огне").





    Эзотерика: Применение - Практики - Религии

• Эзотерика
  
• Религии
  
• Мировая эзотерика
  
• Индийская эзотерика
  
• Восточная эзотерика
  
  
• Западная эзотерика
  
• Русская эзотерика
  
• Эзотерические практики
  
• Аcтрология
  
• Астрал
  
  
• Тайны эзотерики
  

---

---