Мумонкан - Застава Без Ворот. Сорок Восемь Классических Коанов Дзэн

 

Предисловие Д. Т. Судзуки

 

Призвание дзэн - - открыть глаза высшего разума (аряджнаны), пробудить сокровенное чувство, дремлющее в нас с момента зарождения человеческого сознания. После пробуждения мы непосредственно постигаем истину Реальности и видим новый мир - и в то же время совсем не новый. Однако представление об этом новом мире становится объектом непонимания и извращенных толкований со стороны людей, не переживших дзэнского опыта, К таким горе-интерпретаторам можно причислить современных любителей психоделических веществ (ЛСД, мескалина, псилоцибина и пр.). Эти вещества, как и их древние аналоги, позволяют переживать так называемые мистические видения; поэтому некоторые их пропагандисты считают, что благодаря своим экспериментам приближаются к пониманию дзэн.

О том, что подобные видения не имеют ничего общего с психологией и духовностью дзэн, можно судить, например, по случаю XIX из настоящей книги. В отличие от сторонников психоделических веществ, дзэн не интересуется видениями, дзэн стремится постичь субъекта, переживающего эти видения. Эта идея ясна из случая XLVII, в стихотворении к которому Мумон говорит о тождественности мысли и мыслящего. Но психологи очаровываются феноменами сознания и не переживают саму тождественность. Они находятся на поверхности реальности и не могут проникнуть в святая святых Здесь-и-Сейчас, где трансцендируется относительный мир знания/незнания, бытия/небытия. Высший разум невозможно найти в сфере мистических видений.

Индусские философы называют глаз высшего разума третьим глазом Махендры. Говорят, что он открывается посередине между двумя обычными глазами. Когда третий глаз заявляет о себе, его проявления парадоксальны и противоречивы. Для него гора - это гора, но в то же время и не гора. Придавая этому утверждению логическую форму, получим: А есть А, А есть не-А; ноль равняется бесконечности; нечто одно есть всё, всё есть нечто одно. Читатели Мумонкана неоднократно встретят подобные фразы в этой книге. Те, кто еще не знаком с дзэн, столкнувшись с подобными дзэнскими высказываниями, могут быть озадачены и не знать, как к ним относиться.

Но чтобы понять дзэн, рано или поздно мы должны окунуться в мир не-дуальности и пережить то, что невыразимо в относительных терминах. Пока мы остаемся в сфере этого и того, мы никогда не можем получить окончательный ответ на вопросы «Что такое жизнь?», «Где конец рождения-и-смерти (самсары)?», «Куда ведет нас наша судьба?», «Откуда мы получаем жизнь?» и так далее.

Подобные вопросы, имеющие для человека окончательную природу, Мумон сравнивает с препятствиями и называет их вратами патриархов. С их помощью мастера проверяют искренность и подлинность намерений учеников, которые метят выйти за пределы сферы относительного. Хотя эти вопросы-препятствия могут выражаться на обычном языке, например, «Откуда ты пришел?», «Как тебя зовут?», «Ты уже позавтракал?», в устах дзэнских мастеров они приобретают более глубокий смысл, в результате чего тем, кто спрашивает, иногда кажется, что они поставлены в тупик. Они должны преодолеть препятствие, перед которым бессилен интеллект, простые слова и относительные суждения. Пока на эти вопросы не получено окончательного ответа, они будут все время возникать и досаждать нам. Никакая психотерапия, никакое количество ЛСД не спасает от них. В случае I автор Мумонкана красочно изображает переживания, через которые человек должен пройти, «чтобы врата отверзлись перед ним».

«Препятствие», или «врата», на техническом языке обозначается словом коан. Эпоха коанов наступила в период Сун, но в период Тан коанов не было, и каждый ученик приходил к мастеру со своим личным философским или духовным вопросом. Мастер поступал с учеником по своему усмотрению. В те времена дзэн был энергичным и творческим. Но с упадком династии Тан дзэн в значительной мере потерял свою жизненность, а эпоха творчества уступила место эпохе осмысления и переработки накопленного опыта. Пришло время интерпретации и «игры» (нэнро). Дзэнские мастера периода Сун разработали специальную систему обучения, при которой ученики должны были настойчиво искать «ответы» па случаи из жизни старых мастеров. Как явствует из Мумонкана, в настоящее время дзэн - более или менее систематическое учение. Так, первыми вратами-препятствием на пути ученика чаще всего является коан My, связанный с именем мастера Дзёсю. Найдя ответ на этот коан, ученик продолжает знакомство с дзэн по другим случаям, представленным в этой книге.

Здесь я приведу краткий список книг, которые посвящены изучению коанов (куфу). Они содержат примеры решения коанов старыми мастерами, а также наставления для начинающих, как приступить к работе над коаном, который кажется на первый взгляд полностью бессмысленным вопросом или парадоксальным утверждением. К несчастью, в настоящее время ни один из этих китайских источников не переведен на английский язык. Я перечислю их названия и авторов в надежде, что в один прекрасный день они найдут своих переводчиков.

1. Дай-э Сё. Это сборник писем Дай-э (1088-1163), одного из величайших мастеров времен династии Сун. Письма адресованы его ученикам в миру и содержат сведения о том, как подходить к коану, и в чем смысл сатори, духовного пробуждения.

2. Дзэн-кан Саку-син. Эта книга была написана Сюко из Унсэя в 1600 году. Ее заглавие можно перевести как «Удары плети, помогающие преодолеть препятствие дзэн». В первый том этого сочинения вошли цитаты из книг многих дзэнских учителей, начиная с изречений мастера Обаку периода Тан и кончая рассказами учителей периода Мин о том, как они углубляли свое постижение дзэн. Второй том содержит выдержки из всевозможных сутр, а также произведения дзэнских патриархов.

3. Дзэн-кэ Ки-кан, Автор этой книги - великий корейский мастер Сэйко Кюдзё (1520-1602). Книга была опубликована в 1579 году учениками мастера. Ее автор изучил более пятидесяти дзэнских источников и составил классическое введение в дзэн, которое читатель может использовать как зеркало, позволяющее ему увидеть свои ошибки и найти путь к постижению. Так, в самом начале книги автор советует начинающим воздвигнуть перед собой «великое сомнение» (дай-ги) - вопрос, который они должны стремиться разрешить, используя для этого всю свою духовную энергию. Автор предостерегает против попыток использовать для этой цели интеллект и призывает читателей пробудить в себе скрытую силу - тот самый высший разум, о котором мы уже говорили. Этот совет особенно важен для тех, кто делает первые шаги в изучении дзэн.

4. Хакусан Дзэн Кэйго. Эта книга содержит поучительные советы Хакусана для начинающих работать с коаном. Автор, известный в миру под именем Му-и Гэн-рай (1573-1630), жил в конце периода Мин, когда дзэн начал постепенно приходить в упадок. Хакусан подчеркивает, насколько важно с самого начала поставить перед собой «вопрос», или «иметь в уме сомнение» (ги-дзе). «В чем источник жизни?», «Что ждет нас потом?» Пока «сомнение» в отношении жизни-и-смерти (самсары) не разрешено, наша душа не будет знать покоя под влиянием всевозможных страхов и разочарований.

Следует отметить, что Хакусан уделяет особое внимание проблеме интеллектуальной пассивности, а также трудностям тех, кто подвержен галлюцинациям и легко впадает в гипнотический транс.

Когда я заканчиваю это предисловие, мое сердце сжимается от горя при мысли о том, что доктора Блайса с нами больше нет и что с его уходом я лишился чуткого друга, с которым мог обсуждать эти и многие другие вопросы. Останься он в живых, он мог бы перевести на английский язык все вышеупомянутые книги, чем оказал бы неоценимую услугу изучающим дзэн.

 

Дайсэцу Т. Судзуки

Камакура, октябрь 1965

 

 

Введение Р. X. Блайса

 

Хэкиганроку и Мумонкан разделяют во времени сто лет. Семьдесят три года жизни Сэттё, автора Хэкиганроку, охватывают конец периода Тан и эпоху Пяти Царств периода Сун. Мумонкан появился, когда Хэкиганроку уже начали забывать (второе издание Хэкиганроку вышло через семьдесят лет после появления Мумонкана). В начале периода Сун в дзэнских храмах уже был популярен канна дзэн, что буквально означает «созерцание слов». Объектом созерцания были коаны, изречения старых мастеров. Работа над коаном устраняла эмоциональные и интеллектуальные препятствия к постижению экзистенциальной значимости какой-то одной вещи, а с нею и всех других вещей.

Энго поддержал эту традицию, а Дайэ развил ее, введя понятие мокусё дзэн, еретического или ложного дзэн - от слов моку (молчаливый) и сё (духовный свет). Этим термином был назван дзэн секты Сото. В секте Риндзай практиковали канна дзэн. В это время на дзэн влияло конфуцианство, а на конфуцианство - дзэн. К чему это привело, можно увидеть в книге прошлого века под названием Дзэнкай Итиран. Во всем, что касается дзэн, это влияние проявилось в том, что дзэн стал более прозаичен. О Мумонкане же можно сказать, что если он и напоминает литературное произведение, то в гораздо меньшей мере, чем Хэкиганроку.

За пять лет до Мумонкана появилась книга Сё-ёроку Ванси, которая, подобно Хэкиганроку, содержала сто случаев.

Мумон родился в 1183 году, ближе к концу периода Сун (960-1279). Он отправился в храм Манджушри к Гэцурину, седьмому мастеру в линии Ёги. Гэцурин, известный своей строгостью, дал Мумону коан My. Прошло шесть лет, но Мумон так и не решил этот коан, Тогда он поклялся, что не будет спать, пока не решит его, и, когда сон одолевал его, он выходил в коридор и бился головой о стену. Однажды в полдень, услышав барабанный бой, Мумон внезапно достиг просветления и сочинил следующее стихотворение:

Среди ясного неба сияет солнце -

и вдруг удар грома!

Все живые существа на земле

широко открыли глаза (1).

Все бесчисленные объекты природы

делают поклон (2),

Гора Шумеру, сойдя с основания,

танцует польку (3).

На следующий день, встретившись с Гэцурином, Мумон намеревался рассказать ему обо всем, но тот спросил:

- Где ты видишь Бога? Где ты видишь дьявола?

Мумон крикнул «Катц!», Гэцурин крикнул «Катц!», и так они кричали друг другу еще очень долго - пока не устали, После этого Мумон сочинил еще одно стихотворение:

My! My! My! My! My!

My! My! My! My! My!

My! My! My! My! My!

My! My! My! My! My!

В тридцать шесть Мумон был признан монахом, подающим надежды, и стал посещать выдающихся мастеров. Он написал Мумонкан в возрасте сорока шести, будучи главным монахом храма Рюсёдзи. В 1246 году, в возрасте шестидесяти четырех, он основал храм Ниннодзи, В последующие годы он отошел от своих обязанностей при храме, но монахи-искатели все равно не давали ему покоя. Император Рисо иногда приглашал Мумона во дворец, где тот читал проповеди и произносил заклинания для вызова дождей, откуда мы видим, что Мумон был приспособленцем, причем таким же глупым, как лучшие из них. За свою слепую приверженность вездесущей истине Мумон получил имя Буцугэн, или Глаз Будды. Однако в преданиях говорится, что он всегда одевался очень скромно, выглядел, как бродяга, был нечестолюбив, говорил со всеми коротко и откровенно. Мумон умер в 1260 году в возрасте семидесяти восьми. Его предсмертное стихотворение:

Пустота не рождалась;

Пустота не исчезнет.

Если ты познал пустоту,

Ты и Пустота - одно и то лее.

Мумон был пятнадцатым в линии передачи Риндзая и восьмым после Ёги. Синти Какусин прибыл в Китай в 1253 году и, повидавшись со многими знаменитыми монахами, в конце концов встретился с Мумоном в храме Ниннодзи, стал его последователем и, вернувшись в Японию в 1254 году, принес с собой традиции секты Риндзай. Таково было первое знакомство Японии с учением Мумона.

Где Мумон брал поучительные истории для своего сборника? Случай I (Дзёсю и собака), давший начало коану My, Мумон получил у своего учителя Гэцурина. Этот случай является не только началом, но и центром Мумонкана, его духовной осью. Из сборника Хэкиганроку, не упомянутого Мумоном ни в предисловии, ни в послесловии, он мог взять случаи III (Гутэй отсекает палец), XIV (Нансэн убивает кошку), XVIII (Тодзан и три фунта льна), XXXII (Будда и не-буддист). В Хэкиганроку эти случаи имеют номера соответственно XIX, LXIII, LXIV, XII и LXV. Кроме того, случай LX из Хэкиганроку составляет часть случая XLVIII из Мумонкана. Однако большинство своих случаев Мумон, по-видимому, взял из книги Готоэгэн, автор которой, Рэйин Фусай, повествует о семи доисторических Буддах, двадцати семи индийских и шести китайских патриархах, доводя свою историю дзэн до Токусана, семнадцатого мастера в линии передачи Нангаку. О времени появления Готоэгэна в Китае ничего определенного сказать нельзя, по известно, что в 1364 году он был опубликован в Японии. Это произошло приблизительно во времена дзэна. Так, случай VI (Цветок Будды) вне всяких сомнений взят из Готоэгэна, тогда как случаи XXIII и XXIX скорее, пришли из Рокусодапгё. Некоторые другие случаи, должно быть, взяты из сборника Кэйтоку Дэнтороку, составленного Догэном (Дао-юанем) (4). Этот сборник также начинается с первых семи Будд и доходит до Хогэна и его учеников, список которых включает около 1700 имен. Сборник составлен в первый год правления императора Синсо Кэйтоку (1004). Отсюда название сборника Передача лампы Кэйтоку. Он состоит из тридцати томов и описывает историю дзэн вплоть до середины X века. Три последних тома содержат хронологию и стихотворения - среди них Сандокай, Синороку, Синдзиммэй и Сёдока. Таким образом, Мумон воспользовался новым сборником Передача лампы, прибавил несколько историй от себя и сделал My духовным центром Мумонкана, чем придал своей книге оригинальное звучание. Порядок случаев, как говорит Мумон в предисловии, практически не имеет значения. Не случайно лишь появление My во главе сборника, ведь Мумон достиг просветления после отчаянного сражения с этим коаном. Любой из случаев является дзэнской заставой без ворот, и поэтому нет никаких оснований располагать их друг за другом в каком-то определенном порядке. То же самое Басе сказал о своих хайку, написанных после Фуруикэ я... (Старый пруд / Лягушка прыгнула / Всплеск в тишине), когда его попросили написать предсмертное стихотворение.

В Хэкиганроку входит сто случаев Сэттё со стихотворениями, к которым добавлены предисловия и комментарии Энго. Сёёроку содержит сто случаев и стихотворений Ванси с предисловиями и комментариями Басе. Но Мумонкан - - это театр одного актера. В комментариях к своим любимым случаям Мумон призывает нас освободиться от иллюзий и достигает при этом цельности, до которой далеко авторам Хэкиганроку и Сёёроку. Кроме того, когда читаешь Хэкиганроку, можно увлечься литературными достоинствами этого сборника, тогда как многие стихотворения Мумонкана - всего лишь проза, разбитая па строки.

Сорок восемь случаев охватывают временной диапазон от Шакьямуни, Кашьяпы и Ананды до современников Мумона, таких как Сегэн и Вакуан. Таким образом, Мумонкан охватывает семнадцать веков и очень разнообразен по содержанию. Дзэнский гений Мумона в том, что в этой маленькой книжечке (вместе с приложениями в оригинале 19 страниц) так много повторений и противоречий. Однако на эти два десятка страниц Иноуэ умудрился написать 1526 страниц комментариев. Для сравнения: Хэкиганроку занимает 258 страниц.

Мумонкан впервые издан в 1229 году и переиздан через восемнадцать лет. До нас не дошли сведения о том, когда Мумонкан привезли в Японию, но известно, что в 1554 году здесь вышло его первое японское издание. Впоследствии он выходил в 1632 и 1752 годах. Однако перед этим выходили Комментарии к Мумонкану Сэйсэцу Сётё, который прибыл из Китая в 1326 году, во времена династии Юань. Сётё жил в Кэнтёдзи, Энгакудзи, Кэнниндзи, Нандзэндзи и других храмах. Он вернулся в Китай в 1339 году. Таким образом, к концу периода Ка-макура в Японии Мумонкан уже был популярен. Другие комментарии на Мумонкан были опубликованы в 1637, 1648 и 1650 годах, в период Токугава, когда ученые пользовались авторитетом.

Интересно отметить, что в своем Contra Deum (Опровержении христианства) Фабиан, дзэнский священник и дважды вероотступник, ссылается на Мумонкан следующим образом: «Литера My -- железный барьер, который простирается на десять тысяч миль».

Мумонкан - это учебник, сборник упражнений и контрольных вопросов по дзэн. Но, если вопрос является дзэнским вопросом и мы понимаем его в дзэнском смысле, мы знает также и ответ на него, поскольку подлинный ответ - - это правильно понятый вопрос. Сама вселенная представляет собой незаданный вопрос. Когда мы глубоко понимаем, о чем вселенная спрашивает нас, нам уже не нужно отвечать. В этом смысл стихотворения Эмерсона Сфинкс. В этом смысле Мумонкан похож на все остальное. Он является собранием не-дзэнских, рациональных, не-бессмысленных вопросов до тех пор, пока мы не постигли, что это дзэнские вопросы, а значит, вопросы нерациональные и бессмысленные. Стоит нам увидеть проблему в поэтическом свете, как мы уже решили ее. Мумон постоянно пытается приблизить нас к этому состоянию сознания. Для этого он использует два пути: во-первых, он отрицает то, что совсем недавно утверждал, и критикует тех, кто заслуживает похвалы; во-вторых, он то и дело предлагает нам выбрать одну из двух возможностей, предварительно лишив нас возможности выбирать. Но, строго говоря, целью Мумонкана является не достижение какого-то состояния сознания, а просветление - - разрубленный гордиев узел эмоциональных и интеллектуальных ограничений. Это (внезапное) просветление и состояние сознания, рожденное созерцанием парадоксов Мумонкана, - не одно и то же. В соответствии с традиционными представлениями, сатори идет вначале и лишь потом -приложение сатори, в частности, к проблемам практической жизни. Но на самом деле просветленность не гарантирует улучшения характера, мировоззрения и эстетического чутья, не говоря уже об интеллектуальных способностях, умении выявлять ошибочные мнения и разоблачать псевдопоэтические предрассудки. Помогает ли нам в этом внимательное изучение сорока восьми случаев Мумонкана? Думаю, что да. Мешает ли нам в этом «просветление»? Думаю, что тоже да, потому что «просветленный» становится самодовольным, он наслаждается каждым мгновением, он безмятежен и невозмутим даже среди воплей страдания, физического или духовного. Мумонкан должен быть основным предметом в университетах всех стран. Имена Мумона, Уммона, Хякудзё и дзэнских мастеров должны войти в наш обиход, Проведенный недавно социологический опрос показал, что превыше всех других «великих людей» японцы почитают Абрахама Линкольна. Но как можно уважать человека, который рассуждал о колонизации негров, объявлял войны и больше всего на свете любил централизованную власть? Лично я бы выбрал (порядок существен) Баха, Басе, Торо и Уммона в качестве первых четырех великих людей, за которыми шли бы Шекспир, Моцарт, Вордсворт, Экхарт, Хакуракутэн и другие. В таком порядке они видятся мне в свете дзэн.

 

 

Предисловие Сюана

 

Мумон - человек, свободно путешествующий по всей вселенной (5). Умон (6) - принцип, который означает, что великие учителя никому не нужны. К первому случаю были добавлены некоторые примечания, словно шляпа, одетая поверх другой [и без того ненужной] шляпы (7). Старика Сю буквально вынудили написать это хвалебное предисловие. По его мнению, автор (8) похож на человека, который выдавливал сок из сухой бамбуковой палки, и в результате написал книгу для детей. Забудьте о ней! Забудьте о ней! Ведь это подобно еще одной капле, упавшей в большое озеро (9). Далее быстроногий Усуй не смог понять смысл этих слов (10). Первый год периода Дзё-тэй, 1228, 20 июля.

 

Писал Сюан Тинкэн (11).

 

Памятник трону

 

Мы дожили до пятого января второго года периода Дзётэй, а это день поздравлений Вашего Высочества. Скромный слуга Вашего Высочества, монах Экай, пятого декабря опубликовал комментарий на сорок восемь случаев из истории духовных деяний Будды и Патриархов. Я молюсь за вечное здравие и процветание Вашего Высочества. Я смиренно желаю, чтобы Ваша мудрость с каждым днем становилась все более сиятельной, а Ваша жизнь была столь же вечной, как сама вселенная. Пусть все восемь направлений поют хвалу Вашим добродетелям, а четыре океана наслаждаются Вашими непревзойденными деяниями.

Написано Глашатаем Закона, гражданином-монахом Экаем, бывшим главным монахом дзэнского храма Хойнюдзи, построенного во славу императрицы Дзий (12). Дзэнсю (13). Мумонкан (14).

 

 

Предисловие Мумона

 

В основе буддизма лежит сознание (15). Путь к буддизму пролегает через Заставу Без Ворот. Но как пройти Заставу Без Ворот? Разве ты не слышал (16): «Вещи, проходящие через врата, не есть сокровища (17). То, что рождено причиной и следствием, имеет начало и конец и поэтому в будущем прекратит существовать» (18). Тот, кто делает такие замечания, поднимает волны в безветренную погоду и наносит раны здоровому телу (19). Тот, кто верит словам, пытается сбить луну палкой и почесать мозоль, не снимая туфли (20), -- разве он постиг реальность?

Летом первого года периода Дзётэй (Шо-дин) (21). Экай находился в провинции Рюсё (Лун-шуан) в Восточном Китае. Будучи настоятелем, он обучал монахов и наставлял каждого по его способностям, используя коаны древних мастеров, как черепки, которыми стучат в ворота. Он стал записывать коаны (22) и вскоре собрал целый сборник. С начала и до конца в нем не было никакой системы (23). Эти сорок восемь случаев (24) были названы Мумонкан.

 

Если есть в этом мире смелый малый, он найдет себе дорогу, ни на миг не задумываясь об опасности. Он будет подобен восьмирукому Ната (25), который отважно идет вперед. Никто не может стать ему на пути. Четыре по семь (26) на Западе и два по три (27) на Востоке будут, словно повелителя, умолять его о пощаде. Если же кто-нибудь усомнится, он уподобится взирающему на лошадь, что промчалась мимо окна. Не успел он и глазом моргнуть, как лошади уже и след простыл (28).

Вот стихотворение (29):

На Великом Пути не бывает ворот;

Тысячи дорог ведут к нему (30).

Если ты хотя бы раз вошел в эти врата,

Ты один (31) шагаешь по всей вселенной.

1.) Глядя на меня.

2.) Они делают то, что я хочу, поскольку я хочу, чтобы они делали то, что они делают, делали, будут делать.

3.) Здесь буддизм возвращается к прежнему индуизму, в котором вселенная танцует.

4.) Известна легенда о том, что однажды, когда Догэн и Косин плыли на одном корабле, Догэн украл у своего спутника рукопись этой книги и позже опубликовал ее под своим именем, поскольку Косин не проявлял к ней никакого интереса.

5.) Речь идет о всеобъемлющем принципе, освобождающем людей без усилий.

6.) «Мумон» буквально означает «без ворот»; «Умон» - «с воротами».

7.) Если Сюан имеет в виду My, то суть его слов в том, что мы можем понимать всё без посторонней помощи. «Всё» в данном случае означает все случаи от I до XVIII.

8.) Мумонкана.

9.) В котором и без того слишком много воды. Метафора относится также ко всем мондо и коанам в мире дзэн.

10.) В Аналектах говорится, что даже быстрый конь не сравнится с языком. Усуй - имя прославленного коня Коу из царства Со. Рюхо победил Коу в битве при Гайка. См. случай X, стихотворение.

11.) В свое время Сюан был чиновником, который ушел в отставку, занимался созданием ландшафтных парков и стал знаменитым ученым, кем-то сродни Томаса Грея. В то же время он неплохо понимал дзэн и поэтому высмеивает Мумон с пониманием дела.

12.) Мать императора Рисо. В преданиях о ней говорится, что она была несносной женщиной, которая, словно вампир, преследовала неугодных ей людей. Скорее всего, этот храм был построен с целью умиротворить ее мятущийся дух. Первым настоятелем храма был Гэцурин, учитель Мумона.

13.) Дзэнский мастер Тюхо (Чжун-фэн, 1263-1322) говорил: «Дзэн - это сердце (сознание); сознание - это дзэн. Дзэн и сознание - два слова, обозначающие одно и то же».

14.) Мумон - монашеское имя Экая. Гэнся сказал: «Неврата - - вот врата спасения. He-смысл - - вот смысл идущих по Пути». Слово кан (врата, барьер) использовал Дзёсю. Уммон говорит о «барьере (вратах) одной буквы». На самом деле кан - это перекладина, которая преграждает проезд и составляет неотъемлемую часть ворот.

15.) Дзэн-сю (секта Дзэн) называется также Буссин-сю, что означает Секта Сознания Будды.

16.) Ганто сказал эти слова во время проповеди.

17.) Приношения других не принадлежат нам по праву. Только созданное нами подлинно принадлежит нам.

18.) Бессмертно лишь нерожденное. Вечна лишь поэзия,

19.) Это изречение Уммона напоминает пословицу «делать из мухи слона».

20.) Это заимствовано из изречений Сисё.

21.) 1228 год, когда Мумону было сорок шесть.

22.) Тюхо говорит, что коан есть железное правило, подобное закону государства, который не подлежит изменению. Это напоминает о непогрешимости Библии и отцов церкви.

23.) Случаи не выстроены хронологически или в порядке сложности; они более или менее бессистемны.

24.) Иероглиф «случай», по-китайски, образуется прибавлением знака «меч» к знаку «ракушка», имеющему также значение «сокровище».

25.) Ната - старший сын Вайсраваны, один из двадцати дэв; демон-царь с тремя лицами и восьмью руками.

26.) Двадцать восемь индийских патриархов.

27.) Шесть китайских патриархов,

28.) Сравнение взято из проповеди Мокугана.

29.) Дзю, или гатха.

30.) Все вещи во вселенной, небо, преисподняя, иллюзия и просветление - это тот самый Великий Путь, но, чтобы попасть на него, мы должны пройти через Заставу Без Ворот.

31.) Один, но не в одиночестве. Судзуки переводит эту строку так: «В царственном одиночестве ты обходишь вселенную»

 

Случай I. ДЗЁСЮ И СОБАКА

 

 

		Эно
	_____	____|____	_____
	|		|
	Нангаку		Сэйгэн
	|
_____	Басо	_____
|		|
Нансэн		Хякудзё
|
Тёса
|
Дзёсю

 

 

Действующие, лица

 

В этой истории встречаются только два человека - Дзёсю и безымянный монах. С самого начала следует иметь в виду, что все известные монахи имеют как минимум четыре имени:

1. Обычное, мирское имя.

2. Буддистское, монашеское имя.

3. Название храма, в котором живет монах (это название чаще всего заимствуется у горы или местности, где расположен храм).

4. Одно или несколько имен, присваиваемых посмертно.

В каждом из этих случаев китайское произношение отличается от японского. Полное имя Дзёсю - Дзёсю Гуаннон-ин Дзюсин. Дзюсин -- его буддистское имя; жил он в храме под названием Гуаннон-ин; этот храм находился на юге провинции Дзёсю. Именно название провинции стало впоследствии самым известным именем этого монаха.

Время жизни Дзесю (Чжао-чжоу, 778-897) соответствует в истории Европы времени правления Людовика Благочестивого. В это время в Японии исполнилось пять лет Кобо Дайси. Когда Дзёсю было одиннадцать, Дэнгё Дайси основал Хиэй Дзан. Эти два японца отправились в Китай, когда Дзёсю было двадцать семь.

Дзёсю дожил до преклонного возраста (120 лет) и пережил многих своих современников. Часто можно услышать, что Дзёсю стал священником в возрасте шестидесяти и двадцать лет странствовал, пока в возрасте восьмидесяти не возглавил храм Гуаннон-ин. Но в действительности все было более прозаично. Дзёсю стал сями в молодости при храме Рюкодзи; в возрасте восемнадцати он отправился в Нансэн-дзан, где обучался у Нансэна Фугана (32), дзэнского мастера четвертого поколения после Шестого патриарха и десятого поколения после Дарумы (Бодхидхармы). Когда впоследствии Дзёсю встретился с Нансэном, между ними имел место следующий разговор:

- Где ты был в последнее время? - спросил Нансэн.

- Только что вернулся из храма Дзуйдзо-ин, - ответил Дзёсю.

- Видел ли ты там дзуйдзо (33) ?

- Нет, я не видел стоящего дзуйдзо, но сейчас я вижу лежащего татхагату (34).

- Ты сями с учителем или без него?

- С учителем.

- Где твой учитель?

- Несмотря на трескучий зимний холод, я рад видеть мастера в добром здравии, преклоненным перед Буддой (35).

Нансэн заметил одаренность Дзёсю и позволил ему остаться у себя для изучения дзэн (36).

Нансэн умер в 834 году, когда Дзёсю было пятьдесят семь. От шестидесяти до восьмидесяти он путешествовал -- посещая не святые места, а известных дзэнских мастеров, которых в Китае в то время было не счесть. Многие истории из Хэкиганроку, Сёёроку и Мумонкана относятся к этому периоду его жизни. В Хэкиганроку из ста случаев Дзёсю посвящены двенадцать; в Сёёроку Дзёсю появляется в пяти случаях, а в Мумонкане - в десяти. История его просветления составляет случай XIX из Мумонкана. Если читатель к тому же просмотрит случаи I, VII, XI, XIV, XXXI и XXXVII, он получит хорошее представление о духовном облике Дзёсю. Приведем здесь еще несколько историй о нем.

Вот как проходило интервью Дзёсю с Хякудзё, его духовным дядюшкой. После того как тот поинтересовался, откуда Дзёсю пришел, и Дзёсю ответил, что он пришел от Нансэна, Хякудзё спросил:

- Нансэн что-нибудь передал мне?

- Нансэн сказал, что непросветленный человек выглядит угрюмо, -- ответил Дзёсю.

На это Хякудзё ответил громким криком «Катц!» и Дзёсю сделал вид, что испугался. Хякудзё сказал:

- Нансэн прав, такой человек выглядит угрюмо. Следующий случай имел место во время встречи

Дзёсю и Обаку (Хуан-бо, ум. 850}. Когда Обаку увидел Дзёсю, тот бросился в зал для медитации с криками:

- Пожар! Пожар!

Обаку догнал его, остановил и воскликнул;

- Говори! Говори!

- Вы натягиваете лук, когда вора нет уже и в помине (37), -- спокойно сказал Дзёсю.

Обаку внезапно отпустил его, и они долго стояли и смеялись, глядя друг на друга (38).

Если мыслить генеалогически, Риндзай шел вслед за Дзёсю, но все же Дзёсю ходил повидаться с ним. Риндзай как раз мыл ноги. Дзёсю спросил у него:

- В чем смысл прихода Дарумы с Запада? Риндзай достиг просветления, отвечая Обаку на

этот вопрос. Поэтому Дзёсю, скорее всего, задал его иронически. Глядя на Дзёсго, Риндзай сказал:

- Сейчас я мою ноги! (39) Дзёсю наклонился вперед, делая вид, что плохо слышит.

- Ты что, хочешь, чтобы я выплеснул на тебя еще одно ведро грязной воды?! - воскликнул Риндзай.

Дзёсю вышел.

В следующей истории собеседником Дзёсю был Тосу, духовный сын Суйби, представитель шестого поколения после Шестого патриарха по линии Сэйнэна. Однажды Дзёсю держал путь на гору Тосу и по. дороге обогнал старика, который нес за плечами тыкву для постного масла. Очевидно, старик шел, чтобы купить себе масла у подножья горы. Подойдя к хижине отшельника, Дзёсю никого там не застал. Он решил подождать, и вскоре к хижине подошел старик с тыквой. Стало ясно, что это и был Тосу.

- Имя Тосу можно услышать повсюду, - сказал Дзёсю, - но придя сюда, я нашел не мастера дзэн, а старика, который ходит за постным маслом.

- Масло! Масло! - воскликнул Тосу, указывая на свою тыкву.

Затем имел место разговор, который составил случай XLI Хэкиганроку и случай LXIII Сёёроку.

- Как действует в жизни человек, переживший Великую Смерть? - спросил Дзёсю у Тосу.

- Ты не можешь идти в темноте; ты должен подождать, пока забрезжит рассвет (40), - ответил Тосу.

И по характеру, и в жизни Дзёсю был человеком крайней простоты. Когда, например, сломалась ножка стула, он не стал ее чинить, а лишь привязал палку, чтобы стул мог кое-как стоять. Одно из его самых известных изречении, которое не понимает даже один из ста, звучит так:

Когда искренний человек проповедует ложное учение, оно становится правильным. Когда неискренний человек излагает подлинное учение, оно становится ошибочным.

В девятом случае из Хэкиганроку мы встречаем еще один пример неподражаемой простоты Дзёсю.

- Кто такой [Что такое] Дзёсю? - спросил монах.

- Восточные ворота, западные ворота, южные ворота, северные ворота, - ответил Дзёсю.

Другими словами, если вы желаете увидеть меня, вы можете подойти ко мне с любой стороны - все ворота открыты, от вас ничто не спрятано. Фактически, кроме ворот, здесь ничего нет! Это напоминает случай XCVI из Хэкиганроку, в котором Дзёсю ставит монаха перед тремя проблемами:

Глиняный будда не переправится через воду; железный будда не пройдет через горнило; деревянный будда не пройдет через огонь.

Какой же будда может выдержать все эти испытания?

Но самый лучший пример трансцендентной простоты мы встречаем в случае XIX из Мумонкана: «Твое обычное сознание -- это и есть Путь!» Вне этого нет буддизма.

И еще одна, на этот раз последняя история. Человек из высших сословий по имени Её пришел к Дзёсю, чтобы получить наставление в дзэн.

- Я много постился в молодости, мое тело рано состарилось, и у меня нет больше сил вставать со стула, чтобы приветствовать тех, кто ко мне приходит, - сказал Дзёсю и после паузы добавил: - Вы понимаете?

Её не понял Дзёсю до конца, но почувствовал силу в его словах и воскликнул:

- Какой вы замечательный мастер!

На следующий день Её послал к Дзёсю своего слугу. Дзёсю встал и приветствовал его. Главного монаха это удивило, и он спросил у Дзёсю, почему тот оказывает такую честь человеку из низкого

сословия.

- Когда ко мне приходит человек высокого сословия, - сказал Дзёсю, - я приветствую его, не вставая со стула; когда ко мне приходит человек среднего сословия, я встаю со стула; когда ко мне приходит человек низкого сословия, я выхожу из храма, чтобы встретить его.

Вот подлинный образец простоты и величия!

СЛУЧАЙ

 

Однажды монах спросил у Дзёсю:

- Есть ли у собаки природа Будды? (41)

- My! [Нет!] - ответил Дзёсю.

 

Эта история, по всей вероятности, взята из Изречений Дзёсю. Там приводится ее полный вариант.

 

Монах спросил у Дзёсю, есть ли у собаки природа Будды.

- Нет! - ответил Дзёсю.

- Все ползучие земные твари имеют природу Будды. Как может собака не иметь ее? - спросил монах.

- Вследствие своего кармического неведения 42) ты привязан к мыслям и эмоциям, - сказал Дзёсю.

- Есть ли у собаки природа. Будды? - снова спросил монах.

- Да! - ответил  Дзёсю.

- Вы говорите «Да!», но как может природа Будды поместиться в теле собаки? - спросил монах.

- Он грешит, сознательно и преднамеренно, - ответил Дзёсю.

Версия этой истории в Сёёроку (случай XVIII) практически такая же, только Дзёсю отвечает первый раз «Да!», а второй раз «Нет!». Странно, но это сильно меняет дело.

Реплика Дзёсю «Вследствие своего кармического неведения ты привязан к мыслям и эмоциям», кажется, перекликается с отрывком из Пробуждения веры в Махаяне (часть 3, раздел 1):

Вместе с неведением возникает разделение объективного мира на вещи и привязанность к ним, в результате чего постоянный поток мыслей и чувств приводит к появлению у нас ума (43).

Это значит, что ум различает это и то, собаку и ее природу, себя и собаку, собаку и природу Будды, свою природу Будды и природу Будды собаки - - и на фоне этого видны проблески изначального сознания (44).

Не полностью забыл,

не окончательно лишился

человек понимания,

что разделение нереально

и что просветление возможно.

Когда во второй части приведенной истории Дзёсю ответил на вопрос монаха утвердительно, он дал ортодоксальный буддистский, а не дзэнский ответ. С тех пор как буддизм появился в Китае, то есть со времен, когда во времена правления Мин Ди (68-76 гг. н. э.) в Китай прибыли Кашьяпа Матанга (Мо-дэн, Мато) и Гобхарана (Чжу-фалань, Дзику-хоран), вопрос природы Будды был в центре религиозных дискуссий. Два слова «природа» и «Будда» в отдельности имеют совсем иное значение, чем в словосочетании. «Природа» подразумевает нечто фиксированное и неизменное; потенциальную возможность просветления, или освобождения от жизни и смерти. «Будда» есть просветление; освобождение от жизни и смерти, кармы, вселенского закона причины и следствия; состояние несотворенной неразрушимости. «Природа Будды» в разных буддистских сектах интерпретируется по-разному.

Секта Хоссо (Фасян, Дхармалаксана) была основана по возвращении из Индии Сюань-чжуана (45). Ее основными текстами являются Сандхи-нирмокана-сутра, Йогачарьябхуми Шастра и Виджнапти-матратасиддхи Шастра («Учение о том, что не существует ничего, кроме ума»). Анэдзаки сообщает, что эта школа «стремится к постижению через созерцание окончательной реальности космического бытия посредством проникновения в тайные качества всего сущего и познания подлинной природы души в мистическом озарении». Секта Хоссо учила, что человеческая природа бывает пяти видов:

1. Природа тех, кто станет Буддой.

2. Природа тех, кто не сможет стать Буддой.

3. Природа тех, кто довольствуется состоянием ракана.

4. Природа тех, кто может достичь одной из первых трех возможностей, но все еще не определился.

5. Природа тех, кто обречен на вечные перерождения.

Поэтому секта Хоссо была известна также как

Секта Пяти Природ. В соответствии с этой классификацией только первый и четвертый вид человеческой природы может претендовать на близость к природе Будды. Предствители первого вида достигают просветления внезапно, представители второго - постепенно.

С точки зрения сект Кэгон, Хоккэ и Нэхан, рассмотренное деление природ на пять типов является лишь «временной», или «частной» махаяной, которая противопоставляется «окончательной» махаяне школ Кэгон и Тэндай. Секта Тэндай (Дянь-дай) (46) учила единству Абсолюта и феноменов. Отличительной чертой учения этой секты является представление о Буддовости всего и вся во вселенной. Оно основывается на писании Нэхангё, где есть слова: «Все живые существа, без исключения, имеют природу Будды». Даже иттянтика, заблудший человек, стремящийся уничтожить свою природу Будды, не может сделать этого. В секте Кэгон (Хуа-янь) (47) самым важным является учение о природе Дхармы. Дхармату или Бхутататхату можно определить, перечисляя ее синонимы: всепроникающая дхарма природы, сфера дхармы, существенная дхарма или природа Будды, воплощение дхармы, сфера реальности, реальность пустой или нематериальной природы, исток пустоты и нематериальности, вселенская природа, бессмертная природа, безличностная природа и так далее. Однако не все из перечисленных определений природы Дхармы совпадают с тем, что можно назвать природой Будды, Можно сказать, что природа Будды - это неустранимая возможность постичь природу Дхармы. Другими словами, природа Будды - - это природа Дхармы с точки зрения самосознания.

Дзёсю не был первым дзэнским мастером, поднявшим вопрос о природе Будды. Например, в начале Рокусодангё говорится, что, когда Пятый патриарх спросил у Эно, что тому нужно, Эно ответил: - Я хочу стать Буддой, только и всего! - Ты относишься к тем людям, что ничем не лучше диких собак, - сказал Пятый патриарх. - Разве такой, как ты, может стать Буддой?

- Люди Севера и люди Юга имеют разное место жительства, но одну природу Будды. В этом различия между ними не существует, -- ответил Эно.

Кроме того, у нас есть история об Икане (755-817), ученике Басо:

- Имеет ли собака природу Будды? - спросил монах.

- Да, - ответил Икан.

- Имеете ли вы природу Будды? - снова спросил монах.

- Нет, - ответил Икан.

- Все живые существа имеют природу Будды. Почему же вы ее не имеете?

- Я не отношусь к живым существам.

- Вы говорите, что не относитесь к живым существам. Это ваше «я» является Буддой или нет?

- Нет, это не Будда.

- Что же в таком случае такое это «я»?

- «Я» - это не «что-то».

- Можно ли его увидеть? Можно ли о нем подумать?

- Чувства, не могут уловить его, мысль не может охватить его, и поэтому оно называется таинственным.

Известна также интересная история о Нёэ (744-823), ученике Басо.

Войдя в храм, Сайгун заметил, что воробей оставил свои следы на голове статуи Будды.

- Имеет воробей природу Будды или нет? -

спросил Сайгун.

~ Имеет! - ответил Нёэ.

- Почему же тогда он оставил следы на голове Будды? - спросил Сайгун.

- Оставляет ли воробей следы на голове у ястреба? - ответил Нёэ (48).

Более интересный эпизод приводит в своей книге Като. Это история об Окэйсе, высокопоставленном сановнике Танской династии. Вначале Окэйсе изучал дзэн у Бокудзю Досё, затем у Исана, Риндзай и других. Однажды он спросил у монаха:

- Имеют ли живые существа природу Будды или нет?

- Имеют, - ответил монах.

Тогда Окэйсе указал на рисунок собаки на стене и спросил:

- Имеет ли это природу Будды?

Монах был поставлен в тупик и не знал, что ответить. Прежде чем дать христианский ответ на этот вопрос, позвольте мне обсудить одно высказывание Като, а именно его слова о том, что вопрос не в том, имеет ли собака природу Будды, а в том, имеем ли мы природу Будды. В этом его отношение напоминает отношение св. Павла к волу. «Не о волах печется Бог, а для нас это говорится» (1 Кор. 9, 9-10). Истина в том, что, если вы пытаетесь понять, имеет ли собака природу Будды, не принимая во внимание человечество, - - или пытаетесь понять, имеет ли человек природу Будды, оставляя в стороне собаку, - - вы совершаете ошибку и поэтому не можете получить ответ.

Когда мы рассматриваем с точки зрения христианства вопрос, имеет ли собака природу Будды, мы видим великую разницу между христианством и буддизмом. Основная догма, а точнее проблема христианства - - это божественность Христа, или мнение, что его природа была отлична от нашей. Однако современная христианская мысль склоняется к мнению, что, по крайней мере потенциально, мы также обладаем божественной природой. Под нажимом христианские теологи могут даже допустить существование божественной природы у животных. В книге Иисус - гениальный человек, по которой можно судить об эволюции современного христианства (49), Миддлтон Муррэй говорит:

Святой Дух - это та часть или сила Бога, которая пребывала с Иисусом и пребывает с любым другим человеком после его единения с Богом. Это не Бог, потому что Бог не может быть чем-то, кроме самого себя; но это и не что-то отличное от Бога, потому что Святой Дух не может быть не от Бога. Таким образом, Святой Дух - это Бог, даровавший человеку свое присутствие (стр. 28).

Он верил, что есть сын Божий, точно так же, как он верил, что все люди являются сынами Божьими. Он видел различие между собой и другими людьми в том, что он знал, что является сыном Божьим, тогда как они не знали этого (стр. 37).

На вопрос, поставленный таким образом: «Имеет ли эта собака природу Будды?», христианство не может ответить. Как бы Христос ответил на подобный вопрос, мы можем только догадываться. Вполне возможно, что такой вопрос никогда не приходил ему в голову. Если бы его спросили, он мог бы ответить так же, как на другой вопрос: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк. 13, 32). Св. Павел, как уже отмечалось, делает все возможное для того, чтобы развеять последние следы с древних пор присущей евреям любви к животным.

Отчасти эта любовь объясняется так называемым примитивным состоянием мышления и лексики, в которых недоставало многих современных разграничений. Так, в английском переводе книги Бытия говорится: «Да произведет земля тварь живую» (Быт. 1, 24), тогда как в оригинале речь идет не о «живой твари», а «живой душе», поскольку люди и животные в равной степени причастны душе природы. Далее, в Экклезиасте говорится: «Кто знает: дух животных сходит ли вниз?» (Эккл. 3, 21). В древности не только слова «душа» и «дух» в равной мере применялись к людям и животным, но не делалось различий между душой и телом. В английском переводе Чисел (Числ. 6, 6) и Псалмов {Пс. 16, 10) встречается слово «тело», которое в оригинале на иврите пишется «душа». Каким бы примитивным ни было состояние мышления и лексики в Древней Иудее, представление о единстве отражено в них. Докучливый интеллект еще не успел разъединить то, что Бог сотворил единым.

Но вернемся обратно к проблеме. Монах спросил у Дзёсю, имеет ли собака природу Будды. Дзёсю ответил «Нет!» Ответ Дзёсю можно рассматривать с двух сторон: во-первых, в связи с монахом и его состоянием сознания в тот конкретный момент; и во-вторых, как выражение трансцендентного переживания реальности.

(а) Что вынудило монаха задать этот вопрос? Думаю, что не ошибусь, если скал-су, что монах отчасти ожидал получить такой ответ. Когда Пилат спросил у Иисуса «Что есть истина?», в действительности он имел в виду следующее: «Я не желаю знать, что есть истина. Несомненно, истина - это что-то скучное и неприятное, поэтому, пожалуйста, не говори со мной о ней». Именно поэтому Христос промолчал. Другими словами, любой вопрос неизбежно содержит больше, чем половину ответа. Вопрос монаха, должно быть, имел вид: «Ведь эта собака не имеет природы Будды, не так ли?» Монах догадывался, что у собаки нет природы Будды. Он чувствовал, что есть что-то подозрительное в обычном представлении о том, что собака имеет природу Будды. Что касается слов, то монах был прав, предполагая наличие у собаки природы Будды, и поэтому ответ должен был быть «Да!». Однако монах вложил неправильный смысл в правильные слова, и поэтому Дзёсю, чтобы поставить его в тупик и тем самым привести его в чувство, вложил правильный смысл в неправильные слова. Так, когда человек говорит мне: «Посмотри, разве некрасивые не красивы?», я отвечу «Нет!», потому что у этого человека рот полон говяжьих котлет, и он вкладывает в свои слова смысл, не имеющий ничего общего с моим смыслом.

(б) Рассматривая первый случай из Мумонкана как коан, мы имеем My и больше ничего - никаких ссылок на монаха, Дзёсю, собаку и ее природу Будды. Поэтому Иноуэ обвиняет многие поколения комментаторов в том, что они извратили первичный смысл этой истории. Поскольку этот случай основывается на Нирвана-сутре, вопрос должен звучать так: «В чем смысл природы Будды?» Мумон включил в случай только часть истории, чтобы заострить внимание на му, хотя в другом случае Дзёсю ответил У (да).

Иноуэ в некотором смысле прав, потому что в действительности у Дзёсю My - это не «Нет» как частный случай «Да» или «Нет», а «Нет», которое одновременно выходит за пределы обоих крайностей и тождественно им. Два вопроса - вопрос о My и вопрос о природе Будды -- отличаются только словами.

С помощью My должно достичь истоков нашей природы, то есть, природы Будды. Таким образом, различие, которое делает Иноуэ, имеет рациональный смысл, но на уровне переживаний бессмысленно. Если мы знаем My, мы знаем, что такое природа Будды, мы пребываем в состоянии Му, в блаженном состоянии нищих духом. Это состояние души, которое мы всегда находим в Будде или Христе, где мы ничего не желаем и в то же время желаем все таким, каково оно есть, или, точнее, каким оно происходит. Мы должны иметь «Нет» и «нет», или «Да» и «да», потому что «Да» равняется «Нет», тогда как «да» и «нет» противоположны. У Дзёсю My есть «Нет» и «нет»; У есть «Да» и «да». Поэтому не играет роли, что он говорит, хотя разные его слова имеют разный смысл.

 

КОММЕНТАРИЙ

 

Практическое изучение дзэн означает преодоление препятствий, воздвигаемых мастерами дзэн. Достижение этого таинственного просветления означает полный отказ от проявлений обычного ума. Если ты преодолел препятствие, не отказавшись от проявлений ума, ты - всего лишь призрак среди кустов и сорных трав (50). Что представляет собой это препятствие? Это просто My - дзэнские врата. Постижение дзэн называют также прохождением через дзэнскую Заставу Без Ворот.

Если ты преодолел это препятствие, ты глубоко понимаешь не только Дзёсю, но всю историческую вереницу дзэнских мастеров. Ты идешь рука об руку с этими мастерами и общаешься с ними теснейшим образом. Ты смотришь их глазами и слышишь их ушами. Разве это не блаженное состояние? Разве не желаешь преодолеть это препятствие? В таком случае, собери воедино свое тело с его тремястами шестьюдесятью косточками и суставами и восьмьюдесятью четырьмя тысячами ямочек в коже и устреми его на решение Вопроса. Денно и нощно держи его перед собой. Но не принимай его ни за пустоту, ни за относительное отсутствие как противоположность относительного присутствия. Тогда твое препятствие будет подобно раскаленному докрасна железному шару, который ты проглотил и все никак не можешь изрыгнуть.

Все бесполезные знания, все то лишнее, что ты изучил вплоть до настоящего времени - выбрось прочь это все! Через некоторое время твои устремления приведут к спонтанному разрешению, и ты окажешься в состоянии внешнего и внутреннего единства. Как немой человек, видящий сон, ты будешь знать все, но не сможешь ничего рассказать другим. Неожиданно все в тебе придет в движение, и ты удивишь небеса над головой и сотрясешь землю под ногами. Ты будешь подобен тому, кто держит в руках великий меч Кан-у. Ты встретил Будду? Убей его! Встретил мастера дзэн? Убей его!

Стоя на грани жизни и смерти, ты обладаешь великой свободой. В четырех разновидностях шести перерождений ты пребываешь в состоянии безмятежных скитании. Еще раз скажу, как работать с этим My. Имеющаяся у тебя энергия, вся до последней капли, должна быть направлена на препятствие. И, если ты не сдашься, скоро на земле зажжется еще один светоч Закона.

 

В слове сандзэн, которое обозначает практическое изучение дзэн, иероглиф сан может иметь три различных смысла: 1) отличать (истину от заблуждения); 2) присутствовать на встрече (с мастером дзэн); 3) достигать (истока своего бытия). Ни один из этих смыслов не подразумевает объяснений, философствований, эксцентричности. Второй иероглиф дзэн означает «Дхьяна», но вначале он имел смысл «приносить жертву холмам и фонтанам».

Дзэнские мастера, о которых говорит Мумон, включают 28 индийских патриархов, 6 китайских от Дарумы до Эно и всех последующих китайских и японских мастеров вплоть до настоящего времени. «Полный отказ от проявлений обычного ума». Речь идет об относительном интеллекте, а также наших любимых и нелюбимых эмоциях. Ум видит все под видом этого или того, здесь и там, есть и нет, и к этому видению эмоции прибавляет оттенки приобретения и потери, желательного и нежелательного, хорошего и плохого. Но что мы увидим, если из поля зрения исчезнут форма и цвет? Такого глазом не увидишь... В этом смысл преодоления дзэнского препятствия, прохождения Заставы Без Ворот еще при жизни.

«Всего лишь призрак среди кустов и сорных трав». В соответствии с поверьями китайцев, некоторые духи не попадают ни на небеса, ни в преисподнюю, а блуждают бесцельно по земле, питаясь отбросами. Таково состояние человека, который питается газетами, убийствами, войнами или слухами о войне; который доволен, когда «наши» побеждают, и разочарован в жизни, когда «наши» терпят поражение. Но, преодолев препятствие, вы «ликуете в истине» - - вы радуетесь с теми, кто радуется, и грустите с теми, кто грустит. Во всем вы видите проявления Единого Ума. Но если вы не прошли Препятствия, ваш ум напоминает скопление привидений. В нем обитают страхи и надежды, в нем все неуравновешено, в его движениях нет неподвижной точки. «Триста шестьдесят косточек и так далее». Ошибки с точки зрения анатомии так же мало значат для буддизма, как и для христианства. Ошибки с точки зрения психологии - совсем иное дело. Высказывание Мумона, конечно же, следует понимать как «всем сердцем своим и всею душою своею».

«Этот Вопрос» есть вопрос о природе Будды, о My.

«Бесполезные знания». Буквально, «плохие знания», а на самом деле «неиспользуемые знания». Если какой-то орган тела не используется, в нем скоро поселяется болезнь. Точно так же все приобретенные символические знания, догмы (религиозные и другие), моральные принципы, теории существования, если только они не используются на практике, гораздо хуже, чем бесполезны. Они причиняют вред. Они разлагают ум.

«Ты встретил Будду? Убей его! Встретил мастера дзэн? Убей его?» Это убивание будд и патриархов заметно контрастирует с отношением других буддистских сект и христианства. Будда, понятый как нечто отличное от нас самих, становится, как и Христос, врагом человечества номер один -- ведь он праведный и поэтому достоин подражания, а подражание - это смерть (51).

Кан-у умер в 220 г. н. э. и стал для китайцев Марсом, божеством войны. Его меч называли Зеленым Драконом. Кан-у был героем Трех Царств, имел бороду длиной полметра, и сам был, как гласит преданье, почти трехметрового роста. Он появляется на фестивалях японских школьников. Дзэнского адепта сравнивают с Кан-у, потому что тот делал, что хотел, и ни перед чем не останавливался -все благодаря его недюжинной физической и духовной силе. Так лее и человек дзэн; слабый телесно и нищий духовно, он хозяин любой ситуации. Кто бы ни вступил в игру, Бог всегда победит, Природа всегда потерпит поражение. Это Таковость вещей, с которой человек дзэн отождествлен. Его сила такова, что он поднимает солнце над восточными холмами и плавно опускает его на западе вечером. Он обращает планету вокруг ее оси, но в то же время не забывает сделать лапки утки короткими, а лапки цапли длинными.

«В четырех разновидностях шести перерождений». Шесть перерождений, или состояний земного существования, называют также шестью направлениями перевоплощения и включают следующие: ад, царство голодных духов, мир животных, царство асур или злых природных духов, мир людей, небесные сферы дэв или богов. Существа четырех разновидностей включают: живородящих (человек и млекопитающие), яйцекладущих (птицы, змеи, черепахи, насекомые}, рождающихся из влаги (личинки, земляные черви) и преображающихся (вши из грязи, светлячки из гниющей травы, угри из дикорастущих помидоров). Считалось, что будды, босацу и раканы иногда перевоплощаются в животных и насекомых. Не случайно Данте отвел место для пап в преисподней. Таким образом, «в четырех разновидностях шести перерождений», по-простому, означает «при любых обстоятельствах», «под пращами и стрелами яростной судьбы».

«Состояние безмятежных скитаний». Это перевод санскритского слова викридита (скитание ради удовольствия). Этим словом обычно описывают беззаботную жизнь будд и бодхисаттв, наделенных сверхъестественными способностями. В дзэн это выражение имеет оттенок чего-то детского, безыскусного, бессознательного - - так и хочется сказать, не-буддистского, - - жизни и характера человека наподобие Рёкана.

Самадхи означает сосредоточение ума, пребывание в невозмущенном состоянии с тем, чтобы видение истины могло спонтанно открыться в сознании. Сравните у Вордсворта:

И среди множества вещей,

Что ни на миг не умолкают,

Ничто не явится само,

Без наших поисков его?

Хотя может показаться, что во вселенной непрестанно продолжается деятельность, по существу, она неподвижна. Наше сознание, где бы мы ни были, на поле битвы или в тиши философских размышлений, должно проявлять этот покой. Самадхи также подразумевает правильное ощущение созерцаемого объекта. Поэтому самадхи - это состояние ума поэта, который видит вещи таковыми, каковы они есть.

Весь этот довольно длинный комментарий можно выразить в нескольких словах:

1. Заставу Без Ворот должно пройти, отбрасывая прочь эмоции и умственные построения.

2. Сделав это, вы увидите и услышите то, что видели и слышали величайшие люди прошлого.

3. Посредством созерцания My достигается объединение микрокосма и макрокосма.

4. В результате мы переживаем детскую радость от осознания безграничной свободы.

5. Чтобы достичь этого состояния, необходимо прилагать неослабевающие усилия, но настойчивость Мумонкан в этом увенчается рождением еще одного живого свидетеля истины.

СТИХОТВОРЕНИЕ

 

Собака! Природа Будды!

Это проблеск совершенства,

веление истины;

Лишь на миг вернись к дуализму -

И ты уже покойник.

Слово дзю означает «хвалить», и, кроме того, этим словом обозначают стихотворные фрагменты сутры. Считается, что дзю является переводом санскритского слова гатха. В качестве примера можно назвать самое знаменитое из всех когда-либо написанных стихотворений - гатху о трех принципах буддизма: что жизнь есть страдание, что страдание усугубляется желанием и что возможно избавление от желания. Свитки с этой гатхой помещают под фундамент пагод и внутрь статуй Будды. Поэтому ее называют также Дхармакая. Гатха. Мумон следует Хэкиганроку в том, что каждое его стихотворение подводит своеобразный итог случая и комментариев к нему.

Первые две строки довольно сложны. Строка «Собака! Природа Будды!» подразумевает единство собаки и природы Будды, но истина этих слов исчезает, как только мы их произнесли. Слова, как их понимают обычные, непросветленные люди, умаляют и затуманивают истину. Те же самые слова, когда их говорит Мумон, неотделимы от истины. Они не проявляют и не символизируют истину, а становятся ее продолжением благодаря наличию в них живого действия Мумона, которое в своем осуществлении неотделимо от смысла сказанного. Ценность истины определяется тем, кто говорит ее -и кто ее слышит.

Вторая строка выражает два важных принципа дзэн. Во-первых, если выбирается что-то, тем самым выбирается все. Полевые лилии в руках Христа («Посмотрите, как они растут!») становятся вселенной, которая живет как единое целое. Однако очень важно, что речь идет о чем-то «в руках Христа» или «в устах Мумона». Во-вторых, утверждения неполноценны в сравнении с императивами. Утверждение догматично и ограниченно, пассивно, описательно, односторонне. Императив же исполнен энергии и стремительности. Именно императив Блейк имел в виду, когда говорил: «Никто не может видеть истину, не веруя в нее». В истине есть что-то от «долженствования», и где-то можно обнаружить истоки кантовского категорического императива, посредством которого этике («нужно» и «должно») вменяется в обязанность решать метафизические проблемы. В дзэн мы можем сказать, что Природа командует всем, но не утверждает ничего. Когда мы велим все то, что велит Природа, мы становимся Буддой.

Последние две строки предельно ясны. Возврат к дуализму -- это действие, мотивированное приобретением и потерей, твоим и моим, разделенностью мира на внешний и внутренний. Когда же внешнее и внутреннее переживается как одно, когда сознание углубляется настолько, что между мной и Богом больше нет разницы, мы получаем состояние изначального единства. Как только «я» и не-«я» отделяются друг от друга, естественно, дают о себе знать все другие проявления дуализма. Моменты единства, будь оно эмоциональным и интеллектуальным, эстетическим или моральным, напоминают нам об этом единении и сообщают «меланхолию нашему дню».

В заключение следует глубоко осознать, что истину невозможно получить простым сложением противоположностей, My -- одна половина вселенной, У -- другая ее половина, но вместе эти половины составляют не целое, а нечто намного меньшее. Имеет ли собака природу Будды? Собака - - это My, природа Будды -- это My, не-собака -- это My, природа Дьявола - это My. Все вокруг - My!

 

32.) См. случай XIV.

33.) Дзуйдзо - первый образ Будды, сделанный еще при его жизни из сандалового дерева царем Каусамби.

34.) Очевидно, Нансэн в это время лежал.

35.) Эта реплика Дзёсю подразумевает, что он считает Нансэна своим учителем.

36.) Буквально: позволил ему «входить в комнату», то есть встречаться с мастером для демонстрации ему своего понимания дзэн.

37.) Китайская поговорка, перекликающаяся с английской «Дверь заперли, когда лошадь уже украдена»,

38.) Это радость осознания, взаимного осознания природы Будды.

39.) Риндзай не пытается унять Дзёсю; это и есть его ответ на вопрос о подлинном смысле буддизма.

40.) Можно считать, что эти слова относятся к Дзёсю лично, но лучше считать их общим утверждением. В любом случае они выражают состояние Тосу за пределами жизни и смерти.

41.) Можно перевести также «Есть ли у этой собаки природа Будды?» Не исключено, что на месте происшествия присутствовала реальная собака.

42.) Неведение в буддизме означает ложное, непрочувствованное знание.

43.) То есть осознания «я» и не-«я».

44.) Именно об этом говорит Вордсворт в своей оде Намеки на бессмертие.

45.) Сюань-чжуан, или Гэндзё (600-664), добрался до Индии в 633 году и вернулся в Китай в 645 году, прихватив с собой 657 буддистских сутр и писаний. В 648 году он составил знаменитое Описание западных стран. По возвращении из Индии ему в распоряжение предоставили храм Дзиондзи, и поэтому секта Хоссо известна также как секта Дзион.

46.) Основатель секты Тэндай в Китае - Чжи-и, Тиги (538-597). В 804 году ее учение привез в Японию Дэнгё Дайси (767-822).

47.) Эту секту основал в Китае Тэйсин Тодзюн (Ди-син Ду-шунь, ум. 640). В Японии она появилась в начале династии Тан, Сутра Кодонгё вначале была переведена Буддхабхадрой, который прибыл в Китай в 406 году.

48.) Другими словами, его природа Будды проявляется в любых действиях в соответствии с обстоятельствами.

49.) Здесь нелишне будет напомнить, что буддизм на пятьсот лет старше христианства.

50.) Среди эмоций и интеллектуальных построений.

51.) Сравните это отношение с духом скандинавских рыцарей: Беовульфа, Фота, Рагнара, Лодброга и Харальда Хардрейда. «Здесь на земле я никогда никого не боялся. Почему же я должен бояться тех, кто на небесах? Встретившись с Одином, я вызову его на бой. Если Один сильнее меня, он убьет меня. Если я сильнее Одина, я убью его»,

 

Примечания Р. X. Блайса

1.) Глядя на меня.

2.) Они делают то, что я хочу, поскольку я хочу, чтобы они делали то, что они делают, делали, будут делать.

3.) Здесь буддизм возвращается к прежнему индуизму, в котором вселенная танцует.

4.) Известна легенда о том, что однажды, когда Догэн и Косин плыли на одном корабле, Догэн украл у своего спутника рукопись этой книги и позже опубликовал ее под своим именем, поскольку Косин не проявлял к ней никакого интереса.

5.) Речь идет о всеобъемлющем принципе, освобождающем людей без усилий.

6.) «Мумон» буквально означает «без ворот»; «Умон» - «с воротами».

7.) Если Сюан имеет в виду My, то суть его слов в том, что мы можем понимать всё без посторонней помощи. «Всё» в данном случае означает все случаи от I до XVIII.

8.) Мумонкана.

9.) В котором и без того слишком много воды. Метафора относится также ко всем мондо и коанам в мире дзэн.

10.) В Аналектах говорится, что даже быстрый конь не сравнится с языком. Усуй - имя прославленного коня Коу из царства Со. Рюхо победил Коу в битве при Гайка. См. случай X, стихотворение.

11.) В свое время Сюан был чиновником, который ушел в отставку, занимался созданием ландшафтных парков и стал знаменитым ученым, кем-то сродни Томаса Грея. В то же время он неплохо понимал дзэн и поэтому высмеивает Мумон с пониманием дела.

12.) Мать императора Рисо. В преданиях о ней говорится, что она была несносной женщиной, которая, словно вампир, преследовала неугодных ей людей. Скорее всего, этот храм был построен с целью умиротворить ее мятущийся дух. Первым настоятелем храма был Гэцурин, учитель Мумона.

13.) Дзэнский мастер Тюхо (Чжун-фэн, 1263-1322) говорил: «Дзэн - это сердце (сознание); сознание - это дзэн. Дзэн и сознание - два слова, обозначающие одно и то же».

14.) Мумон - монашеское имя Экая. Гэнся сказал: «Неврата - - вот врата спасения. He-смысл - - вот смысл идущих по Пути». Слово кан (врата, барьер) использовал Дзёсю. Уммон говорит о «барьере (вратах) одной буквы». На самом деле кан - это перекладина, которая преграждает проезд и составляет неотъемлемую часть ворот.

15.) Дзэн-сю (секта Дзэн) называется также Буссин-сю, что означает Секта Сознания Будды.

16.) Ганто сказал эти слова во время проповеди.

17.) Приношения других не принадлежат нам по праву. Только созданное нами подлинно принадлежит нам.

18.) Бессмертно лишь нерожденное. Вечна лишь поэзия,

19.) Это изречение Уммона напоминает пословицу «делать из мухи слона».

20.) Это заимствовано из изречений Сисё.

21.) 1228 год, когда Мумону было сорок шесть.

22.) Тюхо говорит, что коан есть железное правило, подобное закону государства, который не подлежит изменению. Это напоминает о непогрешимости Библии и отцов церкви.

23.) Случаи не выстроены хронологически или в порядке сложности; они более или менее бессистемны.

24.) Иероглиф «случай», по-китайски, образуется прибавлением знака «меч» к знаку «ракушка», имеющему также значение «сокровище».

25.) Ната - старший сын Вайсраваны, один из двадцати дэв; демон-царь с тремя лицами и восьмью руками.

26.) Двадцать восемь индийских патриархов.

27.) Шесть китайских патриархов,

28.) Сравнение взято из проповеди Мокугана.

29.) Дзю, или гатха.

30.) Все вещи во вселенной, небо, преисподняя, иллюзия и просветление - это тот самый Великий Путь, но, чтобы попасть на него, мы должны пройти через Заставу Без Ворот.

31.) Один, но не в одиночестве. Судзуки переводит эту строку так: «В царственном одиночестве ты обходишь вселенную»

32.) См. случай XIV.

33.) Дзуйдзо - первый образ Будды, сделанный еще при его жизни из сандалового дерева царем Каусамби.

34.) Очевидно, Нансэн в это время лежал.

35.) Эта реплика Дзёсю подразумевает, что он считает Нансэна своим учителем.

36.) Буквально: позволил ему «входить в комнату», то есть встречаться с мастером для демонстрации ему своего понимания дзэн.

37.) Китайская поговорка, перекликающаяся с английской «Дверь заперли, когда лошадь уже украдена»,

38.) Это радость осознания, взаимного осознания природы Будды.

39.) Риндзай не пытается унять Дзёсю; это и есть его ответ на вопрос о подлинном смысле буддизма.

40.) Можно считать, что эти слова относятся к Дзёсю лично, но лучше считать их общим утверждением. В любом случае они выражают состояние Тосу за пределами жизни и смерти.

41.) Можно перевести также «Есть ли у этой собаки природа Будды?» Не исключено, что на месте происшествия присутствовала реальная собака.

42.) Неведение в буддизме означает ложное, непрочувствованное знание.

43.) То есть осознания «я» и не-«я».

44.) Именно об этом говорит Вордсворт в своей оде Намеки на бессмертие.

45.) Сюань-чжуан, или Гэндзё (600-664), добрался до Индии в 633 году и вернулся в Китай в 645 году, прихватив с собой 657 буддистских сутр и писаний. В 648 году он составил знаменитое Описание западных стран. По возвращении из Индии ему в распоряжение предоставили храм Дзиондзи, и поэтому секта Хоссо известна также как секта Дзион.

46.) Основатель секты Тэндай в Китае - Чжи-и, Тиги (538-597). В 804 году ее учение привез в Японию Дэнгё Дайси (767-822).

47.) Эту секту основал в Китае Тэйсин Тодзюн (Ди-син Ду-шунь, ум. 640). В Японии она появилась в начале династии Тан, Сутра Кодонгё вначале была переведена Буддхабхадрой, который прибыл в Китай в 406 году.

48.) Другими словами, его природа Будды проявляется в любых действиях в соответствии с обстоятельствами.

49.) Здесь нелишне будет напомнить, что буддизм на пятьсот лет старше христианства.

50.) Среди эмоций и интеллектуальных построений.

51.) Сравните это отношение с духом скандинавских рыцарей: Беовульфа, Фота, Рагнара, Лодброга и Харальда Хардрейда. «Здесь на земле я никогда никого не боялся. Почему же я должен бояться тех, кто на небесах? Встретившись с Одином, я вызову его на бой. Если Один сильнее меня, он убьет меня. Если я сильнее Одина, я убью его»,

52.) Буквально, «облако-вода»; странствующий, бездомный монах. Чаще используется в значении «монах, посвятивший себя практическому изучению дзэн, но все еще не приписанный к какому-то конкретному храму».

53.) Аллюзия на стихотворение Китса Ода к греческой вазе (1819), в котором есть слова: «'Beauty is truth, truth beauty,' - that is all ye know on earth, and ail ye need to know» (Красота есть истина, истина красоты - это все, что мы знаем в этом мире, и все, что нам нужно знать). - Прим. перев.

54.) Ее привез с собой из Китая Ингэн (1592-1673), прибывший в Нагасаки в 1654.

55.) Касё Будда - шестой из семи древних Будд, имена которых: Випасин? Сикхин, Висвабху, Кракутчанда, Канакамуни, Кашьяпа, Шакьямуни.

56.) Бяку, или деревянный барабан, по-китайски буквально означает «делать известным». Бяку (цуй-тин) состоит из тина, восьмиугольного столба, по которому стучат цуем, восьмиугольной палкой. Звук похож на звук кинута, деревянной трещотки, воспетой в китайской, корейской и японской поэзии.

57.) Буквально: «после еды», но в значении «после полуденной еды», потому что утром монахи едят рисовую кашу, а в полдень едят рис. Следуя индийским обычаям, после полуденной трапезы есть больше не принято, и поэтому вечерняя трапеза называется «лечебное питание».

58.) Лазарет буквально называется «покои Нирваны», Однако для обычного монаха перспектива скорой смерти, даже в преддверии блаженства, не способствовала выздоровлению. Поэтому впоследствии «покои Нирваны» были

переименованы в свою противоположность, в «покои продления жизни».

59.) Т. D. Suzuki, Essays in Zen Buddhism, 2d Series, p. 238.

60.) Ёка Дайси известен также как «переночевавший каку (просветленный)», потому что Шестой патриарх в знак восхищения перед его пониманием дзэн попросил его провести с ним ночь. Подобно тому как Шестой патриарх достиг внезапного просветления, слушая Конгокё, Гэнгаку (Ёка Дайси) достиг просветления, читая Юймакё. Он умер в 713 году.

61.) Ад (Асити) -- последняя и самая ужасная из преисподних, где грешники страдают и умирают, но тут же снова перерождаются, чтобы продолжать страдать.

62.) См. случай XII, стихотворение.

63.) Арьясимха - двадцать четвертый индийский патриарх; брамин по рождению, он был взят на каторжные работы в Кашмир, где умер как мученик в 259 году.

64.) Второй патриарх Эка был приговорен к смерти и обезглавлен по подстрекательству враждебной секты. См. случай XLI.

65.) Догэн - основатель Эйхэйдзи, главного в Японии храма секты Сото. Догэн родился в 1200 году, отправился в Китай в 1223, вернулся в 1228 и умер в 1253. В 1880 году он посмертно получил имя Сёё Дайси.

66.) Напоминает слова Христа: «Не нарушить пришел я, но исполнить» (Мф. 5, 17).

67.) Дзэнский учитель, обучающий монахов.

68.) Дхарани - это мантра, заклинание, мистическая или магическая формула, используемая в йоге. Считается, что каждое слово и дело бодхисаттвы должно быть подобно дхарани. Дхарани до сих пор используются во многих дзэнских ритуалах. См. D. T. Suzuki, Manual of Zen Buddhism, pp. 12-23.

69.) Трайлокя - три мира: мир желания, мир формы и мир бесформенного.

70.) Персонаж драмы Шекспира Буря. - Прим. перев.

71.) Сатори наступает внезапно и подразумевает разучивание.

72.) Следствие не имеет ничего общего с причиной.

73.) Сатори не дает сверхъестественных даров красноречия и пророчества.

74.) Сатори не пассивно; оно не имеет ничего общего с «состоянием полной отрешенности».

75.) Нет «взгляда в прошлое и будущее».

76.) Такова дзэнская дерзость.

77.) Нет ни странности, ни эксцентричности; одно лишь монотонное подобие.

78.) Дзэн Нёрая означает здесь дзэн до Дарумы. Дзэн патриархов - это дзэн, который передавался от мастера к мастеру после Дарумы. Ответ Кёгэна убедительно свидетельствует о его свободе от подобных различий.

79.) Здесь и далее Р. X. Блайс ссылается на стихотворение Теннисона Цветок в замшелой стене, которое приводим здесь полностью:

О, цветочек в замшелой стене,

Вырываю тебя я из трещины в камне

И держу на ладони всего, с корешком.

Всего лишь цветок - но если б я знал, Что есть

ты, корешок твой и стебель,

Я познал бы, как есть, человека и Бога.

- Прим. перев,

80.) Щедрость, чистота, терпение, ревностное стремление, медитация, мудрость, приспособляемость, обеты, сила заинтересованности и знание.

81.) Это предложение из Синдзиммэя. Судзуки переводит его так: «Когда ум не возбужден, десять тысяч вещей не доставляют хлопот».

82.) Пять Великих Деяний - убийство отца, убийство матери, убийство архата, проливание крови будды, внесение смуты в жизнь монашеской общины.

83.) Не просветлены.

84.) Не думают об этом.

85.) «Проповеди» (1626), LXXX.

86.) Здесь Р. X. Блайс имеет в виду стихотворение Блейка Не who bends to himself a Joy / Doth the winged life destroy; / But he who kisses the Joy as it flies / Lives in Eternity's sunrise. Перевод Маршака: Кто удержит радость силою, / Жизнь погубит легкокрылую. / На лету целуй ее - / Утро вечности твое!

87.) Внутри, или «возвышаясь над», в духовном смысле. 83. Тело любого человека.

89.) Подлинное «я» Дзуйгана.

90.) Неопределенного статуса, потому что он неопределим, бесконечен.

91.) Видящий и видимое, слышащий и слышимое и т. д.

92.) См. случай XXI.

93.) В одной из версий в этом месте текста говорится: «Время трапезы уже наступило».

94.) Вы помните, конечно, что сказал Стивенсон человеку, который бил свою собаку; он сказал: «Это не ваша собака, это собака Бога, и я здесь для того, чтобы заступиться за нее!».

95.) Йоджана - расстояние, которое армия может пройти за один день.

96.) Данте, Божественная комедия, пер. М. Лозинского.

97.) Это также случай XII из Хэкиганроку.

98.) «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все. что Я говорил вам» (Ин. 14, 26).

99.) Будда укрощает человеческие страсти.

100.) То есть десяти совершенных тел Будды: тело полного просветления; тело обетов; тело воплощения; тело, все еще пребывающее в его останках; идеальное тело; тело силы, исполненное благодати; тело, появляющееся по желанию; тело добродетели; тело мудрости; сущность всего живого.

101.) Данапати - дающий; податель милостыни.

102.) Или, ближе к ответу Нансэна, «Как мы можем встать на него?»

103.) Дзимбо переводит «преградил путь воде» как «вода смогла пройти», что позволяет ему хвалить Нансэна. Иноуэ хвалит Нансэна, но иронизирует в адрес Дзёсю, который не смог выпустить воду. Сакада критикует обоих, поскольку считает, что разговор оказался бесполезным.

104.) Самадхи, которое прозревает три сферы - сферу нереального, сферу относительного реального и сферу трансцендентного (ноуменального), которая объединяет первые две сферы (феноменального и абсолютного).

105.) Заклинание, которое наделяет сверхъестественными силами.

106.) Аллюзия на заключительные слова из стихотворения Теннисона Пересекая барьер (Crossing the Bar, 1889): «Надеюсь увидеть Кормчего лицом к лицу, когда пересеку барьер». - Прим. перев.

107.) На этой горе был расположен монастырь Пятого патриарха, в котором насчитывалось семьсот монахов.

108.) Разновидность фрукта.

109.) Вордсворт, Надгробие поэта (1799).

110.) Духовный сын Тёкэя, духовный внук Хякудзё. Он вел очень аскетичную жизнь.

111.) Речь идет об огне, которым вселенная будет объята в кальпу разрушения.

112.) Манджушри говорит: «Мне кажется, что нет слов, нет символов, ничего невозможно узнать, и поэтому, когда мы трансцендируем все вопросы, мы входим во Врата Адвайты, или не-дуальности». Юйма говорит это своим молчанием.

113.) О том месте, где находятся горы и реки и вся великая вселенная.

114.) Конечно же, речь идет о бронзовом, а не стеклянном зеркале.

115.) Скажу об одном любопытном совпадении. Талмуд - книга далекой страны, написанная за несколько сотен лет до событий этого случая. В Талмуде говорится, что, когда раввин Иоханан услышал о чудесах, происходивших во время обсуждения мистицизма Меркаба, он воскликнул: «Я увидел себя во сне восседающим на горе Синай и услышал небесный голос, который взывал ко мне: "Иди выше! Иди выше!.. Тебе и твоим ученикам суждено занять третье место".» Третье место в данном случае означает место ангелов, которые прислуживают Богу.

116.) Со здесь Сокэй - местность, где учил Шестой патриарх. Поэтому монах спрашивает: «В чем смысл учения Шестого патриарха?»

117.) Их нужно было поднять.

118.) Харе вместе с Уммоном учился у Тодзана, с которым мы встречались в случае о трех фунтах льна.

119.) Канадэва, пятнадцатый патриарх индийского буддизма, последователь Нагарджуны, прославился своей логикой, философией и ораторским искусством. С тех пор некоторые буддистские секты назывались также сектами Дэвы.

120.) В данном случае Р. X. Блайс имеет в виду строку стихотворения Китса К греческой вазе: «Thou tease us out. of thought, as doth eternity».

121.) Аллюзия на пословицу: «Сомнение подрезает крылья ангелу». - Прим. перев.

122.) Прошлого, настоящего и будущего.

123.) Возможно также написание Рётан.

124.) Свеча, защищенная от ветра бумагой.

125.) В смысле «все дзэнские мастера». Токусан хочет сказать, что больше не сомневается в реальности просветления.

126.) В частности, на Алмазную сутру.

127.) Это выражение пришло к нам из Аналектов, где Конфуций говорит: «Тем, кто не жаждет [истины], я не открою [Путь]; тем, кто не стремится [понять себя], я не помогу». Со вставками, которые сделал Сюси, этот отрывок выражает то, что имел в виду Мумон.

128.) «Подкрепить ум» означает перекусить (между приемами пищи), чтобы ум расслабился.

129.) Намерение изобличить секту дзэн с ее принципом «независимости от слов и символов».

130.) Мумон имеет в виду неспособность Токусана дать ответ женщине или же слова Токусана после просветления: «Начиная с этого времени я больше не буду сомневаться в том, что вы говорите».

131.) Метафора перекликается с эпизодом со свечой.

132.) Вместо того чтобы хвалить, он должен был посрамить его при всех.

133.) Один из десяти учеников Будды, лучший проповедник учения о Сунье или Пустоте. Субхути чаще всего задает вопросы во всех частях Великой Праджняпарамита-сутры.

134.) Дипамкара Будда, двадцать четвертый предшественник Шакьямуни; о нем говорится в Лотосовой сутре.

135.) Совершенные бодхисаттвы, лишь немногим отличающиеся от будд.

136.) Нёрай означает «так приходящий» или «так уходящий». Татхагата - другое прочтение слова Нёрай.

137.) Эти проявления являются причиной загрязненности.

138.) Буквально, о «признаках вещей».

139.) Которым его можно обозначить.

140.) (Место, где жил) Пятый патриарх.

141.) Ничего не известно об этом человеке, кроме того что он жил в местности Гарин.

142.) Путем сосредоточения ума.

143.) О добре и зле, о приобретении и потере.

144.) В данном случае речь идет о привязанности К не-вещам и не-мыслям. Алмазная сутра, случай XXVIII, другие истории об Эно, -- все предостерегают нас от этого.

145.) Речь идет о храме Хоссёдзи, где Индзю читал лекции о Ниреана-сутре. Поднятый флаг возвещает об очередной лекции.

146.) См. случай XVII.

147.) Неспособностью стать Брахма-владыкой, Индрой, Мара-владыкой, Чакраварти-владыкой и Буддой.

148.) Женщина говорит: «Это тоже обычный, дворовой монах».

149.) Буквально: «удивляются и тревожатся».

150.) «Дайбай» в переводе означает «великая слива».

151.) Его полное имя Этю из Нанё.

152.) Сознание есть Будда (случай XXX).

153.) Не сознание, не Будда (этот случай).

154.) Не сознание, не Будда, не вещь (см. случаи XXVII, XXXIV).

155.) В последней из Четырех Кальп.

156.) Косэй - местность, в которой жил Басо.

157.) Природа самости, врожденный склад ума, сокровенная сущность.

158.) Временной смысл здесь не подразумевается.

159.) Абсолютная мудрость.

160.) Сфера желания, сфера материальных вещей и сфера абстракций.

161.) Р. X. Блайс ссылается на эпизод жизни Генри Торо, к которому перед смертью пришел христианский священник и спросил, не желает ли тот облегчить душу перед уходом в мир иной. Торо ответил ему словами: «One world at a time!» (По одному миру на каждое мгновение). - Прим. перев.

162.) Хэкиганроку, XXVI.

163.) Досё (1261-1331) - монах из секты Риндзай, который путешествовал по Японии в течение тридцати лет.

164.) Возможно, хризантемы.

165.) Воплощение мудрости.

166.) Веру, настойчивость, память, медитацию и мудрость.

167.) Короткое, емкое дзэнское высказывание.

168.) Иероглифы, переведенные словами «в спешке», можно переводить также «вверх ногами», «падая вниз», «искажение» или «ошибка в писании».

169.) Речь идет о глазе, который находится между двумя обычными глазами, о глазе истины, добра или красоты.

170.) См. комментарий к случаю XXII.

171.) Три бхавы, три мира, или три сферы - сфера желания, сфера формы и сфера за пределами формы.

172.) О добре и зле.

173.) Пять органов чувств и интеллект.

174.) Иллюзии.

175.) Который стал Исаном лишь впоследствии, когда поселился на одноименной горе.

176.) Монах, занимающийся приготовлением пищи; одна из шести основных должностей при монастыре.

177.) Сюсо, или дзёдза. В данном случае Карин.

178.) Можно также перевести как «дверь», «согнутая палка» и «веревка».

179.) Исан был на кухне, откуда его позвали принять участие в конкурсе.

180.) Ни кувшин, ни вопрос о том, как его назвать.

181.) Речь идет об изречении Блейка: «Глупец, который настойчиво следует своей глупости, станет мудрым». - Прим. перев.

182.) Буквально: «сломанный лук», потому что по форме сиппэ напоминает часть лука.

183.) В английском оригинале книги автор приводит фразу: «Charles I walked and talked half an hour after his head was cut off».

184.) Девятый в линии передачи после Риндзая.

185.) Очевидно, ученик Нансэна.

186.) Должно быть, речь идет о просветлении Э.

187.) В провинции Росю красивые горные пейзажи; в провинции Рэйсю реки чисты и прозрачны.

188.) Царь - это наше «я».

189.) Речь идет о Хохо, который умер в 1102 году.

190.) Местность, где жил Кокубун.

191.) Тосоцу считал, что независимость от других - главное в дзэн.

192.) Местность, где жил Кокубун.

193.) Великая Вещь - это просветление, истина.

194.) Местность, где жил Тосоцу.

195.) У Тосоцу были хорошие учителя.

196.) В момент смерти.

197.) Хакуун Сютан (1045-1073) - просветленный ученик мастера Ёги; он знал учения многих дзэнских сект и был очень популярен в свое время.

198.) Каждая вещь - это Вещь!

199.) Довольно просто достичь вневременной, внепространственной, безличностной, неделимой, нерожденной, неумирающей мудрости, но применить ее в относительном мире времени и пространства, «я» и не-"я", рождения и смерти очень непросто, но это единственное, что может оправдать сотворение вселенной.

200.) В первый год правления императора Рисо, в 1228 году. В этот год Догэн вернулся из Китая в Японию, а Мумону исполнилось сорок пять лет.

201.) Период летнего уединения (гэанго) начинается пятнадцатого апреля и заканчивается пятнадцатого июля. Таким образом, речь идет о десятом июля.

202.) Монах.

203.) В дзэн полная свобода. Но каждый из нас в обычной жизни тоже совершенно свободен. Ограничения воображаемы (по крайней мере, некоторые из них).

204.) См. Случай XXXII,

205.) Буквально: «быть в составе армии дьяволов».

206.) Здесь Мумон имеет в виду дзэн секты Сото как противоположность канна-дзэн секты Риндзай. См. случай XX.

207.) Мы должны следовать своей природе и не впадать в идеализм.

208.) Постоянно воевать с предрассудками означает выплеснуть ребенка вместе с водой для купания.

209.) То есть в сфере дуализма.

210.) Чакравала - круговая горная гряда вокруг горы Шумеру в центре вселенной, Мумон имеет в виду последнюю из чакравал, девятую, которая состоит из железа. Но на самом деле существует только одна чакравала, и, когда Мумон говорит о двух, он имеет в виду поиск Будды и познание Истины.

211.) Речь идет о первой из семи ступеней бодхи - о различении истинного и ложного.

212.) Суть которой в том, чтобы стать Буддой.

213.) Ср. у Уитмена: «Тот, кто проходит двести ярдов в одиночестве, движется к своим похоронам, завернутый в саван».

214.) Как ты собираешься практиковать дзэн?

215.) См. Suzuki, Essays in Zen Buddhism, vol. 1, p. 219-221.

216.) «Мумон» означает также «не-врата».

217.) Мумону в это время было шестьдесят три.

218.) Мумон.

219.) Как Будда во время проповеди. В предисловии к Хоккэ-сутре говорится, что есть шесть признаков проповеди Будды: его слова о запредельном, его самадхи, падающие с неба цветы, землетрясение, ликование слушателей, излучение света. Амбан говорит о шестом и четвертом признаках.

220.) Покажи мне свое понимание дзэн,

221.) В Хоккэкё.

222.) На самом деле истины как таковой не существует.

223.) Изначально все секреты открыты.

224.) Д. Г. Лоуренс верил, что о ней следует говорить телом, а не умом.

225.) В Изречениях великого священника династии Сун, которые были опубликованы в Японии в 1651 году, говорится, что однажды Букан сказал о Кандзане и Дзитоку, что они - воплощение бодхисаттвы Манджушри, после чего они засмеялись, обозвали Букана болтуном, вышли за ворота храма и с тех пор их больше никто никогда не видел.

226.) Словесные, интеллектуальные, эмоциональные.

227.) Обычно считается, что буддистских сутр пять тысяч четыреста.

228.) Показать свой дзэн.

229.) Буквально: «круг рождения».

    Эзотерика: Применение - Практики - Религии

• Эзотерика
  
• Религии
  
• Мировая эзотерика
  
• Индийская эзотерика
  
• Восточная эзотерика
  
  
• Западная эзотерика
  
• Русская эзотерика
  
• Эзотерические практики
  
• Аcтрология
  
• Астрал
  
  
• Тайны эзотерики
  

---

---