Кирпал - Духовное руководство

Этот справочник состоит из четырех частей. Цель первой части объяснить и осветить важные стороны Учения Сант Мат (Сурат Шабд Йога) в сокращенной форме.
Все содержание справочника основано на цитатах Баба Саван Сингха, Сант Кирпала Сингха и Сант Такара Сингха.
Эта часть не претендует на полноту и завершенность, поэтому она не может быть заменой детального изучения. Она предназначена для ознакомления с темой или для того, чтобы освежить или вспомнить тот материал, который уже был прочитан.
В то же время она позволяет читателю узнать, какие книги или беседы дают наибольшую информацию на определенную тему. Вот почему после каждой цитаты указывается источник, из которого она взята.
Вторая и третья части содержат краткую биографическую информацию о жизни трех Мастеров, упомянутых выше, а также собрание цитат из Библии, наиболее часто употребляемых Сант Такаром Сингхом. Глоссарий составляет особую часть справочника и содержит собрание эзотерических терминов, употребляемых довольно часто.

ДИЕТА ВИДЫ ПИЩИ

Когда мы глубже задумаемся о натуральном и ненатуральном аспектах диеты, то придем к лучшему пониманию проблемы гун, или врожденных свойств, естественных склонностей и скрытых тенденций, которые присущи всем чувствующим существам от рождения (СКС. Вегетарианская диета. с. 20). Пища бывает трех видов. В первый вид входит чистая пища, как, например, молоко, масло, сыр, рис, чечевица, бобовые, зерно, овощи, фрукты, орехи.
Все это составляет "сатвикдиету", которая способствует спокойствию и равновесию. Второй вид - это возбуждающая пища "раджсик", например, перец, специи, приправы, кислое и горькое. Третий вид составляет пища ослабляющая, несвежая, такая, как яйца, мясо, рыба, птица, вино и другое (Вегетарианская диета. с.5)
В действительности человек живет не только тем, что производит эта земля. Он должен жить, используя то снабжение, которое приготовлено Богом. Человек может жить непосредственно от любой сферы, потому, что в Творении Бога сначала были созданы эти сферы.
Вначале там находился Сам Бог, и от него впоследствии возникли нижние сферы. Тогда почему бы нам не войти в контакт с этим источником, имеющим все это в такой форме, которая будет недоступна нам во всех других формированиях и разделениях? Все это может быть извлечено и использовано телом, той частью, которая принадлежит определенному плану (сфере), как было создано Богом. Сначала были созданы высшие планы, затем более низшие, а впоследствии также возникло это низменное существование. Таким же образом наше внутренее тело, высшее Божественное "Я" берет что-то непосредственно от Бога и передает это причинному телу, затем астральному телу, а затем также и физическому телу, которое получит все необходимое питание.
Все, что потребуется, будет автоматически устроено и дано человеку (Вармдо. 19 апреля 1985 года).
Есть три аспекта еды: материальный, астральный и причинный. Астральная и причинная часть еды могут быть поглощены теми людьми, которые, увидев эту еду, подумают:"Вот бы мне поесть это". Если около Вас сидит голодный человек, когда вы едите, то вы не сумеете получить всю еду.
Вы получите только ее материальный аспект. Остальные ее аспекты заберет тот голодный человек, потому что он хочет есть.
В индийской философии говориться, что если вы видите кого-нибудь голодным, даже собаку, то сначала накормите голодного и удовлетворите его. Только после этого вы сами можете принимать пищу, и тогда на ней на будет негативного заряда. Свою еду нужно всегда принимать скрытно.
Ваш собственный заряд или заряд вашей семьи будет на еде. Но в семье все любят друг друга и заряжают еду любовью.
А где любовь, там и Бог, ибо Бог - это Любовь (Ваппингер Фолз. 25 февраля 1987 года).

ПОЧЕМУ НУЖНА ВЕГЕТАРИАНСКАЯ ДИЕТА?

Во всем Творении существует закон природы, что жизнь зависит от жизни. Как существа других видов, так и человек поддерживает себя тем, что ест что-нибудь, содержащее жизнь. В этом материальном мире природа имеет еще одну движущую силу - закон эволюции. Он обеспечивает продвижение всех живых существ от одной формы к другой.
По мере того как они продвигаются от одного вида Творения к следующему, более высокому, каждое существо имеет свою ценность, отличную от существа более низкого вида. Основой, определяющей ценность как внешнюю, так и внутреннюю, являются материя и интеллект. Чем более ценны составляющие части, присутствующие в данном существе в известной форме, тем больше интеллект и больше ценность этого существа.
Святые применяют эту закономерность в решении проблемы диеты человека. Независимо от того, обратит ли человек внимание на это или нет, святые объясняют ему этот закон, чтобы он мог изменить свою диету и избежать, насколько возможно, тяжелого груза кармических цепей, которые крепко окутывают его.
Каждый вид диеты имеет свой, присущий ему, эффект на человека, который может нанести ущерб продвижению к высшей цели - познанию себя и Бога.
Сравнение последующей информации с фактами повседневной жизни подтверждает, что многое из того, что человек считает приемлемым в общественной жизни, находится в полном согласии с законом природы, представленным здесь. Тело человека, состоящее из пяти созидательных элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) во всей активности, имеет наибольшую ценность. Вот почему человек стоит выше всех в списке существ, населяющих мироздание и считается ближе всех к Богу, своему Создателю. Убийство человеком своих братьев - людей считается самым ужасным преступлением, достойным высшей меры наказания - смерти.
Следующими за человеком по ценности идут четвероногие и звери, имеющие в своем активном действии четыре элемента, пятый - эфир - в них отсутствует или находится в незначительном количестве. Следовательно, безответственное убийство животного влечет за собой наказание, эквивалентное ценности этого животного. За ними следуют птицы.
В них только три активных элемента: вода, огонь, воздух. Еще меньшую ценность представляют собой существа, имеющие два активных элемента: землю и огонь. Остальные три элемента существуют в них в дремлющей или скрытой форме. Таковы пресмыкающиеся, черви и насекомые.
Наименьшая ценность в корнях, овощах и фруктах. В них присутствует только один активный элемент - вода.
Таким образом, исходя из кармических последствий, вегетарианская и фруктовая диета фактически вызывает наименьшее страдание. Человек, который придерживается такой диеты, принимает на себя наименьший кармический долг.
Поскольку человек не может совсем обойтись без пищи или принимать что-то, совершенно не имеющее последствий, он должен быть удовлетворен этим видом пищи (СКС. Колесо жизни.с.73-74)
Невегетарианская диета также не рекомендуется для развития силы. Слон - самый большой и сильный из живых существ, но он питается травой и листьями деревьев (Вегетарианская диета. с.28).
Мнение о том, что мясо или яйца дают дополнительную силу и энергию, конечно, неверно; наоборот, эти продукты возбуждают чувственные аппетиты, которые в конечном итоге приводят к большей потере энергии ( Учения КС 11.с.63).
Согласно моральному, общественному и духовному кодексу поведения человек не должен покушаться на жизнь какого-либо живоного существа в мироздании Бога. Такая норма жизни провозглашена в Индии. Она называется "Ахимса", или отсутствие насилия (ненасения вреда) по отношению ко всему живому (СКС. Колесо жизни. с.69). В одной из десяти заповедей Моисей сказал: "Не убивай!" . Что это означает?
Что мы можем убивать животных? Что это не будет убийством? Если мы будем наказаны за свои плохие действия по отношению к людям, то этот же закон распространяется и на все другие живые существа. Каждому должно быть ясно, что любое действие против любого животного или другого живого существа является таким же преступлением, как если бы оно было совершено против своих соседей, родственников или друзей, или против любого мужчины или женщины в этом мире. А употребление мяса в пищу способствует убийству (Франкфурт.
19 ноября 1986 г.).

МЕРТВАЯ ПИЩА И ЖИВАЯ ПИЩА

Сырая еда является живой пищей. Если мы едим её в том виде, как приготовлено природой, то в ней будет много жизненной силы и энергии. Такая еда называется "сатвик", или чистая пища, тогда как "тамсик-пища" - это, можно сказать, негативная пища. Вся вареная пища становится негативной. Все,что не варится,остается в своей чистоте.
А чистота всегда оказывает хорошее воздействие на нашу душу, а также на разум и тело. Употребляя сырую еду, вам потребуется ее гораздо меньше, чем если бы Вы ели вареную или обработанную пищу, потому что во время приготовления пища теряет свою жизненность. В такой пище её остается очень мало и Вы должны будете съесть намного больше еды, чем необходимо (Орегон. 8 сент.
1990 г.).
Когда мы едим какой-нибудь фрукт, доступный нам, или зелень в виде салата без тепловой или другой обработки, то мы едим жизнь, которая добавляется к нашей жизни. На самом деле, зелень - это полноценная еда для нашей души. Она также успокаивает разум, делая его более миролюбивым.
Тело наше тоже получит питание непосредственно от этого, потому что растения растут, и в них есть все те ингредиенты, которые необходимы для роста нашего физического тела. Фрукты - тоже полноценная еда, благодаря которой мы можем жить. Когда мы даём такую еду какому-нибудь человеку,то она идет не только в физическое тело, но также в астральное и причинное тела людей и даже доходит до души, потому что все растения имеют душу (Валчштат.
31 июля 1987 г.).

ПИЩА И ДУХОВНОСТЬ

Мы должны всегда предпочитать чистую пищу, или сатвик. Она приносит много хорошего. Но даже такой пищи нужно принимать немного меньше, чем требует аппетит (Вегетарианская диета. с.5).
Насколько пуст будет наш желудок, настолько он будет наполнен Светом Бога (СТС. Письма Живой Любви. с.5).
Человеку, употребляющему вегетарианскую пищу, не требуется много еды. Нам понадобится очень небольшое количество еды извне, потому что очень много еды будет доступно нам изнутри.
Если мы будем развиваться внутри, уменьшая внешнее потребление, то сумеем даже уменьшить его до нуля и полностью жить на внутренней пище (Вегетар. диета. с.17).
Когда мы совершенны, как Отец наш Небесный, тогда нам ничего не надо будет,потому что материальные потребности вызваны только материальным существованием. В Святой Библии дается намек, что - "Не хлебом одним будет жить человек, но всяким Словом, исходящим из уст Божьих". Непрерывный поток эликсира, т.е. той пищи, которая есть Хлеб Жизни и Вода Жизни, спускается прямо от Бога в форме Слова-Звука.
И от него все сотворено и все существует, и снова все сольется в тот же самый источник Бытия - в Слово. Поэтому, естественно, Источник Звука не может зависеть от материи.
Но все материальное, несомненно, на 100%, зависит от Источника Жизни (Вена, 4 июля 1987 г).
Изысканная пища не только расстраивает желудок, но также ведет к ужасным последствиям, которые иногда бывают очень опасны. (Часто люди жалуются, что они не прогрессируют на этом пути. Но они не представляют себе, что это связано с неправильной диетой и неправильной жизнью). (Вегетарианская диета. с.8).
Иногда Мастера говорят, что те, кто хочет достигнуть большего прогресса, должны принимать пищу только один раз в день (Учения КС 11. с.8,62).Но это не является инструкцией для вас. Вы можете питаться внешней едой. Продолжайте наслаждаться внешней пищей, как раньше. Но когда Вы будете соединены с внутренней пищей все больше и больше, тогда внешняя пища будет автоматически уменьшатся, потому что внутренняя пища станет более доступна для Вас, излучаясь все более и более (Дели.
12 фев. 1984 г). Еда, приготовленная во время повторения симрана, будет лучше. В любом случае, если мы вынуждены принимать пищу в ресторане или другом месте, то нам нужно сидеть перед едой, повторяя симран в течение пяти минут. После этого можно есть, и еда будет очищена и позитивна (Дели.
11 ноября 1987 г).

ВОСПИТАНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ ДЕТЕЙ

ТРАДИЦИОННОЕ ОБРАЗОВАНИЕ И ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

Человека считают венцом и славой этого мироздания. "Человек не только находится в самом начале развития,он не только является его инструментом и лицом, получающим благодеяния, но сверх этого он должен считаться его конечной целью." Человек, которого, как сказано в Библии, Бог создал по Своему образу и подобию, должен еще и доказать, что он является достойным преемником Его благословений. Но увы!
Современный человек не оправдал большинства наших ожиданий. Его все возрастающее тщеславие привело его к тому, что он стал считать себя центром мира, предавая забвению собственные недостатки (СКС. Путь Святых. с.219).
Сейчас мир находится в очень критическом положении. Хотя он достиг большого материального развития, состояние разума стало ужасным, внушающим страх. Фактически, мы должны иметь дело с разумом (Духовное образование. с.35).
Наша жизнь имеет два аспекта. Один - это физическая жизнь, мы не можем её игнорировать. Но у нас есть также жизнь души, духа, вечного и беспредельного. Мирское образование нельзя отделять от духовного, потому что духовное образование является основой (Духовное образование. с.19). В наших государственных школах никто - ни представители государства, ни учителя -не имеют никакого понятия, как формировать личность детей.
Все они озабочены своими предметами (Духовное образование. с.63). Система образования, которая могла бы излечить все нездоровые отклонения и способствовать наиболее полному развитию человека, оказалась ужасно несовершенной. Почему-то сегодняшний студент не в состоянии получить истинное знание, которое помогло бы ему приобрести правильное понимание жизни, в результате чего у него были бы правильные мысли, слова и правильные дела (СКС. Путь Святых. с.219).
Основа всех знаний - в духовном образовании. Если образование начинается с духовности, а мирские знания развиваются бок о бок, то только тогда возможно истинное знание, которое будет прочным и конструктивным и приведет детей к созидательному отношению к жизни (Духовное образование. с. 32). Менее важно иметь мирские знания, гораздо более важно для нас иметь знание об Источнике Жизни.
Тогда мы сумеем найти решение всех проблем, беспокойств, трудностей и болезней, потому что в этой духовной структуре есть средство против всего (Духовное образование. с. 55). В действительности истиной целью образования является развитие характера и индивидуальности ученика, его разума, его силы воли и души.
Лучшим является то образование, которое учит нас тому, что цель знания - служение. Такое служение будет еще одним названием для любви и товарищества, которые составляют саму сущность личной и общественной жизни.Любовь и братство приносят с собой миролюбие, мягкость и скромность, т.е. те основные ценности жизни, о значимости которых постоянно подчеркивали Святые и пророки Индии и всего мира.
Воспитывать эти ценности, практиковать их и воспринять их всем сердцем в своей жизни - это и есть то, что составляет духовность. Без этого все образование является только упражнением в полнейшей тщетности. Великий мыслитель Жантиль сказал: "Школа без духовного содержания есть абсурд." Современное образование является в значительной степени эгоцентричным, делая человека духовно и социально некомпетентным.
И люди вступают в жизнь с перспективой заработать себе богатство на земле и аплодисменты для своих собственных, персональных удовольствий. Они забывают,что истинное счастье начинается только, когда человек выходит из своего маленького "я" - своего эго - в поисках Высшего "Я".
Самый важный пункт в образовании - это его отношение к жизни. Школа должна быть домом для учителей и учеников, которые отражали бы в своих занятиях, на игровой площадке и в повседневной жизни заботливо выращиваемую добродетель скромности и смирения. До тех пор пока наши занятия не помогут нам воплотить в жизнь все благородные качества, они не выполнили своей цели.
Аль Газали, человек эрудированный, занимающийся медитацией, в своей книге: "Ребенок" говорит: "Знай, мое дитя, что знание без действия - это безумие, а самое благородное действие есть служение". Главная болезнь современного образования в том, что его результатом является разъединение головы и сердца. Оно делает упор на развитие разума, обостряя интеллект до некоторой степени.
Но полное развитие разума будет достигнуто только тогда, когда он будет пробужден к сочувствию к бедным, слабым, нуждающимся (СКС. Путь Святых. с.219,221).

ЦЕЛИ

Молодые должны: 1) стремиться к идеалам жертвенности, а не эмоций; 2) быть простыми, т.к. в простоте сила; 3) учиться объединению со всеми, не позволяя различиям в вере и политических убеждениях стоять на пути к солидарности; 4) воспринимать созидательные идеалы, которые рассматривают все человечество как единое целое, а служение - как конечную цель всех знаний (СКС. Путь Святых. с.221).
Нашей целью является создание такого места, где нужды духа и забота о прогрессе человечества будут преобладать над материальным удовлетворением, удовольствиями и развлечениями. Разумеется, образование должно будет иметь духовную ориентацию, имея в виду не сдачу экзаменов, получение свидетельств и дипломов, поиск работы, а обогащение существующих моральных, этических и других качеств наряду с раскрытием новых перспектив и горизонтов для осуществления мечты о познании Реальности (Путь Святых.с.223).

МЕТОДЫ

Мы должны будем учить детей в новой, особой атмосфере, которая будет наполнена как практическими, так и теоретическими знаниями и совершенно ограждена от негативных знаний мира сего. Тогда мы сможем обучать их действительно надлежащим образом настолько совершенно, насколько возможно (Духовное образование. с.63). До 14 лет ребенок очень восприимчив. До этого возраста ребенок чувствует,что он ничего не знает. То, что говорят родители или родственники, он принимает на все сто процентов.
Он воспринимает их слова, как слова Бога. Но после этого возраста ребенок перестает быть восприимчивым, потому что он начинает ощущать в себе две силы. Одна проявляется в том, что у него уже есть какие-то знания, и когда появляется что-то новое, он проверяет это сам. Другая сила - физическая, которую он чувствует в себе настолько, что никто уже не может дать ему подзатыльник (Духовное образование. с.33). Мягкое сердце ребенка требует бережного отношения.
Фактически, воспитание начинается до рождения, поэтому беременной матери надо уделять больше внимания и заботы. Происходит постоянное взаимодействие с тонкими силами, порождающими добродетельную личность. Ребенок находится в центре созидательной жизни.
Он должен раскрываться, как цветок, - нежно и сочувственно, а не при помощи силы. Не позволяйте ребенку быть вовлеченным в экзаменационную машину. Никогда не позволяйте, чтобы ребенка за что-то отчитывали или бранили (СКС. Путь Святых. с.222). Принципы воспитания нельзя выучить из книг, они должны быть почерпнуты от людей, имеющих эти принципы (Духовное образование. с.106).
Мы учимся, читаем очень много книг, но мы не применяем эти теории на практике. (Духовное образование, с.109) Люди, занимающиеся с детьми, и наука о воспитании и образовании детей всегда были несоответствующими, недостаточными и неполными. Они никогда не могли направить ребенка на правильный путь обучения, чтобы он мог по-настоящему учиться.
Мы перед детьми большие книги, а эти книги трудные, громадные, написанные черными страшными буквами. Это только добавляет черноты в разум, но разум никогда не примет этого, потому что ничто черное неприемлемо для него. Он всегда хочет найти что-то красивое (Духовное образование. с.125). Только те учителя, которые имеют свои идеалы и принципы, могут научить других своим идеалам и принципам (Духовное образование. с.102).
Учителя и попечители должны иметь хорошие знания как практические, так и теоретические. Они должны обладать чувством истинного служения и преданности своим ученикам. Это должно быть единственной целью их жизни. Они должны жертвовать всем своим временем, отдавая все силы этой благородной цели воспитания детей (Духовное образование. с.136).
Учителя помещаем должны воспитывать учеников в духе сочувствия и любви, гармонично сочетая информацию с вдохновением и знание с любовью (СКС. Путь Святых. с.221). Особое значение в школе должно быть уделено ее атмосфере, а не правилам, учебникам и знаниям. Местоположение школы играет большую роль в этом процессе. Немецкое слово "Кindergarten" - детский сад - заставляет задуматься в этом контексте.
Оно означает сад для детей, указывая на то, что каждая школа должна находиться в красивом месте на природе (СКС. Путь Святых. с.223). Вы должны создавать детям такую атмосферу, которая больше всего соответствовала бы тому идеалу, который нужно воспитать в детях.
Приводите их на сатсанг, где мирские впечатления будут сгорать, а Божьи впечатления будут прибавляться . (Духовное образование, с.78).

СТУПЕНИ ОБРАЗОВАНИЯ

Результаты и плоды товарищества и братства четырехкратны. Первый плод -"Архта" - показывает экономический аспект образования. Вторым является "Дхарма", которая проповедует почитание закона.
Третий - "Кама" - обеспечивает наиболее полный и свободный рост человека. Но самым важным является четвертый плод - "Мокша", означающий совершенное освобождение от нашего ограниченного "я".
Оно заставит нас отбросить все наши черты слепой приверженности и узости, все предрассудки и шовинизм.

ЭТИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ

СЕМЬ ОСНОВНЫХ ТРЕБОВАНИЙ ДЛЯ ЭТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

Читать книги о жизни святых хорошо, но этого не достаточно. Вам необходима практика. Нужно воплотить все хорошее в свои мысли, слова и дела, и искренне выполнять святую медитацию (СТС. Письма живой любви. с.44, 20, 7, 78). Для этой цели ищущим советуют проводить самоанализ, который поможет вызвать к жизни и развить Божественные качества до их полного расцвета.
Семь основных требований, перечисленных в дневнике для самоанализа,неизмеримо помогут охватить все аспекты этики,а также они призовут на помощь Божественное Милосердие (СКС. Семь путей. с.3). В них включено следующее: отсутствие насилия (Ахимса), правдивость, воздержанность, смирение, диета, бескорыстное служение (Сева) и медитация.
Смирение, диета, сева и медитация охарактеризованы в соответствующих главах. Отсутствие насилия (ненанесение вреда) тесно связано с Любовью и рассматривается в той же главе, что и Любовь.

ПРАВДИВОСТЬ

Жизнь на Земле в том виде, как она есть, имеет огромное значение для формирования тела и разума. Поэтому мы должны стремиться к упрощению жизни, а также учиться жить правдиво.
Все остальное, даже поиски своего "я" и сверх "я" (Бога), зависит от правдивой жизни. Важность правдивой жизни невозможно переоценить (СКС. Колесо жизни. с.61).
Бог есть Истина, и Истина - Бог. Правдивый человек всегда действует в Свете Бога (СКС. Семь путей. с.5). Прежде всего человек должен быть правдив к самому себе. Беда многих из нас в том, что наши разум, язык и дела не согласуются друг с другом.
У нас одно на уме, другое на языке и совсем другое на деле (Учения КС 11. с.39).
Никогда не говорите лжи. Если Вы говорите ложь, то сначала Вы обманываете самих себя, а потом других. Более того, чтобы покрыть первую ложь, Вы должны будете говорить еще больше лжи (СКС.
Семь путей. с.5). Поэтому прежде всего человек должен впитать в себя добродетель правды. Ложь, обман, хитрость, лицемерие, попытка скрыть то, что лежит на сердце, показывая что-то иное, - все это увеличивает моральное разложение изнутри. Всегда помните эти факты, т.к. тот человек, у которого нет злых намерений против кого-либо, будет говорить правду.
Его слова будут приятными и добрыми, потому, что он не хочет ранить ничьих чувств. Усвойте добродетельные качества правдивости и путем любви добивайтесь лучшего взаимопонимания с людьми (Учения КС 11. с.40).
Слово Истина (Правда) означает не только необходимость говорить правду или правдиво мыслить, но оно означает праведный образ жизни. Правда выше всего, но еще выше - правдивая жизнь (СКС.
Семь путей. с.5). Если Истина живет в каждом сердце, то она должна проявлять себя в жизни, в действиях.
Помните, что дела говорят громче слов. Истина всех Истин обитает глубоко внутри, в укромных уголках человеческой души.
Её нужно раскопать и извлечь оттуда, чтобы свободно практиковать во всех наших делах.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЛЮБВИ

Первый путь - предоставить природе исчерпать кармы-склады должным образом и в свое время. Этот путь не только бесконечно долгий, но еще и крайне извилистый, ненадежный, полный опасностей и ловушек на каждом шагу.
И займет он несметное число веков. Духу необходимо будет преодолеть чувственный план и удерживать разум в состоянии покоя и
поглощения в самом себе своими собственными усилиями, без руководства и помощи извне, а это совершенно невозможно и невыполнимо.
Принимая второй путь, человек будет искать компетентного духовного Мастера, который обладает способностью влиять на второстепенные силы как на этом, так и на высших планах существования.
В тот момент, когда Мастер принимает человека к Себе, Он берет в Свои собственные руки процесс ликвидации бесконечного потока его карм (СКС. Колесо жизни. с.21-23). Все хранившиеся в складах кармы, накопленные веками, сжигаются во время посвящения (Вена.
22 июня 1977 г). Это происходит путем контакта духа с искрой Наам (Слово). Контакт с Наам сразу же превращает в пепел кармы - склады,а также неоплодотворенные семена карм до настоящего времени (СКС.
Колесо жизни. с.23). Остается карма судьбы, по которой сделана программа этого тела. Она не может быть затронута, потому что иначе не будет самой жизни. Но и эти кармы тоже улаживаются Мастером благоприятным образом. Так работает Мастер над кармами судьбы, смягчая их, и благодаря этому их ущемляющий эффект не столь силен, как мог бы быть.
Затем Он улаживает кармы-семена, которые мы бок о бок можем сеять по своей воле. До последнего момента смерти Мастер устраивает так, чтобы не осталось ни одной невыплаченной кармы.
И если совсем нет кармы, то нет необходимости в осуждении и не будет Божьего Суда. Тогда ангел смерти не будет иметь ничего общего с этой душой.
И эта душа будет целиком принадлежать Мастеру, и когда Мастер придет, тогда эта душа уйдет с Мастером.
На будущее Мастер составляет план поведения, который мы не должны нарушать: не думать плохо ни о ком, быть правдивыми, не задумывать ничего плохого. Получив контакт с Богом изнутри, ученик увидит, что Бог является Творцом всего. Он станет сознательным сотрудником Божественного Плана. Результатом этого будет исчезновение я - чества. Пока вы считаете себя деятелем, вы должны понести ответственность за последствия этого (Сат Сандеш. декабрь 1976 г с.43).
Нам действительно, повезло стать посвященными,и Сила Мастера заботится о нас. Ведомые духом, мы уже больше не подлежим закону кармы (СТС. Письма живой любви. с.7, 10, 24, 78).
Теперь мы находимся под действием закона прощения. Таковы пути работы Мастера (Дели.
9 декабря 1978 г).

ЛЮБОВЬ

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЛЮБВИ

Любовь - это плод дерева, это конечная цель. Она развивается и всходит внутри нас (СКС. Утренние беседы. с.203). Любовь является господствующим принципом во всем мироздании.
Без любви нет существования. Если бы любовь не была активной и работал бы только наш интеллект, то не было бы существования. Любовь - главная опора жизни, и мы не можем не любить в течение всей нашей жизни. Жизненный импульс внутри нас - это любовь (Сурат Шабд Йога. с.2-8).
Основным существованием души и Бога является Любовь (Дели. 5 января 1980 г). Мы живем благодаря любови Бога, которая есть Источник Жизни. Любовь, Жизнь, Свет - это синонимы (Семь путей. с.7).
Без любви невозможен длительный мир в этом мире, а без осуществления духовного аспекта человек не может получить истинной любви (Циркулярное #5. Дели.
3 декабря 1956 г). Единственная цель Мастеров - объединить всё человечество шелковыми узами любви (Духовность. с.21). Наиболее необходимыми качествами ищущего после того, как его поиск увенчался успехом, являются вера, любовь и полный отказ от самого себя (Великий Святой. с.98). Любовь - это начало и конец духовности (Учения КС 11 с.58). Любовь - центральная идея учений Христа.
Все здание христианства основано на Любви (Колесо жизни. с.47). Есть только одна, охватывающая весь мир универсальная религия - религия Любви! (Духовность. с.9).

ФОРМЫ ЛЮБВИ: ВНЕШНЯЯ МИРСКАЯ ЛЮБОВЬ, ЛЮБОВЬ МЕЖДУ МУЖЧИНОЙ И ЖЕНЩИНОЙ, СТРАСТЬ

Если вы будете изучать связи земной любви, то обнаружите, что следы самоутверждения можно найти в каждом случае . Каждый человек стремится к обладанию в большей или меньшей степени. Бывает любовь, которая поднимается до огромной высоты самопожертвования, но все же это не полностью бескорыстная любовь (СКС.
Путь Святых. с.308). Итак, различие между истинной Любовью и страстью в том, что подлинная любовь не может быть прервана даже после оставления тела.
Любовь к Богу делает нас свободными, наполняя всей радостью, всем счастьем и блаженством. Такая любовь не может перейти в ненависть. Страсть или привязанность порабощает нас, делает недалекими и очень ограниченными (Учения КС 11. с.57).
Страсть держит нас привязанными к физическому телу и внешней среде, она дает лишь зависимость и рабство (СКС.Утренние беседы. с.227). Это просто отношения типа "даю - беру", данные нам для того, чтобы мы могли урегулировать свои счета (Дели.4 сент.1978).

РОДИТЕЛЬСКАЯ ЛЮБОВЬ И ЛЮБОВЬ К РОДСТВЕННИКАМ

Чем больше близость, тем более опасными и беспокоящими могут быть люди. Мой Мастер обычно говорил, что люди будут удовлетворены только нашими деньгами или нашим служением. Это тоже доставляет беспокойство, но не очень большое.
Но бывают люди, которые не только захватывают наше богатство, имущество или служение, но они завладевают нашим вниманием. Они отвлекают наше внимание, и это самая большая потеря (Маникпур. 13 окт. 1978 г). Чем больше мы привязаны к людям, тем дальше они отдаляют нас от Бога (Дели.
5 января 1979г).
Мы не любим, мы убиваем любовь, мы злоупотребляем любовью. Любовь отражается в глазах, потому что глаза - это зеркало души.
Любовь является аспектом души. Только душа может любить. Душа может питать любовь и способствовать ее расцвету, а другие органы убивают любовь.
Тело, разум и интеллект - губители любви.
Итак, если мы хотим любить, то мы должны любить только через глаза. Это и есть реальный вид любви, которым мы можем наслаждаться как муж и жена (СТС.
И вы взлетите вверх. с.40).

МИЛОСЕРДИЕ, ИСТИННАЯ ЛЮБОВЬ

Любовь, или милосердие, является свойством души или сердца (СКС. Утренние беседы. с.57). Милосердие - это истинная любовь (Учения КС 11 с.57). Любовь знает, как служить и как быть преданной другим.
Любовь безгранична. Она не может ограничить себя, проявляясь только для нескольких членов семьи или немногих людей. Она будет переливаться через край, таково ее обычное поведение (Франкфурт. 24 июля 1983 г).
Таким образом, благодаря тому, что мы делимся с людьми, наше "я" расширяется (СКС. Утренние беседы. с.2).
Бог - это ничто иное, как любовь. Любовь делает прекрасным все вокруг как изнутри, так и снаружи (СКС. Семь путей. с.7). По своей сути любовь универсальна (Дели. 4 сент.
1978г). Мастера любят все человечество. У них такие большие сердца, что они всегда приветствуют любого человека в любое время, откуда бы он ни пришел. У Мастера такое благородное сердце, что даже если человек пришел к нему со злым умыслом и с намерением убить его, Он будет излучать на него любовь и в ответ на резкие слова будет говорить добрые и приятные слова. Его отношение будет настолько любвеобильным, что тот человек изменится.
Он растворится в любви Мастера, и весь его гнев и враждебность улетучатся (СТС. И вы взлетите вверх к Богу.с.43).
Такого рода любовь и привязанность нельзя найти еще где бы то ни было в мире. Такую безграничную любовь невозможно увидеть и почувствовать на уровне тела, поэтому люди иногда не чувствуют этой любви.
Через разум, интеллект и тело можно почувствовать очень немного, потому что контакт с этой переливающейся любовью можно получить только через душу. Мастер - часть Сверхдуши. Он соприкасается со Сверхдушой и как таковой Он есть Бог, который являет собой всю Любовь. Бог - это Любовь и Любовь - это Бог.
Мастер - олицетворенная Любовь, а Любовь умеет только любить. Любовь никогда не может ненавидеть, любовь может только любить. Люди могут отвечать на Его Любовь или не отвечать, они могут пытаться нанести Ему вред или даже убить.
Но Мастер всегда будет отвечать любовью, потому что любовь - единственное, что у него есть (И вы взлетите вверх к Богу. с.44).
Предмет любви совершенно особый, он не имеет отношения к правилам и предписаниям. Это непосредственный предмет души, которая пробуждается и приобретает силу путем внутреннего живого контакта с Богом в форме Света и Звука (СТС. Письма живой любви. с.35;28 декабря 1979г.). Только на крыльях любви и преданности мы можем достичь Бога (СКС.
Духовность. с.37). Наше взаимоотношение с Богом начинается с любви, развивается в любви и кончается в любви. На самом деле, конца нет, ибо оно кончается единением. Любовь не может кончиться, потому что она не может измениться. Она может только любить (СТС.
И вы взлетите вверх к Богу. с.179).

КАК РАЗВИВАТЬ ЛЮБОВЬ И К КОМУ?

Все мы - дети Бога. Служить, быть преданными и любить наших братьев и сестер - это все равно, что служить Богу и любить самого Бога. Таким образом, мы доставляем радость Богу. "Возлюби ближнего твоего, как самого себя... и люби врагов твоих".
Эта заповедь может быть претворена в практику только тогда, когда мы познаем себя как душу. Наша душа, будучи той же самой сущности, что и Бог, являет собой любовь, ибо Бог - это Любовь. Душа является источником любви, привязанности, преданности и служения. Эти добродетели могут быть развиты путем пробуждения в нас души (СТС. Письма живой любви. с.11).
Наиболее эффективный способ развития любви - смотреть на Мастера, в глаза Мастера.
Мастер даёт уроки через глаза без всяких слов.Он переполнен любовью и опьянен Богом. Когда мы направим свое внимание на глаза Мастера, то из Его глаз прямо на нас будет струиться очень сильная радиация (СКС.
Утренние беседы. с.53-54).

КАК ПРОЯВЛЯЕТСЯ ЛЮБОВЬ И КАКОЕ ВЛИЯНИЕ ОНА ОКАЗЫВАЕТ?

Язык не имеет значения для Бога. Бог находится за пределами всех наречий, ибо никто не может достичь Его (СКС. Духовность. с.15). Внешним признаком любви является воспоминание о том, кого вы любите, кого не можете забыть даже во сне (Сат Сандеш.
2-75 с.29). Мы должны научиться уважать и любить тех, кто вредит нам или доставляет беспокойство.
Этот принцип приведет нас к настоящему счастью и жизни (СТС. Письма живой любви. с.12, 23, 26, 77).
Ахимса (ненанесение вреда всем живым существам и более всего людям, в мыслях, словах и делах) провозглашена в таком наказе:"Не оскорбляйте сердце человека, ибо оно есть местонахождение Бога". Соблюдение этой добродетели требует широкого развития терпимости ко всем, невзирая на их недостатки и провалы (СКС.
Учения 11 с.32). Если кто-то думает и говорит о вас агрессивно, не следуйте его примеру, иначе его мысли как реакция подействуют на вас.
Если волна воды ударяется о твердую поверхность, она отскакивает назад. Но если она ударится о что-то эластичное, она будет поглощена; так действует губка, и никакой интенсивной реакции не будет. Итак, нужно любить грешника, но ненавидеть грех. Чистота в основном заключается в том, чтобы не думать плохо о других, не вредить никому в мыслях, словах, делах.
Если вы хорошо думаете о людях, то от вас будет исходить хорошая радиация. Если вы очистите свой разум, то вы очистите и разум других людей. Никогда не обижайте никого.
Мы причиняем людям боль, когда плохо думаем о них. Иногда, плохо думая о людях, мы замышляем интриги. Это очень плохо, так как мысли обладают довольно мощным действием. Когда вы плохо думаете о других, это вызывает реакцию и доходит до них как по телеграфу.
Люди, жаждущие принадлежать Богу, должны поддерживать священный огонь топливом чистых мыслей, добрых слов и благородных дел. Это сожжет все остальное, кроме Бога и Мастера.
В этом мире нет зла. Если он кажется вам плохим, то это потому, что очки, которые вы носите на своем сердце или разуме, дымчатые или окрашенные.
Если вы будете думать,как я вам сказал, то обнаружите, что у вас естественным образом появится уважение и любовь ко всем, даже к вашим врагам (СКС. Учения 11 с.32-34). Отсутствие насилия или ненасение вреда- это внешнее выражение любви.
Когда мы соединим себя с Богом, мы будем наполнены любовью настолько, что сможем любить не только членов семьи, но даже весь мир. Тогда для всех нас наступит истинный мир. Где Бог,там и любовь.
Ненависть может быть остановлена только любовью. Все проблемы могут быть решены смирением и любовью (Дели. 4 сент.
1978 г). Христос сказал:"Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди". Это первый шаг.
В конечном счете мы отдадим тело, разум, душу и все остальное. Такой человек не будет иметь своей воли, воля Мастера станет его волей.
Полное подчинение Мастеру и беспрекословное послушание являются внешними признаками человека, который любит. Итак, если мы хотим прогрессировать на пути возврата к Богу, мы должны предпринимать именно такие шаги (СКС. Утренние беседы. с.59-60). Человек, любящий Бога, пробужден в Боге и дремлет по отношению ко всему внешнему. Его внимание всегда обращено на Мастера, на Бога в нем (СКС.
Утренние беседы. с.254-255).
Люди, однажды испробовавшие Любовь, не будут гоняться за мирскими благами перед лицом Любви. Они всегда будут пытаться найти эту Любовь.Дели 4.9.78

МАСТЕР

ОПРЕДЕЛЕНИЕ СОВЕРШЕННОГО МАСТЕРА

Мастер может выглядеть, как простой человек. Но на самом деле,Он больше, чем обычный человек.
Мастер совершенен во всех отношениях: физически, умственно, морально, духовно. Он является проявлением Бога. Мастер - подлинное вместилище всего хорошего и благородного. Он - лидер и гид человечества. Он есть представитель Бога, пришедший в этот мир, чтобы разделить с заблудшим человечеством Его Любовь, Его Свет и Жизнь (СКС.
Богочеловек. с.79). Мастер является формой бесформенного Бога, которого мы можем видеть, с которым мы можем общаться.
Он является полюсом, на котором в действительности работает Бог, и поэтому Он в надлежащей мере может быть назван поляризованным Богом (СКС. Богочеловек. с.96).
Садх (тот, кто успешно переступил грани физического, астрального, причинного планов, находясь выше сознания тела и разума) может повести нас, подготавливая для дальнейшего обучения у Святого (Сейнт). Но тот, кто еще не является Садхом, не может помочь нам ничем. Для полного освобождения от цикла рождений и смертей необходим Мастер - Святой (СКС. Богочеловек. с.110-111).
Мастер имеет прямое поручение от Бога. Он действует, выполняя инструкции, точно так, как любой наместник короля действовал бы от имени короля (СКС.
Богочеловек. с.20).
Мастера бывают двух типов. Между ними нет никакого различия в величии, природе, сфере и методах выполняемой работы. 1) Святые от рождения, приходящие в этот мир с прямым поручением; 2) Святые, которые приобретают духовные заслуги благодаря преданности и духовной дисциплине под руководством Мастера - души.
Впоследствии им поручается работа в качестве Гуру (Гурмук Гуру) (СКС. Богочеловек. с.20-21).
Мастера-Святые приходят в мир по своей доброй воле, а не под действием кармического пресса. Сфера действий Мастера совершенно отличается и не зависит от Ав(а)таров. Мастера являют собой воплощение силы Бога и приходят в мир тогда, когда нарушается равновесие добра и зла в мире. Их целью является восстановление потерянного равновесия и возрождение праведности.
Аватары не освобождены от непоколебимого кармического колеса. Они не могут открыть тюремные ворота мира и повести души в духовные планы. (СКС Колесо жизни, стр.30, Секрет смерти, стр.34).
Истинный Мастер - тот, кто благодаря инструкциям и руководству своего Учителя научился отделять душу от тела, прошел весь внутренний путь до самого конца, увидел источник всего Света и Жизни и слился с Безымянным Богом (СКС. Венец жизни с.171).
Примеры показывают, что в одно и то же время может быть больше одного Гуру. Но человеку не следует иметь больше одного Гуру для своего духовного совершенствования (СКС. Богочеловек. с.24).
Найти совершенного Мастера не так легко, как кажется. Поскольку мы все время живем на чувственном плане, у нас нет глаз способных разглядеть тот человеческий полюс, на котором действует сила Бога в этом мире (СКС.
Богочеловек. с.115). Только тогда мы сможем распознать Богочеловека, когда обнаружим его на внутренних планах. Чем выше мы поднимаемся, тем больше мы узнаем о Нем. Итак, до тех пор, пока человек не увидит Мастера своими собственными глазами на внутренних планах во всей Его славе и милости, он не может судить о том, что представляет собой Мастер (Дюссельдорф. 10 июля 1976 г).
Только Богочеловек может по-настоящему узнать Богочеловека (СКС. Джап Джи. с.57). Разумеется, есть определенные и выдающиеся черты в жизни и поведении Святых, по которым их можно отличить от общего числа людей. Истинного Мастера узнают по широте и всеобъемлемости Его учения, ибо Его призыв универсален и обращен ко всем. В Его пастве все сидят, как братья по вере, без ограничения по цвету кожи или убеждению.
Мастер живет на свои собственные средства и никогда не зависит от других для своего проживания. Когда человеку удается побывать в присутствии истинного Мастера с открытым сердцем, то он чувствует, что волны покоя и умиротворения обволакивают его. Богочеловек всегда говорит с убежденным авторитетом, ибо у него есть непосредственное знание обо всем.
Он компетентен открыть внутренний глаз претендентов, чтобы они могли видеть Свет Бога и распечатать их внутреннее ухо, чтобы они могли слышать Голос Бога (СКС. Джап Джи. с.68).

ГУРУ, ГУРУДЕВ, САТГУРУ

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГУРУ

Слово "Гуру" можно объяснить двояко. Оно происходит от санскритского корня "Гири", что означает "звучать" или " говорить". Поэтому словом "Гуру" можно называть того, кто практикуетЗвуковой Поток, общается с ним и может сделать его слышимым внутри человека (СКС. Джап Джи. с.621).
Второе объяснение термина "Гуру": это слово состоит из двух слов: "Гу" означает мрак, а "ру" - свет.
Следовательно, Гуру - это тот, кто может вывести нас из мрака к Свету, от неправды к Истине, от смерти к Бессмертию (СКС. Богочеловек. с.60). Кирпал Сингх объясняет: "Шабд, или Слово (Первичный Звуковой Поток) - это единственный Гуру для всего мира, а Сурат (индивидуальное сознание) - единственный ученик" (СКС. Богочеловек. с.23).
Мастер (слово, ставшее плотью или Богочеловек), имеющий полномочие давать духовные инструкции ищущим Бога, является в той же мере Гуру, как Сам Шабд, ибо Он (Мастер) есть воплощение этого Шабд.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ГУРУДЕВ

Термин "Дев" берет начало от санскритского корня "Див", что означает "Свет". Поэтому слово " Гурудев" используют для обозначения астральной или световой формы Мастера, когда Он появляется в астральных сферах после оставления физического плана, чтобы повести дух, переступивший границы физического тела (СКС. Богочеловек. с.103).
Гурудев служит связующим звеном между Гуру и Сатгуру, т.к. он берет на себя ответственность за дух, принимая его от Гуру, и ведет его сквозь духовные сферы к Сатгуру и Сат Пуруш (Сила Бога, действующая в Сач-Кханд). Астральная форма в точности похожа на физическую фигуру Мастера, но эта форма красивее - вся светится и привлекает (СКС.
Богочеловек. с.107).

ОПРЕДЕЛЕНИЕ САТГУРУ

Сатгуру (Мастер Истины) един с Сат, или Истиной, т.к. Он внедрен в Истину и наслаждается этой Истиной (СКС.
Богочеловек.с.140). Фактически Сатгуру является олицетворением Сат (Истины).
Он дает нам свои инструкции и руководит нами, ведя нас за собой до тех пор, пока мы, подобно ему, не станем Словом, Источником Сознания, действующим в гармонии с Божественной Волей и Божественным Планом.
Компетентный, Совершенный Мастер - душа включает в себя Гуру, Гурудев и Сатгуру. Он может сразу работать на различных планах (СКС.
Духовность стр11).

ОБЯЗАННОСТЬ И МИССИЯ МАСТЕРА

Идеал Святых - сделать этот мир более гуманным и человечным (СКС. Духовность с.28).
Когда дух испытывает беспокойство из-за долгой ссылки на физическом плане и бессильно взывает о возвращении домой, не видя выхода из тисков негативной силы (Каля), наполняющей собой все пределы времени, пространства и причинных связей, тогда Спасительная Милость Бога приходит в движение, благодаря жалобным призывам, и появляется в этом мире в форме Сант Сантгуру, чтобы помочь духу выйти из этого тупика (СКС. Богочеловек. с.33). Мастера приходят не для того, чтобы разрушить существующие религиозные уставы или создать новые, но для того, чтобы очистить и возвысить их, восстановив их оригинальную, первоначальную славу. Мастера пытаются освободить массы от бесполезных наростов, которые собираются вокруг них в течение веков, и вытянуть их из трясины, в которую они погружаются. Они так же стараются придать людям силы путем переливания крови духовности в их загнивающие вены.
Единственной миссией Мастеров является донесение конечной Истины до воплощенных душ, погруженных во мрак. Все это Они делают при помощи Сурат Шабд Йоги.
Мастера приходят с сообщением о Духовности. Их единственная цель - принести людям духовность, одухотворить их к процессу духовной эволюции путем раскрытия тайн (СКС. Духовность с.62). Обязанность Мастера состоит в том, чтобы руководить претендентом, раскрывать значение Священных писаний, предоставлять ему непосредственный опыт во время посвящения, соединять его с Божественным Потоком и инструктировать его относительно духовных дисциплин, которым он должен следовать для закрепления и развития внутреннего опыта до его полного завершения (СКС.
Венец жизни с.147-148). Самой первой и главной задачей Мастера является воссоединение созданного со своим Создателем и обеспечение для него Царства Божьего.
Мастер освобождает дух от мертвого груза материи, отрывает его от органов чувств и извлекает его всегда разбросанные лучи, собирая их в его центре, позади двух бровей. Тем самым Он дает духу возможность получить небольшой опыт Света и Звука Бога.
Мастер начинает свою работу со становления человека, помогая ему развивать этически чистую жизнь. Постепенно духу дается возможность сбрасывать различные покрытия, или оболочки, в которые он обернут, пока он не станет чистым духом и не достигнет познания своего "я".
После этого начинается обучение Богопознанию, которое даст духу возможность достичь Бога (Богочеловек. с.92).

МЕТОД РАБОТЫ МАСТЕРОВ

Мастера не вмешиваются в наследственную веру, которую исповедуют их ученики. Они не создают новых вероучений или религий, не предписывают никакой другой формы поклонения или выполнения какого-либо ритуала, кроме общения Словом - Святым Наам (СКС. Джап Джи. с.70).
Мастера используют все три метода, учитывая индивидуальные нужды своего ученика: 1) Они дают духовные инструкции при помощи слов (о общем, гросс); 2) Они вселяют в ученика высшее духовное сознание, без необходимости ему самому выполнять все внешние дисциплины (утонченно, неуловимо); 3) в своей безграничной милости Они поднимают ученика на высшую ступень реализации совершенно без его участия и без необходимости делать что-либо самому (трансцендентально) (СКС. Духовность с,10-11). Мастера действуют, исходя из закона прощения.
Мастер милостиво принимает любого, кто приходит, и любого, кто просит и стучит. Он любит его, раскрывая ему Свои любящие объятия. Он одаряет его щедро, безвозмездно и обильно. Он очищает ученика, делая его достойным, из худшего Он делает его самым лучшим. Он работает над ним и благословляет его.
Таков метод Его работы, очень сладостный, благосклонный и любящий. Он привлекает, создает и наполняет всем хорошим.
Во время посвящения Мастер берет ответственность за кармы своих учеников. Он делает ученика достойным его доверия,а не господина кармы.
Теперь остается только небольшая часть кармы, которую ученик должен терпеть в этом физическом теле за оставшиеся годы жизни. Но и она также смягчается благодаря милости Мастера.(Духовный элексир,с.219) Хотя Мастер-Святой берет на свои плечи тяжелую ношу карм преданных душ, Он не может отменить "Высший закон" причины и следствия или не обращать на него внимания (СКС.Колесо жизни с.31).
Мастера не подвержены никаким болезням. И все же иногда можно видеть, как Они страдают от болезней из-за карм своих учеников.
Они освобождают своих учеников от любых страданий и бед. Из-за большой любви Они берут на себя эти страдания и беспокойства (Ванхердорф.
7-6-70).

ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМ ЖИВОЙ МАСТЕР?

Чтобы уладить все мирские счета любящего ученика, Совершенный Мастер отделяет его от себя физически, но никогда не отделяет его от Звукового Потока (Духовные письма). Мастер всегда одаривает дарами и никогда не берет ничего. Лично для себя Он никогда не хочет ни малейшего служения от своих последователей. Он не берет никакой платы за духовные инструкции.
Наоборот, Он дарует духовность как бесплатный дар Бога, такой же, как свет, воздух, вода и др. Мастер являет собой живое воплощение скромности и смирения. Он никогда не требует похвалы за что либо, предписывая все Богу или своему Мастеру.
Он просто принимает легкий средний путь, обходя суровость и аскетизм с одной стороны и формальные,педантичные правила, с другой стороны (СКС. Богочеловек. с.118-119).

ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМ ЖИВОЙ МАСТЕР?

Мастера составляют Божественное Братство в Боге. Они являются жемчужинами человечества (СКС.
Духовный эликсир с.221). Мастера прошлого достойны поклонения. Но тот факт, что живой Импульс может появиться только от живого, является законом природы.
Человек может учиться только у человека, и Бог прокладывает Свои пути действий через живущих Святых (СКС. Богочеловек.с.35). Войти в контакт с Мастером, который дал нам посвящение, но уже оставил свое тело, мы сможем только тогда, когда будем в состоянии оставлять физический план по своей воле или в момент смерти. Душа в теле подобна птице, помещенной в сумку, которая открывается сверху. Но мы всегда пытаемся выйти наружу с боков.
Наш Отец призывает нас сверху сладостным звуком:"Пожалуйста, следуйте за этим Звуком и поднимайтесь вверх!". Мой Мастер тоже обычно говорил, что когда человек получает посвящение, Мастер помещает внутри него Свою собственную световую форму, а Сам сидит на высшем плане и с волнением ожидает, чтобы посвященный поднялся вверх, освободившись от телесных чувств. И когда он выйдет из тела, Мастер сразу же подхватит его и понесет все выше и выше (Вюрцбург.
4 июня 1977 г). Мастер всегда ожидает души в преддверии материально-духовных сфер. Если, например, хотя бы на мгновение предположить, что древние Святые все еще могут вести нас по духовному пути, а современный Мастер не нужен нам для духовных инструкций, то сама идея о необходимости иметь Гуру в какое бы то ни было время в прошлом или настоящем сразу же отпадает, ибо тогда Сам Бог мог бы непосредственно и легко учить человека без всякого Пророка или Мессии (Богочеловек,с.36,37).
Эта работа по сообщению подлинных духовных инструкций и осуществлению руководства выполняется ныне живущим Мастером. Без живого Мастера дух не может избавиться от рабства. Говоря другими словами, человеку не дано завершить утомительное путешествие Домой своими силами, без помощи Сатгуру (СКС.
Духовность. с.39). Совершенный духовный Мастер является насущной необходимостью на пути к Богу (СКС.
Тайна смерти с.7).

ОТНОШЕНИЯ МАСТЕР - УЧЕНИК

Во время посвящения Мастер устанавливает связи с учеником, и эти связи очень прочны. После этого ученик не может ничего сделать это не в его силах. Ученик может оставить Мастера, но все находится во власти Мастера.
После того как Мастер примет ученика, крепко удерживая его, Он может даже поднять его на самый высший план, туда, где пребывает Он сам. Если Мастер однажды примет ученика, то Он уже никогда не может оставить его.
Он не может просто записать его в какую-то записную книжку и потом забыть. Этого не происходит никогда.
Мастер никогда не оставляет ту душу, которую Он когда-либо принял, Он не может ее оставить. Всегда пребывая вместе с этой душой, Мастер защищает её.Зная, каково её состояние и каким оно будет, Мастер начинает устраивать все соответствующим образом (Дели. декабрь 1978 г).
Есть другие моменты в отношениях между учеником и его Мастером, которые нужно знать. Мастер считает своих посвященных частью Своего Тела, и Сила Мастера чувствует все эти части. Мастер чуствует любую беду или затруднение у любого посвящённого, точно так же как всё тело чувствует боль, если какая-то его часть зараженная болезнью или поранена.
С другой стороны, если в этом теле - посвященном - совершаются какие-нибудь добрые действия и дела идут хорошо, то это приносит пользу и утешение Мастеру. Таким образом, ученики - это жизнь Мастера, а Мастер является жизнью Его учеников (Вахендорф. 7 июля 1976 г). И это прекрасные и близкие взаимоотношения.Узы отношений между Мастером и его учеником самые крепкие в мире.
Даже смерть не может разделить их, ибо они связаны Божественной и Вездесущей Волей Бога. Расстояние не является препятствием на его пути (в этих отношениях).
Мастер крепко удерживает преданного ученика на этом праведном пути, и даже если дела у него пойдут скверно, Он снова вернет его на правильный путь (СКС. Джап Джи. с.67).
Итак, если вы успешно развиваете свои отношения с Мастером, то вы сумели успешно развить все отношения в своей жизни. Пребывая в Мастере, вы находитесь в сильно защищенном форте, вокруг вас крепость (Дели.
26 февраля 1984 г).
Отношения любви между Мастером и его учеником охватывают многие фазы развития и роста. Они начинаются с уважения к тому, кто знает больше, чем вы сами. По мере того, как ученик прилагает большие усилия, а Мастер большую милость, ученик делает огромные успехи в своих внутренних дисциплинах, которые в конечном счете приведут к полной трансцендентальности телесного сознания. Когда эта трансцендентальность будет достигнута, ученик увидит своего Гуру в Его Световой форме, уже ожидающего его, чтобы повести его дух во внутренние планы. С этого времени ученик будет знать, что Мастер больше, чем простой человек (СКС.
Венец жизни. с.185). Ни один истинный ученик не захочет, чтобы его Мастер страдал из-за его собственных плохих дел или плохих действий. Поэтому он будет посвящать регулярное время духовным занятиям, которые соединяют нас с Силой Наам. Эта сила действует внутри нас гораздо сильнее, чем кармы.
Она может сжечь кармы и сократить их (Вахендорф. 7 июня 1976 г).

МЕДИТАЦИЯ

ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ?

Что представляет собой медитация? Буквально это целенаправленное внимание на какой-то один объект. Если мы уделяем внимание целиком одному объекту, значит мы медитируем.
Настоящая медитация - это целеустремленное внимание на самую высшую сущность - на Бога, которого можно увидеть, услышать и наслаждаться Им. В медитации наше внимание фиксируется на этом Источнике (Боге). Оно может быть привлечено только тем, что доступно, чем-то очень приятным и ценным (СТС. Пять интервью с.10).
Медитация - это целенаправленное внимание на какой-бы то ни было один объект (Вопросы и ответы,с.138).Медитация представляет собой соединение с внутренним звеном Бога (Дели. 23 ноября 1984 г). Если с помощью Силы Мастера вам будет доступен какой-нибудь объект из Царства Божьего, то это будет медитацией на какой-то аспект Бога (СТС.Вопросы и ответы с.138). Медитация ради медитации не нужна. Мы должны медитировать, чтобы найти Бога.
Поэтому нужно найти тот вид медитации, который приведет нас к Богу. Медитация - дело простое. Как определить её?
Это целенаправленное внимание, направленное на какой-либо объект. И каков результат? Как вы мыслите, такими и станете.
Большое значение приобретает то, чему уделяете внимание, будь то мысленно или в действительности...
Если мы медитируем на Бога, то мы найдем Бога (СТС. Пять интервью с.24). Значение медитации заключается в концентрации на один предмет настолько сосредоточенно, что все остальное забывается (Учения КС 11 с.87).
Медитации не требуют никакого физического напряжения. Нужно только развить привычку видеть внутри, а не снаружи (СТС. Письма живой любви с.140). Медитация - единственно по-настоящему полезная работа, которую мы можем делать для самих себя.
При помощи Мастера она становится делом, которое даст нам величайший оборот, ибо благодаря медитациям мы можем заработать Божественные Сокровища, которыми будем наслаждаться в Царстве Божием. Дальнейшая практика на Свет и Звук даст вам возможность все больше и больше контролировать свои мысли, и вы сумеете найти лучшую концентрацию (СТС.
Письма живой любви с.136).

ЦЕЛЬ И ВАЖНОСТЬ МЕДИТАЦИЙ

Медитации должны быть единственной нашей целью в этой жизни. Они позволяют нам расположить в нашу пользу все аспекты жизни.
В добавление к этому они приносят ответы на все наши проблемы, делая нашу жизнь более легкой, действенной и успешной. Однако, кроме успеха на земном плане, медитация принесет нам гораздо более великую награду - вечную жизнь, которая является самой высшей формой жизни, какая только возможна, достигнутой благодаря нашему контакту с Силой Мастера. Этот подарок, самый великий из всех даров Бога, подаренный нам в этой нашей жизни, делает нас самыми счастливыми людьми во всем мире (СТС.
Письма живой любви с.128).
Медитации даются разуму, чтобы показать связь человека с Богом. Разум очищается от всей негативности и наполняется любовью , спокойствием, удовлетворением, появляется стремление давать, быть преданным, любить и служить всем (СТС. Пять интервью с.47).
Такар Сингх объяснил различие между медитациями Мастера и его учеников следующим образом:"Ваша медитация очищает вас самих. Моя медитация служит для того, чтобы очистить все во всех сферах и на всех планах. Если я не буду медитировать, то ваши медитации будут невозможны. Я должен очистить все, чтобы приготовить место для всех вас.
Тогда вы найдете приют в Царстве Божием" (30 марта 1989 г).
Медитации даются ученикам только для того, чтобы они поняли, что они в действительности представляют собой. Но это понимание станет нашим собственным пониманием и чувством только тогда, когда мы начнем медитировать регулярно.
Тогда мы поймем и будем легко ощущать эту силу, её существование, её компетентность, и будем чувствовать себя в ней в полной безопасности. Когда же мы спустимся вниз, в тело, в этот мир, то будем подвержены всем бедам, несчастьям, опасностям и проблемам. Но когда мы поднимаемся вверх, пребывая в соединении с верхним звеном, то будем полностью в безопасности, под защитой нашего великого Спасителя (Ройзенхайм.
2.6.1981 г). Главной целью данных нам медитаций является избавление от своего эго.
Наиболее важно быть как регулярным, так и искренним,уделяя Святым медитациям должное время, а результаты не очень важны. Хотя посвященному и доступны кое-какие результаты, но, фактически, они чаще всего откладываются Силой Мастера на счет посвященного и даются ему в некоторых случаях, когда Мастер сочтет нужным.
В своих медитациях мы должны быть уверены во внутренней концентрации, чувствуя её. У нас не должно быть никаких мыслей, мешающих разуму.
Нужно, чтобы появилось чувство умиротворения, поэтому прежде чем начать медитировать, нам надо помолиться об этом Силе Мастера.
Духовные медитации являются пищей для души и их не следует пропускать. Пропущенный день значительно тормозит ваш прогресс (Учения КС 11 с.112).
В Ади Грант написано:"Если человек медитирует на Бога и он по-настоящему сконцентрирован на Боге, и полностью этим поглощен, то благодаря этому человеку смогут выжить миллиарды людей (Дели. 19 августа 1983 г).
Наша цель не заканчивается нашим улучшением, нашим очищением и нашим наслаждением. Наша цель распространяется и на нашего соседа, на всех членов семьи и на всех людей, которые страдают. Мы должны обеспечить всех всем хорошим, чтобы каждый мог наслаждаться и никто не страдал. Это единственный способ, благодаря которому вы можете помочь.
Если понадобится пробудить мир и приподнять его, облегчив общую ситуацию в мире, то для этой цели нужно будет использовать ваши усилия. В этом и состоит цель ваших медитаций - давать людям всеобщий мир и помощь, изменяя к лучшему всю атмосферу в целом (Чандигар. 26 августа 1985 г). Если вы медитируете, то вы выполняете ту работу, которая принесет пользу всему миру.
На самом деле вы служите человечеству и делу Мастера в значительной степени и это ослабит напряжение в мире.
Медитации даются вам для того, чтобы вы были полностью независимы от своего тела и внешнего мира, будучи привязаны к Богу и Царству Божьему, а также к себе как к душе. Там вы найдете себя, воскликнув:"Я - душа.
Я в Царстве Божием" (Нью Йорк. 28 февраля 1987 г).

РЕЗУЛЬТАТЫ МЕДИТАЦИЙ

Если вам удастся посидеть в медитации полчаса, то вы почувствуете умиротворяющее воздействие, идущее от источника мира, и ваш разум станет более устойчивым. После 1 часа состояние разума станет еще лучше. Со временем его состояние будет все больше улучшаться. Мы начнем испытывать некую слабость и поддерживающую силу, почувствуем себя более огражденными от любых внешних влияний.
Мы будем наслаждаться своей силой воли и разума. Поскольку разум соединен с душой, он будет наслаждаться от души (Дели.
24 .02.1982 г).
Когда мы благодаря медитациям на Святые Свет и Звук будем подняты вверх как душа, то в нас автоматически появится какое-то удивительное пробуждение - некое знание, которое нельзя выучить и невозможно забыть (Пимпелнер. 2 июня 1986 г). Когда вы соедините себя с Богом, то станете более сильными, и очищение от негативной силы будет все больше и больше. Все добродетели будут прибавляться к вам, а негативности изгоняться.
Вы начнете наполняться всеми силами, а слабости будут покидать вас (Квейкертаун, США. 16.06.83 Г). По мере того, как вы медитируете, внутри вас будет развиваться энергия Бога, которая излечивает любую болезнь (Ваппингер Фолз. 25.02.78 г).
Продолжайте развиваться в медитациях, вы увидите, что стали более миролюбивы, спокойны, что любое ваше действие или трудности автоматически разрешены и нет никаких проблем. Все идет тихо и мирно, лучше и лучше. Если продолжать внутреннюю связь, то в вас произойдут удивительные изменения (Дели. 1 августа 1983 г).
Когда мы медитируем, мы получаем снабжение из центра Третьего глаза. По окончании медитации мы чувствуем, что сердце совсем спокойно, умиротворенно - оно удовлетворено (СТС.
Пять интервью. с.47). Все, что вы видите внутри и чем наслаждаетесь, - это очень сильные впечатления. Вначале эти впечатления бывают слабыми. Но через некоторое время эти впечатления станут очень сильными.
В них будет так много силы, сладости, так много любви и пробуждения, что одно впечатление, длящееся секунду, если вы целиком в нем, может сжечь мирские впечатления разума за сто лет (Нью Йорк. 28 февраля 1987 г).
Что более важно - бескорыстное служение или медитации? Сант Такар Сингх отвечает так:"На самом деле это ваши две руки. С одной стороны - ваши медитации, с другой - ваша сева. Если не медитировать - сева будет создавать некоторую трудность для вашего эго, и вы не сумеете по-настоящему выполнять севу (бескорыстное служение). А если медитировать и не выполнять севу, то благословения Силы Мастера будут недоступны вам.
В этом мире ваши медитации не будут оценены. Поэтому Мастер собирает ваши медитации и доставляет их Богу, который оценит их.
Бог знает цену медитациям и Он действительно благословит вас за ваши медитации (Дели.11 марта 1988г).

РАЗУМ

ОПРЕДЕЛЕНИЕ РАЗУМА

Вещество разума создано из чрезвычайно утонченной материи или сатва-частиц в элементах. Оно распространено по всему телу, подобно тонкой паутине. Волоски его коренятся глубоко в нервных узлах чувств, работая через органы чувств. Его основание уходит далеко вверх, прочно вкоренившись в универсальный, или космический разум.
Наш разум служит связующим звеном между материальным телом и душой, которая оживляет как разум, так и тело. Разум сам по себе не являет собой сознание.
Он отражает сознание души. Местонахождение разума в теле расположено в средоточии глаза, там же, где и души, но чуточку в сторону правого угла левого глаза. Место души несколько ближе к левому углу правого глаза. Разум имеет четыре аспекта, или свойства: 1) восприимчивость к бесчисленным потокам впечатлений, которые незаметно поступают все время (Чит); 2) мыслительная способность разума, которая обдумывает все эти впечатления и приводит в движение бесконечную цепочку мыслей, следующих одна за другой (Манас); 3) способность логически рассуждать, выделять и распознавать и после взвешивания "за" и "против", как представлено через Манас, приходить к окончательному решению (Будхи); 4) эго - способность разума к самоутверждению.
Оно любит принимать на свой счет все совершенные дела, приготавливая богатый урожай карм, заставляющих его все время двигаться вверх и вниз по гигантскому колесу жизни ((Аханкар) СКС. Духовный эликсир. с.68-69).
Наш индивидуальный разум контролирует нас. Но он сам тоже ничего не знает, потому что все это знание лежит в глубине универсального разума, каплей которого является наш разум. Тот разум - это океан, это огромный разум, создатель всех трех низких вселенных - физической, астральной и причинной (Дели.
19 января 1982 г). Следовательно, имеются три разума и соответственно им есть три вида форм (очертаний): в трикути (вторая духовная сфера), лежащий глубоко внутри разум (ниджман) или универсальный разум (бра(х)м) покрывает дух. Там формы сделаны из совершенно чистого разума (майа). Поэтому большинство ищущих не в состоянии отличить дух от разума, ошибочно полагают, что Брахм наполняет собой все сущее, в более низком астральном плане формы Трикути получают еще одно покрытие разума и его формы, то и другое более грубое, чем на высшем плане.
Астральные формы управляются астральным разумом. Его тендениции направлены внутрь и возвышены. Этот разум ведет себя как умный враг, желая удержать нас там. Еще дальше вниз, в Пинд (физическом мире), астральная форма получает еще покрытие из грубого материала, с которым мы знакомы. Разум, управляющий этой формой, называется физическим разумом (Пинди ман).
Тенденции физического разума направлены наружу и рассеяны, поэтому его труднее всего контролировать (Сат Сандеш. 4-75).
Разум - это ничто иное, как склад кармических впечатлений, идущих от незапамятных времён в бесконечной серии перевоплощений (СКС. Духовный эликсир. с.75).

КАКУЮ РОЛЬ ИГРАЕТ РАЗУМ?

Мысль есть вибрация активности, происходящей в душе. В самом начале она никак не окрашена и ничем не связана с этим миром. Но когда волны этой энергии проходят через разум, представляющий собой первую оболочку, они должны пройти через впечатления, отложенные в разуме.
Тогда вибрация приобретает свою окраску (определенные цвета и тенденции (Дели. 5 января 1980 г).
Если все энергетические волны души направить в одну точку, в одном направлении, то они превратятся в очень сильную мысль, которую нельзя будет контролировать. Если разум не будет препятствовать, то большая часть этих энергетических волн будет привлечена самим источником энергии - Богом, т.к. между ними есть определенное притяжение и большинство волн пойдет в направлении к Богу, и наша мысль тоже будет направлена к Богу. Часть этой энергии пойдет вниз, но разум не окажет на нее влияния, и эта энергия будет очищать интеллект, чувства тоже будут работать очищенными.
Чувства не будут иметь никакой склонности к удовольствиям или выполнению собственных желаний, ибо все желания и тенденции на уровне чувства появляются только благодаря руководству разума. Чувства начинают работать тогда, когда разум направляет что-либо через энергетические волны. Без этого чувства находятся в бездействующем, спокойном состоянии. Итак, когда чувства работают под диктовку разума, они должны выполнять предписания разума.Они вынуждены будут продолжать работать под его воздействием, обычно это соответствует состоянию разума каждого человека. Впечатления некоторых дел и факторов мира - мирские впечатления остаются только в разуме.
Душа не запечатлевает никаких впечатлений этого мира (Дели. 5 января 1980 г).
Мать-природа все время пытается завлекать нас, предоставляя свои удовольствия и соблазны, чтобы заманивать разум и привлекать его к этим временным, иллюзорным и восхваляемым удовольствиям и приманкам.Но все эти прелести и впечатления, оставляемые на разуме, очень опасны и обманчивы (Дели. 9 декабря 1978 г). Как через красные очки проходит только красный свет, так и разум будет создавать огромный беспорядок, поскольку он играет большую роль в мыслях.
Изначально мысли чисты, но разум загрязняет их, делая нечистыми и непристойными. Все, что происходит , является игрой разума. Поэтому крайне важно очистить содержимое разума (Дели.
5 января 1980 г).

РАЗУМ И ПУТЬ ВОЗВРАТА К БОГУ

Если на радиостанции человек вещает о чем-то, то все радиоприемники, настроенные на эту станцию, услышат его голос и то, о чем он говорит. Душа - это приемник принимающий Бога. Она является агентом, действующим от Бога. Что бы Бог ни посылал, душа принимает, т.к. она действительно является восприимчивым инструментом Бога.
Впоследствии она станет работать подобным же образом. Но разум мешает выполнять волю Бога (Дели.
5 января 1980 г). Влияние разума, который находится между нами и Богом, весьма сильное.
Со стороны Бога нет никаких помех. Он всегда милосердный.
Мы были разъединены с Ним. Когда мы постараемся соединиться с Ним, Он всегда будет доступен нам там. Он не сбивается с пути, не оставляет нас.
Это наш разум заблуждается и причиняет затруднения. Поэтому, если у вас возникает трудная ситуация, то это идет от нас, от нашего разума, а не от Бога.
Именно разум и материя поработили нас и потянули вниз. Тяжкая ноша карм тоже приводит нас вниз. Без этого душа естественным образом притягивается к Богу.
Но это естественное притяжение души к Богу еще небольшое, а все притяжение разума, материи, карм намного больше, сильнее и тяжелее, поэтому они пересиливают притяжение души к Богу, и мы оказываемся внизу, не в состоянии поддерживать эту связь (Дели. 27 февраля 1984 г).
Разум представляет собой центральную сущность. Если он соединен с Богом, то он озарен Силой Бога и наполнен ею, наслаждаясь всем по-Божьи.
Но если он отделен от Бога и, к несчастью, приспособлен к более низменным аспектам этого мира, то тогда он наполнится ядом материи (Дели. 31 января 1982 г).
В настоящее время разум является нашим господином, очень страшным и очень опасным. Но когда его заставят умолкнуть и сделают рабом, он будет работать как самый верный слуга, который будет служить нам с большой продуктивностью (Дели. 23 апреля 1976 г). Разум является правителем (королем) этой сферы и первых двух духовно-материальных сфер, вплоть до Трикути.
Такова великая война между разумом и душой, война, происходящая в трех мирах: физическом, астральном и причинном.

КАКИМ ОБРАЗОМ МОЖНО ПОДЧИНИТЬ РАЗУМ?

Заключенный в глиняную форму, под господством разума, человек все еще остается маленьким созданием из глины в этом обширном мироздании, незначительным по своему стану и силе. Но как душа человек безграничен, наполняя собой все сущее. Как же нам раскрыть эту великую тайну и добиться господства над всем остальным? "Победив свой разум, вы победите весь мир" - вот простой способ (СКС. Тайна смерти. с.36-37). Подчинить разум при помощи силы - невыполнимо.
Он должен быть побежден путем постоянного и неуклонного убеждения. Ему нужно дать предвкушение того истинного счастья, которое может предоставить только Мастер-Святой (Духовный эликсир. с.75).
Оторвать разум от этого мира и заставить его концентрироваться очень трудно, т.к. необходимо время, чтобы взять его под контроль (СКС. Джап Джи. с.45). Эту работу невозможно сделать за один-два дня или за несколько месяцев. На это могут понадобиться годы, в зависимости от обстоятельств каждого ученика (Дели.
23 апреля 1976 г).
В настоящее время разум разрывается между бесчисленными желаниями, различными по своей природе, тянущими его в разные стороны. Постепенно разум должен быть вновь объединен, составляя одно неделимое целое.
Из всех фибр его сущности должна струиться любовь к Богу.Только тогда он станет инструментом, готовым охотно служить духу, вместо того чтобы тянуть его вниз и наружу. Если однажды разум получит контакт с Наам, он будет приподнят вверх, теряя, к лучшему, интерес к тянущим вниз чувственным удовольствиям этого мира (СКС. Тайна смерти. с.37). Только Наам может уничтожить прочно укоренившиеся пагубные склонности разума (СКС. Джап Джи. с.99).
Постоянное воспоминание Наам концентрирует разум на Божественном и сверхъестественном. Эту часть практики Гуру Нанак назвал термином "Симран" (СКС.
Джап Джи. с.45). Если мы хотим как можно больше ослабить разум, то должны повторять эти пять заряженных слов в течение целого дня.

САНТ КИРПАЛА СИНГХА

Учился в деревенских школах в Наррангвале и Гуйджарвале, затем - в средней школе в Лудхиане. Некоторое время помогал семье, был зачислен в Пенджабский полк # 24.
1879 г. - Духовные поиски. Посещает инженерный колледж Томпсона в Руркее.
1886-1911 г. Служба в индийской Военно-инженерной части.
5 октября 1894 г. - Получил Посвящение от Мастера Баба Джамала Сингха.
29 декабря 1903 г. - Смерть его Мастера Баба Джамал Сингха.
30 сентября 1934 г. - Заложено основание большого зала для сатсанга в Беасе.
1937 г. - Завершение большого зала для сатсанга.
12 октября 1947 г. - Передача духовной работы Кирпалу Сингху.
2 апреля 1948 г. - Баба Саван Сингх покидает свое тело.

САНТ КИРПАЛА СИНГХА

6 февраля 1894 г. - Родился в Сайад Касран, деревне округа Равалпинди.
1910 г. - Закончил учебу в средней церковно-миссионерской школе в Пешаваре. Женился на Кришна Ванти.
1911 г. - Начало военной службы.
1917 г. - Баба Саван Сингх является ему внутри ( во время медитации). КС полагал, что это был Гуру Нанак.
Февраль 1924 г. - Получил посвящение от Баба Саван Сингха в Беасе.
Март 1947 г. - Демобилизовался после 36 лет службы в армии, в качестве ревизора.
Апрель 1948 г. - Его Мастер Баба Саван Сингх покидает свое тело, пребывание в ритрите Ришикеш в течение 5 месяцев.
11 июня 1951г. - Начало Его миссии.
2 декабря 1948 г. - Начало строительства Саван Ашрама, Шакти Нагар в Дели.
С мая по ноябрь 1955 г. - Первое путешествие в США и Европу.
1957г.- Первая Конференция Мировых религий,где КС президент. 1960г. - Вторая Коференция Религий Мира в Дели КС -президент.
2 сентября 1962 г. - Награжден орденами Св. Иоанна Иерусалимского и Рыцарей Мальты.
КС - первый нехристианин, получивший эти награды.
Июнь 1963 г. - январь 1964г - Вторая поездка по миру. Папа Павел 6-й принимает КС в Ватикане.
1965 г. - Третья Конференция Религий Мира в Дели, где КС - президент.
1970 г. - Четвертая Конференция Религий Мира в Дели, КС - президент.
6 февраля 1970 г. - Торжественное открытие первого Манав Кендра в Дера Дун.
1972-1973гг. - Третье путешествие по миру.
Январь 1974г. - Торжественное открытие Манав Кедра в Кандари в Барода.
С 3 по 6 февраля 1974 г. - Конференция "Единение Человека" в Дели под председательством КС.
21 августа 1974 г. - Сант Кирпал Сингх покидает свое тело.
Сант Кирпал Сингх - автор большого числа книг, в которых Он детально и научно обоснованно объясняет Учения Мастеров.
Приблизительно 125 тыс. человек получили Посвящение от СКС.

САНТ ТАКАРА СИНГХА

26 марта 1929 г. - Родился в Дасуйа, маленькой деревне на Севере Индии.
1940 г. - Смерть отца.
1945 г. - Сдал экзамены в средней школе в Джаландхаре.
1949 г. - Учеба в Инженерном колледже в Гурдас Пур.
1952 г. - Женитьба на Мохиндер, начало работы в качестве инженера в Ирригационном отделе Индийского правительства.
25 ноября 1965 г. - Получил Посвящение от Сант Кирпала Сингха в Джуллундуре.
21 августа 1974 г. - Его Мастер Сант Кирпал Сингх покидает свое тело.
До февраля 1976 года медитации в ретрите.
Февраль 1976 г. - Начинает Миссию в качестве Мастера.
1976 г. - Ежегодно интенсивные и длительные поездки по всем континентам. Торжественное открытие Манав Кендра в Пимпелнере.
Апрель 1989 года Торжественное открытие школы Манав Кендра в Дели.

ГЛОССАРИЙ

Ади Грант Сахиб - Буквально оригинальное священное Писание, священная литература сикхов, составлена пятым Гуру - Гуру Арджан, содержит хвалебные гимны Богу из писаний различных святых, будь то индийских или магометанских, какие были доступны ему, включая Его собственные сочинения.
Ахара - Диета
Ахимса - Отсутствие насилия, ненанесение вреда.
Анами - Безымянный Бог - Абсолют, бесформенный, непроявленный Бог, обитающий в восьмой, наивысшей духовной сфере.
Асана - Термин, определяющий любую позу в йоге, дисциплине для саморазвития.
Ашрам - Святое место, или уединенное жилище, слово "Ашрам" означает просить совета.
Атман - Дух.
Баба Джамал Сингх - (1893-1903) известен под именем Баба Джи, Мастер Баба Саван Сингха и ученик Свами Джи, жил в Беасе (Пенджаб).
Баба Саван Сингх - (1858-1948) Хазур Саван Сингх был Мастером Кирпал Сингха и преемником Баба Джамал Сингха в Беасе.
Бхагават Гита - Буквально Песнь Бога, Обожаемого и Благосовенного, одна из основных частей великого эпоса Махабхарата, рассуждение Кришны о долге Кшатрий и их необходимости участвовать в праведной войне против несправедливости, несмотря ни на что. Самая популярная книга философии индуизма, написанная на санскрите около 3000 лет назад.
Бхаджан - Одна из форм духовной практики, постоянное пребывание в Господе, быть в созвучии со Святым Звуковым Потоком.
Бра(х)ман - Священник, высшая из четырех индийских каст.
Бра(х)мачария - Буквально жить так же, как Бог, практиковать целебат (целомудрие), также первая из четырех стадий жизни, по представлению древних, стадия образования.
Созвучие с Библией - Алфавитный указатель всех важнейших изречений (и слов) Библии.
Даршан - Созерцать Мастера с любовью и преданностью внутри или снаружи.
Деекша - Посвящение (инициация).
Дера - Постоянное местожительство, названое в честь его основателя.
Дера Дхун - Манав Кендра, центр у подножия Гималаев.
Дхиан - Медитация, созерцание одна из форм духовной практики; эзотерически созерцать Световую Форму Мастера внутри.
Дхун - Реверберация Звука в мироздании; Музыка сфер, внутренний Звук, синоним - Шабд, или Слово.
Веданта - Буквально конец Вед, наиболее философская и духовная часть Вед, философская система, подчеркивающая единое существование Бога и тождественность души с Богом.
Веды - Буквально, знание; самое древнее и наиболее священное Писание ортодоксальных идусов.
Гурдвада - Храм Сикхов.
Гуру - Духовный Учитель, или Мастер, буквально рассеивающий мрак, или несущий факел.
Джап Джи - Первая часть Ади Грант, состоящая из высказываний Гуру Нанака, представляет собой эссенцию всей Ади Грант.
Джива, или Джива Атман - Индивидуальная или неосвобожденная душа, душа, заключенная в любое из трех тел - физическое, астральное, причинное.
Инициация - Введение человека в основы внутренней науки, (Посвящение).
Кал(а) - Время или смерть, дух времени, негативная сила или тот аспект Бога, который течет вниз и наружу; сила творящая, поддерживающая и разрушающая все мироздание трех планов.
Кали Юга - Четвертый цикл времени, известный как Век Мрака, или Железный Век. Век, в котором мы живем сейчас.
Калма - Термин Корана, означающий то же самое, что Слово в Библии, Над в священных Писаниях индуизма и Наам в терминологии Мастеров. Все это обозначает слышымый Жизненный Поток, который пульсирует во всем Творении, видимом и невидимом.
Карам - Доброта, милосердие, сочувствие, прощение.
Карма - Буквально действия и дела, но этот термин включает также мысли и слова, все это оставляет неизгладимый отпечаток на поверхности разума, приводя в действие закон: "Действие - последствие" или "Что посеешь, то и пожнешь." Имеются три типа карм: 1) Санчит-кармы, которые остались в собранном нами складе неиспользованными, они должны быть отработаны, принося плоды в будущих воплощениях; 2) Пралабдха - часть нашей кармы, предназначенная для этой жизни и ответственная за наше теперешнее существование ("Судьба", или неизбежность); 3) Крияман - результаты или плоды новых действий, совершаемых в течение теперешней жизни.
Кемпис, Томас (1379-1471) - немецкий мистик, известный также как Томас из Кемпена, особенно благодаря своей книге "Подражание Христу".
Кирпал Сингх (1894-1974) - Мастер ныне живущего Мастера Сант Такара Сингха и ученик Баба Саван Сингха, основатель Саван Ашрама в Дели и Манав Кендра центров.
Киртан - Музыка и восторженные танцы, выражающие преданную любовь, исполняемые в индийских храмах.
Кошас - Пять обволакивающих оболочек, окутывающих поток духа по мере его снижения вниз анна-май кош - внутренняя оболочка физического тела (грубая материя); пран-май кош - покрытие жизненных сил воздуха, или +праны; ман-май кош
- покрытие ментального аппарата, или интеллекта; анандмай кош - наиболее тонкое покрытие.
Крийа - Упражнение.
Кришна (Господь Кришна) - В индийской мифологии восьмой аватар, или воплощение Вишну; автор Бхагават Гиты.
Кундалини - Змеевидная сила, свернутая спирально в самом конце позвоночного столба; путем различных упражнений (крий) йоги пробуждают эту силу; поднимаясь вверх, она помогает пересечь разные центры тела, доходя до Сахасрар, или тысячелистного Лотоса, расположенного позади глаз, достижение чего является целью йогов.
Манав Кендра - Центр становления человека; его цель - осуществлять истинную интеграцию человека путем гармонизации всех его систем: физической, эмоциональной, ментальной и интеллектуальной настолько, чтобы подготовить его для Божественного откровения - самосовершенствования, которое является высочайшей целью жизни человека; основан Сант Кирпалом Сингохом; Такар Сингх продолжает Его дело.
Мантра - Составлено из двух слогов санскрита: "ман" - дух, "тра"
- освобождение : чистая вибрация, очищающая душу от материальных наклонностей; устная формула.
Майя - Иллюзия,обман; все что не является вечным, реальным или истинным; покров майи, или иллюзии - временного мира - скрывает от нашего зрения видение Бога.
Маулана Руми (1207-1273) - Святой Персии: ученик Шамаса Табреза, автор великой мистической поэмы "Маснави", или "Матнави".
Месмеризм - Лечение с помощью биологического магнетизма; названо в честь швейцарского доктора Дж. А. Мессмера.
Наам - Слово, Логос, Шабд, Звуковой Поток, Творческий аспект Бога, Бог в действии.
Нанак Гуру (1469-1539) - Основатель сикхизма; первый из десяти Гуру сикхов.
Нишкам сева - Бескорыстное служение.
Паршад, прашад - Что-либо (обычно еда или конфеты), благословленное милостью Мастера.
Прана - Атмосфера воздуха, наделенная жизненной силой; общая сумма всей энергии, проявленной во Вселенной; суммарный
итог всех сил в природе.
Пранаяма - Дыхательные упражнения с целью контроля жизненных сил воздуха.
Рамаяна - Самая древняя из эпических поэм на санскрите, написана мудрецом Валимики. Она рассказывает о скитаниях Господа Рамы (седьмое воплощение бога Вишну), о похищении его жены Ситы Раваной, демоническим правителем Цейлона, и о том, как Рама, наконец, освободил Ситу и с триумфом вернулся в Индию. "Рамаяна" написана Тулси Дас - это более поздний индийский вариант этой истории.
Реинкарнация - Повторное рождение души в физическом теле.
Риши - Мудрец, или провидец; обычно это Богочеловек, который составлял древние священные Писания Индии.
Ру(х)ани - Собрание людей с чисто духовной целью; Сант Кирпал Сингх учредил эту конгрегацию как общий форум для встречи представителей всех религий, которые верили в эффективность "Науки о душе" как панацеи от всех бед.
Садхана - Духовная дисциплина для подчинения разума и чувств как предварительная мера к самораскрытию.
Самадхи - Означает принятие, поглощение и устойчивость во время созерцания или глубокую внутреннюю концентрацию; йоги используют термин для определения такого состояния, при котором человек забывает себя (свое "я").
Сангат - Святая конгрегация, или религиозное братство.
Сант - Святой, имеющий доступ в чисто духовную сферу Сач Кханд; самое высокое звание в духовной иерархии.
Сант Мат - Буквально Путь Мастеров; по существу этот Путь эластичен, без строгих религиозных догм и доктрин, он представляет собой созвучие души с Источником Жизни внутри каждого человека при помощи совершенного, ныне живущего Мастера, который является главным звеном (альфой и омегой) на этом Пути.
Сант Сатгуру или Сатгуру - Мастер высшего класса, Совершенный Мастер; Святой, которому поручено обучать внутреннему Пути тех, кто ищет Истину, и давать им контакт со спасательной жизненной линией изнутри.
Сар Бачан - Буквально сказание о вечной Истине; метафорически - название дано высказываниям в прозе и стихах Свами Шив Дайала Сингха из Агры, который изложил Учение Сант Мат для нашей эры.
Сат - Вечная Истина; источник Истины; чистое существо; Божест-
венная Сущность (Эссенция); Бог-Абсолют; вездесущая Реальность.
Сатиа - Отсутствие лжи.
Сат Лок - Сфера Истины; то же самое, что и Сач Кханд.
Сатсанг - Буквально общение с Истиной; лекции и беседы Совершенного Мастера; конгрегация, руководимая таким Мастером или Его представителем: контакт с Мастером на внешнем или внутреннем планах.
Сатсанги - Человек, получивший Посвящение у истинного Мастера, ученик, или соучастник истины; однако истинные сатсанги
- это те, кто честно выполняет духовные практические занятия, следует инструкциям Мастера и соответственно этому живет и относится к другим.
Сач Кханд - Сфера Истины, пятая духовная сфера; Первый Великий Раздел в Творении, являющийся по существу чисто духовным и поэтому неизменным и вечным, не подверженный разрушению даже во время великого растворения.
Свами Джи (1818-1878) - Сет Дайал Сингх - Мастер Сурат Шабд Йоги; великий Святой Агры, который возродил Учение Мастеров таких, как Кабир и Нанак, под вдохновением инструкций Тулси Сахиба из Хатраса.
Сикх - Ученик, изучающий высшие истины жизни; последователи Гуру Нанака и его девять преемников известны как сикхи.
Обычно этот термин относится к религиозной секте, основанной в память о десяти Гуру.
Сила Наам - Сила, исходящая из Верховного Существа и поднимающая душу вверх, к Богу.
Симран - Повторение; в основном термин применяется к повторению пяти Святых Имен; пароль в высшие сферы, даваемый во время Посвящения.
Сурат - Душа; внимание; индивидуальное сознание.
Сурат Шабд Йога - Эзотерическая духовная практика слияния с Богом - Абсолютом путем единения (йога) выражения души (сурат) с выражением Бога (Шабд; Наам; Слово).
Шамас Табрез - Магометанский святой и знаменитый мистик из Табреза в Персии; Мастер Маулана Руми; с Него живьем содрали кожу за неподчинение внешним малозначащим формам религиозного поклонения и за Его Учение Пути Слова.
Тай Джи - Миссис Хардеви, очень преданная ученица Баба Саван Сингха; в течение многих лет она служила Кирпалу Сингху, а так же Такару Сингху.
Тантра - Ритуал; тантры - это религиозные Писания, в которых описываются магические обычаи и церемонии.
Тисра Тил - Третий Глаз; место, где находятся душа и разум в теле человека; христиане называют это место Единым Оком; ворота, ведущие в высшие сферы над физическим миром; это место расположено между двумя глазами и позади них.
Тулси Сахиб (1763-1843) - Шама Рао Пешва - великий поэт и Святой из Хатрса, около Агры, Совершенный Мастер Сант Мат, автор "Гхат Рамаяна" - "Внутренняя Рамаяма"; это духовная интерпретация эзотерических истин, содержащихся в эпосе.
Хатха-йога - Одна из форм йоги, овладение контролем над телом и его активностью
как средство успокоения разума.
Хинди - Официальный язык Индии.
Чакры, или падмы - Буквально колеса, нервные центры в теле, контролируя которые человек может управлять различными процессами, происходящими в теле, а именно: физиологическими, психологическими, дыхательными и другими; они подобны обертонам (сверхчувствительные) нервных окончаний в теле, и каждая из них управляется соответствующим божеством.
Шабд, или Шабд Дхун - Звуковой Поток, вибрирующий во всем мироздании, Музыка души, Слышимый Поток Жизни, то же самое, что Наам, Слово (Библия), Логос, Калма (Коран), Над (Веды). Внутри каждого человека имеются пять форм Шабд, этот секрет может быть раскрыт только Истинным Мастером.
Юга - Век или цикл времени; цикл; индусы разделили время на
четыре цикла: 1) Сат, или Крита Юга - Истинный, или Золотой век; 2) Трета Юга - Серебряный век; 3) Двапар Юга
- Медный или Бронзовый век; 4) Кали Юга - Мрачный, или Железный век. Одна тысяча Юга образует Маха Юга (великий век), или непостижимую протяженность времени.
По мере того как Юга движется вниз от Сат Юга до Кали Юга, наряду с уменьшением срока уменьшаются также добродетели и истинная жизнь. После Кали Юга снова наступает цикл Сат Юга, и тогда вновь начинают увеличиваться добродетели, говорят что настоящее время, в которое мы живем, - цикл Кали Юга.
Яма - Ангел смерти.
Йога - Буквально соединение, союз эзотерический; духовное упражнение, практика, медитация в духовном смысле, любая система, которая ведет к единению души с Богом.
Эккерхарт, Мастер (1260-1327) - Наиболее значительный немецкий мистик, доминиканский монах.

ВНЕШНЯЯ И ВНУТРЕННЯЯ МУЗЫКА

Тогда разум станет все слабее и слабее (Дели. 23 апреля 1976г).
Привязанность к внешнему миру является результатом постоянной памяти, которая благодаря закону кармы заставляет человека твердо придерживаться окружающей его среды. Все впечатления, укоренившиеся в разуме человека, должны принести плоды в должное время. Именно эти впечатления мы должны аннулировать путем постоянного воспоминания Господа, сделав это господствующим принципом всей своей жизни. Что же нужно делать?
Нам не следует совсем останавливать течение разума, т.к. оно является естественной характерной чертой его. Нам нужно только изменить направление разума, идущее вниз во внешний мир, повернув его вверх, в мир внутренний (СКС.
Колесо жизни. с.2).
Нужно следить, чтобы ни одна плохая мысль не приходила к нам. Эти мысли указаны в духовном дневнике в рубрике "Провалы" (Дели.
23 апреля 1976 г). Разум будет делать все возможное, чтобы помешать душе медитировать, нарушая наш покой и посылать негативные силы при первой возможности.
Но в медитации мы сильнее разума, потому что нам помогает Сила Мастера.
В физическом присутствии Мастера разум становится спокойным. Благодаря Божественной Радиации, исходящей от Мастера, души привлекаются к Нему, и разум, получающий сознание от души, на время успокаивается (СКСДуховный эликсир. с.74).

МУЗЫКА

ВНЕШНЯЯ И ВНУТРЕННЯЯ МУЗЫКА

Шабд, или Звуковой Поток, тождествен Слову из Евангелия Св. Иоанна. Предмет Шабд таков, что мы не можем по справедливости отдать ему должное, если будем логически рассуждать об этом.
Все, что можно сказать, - это то, что Шабд заключает в себе Силу Бога, которая создала и поддерживает различные великие разделы и подразделения обширного мироздания Бога. Являясь течением, исходящим из Океана Сознания и имея звуковую вибрацию как свой отличительный признак Шабд происходит от Бога и оживляет все Творение.
Шабд является инструментом, с помощью которого Бог творит, контролирует и поддерживает свою обширную Вселенную. Он служит золотым мостом между Создателем и Его Творением. Он также является соединительным звеном между Богом и человеком.
Только Шабд представляет собой истинную религию - ту связующую силу, которая вновь соединяет нас с нашим Источником.
Праны, или жизненные силы воздуха, будучи источником всех энергий - электрической, механической, магнетической или атомной, - являются только внешней проявленной формой этого Источника Звука. Шабд бывает двух видов: внешний - внешняя музыка и внутренний - внутренняя музыка.
Если мы находим так много очарования во внешней музыке, то мы даже представить себе не можем, какая скрытая сила заключена во внутренней музыке, очень тонкой и эфирной по природе. Её описывают, как эссенцию эфира, указывая на то, что она тоньше эфира.
Она наполняет собой все сущее.
Бога также характеризуют как Шабд, так как Сила Бога (Шабд) не отделима и не изолирована от Бога(СКС.Наам,или Слово.с.128-132)

ВОЗДЕЙСТВИЕ ВНЕШНЕЙ МУЗЫКИ

Внешняя музыка является внешним выражением внутренней музыки. Но она имеет и свои собственные силы.
Есть такого рода музыка, которая имеет свою особую тональность для создания определенного настроения. В ней нет слов, но если кто-то послушает эту музыку, то ее настрой передается слушателю (СТС.Евангелие Любви. с.177).
Музыка применяется во всех сферах жизни человека: если мы умеем разговаривать вежливо, ритмично, медленно, то мы будем нравиться. Музыка помогает привнести гармонию с нашу жизнь. В Индии существовала определенная система лечения, в которой некоторые болезни излечивались с помощью музыки. Несколько женщин обычно пели песни возле больного, после чего он чувствовал себя лучше.
Болезни появляются из дисгармоничных вибраций, возникающих в результате плохой кармы, которую нам приходится выносить. Но при помощи определенного рода музыки эти вибрации можно привнести в полную гармонию. Это будет действовать так же, как хромопатия (Дели.
5 декабря 1978 г., СТС. Евангелие Любви. с.180-181). Индийская классическая музыка, особенно инструментальная, соответствует внутренней музыке (Ваппингер Фолз. 23 февраля 1987 г).
Но наш разум, который уже настроен на разрушительную, нарушающую покой музыку, не склонен сейчас воспринимать конструктивную музыку. В наши дни есть беспорядочная музыка, которая нарушает гармонию разума (Цюрих.
14 июля 1987 г). В музыке имеется своя огромная сила.
Если и есть что-либо внешнее, что может держать разум под контролем, целиком удерживая его в самом себе, то это только музыка. Будучи соединенной с внутренней музыкой и одинакового с ней качества, индийская классическая инструментальная музыка помогает душе идти в направлении к Богу, а также помогает нашему разуму очиститься от негативности. Такая внешняя музыка может быть использована на сатсангах (первые 10-20 минут), чтобы просто настроить разум, сделав его более умиротворенным и восприимчивым к внутреннему предмету (Дели. 28 сентября 1987 г).
В индийском языке слова "Петь, песня" звучат как "Раг". "Раг" также означает "Любить, любовь". Значит петь - это любить.
Когда кто-то поет, то он в любящем настроении. Человек может петь только, когда он находится в настроении любви и гармонии. Такое же настроение любви и гармонии передается всем людям вокруг него (Дели. 30 января 1981 г). Если вы поете такие песни публично или исполняете их вместе с другими людьми, то мысли этих песен внедряются в ваше сердце и вы будете часто петь эти песни.
Это впечатление будет накапливаться в вашем сердце и наполнять его позитивным содержанием (Дели. 12 марта 1988 г). Пение, по крайней мере в этом мире, есть нечто такое, что соединяет вас с каким-то видом внутреннего пробуждения. Это такое же действие, как то, чем вы наслаждаетесь извне.
Такое пение само по себе тоже является в какой-то мере безупречным и положительным действием.
Итак, музыка, действительно, весьма полезный предмет. Её можно прекрасно использовать в мирской жизни (Дели. 7 марта 1988 г).
Возможно, людям, слушающим вас, не нравятся те мысли, которые вы им излагаете. Но если вы напоете им эти же мысли в фразах песни, то они будут слушать вас, а позже благодаря красивой музыке они сами будут напевать далее эти фразы.
Йоги и дервиши используют внешнюю музыку как вспомогательную для развития трансцендентального слуха. Путь Мастеров (Сант Мат) начинается там, где кончаются все музыкальные ноты и мелодии, и человек переступает пределы сферы чувств, по ту сторону которой играет Сама по Себе Неударяемая (ни обо что) Музыка (СКС.
Наам, или Слово. с.200-201).
Внешняя музыка не может соединить вас с музыкой внутренней. Это невозможно потому, что внешняя музыка является чем-то внешним, она соединена только с внешним миром и внешней мирской жизнью. Она не имеет прямой связи с внутренним миром.
Внешняя и внутренняя музыка имеют свои свойства и функции. Сила внутренней музыки в том, что она контролирует ваш разум и соединяет его с внутренним Светом и Звуком. Внешняя музыка тормозит деятельность разума, вбирая его в себя, в эту музыку, но не дальше (Пимпелнер. 5 июня 1986 г). Тот, кто прочно придерживается Звукового Потока, неизбежно достигнет отправного пункта, переступая пределы планов различной относительности, пока не дойдет до самого источника форм и имен.
С того времени он сольется с Тем, Кто не имеет ни имени, ни формы (СКС. Венец жизни. с.146).

ВОЗДЕЙСТВИЕ ВНУТРЕННЕЙ МУЗЫКИ

Хотя Шабд все время звучит в каждом из нас, мы не слышим Его. Этот Величайший Звук не может быть услышан физическими ушами.
Шабд можно услышать ушами мысли. Душа и Шабд представляют собой одинаковую духовную сущность, поэтому душа может постичь этот тонкий Звук без помощи физических чувств.
Пока наш разум находится в состоянии постоянной бури и стресса, разрываемый бесчисленными страстями и желаниями, пока он обильно пропитан эгоизмом и гоним по бесконечным волнам мирской жизни, он не имеет никакой возможности уловить медленные и величественно ритмичные вибрации этого тонкого Звука, не приобретая никакой любви к нему. Внутреннюю способность к восприятию трансцендентального слуха можно тренировать, развивать и использовать для служения благодаря милости Мастера - души (СКС.
Наам, или Слово).
Внутренняя музыка является завершенной сама по себе. Благодаря ей можно контролировать все. Все болезни и мысленные впечатления разума могут бвть изменены и взяты под контроль. В Ади Грант написано, что благодаря внутренней музыке можно полностью заново сформировать все мысли, сам разум, подсознание разума, обычную мудрость и общее направление человека. Бандит может успешно измениться, став благородным и возвышенным по характеру.
Внутренняя Музыка обладает полной компетенцией. Она может изменить все, потому что все сделано из этой Музыки, так что эта Музыка есть основа всего.
Если мы войдем в контакт с этой основой, то мы сумеем сформировать самих себя и других наилучшим образом. Внутренняя Музыка является контролером, и все, что происходит от нее, находится под ее контролем. Итак, войдя в контакт с контролером, мы сами сумеем контролировать все в мироздании Бога (Дели.
5.12.78 г).
Когда Сила Бога начинает действовать, она сразу же попадает на частоту души, и душа начинает вибрировать и пробуждается, а разум будет спать. Это верно потому, что его вибрации низки и негативны, они пойдут на убыль.
Разум не сможет больше работать, в нем не будет силы, даже наоборот, он тоже должен будет наполняться этой Музыкой, более возвышенной, прекрасной и более миролюбивой, тогда разум будет наслаждаться. Он начнет понимать и также будет плясать под вашу Музыку.
А иначе разум выплясывает ужасный танец. Итак, впоследствии вместе с внутренней Музыкой - Словом - все остальное будет приведено в гармонию при помощи гармонии Бога (СТС.Евангелие Любви. с.183).

САТСАНГ

ОПРЕДЕЛЕНИЕ САТСАНГА

Для установления контакта с Истиной, скрытой внутри, Бог посылает Мастеров и Пророков, являющих собой Его Собственное проявление со всеми силами, действующими на полюсе человека. Общение с таким Мастером называется "Сатсанг" (Циркулярное письмо 31-8-80). Это слово означает святую ("Сат") конгрегацию ("Сангат"). Сат Сангат - это место, где не обучают ничему иному и не объясняют ничего иного, кроме Святого Наам, или Слова (СКС.
Джап Джи. с.71).
Сатсанг бывает двух типов: внешний и внутренний. Внешний сатсанг проводится извне. Он означает пребывание в обществе Мастера - души и посещение его лекций и бесед на тему духовности, где он объясняет духовные дисциплины.
В неповторимой, любящей, присущей Ему манере Мастер призывает претендентов посвящать какое-то время для самопознания, которое по сути является самым важным для познания Бога. Внутренний сатсанг - это сатсанг внутри. Он заключается в том, чтобы войти в лабораторию человеческого тела и соответственно инструкциям Мастера изъять из тела поток чувств посредством Симрана и концентрации, а в конечном итоге соединить душу с вечным Звуковым Потоком в теле, установив прямую связь между индивидуальной душой и Сверхдушой через посредство Бхаджан.
Это может быть названо термином "Сурат Шабд Йога" и представлять практические занятия духовной науки (СКС. Духовность. с.103). Контакт со Светом и Звуком внутри есть реальный контакт с Сат, с истинным Богом.
Таким сатсангом можно наслаждаться, даже когда Мастера нет уже в физическом теле. Когда в отсутствие Мастера преданные ученики сидят вместе в медитации, сладостно вспоминая Его, они получают благословения Мастера.
На сатсанге бывает огромная насыщенность зарядами, но вы должны быть соединены с Мастером. Более того, ваше внимание должно быть сосредоточено только на Мастере. Вы также можете наслаждаться сатсангом, даже если вы находитесь за тысячи миль вдали от Мастера физически.
Но естественно, что гораздо больше пользы будет, если вы находитесь в Его физическом присутствии и полностью внимательны, потому что тогда вы получите непосредственные заряды. Если вы восприимчивы, то независимо от того, где вы находитесь, вы все равно получите помощь (Учения КС 1. с.43). Если двое людей говорят не о мирских делах, а о сатсанге или о чем-то духовном, то это тоже сатсанг (Дели.
5 января 1979 г).

ВОЗДЕЙСТВИЕ САТСАНГА

Сатсанг так же действует на разум, как привязывание веревкой дикой лошади. Естественно, лошадь будет пытаться убежать. Но после нескольких попыток лошадь все реже будет пытаться убегать, пока она в конце концов не научится успокаивать себя.
Если человек восприимчив, то сатсанг поможет ему очиститься от дурных привычек к вожделению, гневу, жадности и др. Тогда человек станет совсем другим (Учения КС 1. с.43). Первое, что сделает негативная сила, если она хочет удержать душу под контролем, - она остановит медитации.
Во-вторых, она попытается уговорить человека не ходить на сатсанг (Учения КС 1. с.45).
Посвященным совершенно необходимо собираться, по крайней мере, один раз в неделю примерно на два-три часа. В этих конгрегациях посвященные могут наслаждаться особым толчком вверх. Они почувствуют себя сильными будучи в организации, а также сильными и в личной жизни.
Они будут чувствовать себя более стойкими на этом Пути, не ощущая слабости и нападок со стороны негативности и мирских людей. Люди, ставшие на Путь возврата к Богу, должны собираться в подходящей атмосфере как можно чаще. Они также смогут привлекать людей, ищущих Истину, помогая им принять этот Святой Путь для их же блага (Циркулярное. 31-8-80).
В общем, было обнаружено, что те дорогие души, которые регулярно посещают сатсанг, регулярны и в своих медитациях, успешно прогрессируя на этом пути. Но те, кто не находит сатсанга или не заботится о присутствии на сатсангах, становятся все слабее и слабее, и даже могут затеряться в трясине разума и материи (Циркулярное.
31-8-80).

ВАЖНОСТЬ САТСАНГА

Даже если сатсанг будет собираться на расстоянии 50-100 миль от нас, мы должны посещать его. Посещающие сатсанг медитируют более регулярно. Они поддерживают связь с Силой Мастера, или Силой Бога. Они прогрессируют и будут благословлены благодаря переливающейся через край милости Мастера, которая которая присутствует на сатсанге.
Где двое людей или более медитируют в сладостном воспоминании о Мастере, там находится и Он Сам. Его Милость там в изобилии, поэтому на сатсанге вы можете получить очень много Его милости. По этой причине крайне важно и необходимо посещать сатсанг (Письма живой любви. с.173). Сатсанг служит защитной оградой вокруг святого имени духовности. Там посвященный наслаждается Божественной радиацией и ясностью видения.
Оставьте сотни своих неотложных дел, чтобы посетить сатсанг. Пропускать сатсанг и посвящать это время медитации не рекомендуется.
Какое огромное значение придавал Баба Саван Сингх посещению сатсанга, видно из Его инструкции:"Если вы очень больны и лежите в кровати, но еще можете двигаться, то пойдите на сатсанг" (Учения КС 1. с.46).

БЕСКОРЫСТНОЕ СЛУЖЕНИЕ (СЕВА)

Сева, или бескорыстное служение всем живым существам в беде и страдании, можно объяснить так: если один член тела страдает от мучительной боли, то другие его части не могут быть спокойны. Поэтому "Служение другим прежде, чем себе" должно стать нашим девизом в жизни (Учения КС 2. с.65). Мастера просят нас выполнять два вида бескорыстного служения: финансовый и физический, как отмечено в духовном дневнике. Итак, служение, служить, быть смиренным,покорным и скромным - в этом заключается наша жизнь. На какой ступени мы бы ни находились, мы должны также помогать всем людям во всех отношениях - физически, интеллектуально и финансово.
Мы должны служить во всем смирении, будучи уверены, что сами мы ничего не делаем, а все это от Бога. Все люди - дети Бога и в каждом отчетливо виден Бог.
Вы должны научится служить душам всех людей, тогда вы также сумеете служить их телу и разуму.
Только такой человек может прогрессировать на духовном пути, который живет на свои собственные, честно, в поте лица заработанные деньги, делясь с другими (СКС. Утренние беседы. с.3).
Истинное служение, которое я хотел бы получить от вас всех, мои дорогие, - это медитации на Свет и Звук и повторение пяти заряженных имен. Вы все извлечете пользу из того, и я тоже буду счастлив (СТС.
Письма живой любви. с.1, 25, 77, 95). Если мы что-то даем и хотим получить кое-что взамен, то это не бескорыстное служение. Тогда вступит в силу закон "действие - последствие" (СКС.
Утренние беседы. с.7). Бескорыстное служение означает наличие любви ко всем. Если вы помогаете другим, то и вам, естественно будет оказана помощь. Помогайте кому бы то ни было без всякой мысли о компенсации или вознаграждении взамен.
Это будет означать, что ваше "я" расширяется: сначала от вас на всю семью, потом от семьи к обществу (классу), к которому вы принадлежите, затем от общества к религии, затем это "я" расширяется дальше - на страну, и вы станете патриотом. Во всем этом ваше "я" действительно расширится.
Но в этом есть также опасность. Если ваша любовь расширится до вашей семьи, то возможно столкновение двух семей. Каждый будет бороться за свою собственную семью - это "я" застыло в двух различных семьях.
Если ваша любовь расширилась дальше - на свое общество или свою религию, то вы будете любить людей своей религии и ненавидеть других. Известны религиозные войны , в которых погибли тысячи людей.
Если же ваша любовь только для одной вашей страны, а каждый человек будет любить свою собственную страну, то к чему это приведет? Это показали две великие (мировые) войны, в которых погибли миллионы людей. Поэтому наша любовь должна распространяться на всех людей ради Бога в них. "Пусть будет мир во всем мире!"
Итак, бескорыстное служение означает расширение нашего "я". Каждый человек должен научиться помогать людям и делиться с ними (Сат Сандеш. Июнь 75. с.23-24). Бескорыстное служение - это любовь ко всем и любовь к Богу. Любовь знает служение и жертву, она умеет давать и делиться с другими.
Иногда вы можете пожертвовать своими собственными интересами ради других. Это послужит расширению вашего "я".
Если будет нужно, вы даже пожертвуете своей жизнью ради других. Поистине человек - это тот, кто живет ради других.
Животные живут ради самих себя и любят своих детей. Но в чем различие между человеком и животным? Единственное различие между ними в том, что человек также живет и для других людей. Он должен делиться с другими, потому что все мы - братья и сестры в Боге.
Мы составляем части одного и того же тела Бога. Во всех нас действует та же самая сущность сознания, и одна и та же Сила Бога контролирует нас в теле.
Именно поэтому мы должны служить бескорыстно. Нам не следует жить ради внешних привязанностей и внешнего имущества. Скорее они должны существовать для нас, а мы будем использовать их наилучшим образом (Сат Сандеш. Октябрь 1975.с.7). Превосходство человека состоит в том, что он помогает своему собственному "я", а также всем другим существам, и не только людям.Если вы научитесь жить для людей, то вы , истинно говоря, - Человек.
Сначала встаньте на свои собственные ноги. Не будьте тяжким бременем для других. После этого делитесь с людьми. Чем больше вы можете отдавать ради Него, тем больше вы будете продвигаться вперед (Сат Сандеш. Июнь 1975. с.24).
Люди, которые хотят наслаждаться, поесть, что-то найти только для самих себя, подчиняются дьявольским инстинктам, действующим в расчете на самого себя и только. А те, кто живет для других, служит и помогает людям, живут по-Божьи.
Служение на физическом уровне - самое высшее. Оно является наиболее плодотворным, самым высшим и доступным. Через физическое (сева) служение происходит очень большое очищение сердец и умов. Оно реально подготавливает нас для внутренней Божественной связи. Дьявол будет очищен из наших сердец, и мы станем свободными, ничем не обремененными.
Мы сумеем работать для Бога, медитировать, быть ближе к Богу, служить человечеству. Мы будем любить и служить друг другу со всей преданностью (Дели.
12 декабря 1988 г).
Служение и медитация - это на самом деле ваши две руки: с одной стороны - ваши медитации, с другой - ваша сева. Если вы не будете медитировать, сева будет создавать некоторую трудность для вашего эго и вы не сумеете по-настоящему выполнить севу.
А если вы только медитируете и не выполняете севу, то благословения силы Мастера будут недоступны вам, потому что сева является прямым путем привлечения благословений Мастера. Даже в совершенстве выполняя севу, вы никогда не будете совершенны в медитациях. Выполняя севу, вы уже имеете навыки работы руками, глазами, ногами и вы можете всем сердцем отдаться этому служению. Вы забываете обо всем остальном.
Вы только выполняете севу, потому что для вас это привычно, а также у вас есть практические навыки физической работы. Это только какая-то перемена в работе - от своей собственной физической или семейной к служению (сева) в Миссии Мастера. Это сразу приносит готовые результаты.
Хорошо также и то, что эти результаты севы вы будете ощущать непосредственно рядом с собой (Дели. 11 марта 1988 г).
Мир ожидает сообщения, руководства и помощи Великого Мастера, и Мастер готов помочь всему страдающему человечеству. Ему необходимо очень много рук. Пусть наши руки будут Его руками и пусть Его Сила действует в нас. Благодаря Своему состраданию и милости, Он может принять нас, еще недостойных и бесполезных, для работы в Своей Миссии.
Благодаря Своему милосердию, Он сделает нас подходящими и достойными того, что Он Сам пожелает. Огромная благодарность Ему за то, что Он делает восхитительные и ценные фигуры из бесполезных камней (СТС.
Письма живой любви. с.101).

СИМРАН

ОПРЕДЕЛЕНИЕ СИМРАНА

"Симран" - индийское слово, обозначающее воспоминание, мысленное воспоминание кого-то (Дели. 31 января 1982 г). "Симран" - это пять заряженных имен, полученных вами во время Посвящения (СТС.
Письма живой любви. с.8, 12, 78). Этот Симран, т.е. данные нам слова, является особым, потому что эти слова наполнены Силой Бога, и Сила Бога содержится в этих словах.
Сами слова - мирские, в них нет никакой особой пользы, но Сила Бога, которой они заряжены и наполнены, действует очень сильно. Симран - это воспоминание Господа.
Оно заключается в том, чтобы постоянно повторять имя Господа языком мысли (СКС. Джап Джи. с.44, 60).
Есть несколько способов выполнения Симрана. Мастера рекомендуют только ментальный Симран, выполняемый языком мысли (СКС Джап Джи,стр 43). Можно очень легко повторять Симран, когда мы выполняем какую-то физическую работу. Люди, занимающиеся каким-либо физическим трудом, почти совсем не заняты ментально или интеллектуально. Когда они просто ходят или работают физически, они легко могут повторять Симран и наслаждаться его силой, его сладостью и зарядом.
Симран сделает нас более сильными, и наша работа будет выполняться очень приятно в нормальном темпе (Дели. 31 января 1982 г). Истинная пища находится внутри. Внутренняя пища является основной пищей, благодаря которой наша душа и весь организм приводится в гармонию. Эта пища добавлена также и в Симран в таком виде, что она автоматически поступает к вам, когда вы повторяете Симран.
По мере возможности нужно стараться повторять Симран день и ночь (Дели. 2 июля 1987 г).
Практикуя Симран все больше и больше, вы сумеете выполнять его даже когда спите (СТС. Письма живой любви. с.164). Симран можно назвать ментальными четками (СКС. Путь святых. с.127). Сокровище Симрана должно быть скрыто от мирских людей.
Оно является самым драгоценным богатством, ценность которого едва ли может быть понята мирскими людьми (СКС. Путь святых. с.124).

ФУНКЦИИ СИМРАНА

Симран имеет много функций: 1) Симран действует как пароль во все духовные планы (СКС. Духовный эликсир. с.184). Главная задача души (и Сатгуру) - достичь пятого плана, Сач-Кханд, а для этого необходимо пять паролей, по одному на каждую сферу. Как только душа войдет в зону чистого духа, Симран дальше не нужен будет (СКС. Великий святой. с.119); 2) все время продолжайте повторять Симран.
Тогда он будет действовать как щит, защищая вас, как крепость , которая всегда путешествует с вами и очень эффективно ограждает вас. Повторяйте Симран, и вы будете защищены от любой негативности, возникающей из невидимых сил, от любой трудности или проблемы, которые имеются в этом мире.
В более высоких сферах, где негативность гораздо сильнее, Симран также стоит на защите.

ВОЗДЕЙСТВИЕ СИМРАНА

Симран можно начать повторять уже в этом внешнем мире, работая в нем. Вплоть до пятого плана, везде Симран будет действовать одинаково эффективно, без какой-либо трудности, потому что он непосредственно содержит Силу Бога (Дели. 31 января 1982 г). Находясь за пределами какого бы то ни было волшебства, черной магии, всех этих призраков и злых духов, Симран действует так, что все они теряют свою силу (Дели. 31 января 1982 г).
Только при помощи Симрана мы можем отогнать негативную силу, которая активна во время наших медитаций на Свет (СТС. Письма живой любви. с.163); 3) Симран помогает изъять из тела поток духа, направив его к его местонахождению, которое расположено в нервном узле между и позади двух глаз (СКС.
Джап Джи. с.45); 4) Симран служит для того, чтобы держать разум под контролем.

ВОЗДЕЙСТВИЕ СИМРАНА

Симран помогает человеку стать интроспективным и концентрированным. Симран обеспечивает истинное знание, глубокую медитацию и безошибочный интеллект. Он способствует утрате всякого чувства индивидуальности (СКС.
Джап Джи. с.47). Мастер дает такой Симран, который помогает практиканту собрать воедино блуждающие мысли в неподвижную точку души, расположенную между и позади двух бровей.
Успешное завершение этого процесса само по себе ведет к концентрации (Дхиан), которая открывает внутреннее зрение (СКС. Венец жизни. с.159).
В разуме, в ментальной установке, находится начало всего, что происходит в этом мире, в нашем теле и во всем, что нас окружает. До тех пор пока мы точно не выясним причину того, что происходит, у нас нет другого лучшего решения, чем Симран. Симран является самым лучшим средством для смягчения всех проблем, болезней и трудностей, очищающим наш путь для дальнейших медитаций. Симран урегулирует все, что нас окружает, а также приведет в порядок состояние нашего разума и наши болезни (Дели. 31 января 1982 г).
Симран также смягчает все влияния, которые оказывают на нас планеты. Симран значительно смягчает нашу карму судьбы и облегчает все наши страдания, оставляя нам только небольшую степень этих кармических страданий. Соответственно тому, насколько преданно и искренне мы выполняем Симран, эти страдания будут все слабее и слабее, вплоть до того даже, что страдания на виселице могут быть сокращены до укола иголкой. Симран необходимо выполнять любой ценой. Постоянное воспоминание Бога жизненно необходимо для преданного ученика.
Симран, или воспоминание Бога, - это самый естественный метод, которому легко следовать, и его легче всего развивать.
Итак, поддерживайте связь разума с верхней точкой, и разум будет постоянно улучшаться. Ваши медитации тоже будут замечательными, и во время медитаций вы будете приподняты вверх очень легко. Во время повторения Симрана разум не приподнимается так же сильно, потому что мы продолжаем работать в этом мире.
Но когда мы сидим в медитации, тогда разум совсем свободен и может быть поднят вверх очень легко. Тогда вам будет очень приятно и вы сможете наслаждаться. Все время продолжайте повторять Симран и старайтесь всегда думать об этой верхней точке. Это очень полезно, т.к. там находится рука, которая подхватит вас (Дели.
5 января 1980 г). Если мы будем искренне практиковаться в том, чтобы не потерять эту связь, поддерживая ее в медитациях, а после медитаций повторять Симран, то это окажет нам удивительную помощь, и мы будем успешны во всех своих начинаниях, тогда наши медитации не будут трудными или скучными, но они будут очень легкими, естественными и плодотворными.
Пища, которую приготовили посвященные, повторяя Симран, содержит заряды Мастера. Она позитивно, с удивительной силой, влияет на разум людей, которые едят ее. Если мы принимаем пищу где-нибудь в ресторане или другом месте, то нужно сидеть перед едой, повторяя Симран в течении пяти минут, затем можно есть, и еда будет очищена и позитивна (Дели.
11 ноября 1978 г).
Если мы должны работать в этом мире, то нам нужно пытаться работать в хорошей атмосфере, а не в атмосфере дыма, негативности и оскорблений, где люди ссорятся, дерутся или обижают друг друга. Это не полезно для нас, и мы должны попытаться найти хорошее место.
Если мы не можем найти такое место, то, по крайней мере, мы можем создать свою собственную атмосферу при помощи Симрана и воспоминания о Мастере.
Когда вы едите, повторяйте Симран. Куда бы вы ни пошли, продолжайте повторять Симран, всегда и все время повторяйте Симран. Это будет только спасать и защищать вас.
Итак, наслаждайтесь миром, но наслаждайтесь им вместе с Симраном, с Богом (Дели. 25 сентября 1982 г).

КАК ВЫПОЛНЯТЬ СИМРАН

Божественная Почва, на которой следует выполнять Симран, находится в центре между двумя бровями и называется Третий глаз (Тисра Тил, или Шив Нетра). Это и есть вход, ведущий в тонкие планы.
Когда мы находимся в состоянии бодрствования, то этот центр является местонахождением духа, или психеи(души).
Симран - это целиком ментальный процесс. Эти слова, данные нам Мастером, нужно медленно повторять в уме или языком мысли. Чистота в мыслях, словах и делах очень помогает добиться успеха в духовной дисциплине, ибо этическая жизнь предваряет духовную жизнь.
Для обеспечения быстрых результатов весь процесс (повторение Симрана) должен выполняться с любовью, преданностью и целеустремленным вниманием. Для Симрана нет ограничений во времени и месте. Его можно повторять сидя, стоя, гуляя или лежа в кровати. Но Симран необходимо выполнять в состоянии бодрствования (СКС.
Путь святых. с.113, 114). Вначале ваш разум, как обычно, будет ощущать беспокойство. Он не будет чувствовать легкости и спокойствия своего течения. Каждое его действие будет несколько беспорядочно, и мы не сможем выполнять Симран спокойно, медленно и с интервалами.
Но когда состояние вашего разума станет более устойчивым, спокойным, тогда Симран автоматически будет продолжаться с большими паузами и более медленно (Дюссельдорф. 26.04.85 г). Достаточно повторить Симран три, четыре раза, чтобы проверить подлинность Мастера, который появился внутри. Если это обман, то после одного- двух повторений видение исчезнет и полностью улетучится.(Дюсселбдорф,26.04.85г) Отвечая на вопрос, как повторять Симран ментально, Сант Такар сказал:" Обычно это объясняют на примере стрелка. Когда стрелок выпускает пули, он смотрит на мишень.
Он все время продолжает смотреть на мишень, а также он чувствует, как движется пуля, как она выходит из ружья и достигает цели. Так что это довольно продолжительное занятие. Так же должны действовать и вы: продолжать смотреть вперед себя на центр Третьего глаза с полным сознанием, очень внимательно и как можно более точно.
Это ваша мишень. Одновременно вы должны чувствовать, как каждое слово Симрана выходит, как бы выстреливается отсюда (Мастер движением руки показывает на лоб) и движется по направлению к вашей мишени, к той точке, на которой вы концентрируетесь.
Если вы начинаете медитацию на свет с Симраном, то вы будете успешно повторять Симран в центре Третьего глаза. Он не будет оставаться здесь (Мастер показывает на нижние точки) и это поможет контролировать все ваши мысли. И вы не заснете.
Если вы будете медитировать на Свет именно так, то все ваши трудности будут преодолены, потому что ваш разум будет полностью занят повторением Симрана, а также концентрацией на мишени. Мысли только тогда могут мешать нам или подкрадываться к нам, когда разум не занят. Если разум уже занят чем-то, то не будет возможности для появления мыслей.
Сон также приходит тогда, когда вы чувствуете расслабление. Но если ваше внимание активно сосредоточено на чем-нибудь, то и сна тоже не может быть". (Дюссельдорф, 26 апр.1985)

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ВАЖНОСТИ СИМРАНА

По существу Симран является главной опорой духовной жизни. Любой человек, нашедший Бога в этой жизни, вплоть до сегодняшнего дня, сумел сделать это только при помощи Симрана, который был заряжен компетентным Мастером (Дели.
31 января 1982 г).
Симран - это оружие против всех опасностей. Симран действует как пароль во все духовные планы.
Он дает силу и поддержку телу и разуму в беде и страданиях и приводит душу к Богу (СТС. Письма живой любви. с.160)

СУРАТ ШАБД ЙОГА

ОПРЕДЕЛЕНИЕ СУРАТ ШАБД ЙОГИ

Все три термина происходят из санскрита. "Сурат" означает внимание; "Шабд" - Звуковой Поток; "Йога" означает союз, единение. Звуковой Поток на санскрите называется Шабд, или Наам. О нем в библии написано:"В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
И все через него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была Жизнь, и Жизнь была Свет человеков" (от Иоанна 1:5) (СКС.
Наам, или Слово. с.131).
Хотя Бог-Абсолют в Своем первобытном состоянии не имеет никаких свойств, Он проявляет Себя в форме и принимает на Себя два первоначальных признака: Свет и Звук (СКС. Венец жизни. с.142).
Мастера Сурат Шабд Йоги утверждают, что ссылки на Свет и Звук имеют в виду буквальные Свет и Звук, а не фигуральные, и они относятся не к внешним иллюминациям и звукам этого мира, а к внутренним, трансцендентальным. Это "Слово" является коренной причиной Творения (СКС. Наам, или Слово. с.131). Эта духовная сила - Слово, или Бог в действии, ответственна за все, что существует. Она вызвала к жизни мириады сфер и мириады мирозданий, находящихся над физическим миром и выше него.
В действительности все это Творение в целом является громадной, непостижимой и бесконечной моделью, в которой позитивный полюс (Сач-Кханд, или Сат Лок) - это сфера чистого беспримесного духа. Тогда как негативный полюс (Пинд, или наш физический мир) представляет собой грубую физическую материю. Между ними находятся бесчисленные сферы. Мастера учат, что постоянной первопричиной, соединяющей все эти планы (сферы) - от чистого духа до грубой материи, - является источник пылающего Звука, или Звучащего Пламени.
Слово или Шабд, по мере снижения вниз принимает на себя различную плотность духовно-материальных сил.
Сурат Шабд Йога есть соединение внимания или выражения души со Святым Словом, или выражением Бога (СКС. Великий Святой. с.144).
Сурат Шабд Йога - это йога причастия (общения) души с Божественным Звуком (СТС. Письма живой любви. с.39).

ЧТО ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ СУРАТ ШАБД ЙОГА?

Сант Мат, или Путь Мастеров (Сурат Шабд Йога) рассказывает нам о "Пути выхода" из огромного лабиринта Вселенной и о "Пути входа" в Небесный Дом Отца, т.е. о том духовном путешествии, которое должен предпринять дух, идя от смерти к бессмертной жизни (СКС. Венец жизни. с.4).
Самый легкий, самый древний и самый естественный путь для получения плодотворных результатов йоги - это путь Сурат Шабд Йоги, или Сехадж Йоги (СКС. Венец жизни. с.9). Простота подхода, удвоенная экономичностью усилия побудила многих людей называть Сурат Шабд Йогу "Сехадж Марг", т.е.
Легкий Путь. Он начинается с той точки, на которой другие Йоги обычно кончают, - с Третьего глаза (СКС. Венец жизни. с.163). Адепты называют этот путь "Сехадж Йога", а именно: Путь, по которому вы можете двигаться медленно и только медленно. Это можно объяснить тем, что в прошлые времена наша душа была вдали от Отца из-за жестокого обмана со стороны разума и материи.
Путем общения с телом и его чувствами в течение долгого времени разум развил тенденцию спускаться вниз, совершенно позабыв, что его истинный Дом находится вверху. Разум достиг большого контроля над душой, поэтому все время удерживает душу в ловушке чувственных удовольствий. В этом заключается причина того, что человек не может подняться выше этого мира сразу же. Это очень трудная задача, но вам не следует отчаиваться, наш Мастер всесильный и, конечно, придет день, когда Он освободит нас от рабской зависимости разума и чувств благодаря его беспредельной Милости, но при условии, что мы не отвернемся от Его двери, а будем практиковать Бхаджан и Симран как можно лучше, в соответствии с Его приказами (Проблески Света. с.74). Если мы хотим встретить Бога, познать Его на опыте и получить все Его благословения, то мы должны заглянуть внутрь, ибо Бог живет внутри.
Бог наполняет Собой все в форме Наам, или Шабд, но мы не можем слышать Его голос, пока не отвернемся от суматохи этого мира и не войдем в таинственную внутреннюю тишину души. Чтобы познать Бога, человек сначала должен познать самого себя. Познание своего "я" возможно только через инверсию. Нужно изменить свое внимание от внешних занятий к внутренним, направив его внутрь в глубокое безмолвие разума, которое находится позади точки между двумя бровями и называется термином "Божественная Почва" (СКС. Духовность. с.59-60).
Путь Мастера не ограничен никакими "измами". Этот путь проложен Самим Богом, который является неизменным и единым для всего человечества, независимо от касты, веры, национальности или цвета кожи (СТС.
Письма живой любви. с.36, 77). "Слово" является связующим звеном между человеком и Богом. Оно пронизывает все поры нашего тела. С Его помощью мы должны найти путь возврата к Источнику, из которого мы произошли (СКС.
Джап Джи. с.24).
Путь Сурат Шабд Йоги можно объяснить на примере человека, который стоит в центре долины и хочет найти путь к истоку реки. Все, что ему надо сделать, - это повернуть по направлению к течению реки, а не пытаться идти вниз к ее устью и затем снова пересекать все это расстояние. Так, например, это делается при пранаяме (СКС.
Венец жизни. с.163). Путь подъема души должен быть тождествен пути спуска (СКС.
Великий Святой. с.91).

ЧТО НЕОБХОДИМО ПРИ ВЫПОЛНЕНИИ ЭТОЙ ЙОГИ?

Путем контроля своих чувств мы можем следить за течением духовного потока в теле, идущего вниз, направляя его в точку Третьего глаза (Тисра Тил). Тогда этот поток духа будет собран сам по себе и потечет в обратном направлении к своему источнику.
Это и есть то, что нам необходимо (СКС. Венец жизни. с.163).
В течение долгих веков мы накапливали все негативности. Но будучи посвящены в Потустороннее при помощи Силы Мастера, обладающей весьма компетентными средствами, мы будем постепенно изменяться.
Наше изменение, несомненно, наступит, потому что Сила, содействующая нам, - самая компетентная. Но избавиться от накопленных веками негативностей будет нелегко и это произойдет не скоро.
Нужно учесть фактор времени, а также необходимы регулярные усилия, которые требуют огромной настойчивости и терпения.
Нам самим своими собственными усилиями совершенно невозможно справиться со всеми этими негативностями. Только благодаря милости Силы Мастера и Его доброй помощи мы сумеем успешно преодолеть все эти ужасные и страшные негативности.(СЕС Письма Живой Любви, стр.19,15,11,78). Душа, погребенная под отбросами разума и материи, освободится благодаря милосердию и состраданию Богочеловека, представляющего Собой человеческий полюс, на котором действует Сила Бога и Его Знание. В самый первый день Посвящения Мастер открывает внутренний глаз, называемый Единое Око, или Третий глаз и дает нам возможность услышать Божественную Музыку - Слово Бога, а также увидеть Божественный Свет и Царство Божие.
Все это возможно только через посредство компетентного Мастера (СТС. Письма Живой Любви. с.34).
В этой йоге мы обходим систему дыхания, не принимая её во внимание. Вместо того чтобы начать путешествие с пяти нижних нервных сплетений (энергетических центров), нам дается возможность начать его от центра Единого Ока, который является местонахождением души и находится между бровями позади глаз.
В этом центре Третьего глаза нужно сосредоточить все свое внимание и весь сенсорный поток, после того как он будет извлечен из тела.Тогда, при полностью сконцентрированном внимании, душа на опыте увидит и услышит свои собственные Божественные Свет и Звук.
Практически вся эта работа совершается в присутствии компетентного Мастера, который пробуждает душу от долгой спячки и также помогает в концентрации внимания. После этого ученик продолжает свои практические занятия на Божественный Свет и Звук.
Эта йога очень проста. Ею могут наслаждаться как слабые, старые, бедные или неграмотные люди, так и люди богатые, занимающие высокое положение и сильные.
Этот путь - самый короткий и безопасный и его очень легко практиковать.
Сурат Шабд Йога является завершенной сама по себе и не нуждается ни в какой дополнительной практике для достижения духовности. Пранаяму никогда не следует применять.
Можно немного практиковать хатха-йогу, но только с целью поддержания тела (СТС. Письма Живой Любви. с. 2, 6, 9, 23, 39, 40, 76, 78).

ЦИТАТЫ ИЗ БИБЛИИ

(часто используемые Сант Такаром Сингхом)

Бытие

Бытие 1:3 - В начале сотворил Бог небо и землю. И сказал Бог: да будет свет.
И стал свет.
Бытие 1:27 - И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.
Бытие 1:29 - И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; вам сие будет в пищу.
Бытие 3:19 - ... ибо прах ты, и в прах возвратишься.
к Галатам
к Галатам 5:13 - ... но любовью служите друг другу.
к Галатам 5:18 - Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.
к Галатам 6:7 - Что посеет человек, то и пожнет.
к Евреям 13:5 - ... Ибо Сам сказал: "Не оставлю тебя и не покину тебя".
к Ефесянам 2:8,9 - Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.
от Иоанна
от Иоанна 1:1-3 - В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
от Иоанна 1:4 - В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
от Иоанна 1:14 - И Слово стало плотию и обитало с нами.
от Иоанна 3:3 - ... истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.
от Иоанна 3:6,7 - Рожденное от плоти есть плоть; а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: «Должно вам родиться свыше».
от Иоанна 4:14 - ...а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.
1 Иоанн 4:16 - И мы познали любовь,которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее.
Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.
от Иоанна 6:35 - Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни, приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда.
от Иоанна 8:12 - Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.
9:5 - Доколе Я в мире, Я свет миру.
9:39 - ... на суд пришёл Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы.
10:30 - Я и Отец - одно.
14:2 - В доме Отца Моего обителей много...
"Я иду приготовить место вам".
14:3 - ... чтоб и вы были, где Я.
14:6 - Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через
Меня
14:9 - Иисус сказал ему: ... Видевший Меня видел Отца.
14:15 - Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.
15:5 - Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода...
15:16 - Не вы Меня избрали, а Я вас избрал...
18:36 - Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня... , но ныне Царство Мое не отсюда.
к Исайе 40:8 - Трава засыхает, цвет увядает; а слово Бога нашего пребудет вечно.

Послание к Коринфянам

1 Кор 3:16 - Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?
2 Кор 6:16 - ... ибо вы храм Бога живаго.
1 Кор 13:12 - Теперь мы видим как-бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.
1 Кор 15:31 - ... Я каждый день умираю...
1 Кор 15:50 - Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления.
от Луки
от Луки 1:70 - ...как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих.
3:16 - Иоанн всем отвечал: я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.
10:22 - ... и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.
11:35 - Так смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?
11:52 - Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли (внутрь себя) и входящим воспрепятствовали.
17:20,21 - ... не придет Царствие Божие приметным образом;... Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть.
от Марка 10:25 - Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.
12:30,31 - ... "И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею": вот первая заповедь. Вторая подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя".
Иной большей сих заповеди нет.
23:34 - Отче! Прости им, ибо не знают, что делают.
от Матфея 4:4 - ...не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.
4:17 - ...покайтесь: ибо приблизилось Царство Небесное.
5:17 - Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
5:38 - Вы слышали, что сказано: " око за око и зуб за зуб".
5:44 - ...любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас...
5:48 - Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный.
6:33 - Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
6:10 - Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
6:19,21 - Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
7:7 - Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам.
7:13 - Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими...
7:14 - потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
10:27 - Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.
10:39 - Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.
11:28 - Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.
12:34 - ... Ибо от избытка сердца говорят уста.
от Матфея
от Матфея 12:35 - Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое.
13:14 - ... слухом услышите и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите, ... и не уразумеют сердцем...
13:16 - Ваши же блаженны очи,что видят, и уши ваши, что слышат.
13:17 - ...многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.
16:22 - Светильник для тела есть око, итак, если око твое будет чисто (едино), то все тело твое будет светло...
16:26 - Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
18:3 - ... истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.
18:20 - Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.
22:21 - ... итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.
28:20 - ... Я с вами во все дни до скончания века.

Откровение

2:26 - Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками (народами)...
3:20 - Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.
7:2,3 - И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом...: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.
21:3,4 - ... се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; И оторет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача , ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло.
Псалтырь 22:4 - Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому
что Ты со мной.
Мф 4.17. ...покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное.

ГЛАВА 2

КРАТКИЕ БИОГРАФИИ МАСТЕРОВ

БАБА САВАН СИНГХА

27 июля 1858 г. - Родился в Мехмансингхвала Лудхиана, округ Пенджаба. Его отец - Сардар Кабул Сингх, мать - Мата Дживани.

ВОЗДЕРЖАННОСТЬ

Истинный Звуковой Поток является источником жизни. Только тогда, когда мы войдем в контакт с Ним на Божественной почве, мы сумеем стать истинно правдивыми, и наша жизнь будет сформирована по образцу Истины. (Учения КС,II,стр41)

ВОЗДЕРЖАННОСТЬ (ЦЕЛОМУДРИЕ)

Воздержанность - это такая добродетель, которую нужно соблюдать для обеспечения успеха во всех сферах жизни, будь то мирская или духовная. Чистая целомудренная жизнь является той благодатной почвой, на которой святое зерно духовности разрастается лучше всего. Она заключается в сдержанности в мыслях, словах и делах. Культивировать воздержанность (чистоту в мыслях, словах и делах) - это очень трудная задача, требующая продолжительной борьбы на протяжении всей жизни - нечто, связанное с огромными напряжениями (СКС Семь путей. с.7). Человеку не надо будет подавлять все свои сексуальные желания, т.к. подавление может привести только к неврозу и подготовить почву для падения.
Но он всегда может искать возможность сублимации, т.е. их очищения и возвышения. Человек поймет, что этот инстинкт дан ему природой для того, чтобы он продолжал человеческий род, и он будет искать пути для выполнения этой цели (Учения КС 11.с.46).
Нормальная, умеренная жизнь в браке, как предписано в священных Писаниях, совсем не является препятствием к духовности. Анализ фактов жизни показывает, что обычно многое зависит от окружения и образа жизни (СКС Семь путей.с.7). Незанятый разум - мастерская дьявола. Следовательно, очень желательно постоянно повторять заряженные слова ("Симран") постоянно и вспоминать Мастера.
Это окажет сильное воздействие и поможет обуздать разум, поддерживая его устойчивость в этом беспокойном море жизни (Учения КС 11.с.45). Дитя - ученик должен избегать дурной компании и чуждого окружения, а также нецензурной литературы и искусства. Итак, как же поддерживать чистоту и воздержанность? Вам просто нужно контролировать свое внимание. Разум и направленные наружу чувства получают свою силу от души, а внешним выражением души является внимание.
Поэтому если наше внимание приковать к центру души в теле, а чувства использовать наилучшим образом, то на нас не подействует то, что мы видим или слышим.
Если Вы посмотрите в глаза человека, который потянет Вас вверх и поможет забыть свое тело, то увидите в них любовь. Таков критерий любви.
Вот почему я всегда советую:"Не смотрите в глаза других, кроме Мастеров". Таким путем нас атакует страсть. Мы атакованы страстью через глаза.
Если Вы посмотрите в глаза кого-то, кто наполнен какой-либо страстью или другим низменным чувством то путем радиации Вы получите тот же эффект. Смотрите только в глаза того человека, в котором проявлен Бог, и Вы извлечете огромную пользу (Учения КС 11.с.43).

ДУХОВНЫЙ ДНЕВНИК

Вести ежедневную запись, или дневник - это лучший метод осознания своих недостатков и ошибок. Избавляйтесь от них, вырывая их с корнем, и планируйте будущий прогресс.
Без такого самоанализа и самокритики невозможно настоящее продвижение вперед (СКС. Духовный эликсир.с.114). Когда в конце дня вы вспоминаете свои проблемы в мыслях, словах, делах, куда направлен наш разум? Естественно, он направлен к Тому, Кто просил Вас вести дневник.
Так что ведение дневника является также воспоминанием Мастера. Через некоторое время Вы разовьете восприимчивость к Нему, где бы Вы ни находились. Без восприимчивости не может быть истинно духовного прогресса (Учения КС.с.27).
Ведение дневника не должно превратиться в простое записывание своих провалов. Истинная цель записи в том, чтобы вы осознали их настолько, что они могут быть выкорчеваны. Как только Вы осознали ошибку, Вы должны проследить, в какой ситуации она возникла.
Эта ситуация поможет узнать причину той слабости в Вас, от которой надо избавиться (Учения КС.с.28).

ЭТИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ И ДУХОВНОСТЬ

Необходимо строго следовать моральному кодексу этической жизни. Чистая и целомудренная жизнь является необходимым условием прогресса на Пути к Богу. Эти фундаментальные "принципы" не допускают никакого послабления. Любой человек, который нарушит эти принципы, должен будет пожать соответстветственные плоды.
Эти слова могут казаться строгими, но Отец не хочет, чтобы Его дети сбивались с Пути. У Него огромная Любовь к ним, и их восхождение является Его самой главной работой (СКС.
Духовный эликсир.с.86).
Этическая жизнь есть средство к достижению духовности. Целью нашей жизни является достижение блаженства, счастья и наслаждения совсем особого свойства, а не удовлетворения своих животных инстинктов. И все это доступно нам в центре Третьего Глаза, в духе, в форме Святого Света и Божественного Звука. Когда мы получим эти святые, сладостные, полные наслаждения контакты, тогда мы потеряем интерес к удовольствиям, которые находим в других частях тела (СТС.
Письма Живой Любви. с.8, 11, 43, 78).

СМИРЕНИЕ (ПОКОРНОСТЬ, СКРОМНОСТЬ)

Св. Августин сказал, что "путь к Богу - это, во-первых, смирение, во вторых, покорность, и в-третьих, скромность" (СКС.
Путь Святых.с.344). Это главная тема, с которой он обращался к аудитории.
Он говорил, что помимо этого он ничего не может предложить им. Смирение (покорность, скромность) - это единственная добродетель, которая позволит человеку войти в Корт Святых.
Для пришествия Возлюбленного человек должен опустошить сосуд своего собственного "я" изнутри и затем всё время жить в Нем (СКС. Семь путей.с.12). Смирение представляет собой очень серьезный предмет. Смирение приходит после некоторого понимания. Сначала мы должны постараться понять теорию кармы.
Это также очень важно для смирения.Обычно находясь в эго, мы агрессивны и часто сердимся, но необходимо понять, что всё исходит от Бога. Все делает Бог, мы не делаем ничего. Во-вторых, от чего бы мы ни страдали или чем бы ни наслаждались, что бы мы ни получали или теряли, - все соответствует нашей карме судьбы, которую мы сами создали в прошлые века, теперь мы только пожинаем плоды этого. На самом деле любой человек, который помогает или мешает нам, является только инструментом и средством, через которые совершается какое-то действие, реальная причина не в нем.
Если кто-то причиняет нам вред, мы должны в смирении покориться ему, мы должны быть благодарны ему и уважать его (Дели. 5 янв.
1979 г). Каждый из нас уникален по-своему. У каждого в этом мире есть Божественное назначение в жизни, никто не был сотворен бесцельно. Мы должны учиться чему-то у каждого из нас. В этом секрет смирения, покорности и скромности.
По-настоящему смиренный человек никогда не сравнивает себя с другими. Он знает, что никто из нас, как бы он ни был развит, не совершенен и не закончен в самом себе. Он не считает одного человека лучше другого, он верит в Божественность каждого. Если человек утверждает, что он лучше других, то он ещё далеко не совершенен. Только тогда, когда человек поймет свою ничтожность, к нему придет Бог и заполнит его Собой.
Бог не может войти в сердце человека, ищущего самого себя. Тот, кто наполнен самим собой, считает себя выше других, тем самым ограничивая себя.
Бог безграничен. Как может безграничный войти в ограниченного?
Человек может стараться быть скромным, но все усилия могут привести к еще большей гордости. Можно даже гордиться своей скромностью, своим смирением. Но это очень опасное состояние, т.к. оно слишком неуловимо и незаметно для неопытного человека. Есть люди, которые принимают на себя много страданий, чтобы казаться смиренными. Но для них смирение невозможно.
Как может быть смиренным и скромным тот человек, который все время думает о том, как ему лучше всего быть смиренным и скромным ? Такой человек всегда занят только собой. Но истинное смирение представляет собой свободу от своего "я", от сосредоточенности своего сознания как на самом себе, так и на смирении. По-настоящему смиренный и скромный человек никогда не знает, что он смирен и скромен. Он принимает все, что приходит, как данное ему Богом. Он не волнуется и не суетится, он в гармонии с самим собой и со всеми людьми, он снял с себя груз своего "я" и его желаний и теперь он всегда спокоен и безмятежен (СКС.
Путь Святых. с.344).
Фальшивая гордость от обладания мирской собственностью или деньгами, вымышленное превосходство в духовных знаниях или интеллектуальных достижениях, тщетность земных вещей и положения в обществе - все это может сбить с пути разум человека, ищущего духовности. Но со временем все эти отклонения исчезнут, как дым. С другой стороны, сердце, полное почтительного смирения, - все это восприимчивый сосуд для милости Бога, который, наполнившись до краев, начнет переливаться через край, сам по себе наполняя других. Для смиренного, покорного человека никакая жертва в интересах духовного развития не будет слишком большой.
А гордый человек будет бесконечно выжидать и даже упустит возможность, когда ему предложат это (СКС. Семь путей. с.13). Тот, кто смирен и скромен, будет считать себя студентом. Он узнает много нового, но, что гораздо труднее, он должен забыть многое из того, что он учил. Человек, который пойдет по пути смирения, должен отказаться от своего прежнего образа жизни.
Он должен отбросить свои ранее сформированные взгляды и стандартные нормы, к которым он привык. Он должен приобрести новый взгляд на жизнь.
Все, чему поклоняется мир, не имеет ценности для него. Его ценности совсем отличны от ценностей других людей.
Изысканная еда, красивые дома, дорогостоящая одежда, должности, дающие силу и авторитет, апплодисменты, почетные звания и титулы - все это не привлекает его больше. Он чувствует, что его тянет к простой жизни.
Он мертв для мира, он живет для Бога. Иногда он ведет себя как мертвый. Да, истинно смиренный и покорный человек "мертв" в этом смысле слова. Он "умер". Один только Бог живет в нем.
Его "Я" было уничтожено.Оно исчезло в Боге, и остался только Бог.Бог действует в нём и через него. Бог излучается из его глаз. Бог говорит его словами. Такие люди являются истинной силой этого мира, его Светом и вдохновением.
Видеть их - значит общаться с Богом, ибо Бог обитает в них. Бог выполняет их волю, потому что они слили свою волю с Волей Бога. Бог выполняет их самое малое желание, т.к.
Он желает все то, что желают они (СКС. Путь Святых. с.347). Таким должен быть путь нашей жизни. Мы должны стараться жить внутренней жизнью, тогда придет смирение.
Скромность,смирение и покорность придут изнутри. Все эго исчезнет, останется только смирение. Обе эти сущности не могут оставаться вместе.
Если есть эго, есть разум, то никогда не может быть смирения.
Итак, мы должны устранить эго и разум, тогда придут смирение, покорность и скромность. А там, где смирение, там есть и Бог. Бог никогда не будет там, где есть эго (Дели.
5 янв.1979 г).
Если человеку придется бороться с кем-либо , он должен применять оружие смирения и покорности. Никто не может противостоять этому оружию.
Бог смирен и любой, кто смирен и покорен, имеет Бога рядом с собой. А тот, у кого есть Бог, должен победить (СТС.
И вы взлетите вверх к Богу. с.158).

ПОСВЯЩЕНИЕ

ЧТО ТАКОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ?

Посвящение (инициация) - это бесплатный дар Бога. Он предназначен для всех людей мира, жаждущих духовной жизни (СТС. Письма живой любви. с.114). Посвящение является введением человека в основы внутренней науки.
Среди Христиан приобщение к церкви известно как "крещение" (СКС. Наам, или Слово. с.273). Сант Такару Сингху был задан вопрос:"Каково различие между посвящением Совершенного Мастера и посвящением Христиан ?" Он ответил:"Возьмем, например, празднование свадьбы.
Если на свадебной церемонии нет жениха, то не будет и бракосочетания. Ни одна религия не может дать вам Царства Божия" (Новая Зеландия.
Март 1989 г).
Посвящение - термин специфический. Он означает ознакомление человека с принципами и доктринами какой-то науки.
Это не только простое формальное объяснение предмета в устной форме. Посвящение имеет два аспекта: теоретический и практический. Сначала приходит ясное понимание истинной важности преподаваемой науки, а затем идет практический показ внедряемых истин.
В действительности это означает, что Мастер-Святой дает Импульс Жизни (СКС. Духовный эликсир. с.50). Истинное посвящение является ничем иным, как введением в Наам и контакт с живым, творческим Источником Звука, который можно слышать и познать на опыте(СКС. Наам, или Слово. с.282). Это и есть соприкосновение со Святым Духом, священным Наам, или Словом.
Только оно может помочь человеку в его восхождении к высшим духовным сферам (СКС. Колесо жизни. с.46).
Посвящение является таким же естественным процессом, запланированным Богом, как процесс дыхания. Душа должна быть изъята из одного места и перемещена в другое. Там она присоединится к организации Бога, к Царству Божьему, к дружбе с Богом, чтобы стать единой с Богом (СТС. Вопросы и ответы. с.102).
Святое посвящение само по себе есть только начало, а не конец. Это только предварительный шаг для начала длинного пути души к истинному Дому Отца (СКС.
Тайна смерти. с.63). Оно имеет первостепенное значение, оно означает рождение вновь и новую жизнь. Оно также называется вторым рождением и дает возможность открыть новую страницу жизни, распрощавшись с прошлым (СКС. Наам, или Слово. с.55).
Святое посвящение, данное компетентным, ныне живущим Мастером, остается действительным, имеющим силу в течение всей жизни не только на земном плане, но даже По Ту сторону (СКС. Духовный эликсир. с.56).
Предпосылкой к посвящению является строгое соблюдение диетических инструкций путем устранения всего, что содержит мясо, рыбу, птицу, яйца и все алкогольные, опьяняющие и возбуждающие напитки (СКС. Духовный эликсир. с.50). Курение также не разрешено (СТС. Письма живой любви. с.3, 12, 53, 78).
Духовное целительство запрещено Мастерами (Учения КС 111. с.67).

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВРЕМЯ ПОСВЯЩЕНИЯ?

В самый первый день посвящения Мастер открывает вход в Царство Божие. Он открывает Третий глаз, или Единое Око. Когда Единое Око открыто, мы можем видеть Свет Бога внутри себя и также обнаружить его Музыку Сфер. Если мы будем регулярно практиковать эти Божественные звенья Света и Звука, то сумеем подниматься все выше и выше (СТС.
Письма живой любви. с.116).
Процесс полного вхождения в фокус Третьего Глаза и пребывания там целиком и полностью похож частично на процесс умирания. Изъятие и вывод из тела чувственного потока ниже глаз является умышленным процессом. В результате этого человек может на опыте познать тайны потустороннего мира. Мастер дает непосредственный внутренний опыт сознательного контакта со святым Наам - Божественным Светом и Святым Звуковым Потоком (СКС. Тайна смерти. с.59-60).
Мастер извлекает душу из ограниченных рамок чувств, разума и интеллекта (СТС. Письма живой любви. с.114). В тот момент, когда компетентный Мастер принимает человека как своего ученика, он берет в свои руки процесс ликвидации его бесконечной кармы, идущей из неизвестного прошлого. Он опаляет огромный склад его карм (СКС.
Колесо жизни. с.23).

В ЧЕМ ВАЖНОСТЬ ПОСВЯЩЕНИЯ?

Будучи однажды пробуждена Силой Мастера, душа остается под его попечением навсегда (СТС. Письма живой любви. с.115). Мастер заботится о своем ученике все 24 часа в сутки и никогда, ни при каких обстоятельствах, не оставляет его. Он любит ученика гораздо больше, чем любящие мать и отец (СТС.
Письма живой любви. с.123). Посвященная душа никогда не лишается любви Мастера. Мы были посвящены в Потустороннее Силой Мастера.
Она обладает такими компетентными средствами, с помощью которых мы постепенно изменимся (СТС. Письма живой любви. с.11, 15, 19, 78). После смерти посвященного не ждет Божий суд (СКС.
Колесо жизни. с.41). Того, кто однажды был посвящен компетентным Мастером, заверяют, что он раз и навсегда будет освобожден от рабской зависимости разума и материи. Дело только во времени. Семя духовности, посеянное в нем, обязательно должно дать всходы и принести плоды.
Когда духовность пробуждена, полученный духовный опыт должен развиваться. Сила Мастера не может быть удовлетворена до тех пор, пока принадлежащее ей дитя не выращено и не приведено домой в Дом Отца.
Истинное знание приходит только после посвящения. Без посвящения, данного Мастером - Душой, человек не может получить истинного знания (СКС. Наам, или Слово. с.279). Процесс освобождения души человека из лабиринта чувственного плана находится в руках компетентного Мастера Науки о Потустороннем.
Тот, кто сам уже освободил свою душу и может по своей воле подниматься в высшие духовные сферы, также может повести туда других (СКС. Наам, или Слово. с.280).
Посвящение - это самый большой дар в Творении Бога. Он имеет наивысшую ценность, и никто не может оплатить ценность этого дара.
В каждом из нас есть великий источник любви, блаженства, счастья и вечной жизни. Этот источник всех добродетелей пробуждается Силой Мастера во время посвящения (СТС.
Письма живой любви. с.114).

КАРМА

ОПРЕДЕЛЕНИЕ КАРМЫ

Карма - санскритский термин. Он означает действия или дела, включая ментальные вибрации (мысли) и слова, исходящие из уст (СКС. Колесо жизни. с.6). На все, что вы делаете, следует реакция (СТС. Пять интервью. с.32).
Любой акт живого существа, совершенный намеренно или бессознательно, независимо от того, находится ли он еще в скрытой стадии - в форме мысли, или ментальной вибрации, либо произнесен устами в виде слов, либо совершен как реальное физическое действие, составляет карму (СКС. Колесо жизни. с.3). Карма сама по себе, какой бы она ни была, не имеет связувающего эффекта.
Только карма, порожденная желанием (кама), ведет к рабской зависимости (СКС. Колесо жизни. с.5).
Закон кармы является неумолимым и безжалостным законом природы. "Что посеешь, то и пожнешь" - древняя самоочевидная истина. Она является общим правилом жизни на этой Земле (СКС.
Колесо жизни. с.8).
Карма и реинкарнация тесно связаны. Подобно тому как духовное знание не может быть получено на уровне чувств, так же и Закон Кармы не может быть полностью понят, пока человек живет жизнью чувств или пока он не переступит пределы причинного плана (СКС. Духовный эликсир. с.238).
Негативная сила, которая обитает на причинном плане, контролирует весь цикл продолжающихся карм. Там имеется классификация и полная запись прошлых карм, накопленных веками. И там есть большой очистительный дом, где все эти счета улаживаются, очищаются и выправляются (Дели.11.10.1978г). Вырви с корнем причину, и исчезнет следствие. Мастера уже сделали это.
Карма является коренной причиной физического существования и умным механизмом природы для поддержания этого существования (Учения КС 1 с.70). Без кармы Каль не может удерживать дух внизу, в теле человека.
Святые классифицировали кармы в три определенные категории:
1). Собранные хранящиеся кармы (Санчит), след которых уходит далеко назад в неизвестные в прошлом воплощения.
2). Карма судьбы (Пралабд(х)а) или тот отрезок кармы-склада, который составляет теперешнюю жизнь человека.
Никто не может избежать ее, как бы он ни пытался сделать это.
3). Карма - семена (Крияман). Эти кармы человек может совершать по своей воле как свободный деятель в период земного существования (СКС. Колесо жизни. с.11).
Эта группа отличается от первых двух, т.к. тут человек свободен делать, что ему нравится, с некоторым ограничением.Таким образом, он либо улучшает либо ухудшает своё будущее.
Эти три вида карм можно объяснить на примере фермера, который сеет семена, потом снимает урожай, часть его использует для своего потребления, а остаток помещает в склады (БСС. Духовные жемчужины. с.30). Кроме индивидуальных карм, имеются также групповые кармы (Дхарма), совершаемые обществом или страной (нацией). Низшие виды Творения не принимают на себя будущие кармы. Они только пожинают плоды своего прошлого (СКС.
Духовный эликсир. с.239).

КАК ПРОЯВЛЯЕТСЯ КАРМА И КАКОЙ ЭФФЕКТ ОНА ИМЕЕТ?

Ясно, что при цикличности космического закона все движется по кругу и все вечно. Танец Шивы, который одновременно является богом смерти и возрождения после смерти, нередко на более высоком уровне существования продолжается бесконечно (СКС. Тайна смерти. с.29).
Даже когда мы дышим, мы грешим. Мы убиваем большое количество насекомых, которых не видим. Итак, ради чего-то более высокого необходимо жертвовать чем-то более низким. Совершайте минимум грехов. Даже потреблять овощи - тоже грех ( Свет Кирпала. с.3).
Никто не может оставаться без какой-либо работы (умственной или физической активности) даже на одно мгновение. Человек всегда думает или делает что-нибудь. По своей природе человек не может быть ментально бездеятельным или праздным, а также он не может остановить свои автоматически функционирующие чувства. И самое плохое - это то, что человек не может уничтожить сделанное однажды.
Хотя раскаяние само по себе и хорошо, оно все же не может изменить прошлого. Все, что человек думает, говорит или делает, хорошее или плохое, оставляет глубокий отпечаток на разуме. И эти накопившиеся отпечатки будут способствовать успеху или неудаче индивидуума. Как человек мыслит, таким он и станет.
Человек должен пожинать плоды своих действий, какими бы они ни были - сладкими или горькими, хочет он того или нет (СКС. Колесо жизни.с.8,9).Что бы ни приходило, приходит к нам из нашей кармы, но карма приходит к нам не прямо, а через кого-нибудь. Всегда есть инструмент, через который мы должны понести свою карму.
Но мы невежественны относительно происхождения кармы. Вместо этого мы видим человека, доставляющего нам беспокойство или радость, и мы благословляем того, кто делает нас счастливыми, и проклинаем доставляющего огорчение. Т.о. мы снова сеем новую карму (Дели.
11.10.78 г).
Как души мы действительно являемся детьми Бога. Он послал нас сюда, снабдив полностью Своим Царством, чтобы мы могли наслаждаться как души, как его дети.
Итак, мы благословлены Богом наилучшим образом и в равной мере, без какой бы то ни было дискриминации. Внешние различия, которые мы обнаруживаем у себя, являются только нашими собственными приобретениями, возникшими в результате наших прошлых действий (Мюнхен. 14 июня 1979 г).
В природе нет случайностей, все запланировано (Дели. 11 октября 1978 г).
Есть такие жизненные ситуации, которые совсем не поддаются ощутимому контролю человека, например: 1) сладкая комфортабельная жизнь или горечь жизни с её дискомфортом как физически, так и умственно; 2) богатства, изобилие и власть или лишения, скудость и крайняя нищета; 3) известность и слава или дурная известность и совершенное забвение. Все это является обычным приложением к жизни на Земле, и оно приходит и уходит, как было предопределено.
Встречи и расставания людей (тел) заранее запланированы и происходят в намеченное время (СТС. Письма живой любви. с.12, 23, 24, 76).
Все страдания, болезни и трудности являются последствием наших прошлых карм (СТС. Письма живой любви. с.16, 30, 78). Такова тяжелая ноша, которую мы несем и выплачиваем.
Так или иначе это происходит со всеми (Дели. 26 апреля 1981 г). Встреча с совершенным Мастером для духовного руководства тоже определена на основе результатов кармы человека.
Только благословения Силы Мастера могут смыть ужасные последствия его прошлых карм и очистить путь для милости и блаженства. Каждой душе в этом мире дается возможность развить духовность в строгом соответствии с плодами прошлых или настоящей кармы (СТС.
Письма живой любви. с.25, 6, 12, 78).
Человечество на этом земном плане беспомощно гонимо сильным потоком карм - иногда вверх, иногда вниз по заколдованному кругу, и у нас нет никакого контроля над этим. То, что мы посеяли в прошлые века и получили в своем жизненном графике, чтобы нести по жизни, мы должны будем принять, претерпевая все это либо с улыбкой, либо со слезами и агонией (СТС.
Письма живой любви. с.12, 23, 24, 76). Не важно, какие действия совершает человек, - хорошие или плохие. И то и другое создает карму и связывает нас.
Господь Кришна сказал: "Хорошие действия так же связывеют нас, как и плохие. Хорошие дела можно сравнить с оковами из золота, а плохие дела с оковами из железа.
Но они одинаково эффективны в том, чтобы держать нас связанными" (Духовные жемчужины.с.27).
Мы видим, что кармы и желания ответственны за бесконечный цикл рождений и смертей. Как же завершить этот цикл ?

КАК МОЖЕТ ЧЕЛОВЕК ЗАКОНЧИТЬ ЦИКЛ ЗАКОНА КАРМЫ?

Для этого возможны два пути.




    Эзотерика: Применение - Практики - Религии

• Эзотерика
  
• Религии
  
• Мировая эзотерика
  
• Индийская эзотерика
  
• Восточная эзотерика
  
  
• Западная эзотерика
  
• Русская эзотерика
  
• Эзотерические практики
  
• Аcтрология
  
• Астрал
  
  
• Тайны эзотерики
  

---

---