Кирпал - Утренние Беседы

Предисловие

Предлагаемые Духовные Беседы проводились Его Святейшеством Сант Кирпалом Сингхом Джи в Саван Ашраме в Дели, Индия. За исключением двух последних бесед, все они проводились утром в течение пяти месяцев, с октября 1967 по февраль 1968.

Эти беседы, очень непосредственные по своей природе, всесторонне рассматривают каждый аспект Духовности. Сначала они проводились на языке Хинди, но вскоре после этого были переведены на английский язык самим Мастером для Его западных учеников, бывших тогда в Ашраме. Основной темой, вокруг которой ведутся эти беседы, является истинная природа любви, как следует развивать ее и что она дает нам. Хотя предмет многих бесед один и тот же, каждая беседа выявляет какой-нибудь особый аспект, и потому должна быть тщательно проработана, чтобы усвоить следующие беседы. По мере того, как читатель переходит от одной беседы к другой, он видит, что все они представляют собой прекрасно сотканное целое, каждая из которого является только частью.

Предмет Духовности, чистый и простой, никогда ранее не был представлен так ясно и точно, как в этих утренних беседах. Для многих ищущих истину Духовность часто представлялась в виде высказываний, окутанных мраком невероятного аскетизма или оккультной мистификации, как обычно подавали ее во многих религиозно-философских школах, которые должны были удовлетворять основную потребность человека в его поисках Бога.

Эти утренние беседы предстают перед искренне ищущими людьми как блестящий луч Света, рассеивающий тучи невежества. Они рассказывают о том, что и как мы должны делать, чтобы развивать духовную сторону нашей жизни. Наше духовное развитие будет прогрессировать очень быстро, если мы сумеем претворить содержание этих бесед в позитивное содействие. Сначала мы должны жить по-Божьи, прежде чем мы сумеем познать Бога. Мастер называет “становлением человека” те пути и средства, с помощью которых можно достичь этого. Если искоренить все пороки, заменив их облагораживающими достоинствами, как описано в этих беседах, то разовьется необходимая чистота сердца и разума, столь важная для прогресса на этом Пути. Если мы сделаем это, то, как говорит Мастер, “Бог встретит нас определенно и несомненно.”

Стэнли Шинерок

1. Благотворительность или Милосердие

Если быть богатым считается хорошим качеством, то мы должны также делать богатыми других людей, а это можно сделать только тогда, когда мы будем отдавать что-то из своей доли. Наш Мастер Баба Саван Сингх сначала отдавал одну десятую долю, но через некоторое время Он отсылал своему Мастеру Баба Джаймалу Сингху все. Тогда Баба Джаймал Сингх частично возвращал Баба Саван Сингху то, что было необходимо для пропитания Его семьи. Баба Саван Сингх приносил к ногам своего Мастера все, что имел, а Мастер обычно возвращал Ему кое-что для нужд семьи. Итак, наш Мастер обыкновенно говорил, что вы должны отдавать десятую часть; и если в конце года посчитаете, то увидите, что сберегли что-то вроде расходов на болезни или что-либо другое. Если будете вести учет расходов, то увидите, что это так. Таким образом, отдавая, вы не потеряете ничего. Чем больше вы отдаете, тем больше вы получите. Мастера отдают все своему Мастеру. Христос говорил, что если хочешь войти в Царствие Божие, “пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим.” конечная цель - все отдать Мастеру. Но сначала каждый человек должен зарабатывать на жизнь честным путем, а потом делиться с другими. Человек не должен быть инертным. Если вы будете бездельными, то будете себя чувствовать как бы замороженными изнутри. Если вы потрете золото или серебро руками, они почернеют. А что будет с сердцем, которое лелеет эти вещи, думаете, оно останется чистым? Итак, прежде всего, если вы хотите послужить себе в духовном смысле, вам нужно зарабатывать на жизнь честным путем и делиться с другими. начните с самого малого, отдавайте, отдавайте, сколько можете, а потом дойдете до того, что отдадите Богу все. такой обычай существовал с самого начала человеческой истории. Со времен Авраама люди отдавали одну десятую своих ценностей.

Бескорыстное служение может быть двояким. Первое - это физическое служение. Если кто-нибудь нуждается - заболел, голодает, нищ и беден - пойдите к нему и помогите. Мастера всегда помогали бедным и нуждающимся, утешая и поднимая их до уровня среднего человека. Если все мы будем делать то же самое, делясь с другими, то в этом мире не будет бедных. Почему люди так нуждаются и голодают? Потому что мы не делимся с ними. но делясь с другими мы расширяем свое Я. В тот момент, когда вы даете, вы почувствуете внутри какую-то радость. Это вам прямое вознаграждение. Давая, не ожидайте ничего в замен. Отдавайте ради того, чтобы поделиться с другими. Иногда мы даем с надеждой, что получим награду на небесах. Это нехорошо, нужно давать бескорыстно. Таково одно из качеств, необходимых для прогресса на Духовном Пути. Такой человек будет жить для других, делясь с ними, с голодными и нуждающимися, с теми, кто находится в тяжелом положении, кому трудно жить. А что делаем мы? Кормим своих детей очень калорийной пищей в то время, как дети нашего соседа умирают с голоду. Это нехорошо, это не то, что нам нужно.

Один святой магометанин (а это была женщина) однажды собрался в паломничество в Мекку. Мекка - город в Аравии, куда устремляются магометане-пилигримы. У нее было немного денег для путешествия. когда она уже готова была отправиться в путь, она заметила по соседству одного бедного и голодного человека. Она отдала ему все деньги и поэтому не смогла совершить паломничество. И каков же был результат? Ей явился ангел и сказал, что ее паломничество принято.

Понимаете ли вы, что это означает? Только человек, живущий на свои собственные, в поте лица своего честно заработанные деньги и делящийся с другими, может прогрессировать на Духовном Пути. Помните: отдавать надо безвозмездно, а не ради какой-то компенсации или возврата. Таков ваш долг по отношению к вашим братьям и сестрам.

Однажды Христос сидел в окружении своих учеников, когда подошла Его мать и села позади них. Кто-то сказал Христу, что пришла Его мать, а Он, “указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот мать Моя и братья Мои.”

Когда наш Мастер бывал в своем родном городке и к нему приходили бедные, Он служил им так же, как и всем другим. Служение людям, жизнь ради людей - вот критерий определения, каков человек на самом деле. Очень часто все мы являем собой зверя в человеке.

Итак, основная тема сегодня - это, прежде всего, необходимость зарабатывать на жизнь честным путем, потом, насколько возможно, делиться с другими. Начните с самого малого, может быть, с одной десятой или одной сороковой, но нужно отдавать хотя бы кое-что.

У нас здесь, в Ашраме, ведутся запись и учет денег, а также производится ревизия бухгалтерских книг. Регулярный учет и инспекция проводится присяжным бухгалтером. Я к этому не имею отношения. у меня есть свой доход, моя пенсия. Однажды, когда проверялись счета, пришла одна очень бедная женщина и принесла один цент. Бухгалтер сказал: “Одни дают 100 рупий, другие 50, но этот дар ценнее всего.” Один цент более ценен, если его дает бедный человек из своего очень скудного, но честного заработка. Если он дает один цент из своих очень ограниченных ресурсов, то это более ценно чем 100 или даже 1000 рупий, данные очень богатым человеком. здесь я установил такое правило: кто отдает больше 30-40 рупий, должен прийти ко мне. Я должен проверить, могут ли они отдавать столько или нет. Иногда из преданности мы хотим отдать все, даже жертвуя своими детьми. но и тех, кто дает мало, мы особенно приветствуем. Их пожертвование ценится очень высоко и никогда не отвергается. но иногда я узнаю, что люди, которые не в состоянии отдавать, отдают больше всего; они посылают деньги, не указывая своего имени. Однажды тут был такой случай. Бывает, что я отказываю им, иногда возвращаю или принимаю только половину, так как, возможно, кто-нибудь из преданности делу может не позаботиться о своей собственной семье. таковы мои хлопоты. Я должен также заботиться о ваших интересах. в случае, который я упомянул ранее, один человек обычно отдавал 150 рупий ежемесячно, а зарабатывал он 200 рупий в месяц. как же мог он отдавать 150 из заработанных 200 рупий? Я все проверил и увидел, что он не указывает своего имени. Во время Сатсанга я попросил этого человека подойти ко мне, так как я сохранил его деньги, не взяв ничего.

Дело учеников - все отдавать, а дело Мастера - не принимать ничего для себя самого. Ученик может давать деньги на укрепление Дела Мастера, но в то же время он должен знать, сколько он на самом деле может отдать. Если при этом он не заботится о благосостоянии своих детей, то это несправедливо. Поэтому у нас и существует такой обычай: тот, кто отдает сверх определенной суммы, должен прийти ко мне. Джалипу Сингху был дан строгий наказ. Он может принять 10-20-30 рупий, но дающий больше должен прийти ко мне. Иногда я приму у них, иногда и нет. Могу принять половину или вернуть им деньги полностью. Разумеется, человек должен делиться с другими до некоторой степени. нужно начать с самого малого, возможно, с одной сороковой или одной двадцатой, но в среднем нужно отдавать одну десятую долю. А те, кто не может дать одну десятую, может отдать одну двадцатую или одну сороковую или даже самую мелкую монету. Итак, желающие достичь прогресса на Духовном Пути, прежде всего, должны зарабатывать на жизнь честно, а потом делиться с другими.

Знаете, почему я не принимаю денег от непосвященных? Кто знает, как они зарабатывают свои деньги? Когда человек принимает посвящение, Мастер заботится о нем. А за непосвященным и за их деньгам никто не присматривает. То, что люди дают, должно быть как-то отплачено. Вы должны иметь сочувствие и делиться с другими. Но не давайте, надеясь на возврат когда-либо в этой жизни или после нее. Этого не нужно делать. Просто отдавайте раз и навсегда, поделившись с кем-то. Они ваши братья и сестры в Боге. Понимаете ли вы теперь, что называется Милосердием? Это не объясняется в книгах. Для себя лично не следует принимать ничего. Итак, основное правило: зарабатывайте на жизнь честным путем, делясь с другими хотя бы самым малым. Чем больше вы можете дать, учитывая семейные обстоятельства, тем лучше. А потом, в конечном счете, вы отдадите все для Бога. И отдавайте без малейшей надежды на возврат. Бескорыстно служите людям. Все мы братья и сестры в Боге. Был такой святой по имени Баба Кахан, которому Баба Саван Сингх обычно давал 10 рупий, когда встречал его в Пешаваре. Однажды Баба Саван Сингх был на полевой службе и заработал большую сумму денег - одну или две тысячи. В это время Он снова встретил Баба Кахана. Я тоже встретил его в Пешаваре в то же время. Баба Кахан говорит Ему: “Послушайте, я хочу от вас 20 рупий.” Мастер сказал: “Вы что, становитесь жадным?” - “Ни в коей мере”, ответил Баба Кахан, “Я хочу забрать у вас лишнее, чтобы удалить яд со всех этих денег, заработанных вами. Раньше вы зарабатывали меньше, и я брал 10 рупий, отдавая их бедным. Сейчас я хочу 20 рупий только потому, что вы получили больше денег. Разделите их с другими.” Он ничего не брал для себя. Вот что означает отдавать. Если мы отдаем немного и хотим что-либо взамен, это не бескорыстное служение. В дневниках у вас есть колонка для этого. Она имеет большое значение для вашего же добра.

Понимаете ли вы теперь, какова цель Благотворительности (т. е. Милосердия) и что она означает? Если вы хотите что-то взамен, то за этим последует закон действие-последствие. Мать, у которой голодные дети, вынет кусок из своего рта, чтобы отдать детям. Она не заботится о возврате. Так помогайте же другим так же безвозмездно, как мать.

А мы иногда даем ради показа, только ради имени и славы. такая благотворительность вовсе не милосердие. Иисус сказал: “Если одна твоя рука дает, пусть другая не знает об этом.” Если одна рука дает что-то, ваша другая рука не должна знать об этом. Вот что означает Благотворительность или Милосердие.

2. Благотворительность и трудный заработок

Вчера я говорил вам, что давать на благотворительность хоть что-то нужно бескорыстно, не ожидая ничего взамен, только тогда это будет плодотворным действием. Вы просто отдавайте тем, кто действительно в нужде, бедным и голодным, тем, у кого нет никакой поддержки, сиротам, вдовам и другим людям, которые стесняются просить, иногда даже совершая самоубийство из-за того, что не на что жить. Таким людям надо помогать. Обычный способ благотворительности - отдавать деньги в специальные учреждения, где они скапливаются тысячами и миллионами. И часто эти деньги только собираются там, не принося пользу никому. Нужно ли нам вносить туда деньги только потому, что они скапливаются там? Лучше пусть наши деньги пойдут на поддержание тех, кто на самом деле нуждается, кто гол и бос и никого не имеет. Часто такие люди стесняются просить. Однако, они приходят за помощью к Духовному человеку. Поэтому лучше давать деньги Ему, чтобы Он распределял их между теми, кому действительно нужно. Давать деньги на благотворительность - все равно что собирать их для себя самого. Десятый Гуру говорил: “Я радуюсь, когда подаю что-то в рот другим. Их рты - это мой рот. Их животы - мой живот. Я признаю только такое служение, а все другие - нет.” Если миллионы долларов отдаются в одно место, то в результате скопления такого большого количества денег всегда можно ожидать конфликт. Когда они начинают делить деньги, возникает затруднение. Там появляются люди, живущие исключительно на благотворительность со стороны людей, честно зарабатывающих на жизнь. И каков результат? Эти деньги становятся ядом, покрытым сахаром, для тех людей, которые живут на подачки других без явных на это причин. И это будет иметь соответствующий эффект на этих людей. Чтобы не страдать из-за этого, они должны будут медитировать гораздо больше времени.

Предположим, кто-то даст вам стакан воды или молока. Возможно, за это он захочет какое-то вознаграждение. Даже если у вас в банке нет денег, все равно это будет записано в ваш дебет. Всегда лучше честно, с трудом зарабатывать на жизнь в поте лица своего и делиться с другими. Не нужно ждать возврата, надо просто делиться, думая, что все мы братья и сестры в Боге. Души всех людей - дети Бога. Бог пребывает в каждом сердце. Исходя из этого, вы должны делиться с другими, с теми, кто действительно нуждается. Отдавать свои деньги в специальные учреждения, где уже имеются миллионы, не принесет ничего хорошего. на самом дел, благотворительность приносит плоды, если мы делимся с теми, кто в нужде, кто гол и беден. Такова точка зрения всех Мастеров и всех по истине духовных людей.

Обычаем нашего времени является просто пожертвование. Но мы не видим, на что эти деньги тратятся. Если эти деньги потрачены только на одного или двух человек, то они должны будут заплатить за это. Бог не избавит их от этого. Поэтому лучше жить на свой собственный заработок, делясь с другими. Только такие люди могут прогрессировать на Духовном Пути. Это расширит наше Я. В момент, когда вы даете, вы уже чувствуете внутри какую-то радость. Это естественно; это основное вознаграждение, которое вы сразу получаете. Итак, обычно все люди должны делиться с другими нуждающимися, бедными, вдовами, с теми, кто остался без поддержки и присмотра. Но еще лучше и благороднее - посидеть с ними и помочь им найти путь возврата к Богу. Такое милосердие проповедуется всеми Святыми. Сначала мы должны честно заработать на жизнь, а потом поделиться с другими хоть самым малым.

Вчера я говорил вам, что все мудрецы, начиная со времен Авраама, обычно предписывали отдавать одну десятую долю. А если не можете давать одну десятую, дайте одну двадцатую или одну сороковую или даже один цент, но делиться с другими необходимо, такова должна быть ваша точка зрения. Человек, зарабатывающий, скажем, один доллар в месяц и отдающий одну десятую, дает гораздо больше чем человек, зарабатывающий тысячу долларов и дающий пять долларов. Мастера никогда не возражают даже против одного цента. Они никогда ничего не отклоняют, поэтому и ведется регулярный учет и ревизия. Но сам Мастер живет на свой собственный заработок.

Некоторые люди превращают благотворительность в бизнес. Должен сказать вам, это верный путь заработать много денег. Можно заработать сотни тысяч без труда. но тот, кто так делает, должен будет испытать последствие сделанного на самом себе, и тогда он будет плакать. Поэтому лучше следовать обычному правилу, зарабатывая на жизнь честно, не высасывая ничью кровь и не захватывая незаконно чужие вещи. Бог видит, что вы делаете. И еще одно правило - ваш заработок должен быть для поддержки себя и для того, чтобы поделиться с другими. Например, если вы катаетесь на лодке, и в ней появится дыра, через которую будет проникать вода, заполняя лодку, что вы сделаете? Вы начнете выбрасывать воду руками, иначе вы потонете. Если у вас есть больше денег, чем вам действительно нужно для своего содержания, то просто поделитесь с другими, иначе вы будете обречены. Поэтому отдавая, вы ничего не теряете. В конце года вы увидите, что эти деньги как-то иначе сохранились, отсутствием болезни или других беспокойств, требующих расходов.

Наш Мастер обычно говорил: “Хорошо, вы отдаете одну десятую, а в конце года просто подсчитайте. Деньги, которые вы отдали, были сэкономлены, потому что не было болезней. “Поняли ли вы? Прежде всего, честно зарабатывайте на жизнь. Вот почему я не принимаю ничего от тех, кто не принял посвящение, так как неизвестно, как они заработали эти деньги! Но если посвященные зарабатывают свои деньги нечестным путем, это тоже будет иметь последствие. Во всяком случае, Сила Мастера, витающая над нами, ведет учет этому.

Прежде всего, вы должны честным путем зарабатывать на жизнь, а потом, по возможности, делиться ради блага других. Это расширит пределы вашей личности. Начните с минимума, потом давайте больше, еще больше, пока не отдадите всего себя. Баба Саван Сингх сначала отдавал одну десятую, а в последствии отсылал своему Мастеру все, что зарабатывал. А Мастер возвращал Ему то, что было необходимо для пропитания Его семьи. таков конечный результат. Когда-нибудь мы должны будем отдавать все: свое тело, свой интеллект, свою душу. Чем больше вы избавляетесь от всего этого, тем больше вы становитесь свободными и приближаетесь к Богу. Можно привести примеры из жизни Святых. Христос сказал: “Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие.” И еще: “. . . пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим . . . и приходи, последуй за Мною.” Итак, мы должны отдавать медленно, постепенно, пока мы не отдадим Богу все, что имеем.

Мастера в своих учениях освещают все стороны жизни. Сначала живите, соблюдая этику, делясь с другими. А потом уделяйте много времени для установления контакта с вездесущей Силой, находящейся внутри нас, а также будьте полезными другим. Человек только тогда может называться человеком, если он окажет помощь другим. Даже животные помогают своим детям. Если вы поступаете только так, как они, какая же разница между человеком и животным? Эти положения надо принять к сведению и действовать соответственно. Тогда вы обнаружите большую перемену.

Согласно обычаям востока, в первый день месяца люди спрашивают, что им надлежит делать в течение всего месяца. Тогда Мастер советует им обратиться на путь праведный. Они дают специальное послание на этот месяц: “Что вы посеяли, то должны и получить”, или “Что посеешь, то и пожнешь.” Если возникла какая-то трудность, это последствие прошлого. Теперь же нужно исправить свой путь. Страдания, которые вы сейчас испытываете, являются результатом ваших собственных действий в прошлом. Вы должны изменить свою линию поведения и помнить Бога. Таковы учения Мастеров. Мастера никогда не придерживаются таких формальностей вроде того, как начинать месяц или как его кончать. Они говорят, что ваша душа должна войти в контакт с Богом и продолжать сладостно вспоминать Бога. А также необходимо следить за своими средствами, за тем, как вы зарабатываете. И какие бы страдания вам не выпали - это последствие ваших действий в прошлом. Они говорят: “Хорошо то, что вы уже сделали, за это вы должны пострадать. Но в будущем вы должны изменить свой жизненный путь.” Вот таким, наиболее приемлемым для людей образом, раскрываются учения Мастеров. Итак, в этом месяце дается вам следующее: вы пожинаете то, что сами посеяли. Если вы хотите иметь лучшие результаты, то вам надо сеять по-иному. Те, кто дает, получают. А могут ли получать те, кто не дает? Если что-то дается Природе, то Природа возвратит в какой-то другой форме, только и всего. Начните с сегодняшнего дня и просто вспоминайте Бога. В том месяце, когда вы начнете так делать, будут посеяны семена вашего благосостояния. Люди обычно застревают только на внешнем соблюдении формальностей. Они не следуют тому, что дано в учении или Послании Мастера. А целью этих учений является поддержание жизни и будущего благосостояния как физически, так и духовно.

3. Не думайте плохо о других

Никогда не наносите никому вреда. Мы вредим людям, когда думаем о них плохо. Мы замышляем и обдумываем зло против других. Это большое заблуждение, так как мысли наши обладают огромной силой. когда вы плохо думаете о людях, это передается им как по телеграфному проводу. Вы можете никому ничего не говорить, но если вы о ком-то думаете, возникает радиация.

Однажды министр сказал Акбару, великому императору Индии, что мысли являются весьма сильнодействующими и думать о других надо очень осторожно. Акбар спросил своего министра, откуда он это знает. Министр сказал: “Хорошо, я дам вам конкретный пример. Давайте выйдем на улицу.” Они оба вышли и увидели невдалеке приближающегося к ним человека. Министр сказал королю: “Послушайте, вы просто думайте что-то об этом человеке, а когда он приблизится, вы можете спросить его, что у него на уме. вам надо только смотреть и думать.” Король подумал, что этого человека надо застрелить. Человек приблизился, и король спросил его: “Когда вы увидели мое лицо, какие мысли возникли в вашей голове?” Человек ответил: “Извините меня, император, но я подумал, что должен побить вас кулаками и разбить вам голову.”

Итак, мысли обладают огромной мощью. Если вы плохо думаете о ком-то, он окажет вам сопротивление. вам надо быть очень осторожными, разговаривая с людьми. Если вы кому-то скажете что-то плохое, обозвав его “ты дурак” или что-либо в этом роде, или если кто-то обзовет вас и вы ответите в том же духе, каков будет результат? Произойдет шумная ссора. А если человек обзовет вас два раза, может произойти драка. Речь идет об оскорблении словами, но корень зла находится в мыслях. Человек говорит то, что лежит у него на сердце. Что бы там ни лежало, все это принимает форму слов, а уже потом слова приводят к ссоре. Поэтому не оскорбляйте чувства других ни в мыслях, ни в словах, ни в делах. Даже в религиозных местах, если собирается дюжина людей, работающих вместе, они начинают плохо думать друг о друге. В результате этого возникает радиация их мыслей и обратная реакция в разуме других. Следите ли вы за сутью того, о чем идет речь? Сердце - это трон Бога; тело - Храм Бога. Если вы оскверняете трон, где находится Бог, то кто сможет восседать там? Поэтому благословенны чистые сердцем, потому что они Бога узрят. Чистота сердца, в основном заключается в том, что мы не делаем другим ничего плохого ни в мыслях, ни в словах, ни в делах. Имеются и другие факторы, но это основной фактор. Где бы вы ни были, даже в Ашраме, если один человек о ком-то подумает, его мысль будет витать вокруг так же, как инфекция чумы или другой заразы. крыса, зараженная чумой, бегает, разнося эту инфекцию повсюду. Так что это очень серьезно. “Не будьте бесплатными подмастерьями управления Борьбы с Преступностью у Бога. Не берите закон в свои собственные руки.” Если вы думаете хорошо о других, то будет распространяться радиация добра. Если вы очистите свой разум, вы очистите и разум других людей. Думая плохо о других, мы сначала загрязняем свой собственный Храм Бога, а потом оскверняем его. Внешне все мы выглядим очень хорошо, очень чисто, но сердца наши нечисты. Плохо думая о других, мы оскверняем себя. все мы части одной и той же структуры. Если даже одна часть выйдет из строя, механизм перестанет работать. Поэтому говорят: “Необходимы преобразователи, но не других, а самих себя.” Милосердие начинается дома. Сначала мы должны преобразовать самих себя. Пример лучше, чем наставление.

Итак, тема сегодняшней беседы: “Не замышляйте зла против других ни в словах, ни в делах, ни в мыслях.” Если вы о ком-то думаете, всегда думайте только хорошее. Почему? Потому что они ваши братья и сестры в Боге. Бог активно действует в каждом сердце. наши тела - Храмы Бога. Если мы замышляем зло, то сначала мы оскверняем свой Храм, а потом уже оскверняем Храмы других. Вместо этого мы должны думать так: “Пусть будет мир во всем мире согласно твоей воле, о Боже.” Так произносил свою молитву Гуру Нанак. Пусть весь мир будет счастлив! А как он может быть счастлив, если вы всех оскверняете? Поэтому сейчас самое главное - не думать плохо о других, не говорить злобно и не слушать плохого о других людях. Если вы что-то узнаете, храните это про себя, а после в личной беседе скажете человеку об этом, исходя из его же благополучия. Мы не должны преобразовывать друг друга. Сначала нужно изменить себя. Если у нас есть сочувствие к другим, то мы должны сказать им наедине, что, по нашему мнению, они поступают неправильно. Тогда, возможно, эти люди постараются послушать нас. Если слепому человеку сказать: “Послушайте, слепой”, он обидится, приняв это близко к сердцу. А если вы скажете по-простому: “Дорогой друг, когда вы потеряли зрение?”, то цель общения будет достигнута. Есть много путей и способов выражения. возможно, вы скажете, что умение говорить - это искусство. Те же слова, создающие эффект любви и мира, могут также вызвать и взрыв. Вот этого мы должны остерегаться. Поэтому нельзя замышлять зла против других ни в сердце, ни в мыслях, ни в словах или делах.

Встретить Бога нетрудно, трудно стать человеком. Человек находится в процессе становления. Бог ищет того, кто уже стал человеком. Поэтому, когда вы будете готовы, Бог придет к вам и даже даст вам поручение.

Я вспоминаю свой первый приезд в Лондон. Там я встретил двух детей семи и восьми лет, которым я дал Посвящение на Звук. Я спросил их: “Что бы вы хотели?” - “Мы хотим стать Мастерами”, ответили они. - “Хорошо”, сказал я, “вы уже вступили на этот Путь, совершенствуйтесь, прогрессируйте на этом Пути, и возможно, вы будете избранны Мастерами.” Бог разыскивает человека, который уже стал человеком, чтобы Его работа могла продолжаться. Об этом не надо просить. Сам Бог изберет того, кто соответствует этой работе. Ни страстное желание, ни пропаганда, чтобы получить эту должность, не помогут, так как это не во власти человека. Это поручение от Бога. И я сказал детям: “Хорошо, вы можете стать Мастерами, вы уже поставлены на этот Путь, продолжайте заниматься этим, и тогда вы можете быть избраны Мастером.” В конце концов все должны придти к совершенству. Это не грешно. У каждого Святого есть свое прошлое и у каждого грешника свое будущее. С чего надо начать? С самого себя. Прежде всего с того, чтобы не замышлять никакого зла. Если в вашем разуме кроется зло, то вы будете говорить о том, чем наполнено ваше сердце. Это будет излучаться в мыслях и в словах. Таково, в первую очередь, основное учение Мастеров. Нам нужно проверить самих себя и увидеть, каково наше положение и где мы находимся. Как можем мы хотеть стать Мастерами, не учитывая всего этого. Поэтому чистота разума составляет неотъемлемую сущность. Не оскверняйте разум злыми мыслями. Вам нужно молиться о прощении. Вы также должны прощать и забывать. Обычно мы не забываем. Мы говорим: “О, я не помню”, но этот яд продолжает действовать в нашем разуме. Рано или поздно он окажет свое действие. Поэтому когда кто-либо оскорбляет ваши чувства в словах или делах, простите ему. Только прощение является той свежей водой, которая смывает всю грязь. Справедливость не дает того же эффекта, запомните это! Если вы хотите добиться справедливости, то она окажет обратное действие. Только прощение смывает все нечистоты. Забудьте и простите - вот путь к Духовности.

Однажды к Господу Будде пришел человек и стал оскорблять Его. Он продолжал свои оскорбления в течение одного, двух, трех часов, пока не стемнело. Когда наступила ночь, он хотел уйти. Но Господь Будда сказал: “Подождите, дорогой друг, скажите мне только одну вещь.” Человек спросил Будду, что Он хочет узнать. На это Будда ответил: “Если кто-то приносит кому-то какой-то подарок, а тот человек не принимает его, с кем остается этот подарок?” Человек ответил: “С тем, кто его принес.” - “Хорошо”, сказал Будда, “подарок, который вы мне принесли, я не принимаю.”

Таковы те особенности, которые нам необходимо развивать в себе и выполнять все это. Если вы будете жить согласно им, то изменятся ваши мысли и ваша радиация. И все дело в том, я думаю, чтобы жить соответственно этому, а не прибегать к актерству и позированию. Мастера обычно говорили: “Те, кто живет согласно тому, что я говорю, будут моими хозяевами, а я их слугой. Я буду служить им как можно лучше.” Естественный, что сын, послушный своему отцу и выполняющий все его желания, будет для отца самым дорогим сыном. Но это достигается не простым внешним согласием, актерством или позерством, потому что наш разум имеет свою радиацию. Мастер узнает человека на уровне разума, а не по его внешним действиям.

Эти особенности не объясняются во время обычных бесед. Эти темы даются вам во время задушевных бесед от сердца к сердцу. Секрет успеха в том, чтобы содержать свой разум в чистоте.

4. Естественная диета

Естественная диета состоит из свежих фруктов, овощей, орехов, зерновых и молочных продуктов. Пища животного происхождения как мясо, рыба, птица и яйца или изделия, содержащие эти продукты, а также пряности и возбуждающие приправы должны быть полностью исключены. Желательна строго вегетарианская диета. Желудок должен быть частично пустой. Полжелудка пусть будет заполнено пищей, одна четверть водой и одна четверть должна остаться пустой, чтобы не затруднять пищеварение. Чем меньше загружен ваш желудок, тем больше концентрации можно достичь. Если ваш желудок будет расстроен, то, естественно, вы не можете медитировать, не сумеете сосредоточиться. Поэтому надо урегулировать свой желудок, чтобы помочь себе в медитациях. Нельзя увлекаться перееданием. Ешьте только тогда, когда вы действительно голодны, старайтесь не есть все время понемногу. Двухразовое питание в день достаточно, хотя можно съесть еще и небольшой завтрак утром. Иногда Мастера говорят, что те, кто хочет достичь большего прогресса, должны есть только один раз в день. Пусть желудок будет частично пуст. Если вы съедите больше еды, чем желудок может переварить, то, конечно, непереваренная пища приведет к заболеванию. Ешьте столько, сколько можете переварить. Давайте отдых своему бедному желудку. Чтобы переварить любую пищу, нужно, по крайней мере, 4-5 часов. Если вы едите слишком много и очень часто, ваш желудок взбунтуется. Ешьте простую вегетарианскую пищу и столько, сколько вам на самом деле нужно. Слуга, работающий все 24 часа, взбунтуется. Ему необходим отдых в течение дня и ночью. Желудку тоже надо дать отдых, который начнется только 4-5 часов спустя после принятия пищи. Если вы принимаете пищу в 8 ч. утра, потом в 12 ч. дня, потом в 4 ч. дня и затем в 8 ч. вечера, то вашему желудку не остается времени для отдыха. Итак, простая диета, простота в жизни, и возвышенные мысли - вот что нам необходимо. Чем больше вы едите, тем больше пищи остается непереваренной и тем больше болезней может появиться у вас. Поэтому давайте отдых своему желудку. Люди умирают не только от голода, но и от переедания, что вызывает болезни. Так что ешьте тогда, когда вы действительно голодны, столько, сколько вам требуется. И не говорите, исходя из формальностей: “А сейчас нам нужно поесть что-нибудь.” Это обычная установка у большинства из нас, детей и взрослых.

Чем больше упорядоченную жизнь мы ведем, тем лучше наше здоровье. Мастер затрагивает все фазы жизни, чтобы помочь людям. Если у вас будет простая диета, и вы будете есть ровно столько, сколько может быть переварено, вы будете здоровы. А если вы едите больше, чем может быть переварено, то в результате этого вы не сумеете уделять время медитациям, не сможете ясно мыслить, вы станете ленивыми. Поэтому необходимы простота в жизни и в диете и возвышенные мысли. Есть нужно только по необходимости. И не переедать. Переедание сделает вас ленивыми и инертными. Вы всегда будете все откладывать, говоря себе: “Нет, это я сделаю позже, дайте мне отдохнуть.” А все потому, что желудок не в порядке.

Однажды у Пророка Магомета, у которого было 40 последователей, появился врач. Он предложил лечить тех, кто заболеет, давая им лекарства. В течение шести месяцев этот врач жил с ними, но никто не заболел. Тогда он пришел к Пророку Магомету и сказал: “Никто не заболел, и от моего пребывания здесь нет никакой пользы.” Пророк Магомет сказал ему: “Послушайте, пока они следуют моим наказам, они не заболеют. Я предписываю им: съедать на один кусок меньше, чем хочется в действительности; не съедать полного рациона, а немного меньше, чтобы, вставая из-за стола, чувствовать небольшой голод. Я говорю им, чтобы они ели два раза в день и в течение дня много работали, а также медитировали. Если они последуют этим указаниям, то никто из них не заболеет.” Вроде бы это очень незначительные вещи, но они имеют огромный эффект.

Итак, надо придерживаться простой, строго вегетарианской диеты без острых пряностей. Ешьте только по потребности и уходите из-за стола немного голодными. Таковы рекомендации, которым надо следовать. Они сделают вас активными во всех ваших делах, будь то медитации, физическая работа или что-либо другое.

5. Что Мастер делает для своего ученика

Мастер оказывает помощь и покровительство Своим последователям так же, как мать, которая заботится о комфорте своего ребенка. Она очищает его тело, запачканное в грязи. Она кормит ребенка и следит, чтобы он не страдал от холода или жары. Она жертвует своим собственным покоем и комфортом ради ребенка, ради его воспитания. И при всем этом ребенок не знает, что мать делает для него. Даже когда ребенок в утробе, мать старается не делать ничего такого, что может повредить ему. Подобно этому, Мастер заботится о тех, кого он берет под Свое попечение, как о детях. Последователь даже представить себе не может, что Мастер делает для него, но Мастер не показывает ничего. Всегда и во всем Он заботится о Своем ученике ради его комфорта, роста и развития. Он также следит за внешним благополучием Своих детей, создавая благоприятные условия. Очень много послаблений (уступок) делается для ученика; даже последствия прошлой кармы уменьшаются настолько, что виселица может быть заменена обычным уколом иголки. Поэтому иметь Живого Мастера - великое счастье. Как мать приносит в жертву свое благосостояние, ради ребенка, так и Мастер жертвует всем ради Своих детей. Мать заботится о ребенке даже тогда, когда он вырастает и становится непослушным, она кормит его, чтобы он не был голодным. Так же и любой, кто приходит к Мастеру, получает великое благословение.

Мастер не прекращает заботиться об ученике, даже если он сделает что-то плохое, как отец, никогда не забывающий своего блудного сына. Ученик может уйти он Мастера, но Мастер никогда не покинет его. Он наполняет Своих последователей Своими мыслями, своей Собственной Жизнью. Так что если дитя вспоминает Его, это означает, что сначала Мастер вспоминает и любит его. Если мы вспоминаем Его, Он будет помнить нас всем Своим сердцем и душой. Он всегда заботится о благосостоянии Своих последователей. Мастер - не тело. Он - олицетворенное Слово, ставшее плотью. Он везде и всюду. Нам только нужно заглянуть внутрь себя, чтобы увидеть, что Он для нас делает. Даже если мы не можем войти внутрь себя, Он все равно заботится о нас.

Мирские люди будут с нами до тех пор, пока им нужно. Когда их цель достигнута, они уходят от нас. Иногда люди покидают нас, когда мы в беде, больные или без гроша, но Мастер не покидает нас. Преданные дети заботятся о своих родителях, об их благополучии, но в момент их смерти они беспомощны. Они молятся, чтобы Бог позаботился об их душе, больше ничего. А Мастер не оставляет вас даже в день смерти, Он будет сопровождать вас. Поэтому вам надо быть у ног такого Матера, который хорошо знает этот мир и мир грядущий, будучи в состоянии помочь вам здесь и По Ту сторону. Я недавно рассказывал о человеке из здешней деревни. Он земледелец, фермер, выращивающий дыни. Поспевшие дыни надо было собрать и приготовить для продажи на базаре. Но уже стемнело, и он решил оставить их до утра, сказав себе: “Это все не мое, а Мастера, мне нечего беспокоиться.” Ночью пять-шесть воров забрались на бахчу. Они срезали несколько дынь в одном месте, но не смогли их унести. Что же случилось? Появилось пятеро или шестеро с палками, побившие воров, и воры убежали. На следующий день хозяин, увидев сорванные дыни, приготовленные на вынос, удивился. Через 5-6 дней воры, пролежавшие в лихорадке. пришли к фермеру и сказали: “Извините нас, мы воры.” Фермер ответил: “Я не могу извинять вас. Это зависит от моего Мастера.” Мастер заботится о благосостоянии Своих последователей всеми возможными путями как внешними, так и внутренними. Истинный последователь увидит Световую Форму Мастера, которая будет вести его в высших сферах. Если возникает что-то непредвиденное, Мастер говорит: “Хорошо, я позабочусь об этом.” Последователь должен уладить все свои дела, прежде чем он приходит к ногам Мастера. Итак, иметь Живого Мастера - великое благо.

Имеющий Мастера богаче тех, у кого Его нет. Железо, даже если поржавеет, не будет съедено жучками, как обычное дерево. Люди, пришедшие к Мастеру, не попадают в ад. Они не могут попасть туда. Они могут вернуться в образе человека, потому что семя, посеянное в них, может развиться только в теле человека, они не могут опуститься ниже, чем человек. Но если человек еще при жизни сделает все необходимое, то зачем ему вообще возвращаться?

Поэтому иметь Живущего Мастера - огромное счастье. Мастер руководит вами как в этой жизни, так и в будущем. Он улаживает последствия прошлых карм; именно для этой цели вам нужно пойти к Мастеру. Мастера очень искренны. Они говорят: “В чем польза обращения к Мастеру, если человек должен будет страдать от последствий прошлого!” Если человек пойдет к ногам льва, а вокруг него будут выть шакалы, разве не будет он чувствовать себя в безопасности?” И так, предмет сегодняшней беседы - “Мастер заботится о Своих последователях не только здесь, но и в будущем.” Он не покинет ученика, пока не приведет его к ногам Сат Пуруша /Бога/. Последователь может уйти, но Мастер никогда не уйдет. Кто-то в письмах к моему Мастеру писал: “А сейчас мы хотим уйти от вас.” Мастер ответил: “Вы можете уйти от меня, но я не могу от вас уйти.” Я тоже получил одно или два таких письма. Я ответил: “Мое общение с вами будет продолжаться, а вы можете уйти.” Итак, понимаете ли вы, какое это великое счастье придти к ногам ныне Живущего Мастера, Бога в Нем, разумеется. Вам очень повезло. Вы разовьете свою любовь к Нему путем медитаций, эта любовь уже есть внутри вас, по Его Милости, конечно. Сначала Он любит нас, наша любовь возникает в ответ. Тогда вам уже не нужно будет возвращаться в этот мир. Зачем и для чего? Если вы научитесь переноситься По Ту Сторону, то там Он будет заботиться о вас, пока не приведет вас к ногам Сат Пуруша. Об этом даже в книгах рассказывается. Маулана Руми говорил: “Сидите у ног Того Мастера, Кто знает настоящее и будущее, Кто может оказать вам помощь и покровительство в этом физическом мире и тогда, когда вы уйдете По Ту Сторону. Все другие покинут вас, но Он не оставит вас.” Что же нам следует делать сейчас? Надо только придерживаться Его заповедей. Если вы любите Его, то Он, конечно же, любит вас. Ваша любовь ответная. Мастер будет еще больше любить вас, если вы последуете Его заветам. Он хочет, чтобы вы были чисты. Нужно только улаживать все свои дела, изживая карму судьбы. Он не трогает эту карму, иначе человек сразу умрет в день принятия Посвящения. Духовные дела обозначат линию, внутри которой вам надлежит работать, и сделают вас сознательным сотрудником Божественного Плана. Когда вы увидите, что Он - Творец, тогда кто будет испытывать плоды последствий прошлого? Тогда вы узнаете, что иметь Живого Мастера как в этом мире, так и в грядущем - это великое благословение. Нам только нужно жить так, как Он предписывает. Когда вы сидите в лодке, не прыгайте в воду. Вас перевезут на другой берег реки. Даже если вы упадете в воду, будет сделано все возможное, чтобы вы не утонули. Он не оставляет даже тех, кто не живет согласно его словам. Если Он посеял семена Наам, они должны дать всходы. Итак, каждый день вы получаете что-то новое. Но это не совсем новое, оно уже находится там. Вы должны благодарить Бога за те блага, которые у вас есть. Все покинут вас, но в ваш последний час Он придет к вам и скажет: “Пойдем, пожалуйста, я с тобой.” Даже если вы сейчас оставите свое тело, Он уже с вами.

6. Как развивать любовь к Богу

Обычно, если мы намерены познакомиться с каким-то человеком, то хотим встретиться в кем-то, кто мог бы рассказать нам о нем. А услышав рассказ о нем, наше внимание будет направлено целиком на него. Позже, естественно, мы захотим встретиться с ним, о ком мы слышали, если, конечно, желание будет сильным. Вы даже захотите побывать в той стране, где он находится. Приехав в эту страну, вы захотите приехать в тот город, где он живет. А когда приедете в этот город, вы не захотите останавливаться где-либо, а пойдете прямо в тот дом, где он живет. Все это естественно.

Человеку предоставлена золотая возможность, так как только в человеческом теле можно вернуться снова к своему Отцу, но прежде всего нужно узнать об Отце. В священных писаниях мы читаем о Святых, встретивших Мастера и видевших Того, в Ком Слово обрело плоть и обитало с нами. Он расскажет вам о своих непосредственных опытах встречи с Богом. Услышав эти рассказы, ваше желание, разумеется, возрастет настолько, что вы захотите тоже увидеть Его и получить тот же самый опыт познания Бога, какой имел Мастер. Итак, читая в священных писаниях о Мастерах, имевших непосредственный опыт познания бога, наше внимание будет расти в этом направлении. Мы выполняем определенные практические занятия, читаем священные книги, молимся о чем-то; для чего все это:? Для того, чтобы сладостное воспоминание о Нем пребывало в наших сердцах. Бог - это любовь. Наша душа - той же самой сущности, что и Бог, она тоже любовь. Любовь ведет к привязанности. Мы являемся существами с сознанием, и наша любовь должна быть направлена на Все-Сознание. А вместо этого, она привязана к физическому телу и окружающей среде и называется привязанностью. Мы снова и снова приходим в тот мир, где находится наша привязанность. Тело человека - это наша золотая возможность, в нем мы можем заменить свою любовь к этому миру на любовь к Богу. Кабир говорит, что если всю свою жизнь мы не обращали внимания на этот предмет, то сейчас нам необходимо проснуться и повернуть свое внимание к Богу. А что нам нужно сделать для этого? Прежде всего, читать священные писания, в которых Мастера рассказывают о Боге. Мы услышим о Боге, узнаем о Боге через Мастеров прошлого, рассказывающих в этих книгах. Эти чтения вызывают в нас растущее желание подняться, и тогда мы ощутим разлуку с Ним. Естественно, сладостное воспоминание о Нем наполнит наши сердца, и слезы польются их глаз.

Итак, зачем нужна вся эта внешняя практика, и чтение священных книг? - Для развития в нас желания увидеть Бога и познать любовь к Нему. Каков же критерий любви к Богу? Кого вы любите, Тот всегда находится в вашем сердце. Вы никогда не забываете его. Что же нужно делать, если вы хотите любить Бога? Вы должны помнить Его каждую секунду вашей жизни, никогда не забывая Его. когда вы кого-то любите, то, разумеется, постоянное воспоминание о нем живет в вашем сердце. Вы хотите любить этого человека и, естественно, все время вспоминаете его, он постоянно в вашем сердце, и результатом этого будет любовь. Итак, в этом теле человека вы можете понаблюдать за собой и увидеть, насколько вы преуспеваете. Конечно, хорошо, если вы можете слышать о Боге, читать священные писания или встретить кого-то, в чьем обществе ваше сладостное воспоминание о Боге разовьется еще больше. Но лучше, чем читать священные книги, лучше всего другого просто находиться в обществе Того, Кто переполнен любовью к Богу. И эту любовь вы получите путем радиации. Если вы пойдете туда, где торгуют духами, то вы почувствуете запах духов путем радиации, даже если продавец не продает вам ничего. А если он даст вам флакон духов, тогда что. . . ? Лучше всего развивать в себе сладостное воспоминание о Боге в обществе тех, кто переполнен любовью к Богу. У вас есть тело человека, и именно в нем вы сможете вернуться снова к Отцу. Но вы не сумеете вернуться, пока не разовьете сладостное воспоминание о Боге. Это, как я уже говорил вам, можно развить, во-первых путем чтения священных писаний и выполнения определенных ритуалов, но первостепенный успех будет достигнут другим путем, когда вы встретите человека, переполненного любовью и преданным служением Богу. Пребывание в обществе таких людей называется Сатсанг. Мастер является устами Бога. Он сумеет открыть ваш внутренний глаз, чтобы видеть свет Бога. Настоящая любовь возникнет только тогда, когда вы увидите Его. Но пока вы не увидите Его сами, вы должны находиться в обществе Того, Кто стал Словом, обретшим плоть. Это придет вначале и будет предшествовать появлению Бога. Так что наилучший путь развить любовь - это встреча с Тем, Кто переполнен любовью к Богу. Мастера говорят вам, что вы имеете тело человека, которое является высшей ступенью Мироздания. Только в этом теле вы можете, в место любви к этому миру, обратить свою любовь к Богу. Теперь посмотрим, насколько мы развили эту любовь. Действительно ли у нас есть любовь к Богу? Если она есть, то Бог встретит вас определенно и несомненно. Но если в глубине сердца у вас только любовь к этому миру, которая называется привязанностью, то вы будете приходить сюда снова и снова, вот и все. Мы должны развивать любовь к Богу. Остается только один вопрос, к чему мы привязаны сейчас? Если мы привязаны к физическому телу и окружающей среде, то будем возвращаться снова и снова.

Если же та же самая любовь будет обращена к Богу, то куда мы уйдем? - Мы уйдем к Богу. Мы не можем сразу полюбить кого-то, но мы можем развивать сладостные воспоминания. Мы не сможем по-настоящему любить Бога, пока не увидим Его. Чтобы увидеть Бога, нам нужен Тот, Кто способен открыть наш внутренний глаз, чтобы увидеть свет Бога, и наше внутреннее ухо, чтобы услышать Голос Бога. Тело человека дает нам единственную возможность осуществить все это. И к счастью, мы уже столько лет имеем это тело. Мы присоединяемся к разным религиозно-философским школам. Делаем там что-то, но насколько мы продвинулись? Перед дождем появляются облака. Если бы не было облаков, не было бы и дождя. Если фруктовое дерево зацвело, есть надежда, что будут фрукты. Если нет цветения, то нет надежды на появление плодов. Цветение и дождевые облака являются предвестниками плодов и дождя. Подобно этому, когда появляются чувство разлуки и тоска по Богу, то ваше сердце будет переполнено. Слезы начнут течь ручьем. Это предвестник вашего приближения к Богу. И Бог придет к вам. Одного святого Магометанина спросили, увидел ли он сначала Бога, а потом начал молиться или Бог пришел после его молитв; Он ответил: “Когда мое сердце наполняется, слезы текут из моих глаз. Тогда я думаю, что Он пришел и тянет меня изнутри, тогда я начинаю молиться.” Таковы предвестники появления Бога. А теперь понаблюдайте за своей жизнью и посмотрите, где вы находитесь. Всегда ли вы сладостно вспоминаете Бога? Как раненый человек всегда ощущает боль, так и вы должны всегда чувствовать мучительное томление по Богу. Если это еще не развито в нас, мы никуда не продвинулись. Мы понапрасну теряем свою человеческую жизнь. Оставайтесь в любом обществе, это безразлично, та и должно быть. Вы примыкали к разным школам, только чтобы найти любовь к Богу. Если в вашем сердце есть любовь к Богу, то любое чтение священных книг и соблюдение внешних ритуалов было плодотворно. А если вы прочли все и даже выучили это наизусть, но в сердце вашем нет ни крупинки любви к Богу, то все это бесполезно. Тогда лучше все это сжечь. Так что самое главное иметь любовь к Богу. Критерием любви к Богу является сладостное воспоминание о Боге. Тогда вы никогда не забываете Его, даже во время еды, сна, прихода и ухода. Если это будет развито, то естественно, вы уйдете к Богу. Итак, загляните глубже в свои сердца и посмотрите, каково ваше состояние. Конечно, любовь к Богу можно развить путем чтения священных писаний и внешней практики. Но лучше всего встретить Того, Кто переполнен любовью к Богу. Он передаст вам это чувство путем радиации, когда вы будете в Его обществе. Я уже приводил вам пример торговли духами. Даже если вы не приобретаете там ничего, вы все-таки почувствуете сладкий аромат духов. А если продавец даст вам флакон духов, тогда что? Вы можете получить эту любовь к Богу от Мастера, даже если вы находитесь за тысячи миль от Него. Надо только направить свое внимание на Мастера. Кабир говорит: “Если ваш Мастер живет за Океаном, а вы на этом берегу, то вам нужно только направить свое внимание к Нему.” По радио и телевизору вы можете слышать чьи-то голоса и видеть их лица. Подобным же образом, Мастер является Словом, ставшим плотью, и вы можете видеть и слышать Его за тысячи миль. Это является критерием, и вы сами решайте, каково ваше состояние. Помните ли вы всегда Бога, не забывая Его никогда? Чувствуете ли вы боль и томление в своем сердце? Переполняется ли ваше сердце и льются ли слезы из глаз? Таковы симптомы, показывающие наличие у вас любви к Богу. Человек, имеющий внутри себя такую любовь к Богу, не может разговаривать. Язык любви нем и безмолвен. Только слезы, текущие их глаз, показывают, что у него есть эта любовь. Так что нам в своей жизни надо развивать именно это. Уже столько лет мы имеем тело человека. Большая часть жизни нашей уже прошла. Мы должны спешить и развить в себе эту любовь как можно скорее в оставшееся нам время. И если эта преобладающая страсть к Богу будет развита в нас, то естественно, мы не вернемся снова в этот мир. А если мы будем посланы сюда, то не в качестве заключенного, а в качестве доктора. Итак, думаю, тема сегодняшней беседы достаточно ясна. Мы должны развивать в себе любовь к Богу. Нужно сделать все, чтобы посвятить себя Ему. Нам может очень помочь общество тех людей, которые переполнены любовью к Богу и сладостным воспоминанием о Нем. Всякое чтение священной литературы, ритуалы и внешние обряды приносят плоды только тогда, когда ваше сердце переполнено сладостным воспоминанием о Боге и глаза ваши заливаются слезами. Я думаю, вы сами можете лучше судить, где вы теперь находитесь в своем развитии. Каждый день вы узнаете что-нибудь новое. Все это нужно хранить в своем сердце и отмечать свое продвижение. Если у вас получится это, то будет очень хорошо. Мы должны благодарить Бога. Если нет, то поспешите. Молитесь Богу, и Он может развить в вас эту любовь к Нему. Старайтесь быть в таком обществе, где ваша любовь может развиваться в этом направлении.

7. Что такое истинная любовь - 1

Любовь, возникающая в результате внешних физических удовольствий - не настоящая любовь. Каждый повторяет, что любит Бога, любит кого-то, но сколько людей действительно понимают, что такое любовь. Любовь - это тяготение сердца к чему-нибудь. Речь идет о сердце, а не о голове. Когда сердце чего-то жаждет, возникает излучение, вызывающее ответное действие там, куда направлены мысли. Как я уже сказал, это касается сердца, а не головы. Кто познал любовь, тот знает служение и жертвенность. И это не зависит от того, занимаете ли вы высокое положение или низкое, король ли это или подданный. Любовь может заставить даже короля бездействовать. Любовь знает только отдачу всего, включая ваше тело и душу. Сущность любви состоит в подчинении себя воле того, к кому привязано ваше сердце. Любовь присуща нашей душе. Бог - это любовь, а наши души - капли Океана Вселенской любви - являются олицетворенной любовью. Но любви свойственна привязанность. Любовь души, которая должна быть привязана к Сверхдуше или Богу, сейчас привязана к этому миру и внешним удовольствиям. И эта любовь превратилась в привязанность. А куда вы уходите? Туда, где находится ваша привязанность. То что вы любите сердцем, находится внутри разума в виде привязанности. Если вы любите мирские предметы, разумеется, вы будете приходить в этот мир снова и снова. А если вы любите Бога или Богочеловека, то куда вы уйдете? - туда, куда уходит Он. Если Он не будет вращаться по кругу в Колесе Переселения, то почему это предстоит вам? Богочеловек приходит от Отца и снова возвращается к Отцу. Он приходит с поручением привести души снова к Богу.

Итак , Любовь может называться любовью, только если она направлена к Богу, иначе - это привязанность. Мы должны подумать и в глубине своего сердца понять, чего мы хотим, к кому мы испытываем истинную любовь. Истинная любовь - это не бизнес, учтите это. Она способна на полную отдачу и посвящение себя целиком Ему. Как развить эту истинную любовь? Если вы кого-то любите, в вашем сердце, разумеется, всегда будут приятные воспоминания о нем. Если вы хотите развить в себе любовь к Богу, то просто всегда, день и ночь, сладостно вспоминайте Его. Самый эффективный способ - быть в обществе Того, Кто переполнен любовью и упоением к Богу. В какой бы компании вы ни находились, вы получаете ту радиацию, которая исходит из нее. Если вы находитесь около борца, вы разовьете в себе любовь к силе. Если вы сидите возле образованного человека, в вас будет расти любовь к образованию. Если вы будете рядом с Тем, Кто переполнен любовью к Богу, то, конечно, вы получите ту же самую любовь путем радиации.

В Коране сказано: “Для каждого влюбленного должен быть какой-то Возлюбленный.” Мы являемся душами, существами с сознанием. Нашим Возлюбленным должна быть Сверхдуша, являющая Собой Все-сознание, то есть Бога. А мы сделали этот мир своим возлюбленным, и естественно, приходим сюда снова и снова. Итак, наша любовь должна быть направлена к богу. Это чувство нужно развивать. И лучше всего Оно разовьется в приятном обществе Богочеловека, переполненного Богом. Тогда, конечно, вы получите эту любовь через излучение. Ваша душа получит инъекцию любви. Любовь знает служение и жертвенность, у нее нет своей собственной воли. Я недавно рассказывал историю одного короля, у которого было четыре жены. Он уезжал за пределы страны и спросил их, что привезти им в подарок. Все жены хотели что-то по своему усмотрению, а самая младшая, любившая короля больше всех, написала ему: “Я хочу только тебя и ничего больше. Возвращайся скорее.” Как и следовало ожидать, король, раздав все подарки другим женам, пошел к младшей жене. Это только показывает, что вы получите то, что действительно хотите. у Мастеров есть сказание о том, что Бог обещал дать человеку все, что он захочет, что его душа на самом деле жаждет. Мы только поверхностно говорим: “О Боже, мы хотим тебя, “ а в глубине души мы хотим получить что-то мирское. Если в вашем сердце есть настоящая любовь к Богу, то Бог придет к вам, Он проявит Себя в вас. Но обычно мы хотим мирские предметы здесь и в будущем. Те, кто любит Бога, не хотят ничего мирского, никакого богатства других миров. Они даже не хотят освобождения от этой любви. Они хотят только одного - Бога. Им не надо ни рая, ни земных вещей, ни эмансипации; они только хотят быть с Богом и больше ничего. Если такая жажда действительно имеется в нашем сердце, то мы, конечно, должны встретить Бога. Бог придет к нам. Если мы сделаем один шаг в этом направлении, Он сделает сто шагов, чтобы встретить нас. Мы должны решить в глубине своего сердца, что же мы хотим. Пришли ли мы в этот мир только ради чего-то мирского, ради известности и славы? По настоящему любящей не хочет ничего этого, он хочет только Бога, одного Бога. Это самый высший идеал, и достичь его мы можем только в теле человека, и не в каком другом. Поэтому вы должны решить, честно спросив свое сердце, что вы хотите. Если вы хотите увидеть Бога, то Бог несомненно встретит вас. Если вы хотите что-то другое, вы получите это, только и всего. У вас не будет недостатка ни в чем, чего бы вы ни захотели. Но, послушайте, когда вы идете к Королю, разве вы захотите получить простые камешки да гальки? Так что день за днем следите сами, каково ваше состояние. Результат, полученный от чтения священных книг, выполнения различных ритуалов, паломничества и другого, зависит то количества любви, имеющейся в глубине ваших сердец. Если вы развили в себе любовь к Богу - очень хорошо. Если же нет, что тогда? - Тогда вы должны будете вращаться по кругу переселений. А все дело только в том, куда направить свое внимание, сюда или туда. В Индии был один Святой, Булей Шах. Однажды Он пришел к своему Мастеру, который в это время работал в саду, пересаживая растения с одного места в другое. Булей Шах спросил Его, каким образом можно встретить Бога. “О, это очень легко, - ответил Мастер, - это все равно, что взять одно растение отсюда и поместить его туда.”

Так что, вам нужно перевести свое внимание с этого мира на Бога, вот и все. Бог уже обитает внутри вас. Он не живет на Небесах. Он является той самой Силой, которая контролирует вас в теле. Вам необходимо именно это, и смотрите сами, как вы продвигаетесь. Если вы хотите Бога или Богочеловека, вы получите Его. Но нам надо ежедневно проверять, как мы продвигаемся. Мы годами выполняли разные виды практики, присоединяясь к различным философским школам. Каковы же плоды? Каков результат? Развили ли вы любовь к Богу? Если да, то вы извлекли настоящую пользу из своего тела человека. А если нет, что тогда? - Тогда вы подготовили себя к приходу сюда снова и снова. Итак, любовь не нуждается ни в представлениях, ни в ритуалах или внешних ярлыках. Она даже не хочет вашего тела. Это касается только вас и Бога. Тело человека дается вам для того, чтобы вы направили свою душу к Богу, оно предоставляет вам такую золотую возможность. Вы уйдете туда, где находится ваша привязанность. Все очень просто, не надо никакой философии. Если вы на самом деле сердцем привязаны к Богу или Богочеловеку, то конечно, вы не вернетесь. Вы уйдете туда, куда Он уйдет.

Мастера не хотят, чтобы кто-либо менял свою религию или обрядность. Оставайтесь там, где вы находитесь. В теле человека вам предоставлена золотая возможность. Нужно просто направить свою душу к той самой Силе, которая контролирует вас в теле. Тело является истинным Храмом Бога, в котором вы обитаете совместно с Богом. Внешние церемонии, ритуалы, ярлыки различных философских школ или другое не имеют никакого значения. Мастер рассматривает вас на уровне души, а не на уровне ярлыка, прикрепленного к вашему телу. Он заботится о вашей душе и а теле. Та же самая Контролирующая Сила активно действует в вашем сердце.

Поняли ли вы теперь, что такое любовь? Это предмет сердца, а не головы. Очень ученый человек может быть лишен сердца. Любовь побеждает голову, но иногда голова стоит на пути любви, сердца. Именно это нам нужно учитывать, изо дня в день проверяя насколько мы продвинулись в развитии любви и в каком направлении, в ту или в другую сторону - к этому миру или к Слову. /Игра слов в английском языке/ - Если изъять букву “l” из слова wоrld = мир, то получится wоrd = слово. Когда вы теряете свое эго или “я-чество”, становясь сознательным сотрудником Божественного Плана, вы будете Словом. Бог - это Слово. “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. В духовном смысле это не представляет трудности. Я думаю, это наиболее естественный, наиболее легкий путь. Исследуя явления этого мира, вы должны выдвигать гипотезы, которые изучаете в течение многих лет. И даже тогда вы не можете гордиться, утверждая, что знаете все об этом мире. Но если вы пойдете по другому пути, вы придете к корню всего Мироздания. Нужно только направить свое внимание с одной точки зрения на другую. Таков путь к Богу, и вы должны сейчас решить, что именно вы хотите. Все, что вы захотите, вы получите в свое время, но почему не пожелать Бога, чтобы вы были для Него, а Он для вас? И никто не должен стоять между вами - ни тело, ни разум и ничто из внешнего мира.

Итак, Мастера всегда дают этот мудрый совет всем людям, независимо от их принадлежности к той или иной философской школе. Мастерам безразлично, где вы бываете в церкви, храме, ашраме или мечети. Эти места предназначены для поклонения Богу и развития любви к Богу. Простое посещение этих мест недостаточно. Вы должны наблюдать, что у вас получается в результате этого. Куда ведут вас все эти действия? Куда-то они уводят человека. Во время воинской повинности человека уводят силой, я бы сказал. Там он должен работать целый день, не получая платы. Вы беспомощны в момент рождения, и, когда умираете, тоже ничего не берете с собой. Так в чем же польза? Самое главное во всей внешней обрядности, в чтении религиозных книг и другой практике - это наблюдение за тем, насколько вы развиваете любовь к Богу. Лучшим способом развития такой любви является встреча с Тем, Кто переполнен любовью к Богу, опьянен Богом. Где можно получить это опьянение? Глаза - зеркало души, душа выглядывает из них. Каким чувством наполнена душа, то же самое будет излучаться из глаз. Когда мы пришли однажды к своему Мастеру, низко кланяясь Ему, Он сказал: “Что там есть внизу? Смотрите на Меня!” Так что глаза - самый эффективный путь получения такой радиации. Вы все забудете: свое тело, весь мир, все - все. Каждый день проверяйте, насколько вы развили любовь к Богу. Это самое высшее из того, что может быть развито в теле человека и ни в каком другом теле. Об этом нужно не только читать. Вам нужно просто увидеть, какую любовь вы уже развили в своем теле. Один Святой сказал: “Если вы не развели в себе любовь к Богу, то вы просто нагрузили себя священными писаниями, как нагружают осла.” Целыми библиотеками вы заполнили свой мозг, не дав ни капли своей душе. Однажды студент с книгой в руке пришел к Рамакришне Парамханзе, который спросил его: “Что это за книга у вас?” Студент ответил, что в этой книге показано, как получить воду. Рамакришна Парамханза засмеялся и сказал: “Хорошо, выдавите несколько страниц книги и посмотрите, сколько капель воды вытекло.” Понимаете ли вы, что он имел в виду? Поэтому простое чтение книг является первым шагам. Это еще не все. Сколько капель воды можно выдавить из страниц той книги? Вы говорите о Боге, о Богочеловеке, о любви к Богу, но сколько капель этой любви к Богу у вас есть? Об этом надо думать. А мы об этом не заботимся. Мы просто придерживаемся всего внешнего. Мы отдаем этому внешнему свою жизнь, а это, скажу я вам, является вырождением. Жизни нужно найти лучшее применение. Знайте, что вы должны развить Божественное Сознание, понимая, сколько любви к Богу уже развито в вас. Итак, я бы сказал, такое постепенное развитие будет наивысшей ступенью, которую необходимо достичь. Когда вы привязаны к церкви, к ритуалам и обрядам, вы иногда забываете про Бога и все это внешнее занимает первостепенное место. Ради всего этого внешнего мы отдаем все и забываем Бога. А это - вырождение. Еще большее ухудшение наступает тогда, когда, забыв Бога, мы забываем церковь и все остальное. Ради эгоистических целей вы становитесь защитниками и подрядчиками разных культов и философских школ, которые вы исповедуете. Тогда возникают разлад и борьба. Понимаете ли вы теперь, куда они ведут? Итак, смотрите сами, насколько продвинулось ваше развитие. Каков результат от того, что вы прочли, что вы носите в своих руках и в своей голове? Помните ли вы Бога? Когда вы слышите слово Бог, переполняется ли ваше сердце и текут ли слезы по щекам? Если да - хорошо! Что-то уже есть. Появляется надежда. Так же, когда вы видите облака, есть надежда на плоды. А иначе, простите меня, все это бесплодно. Конечно, за хорошие дела вы получите что-то хорошее, но это не даст вам возможность достигнуть Бога.

У меня здесь нет никаких ритуалов или других форм. Нет ни храма, ни церкви, ни мечети. Почему? - Потому что то, что я вам рассказываю, является самой высшей формой. Оставайтесь при тех религиях, к которым принадлежите, не уходите от них, но используйте их наилучшим образам, проверяя, насколько вы продвигаетесь и прогрессируете на этом Пути. Это одна из причин, почему у меня здесь нет ни церкви, ни храма или чего-либо другого. Я расцениваю их как первоначальные шаги. Но люди накрепко застревают в них. Они ни получают никаких результатов от выполнения различных ритуалов или любой внешней обрядности. Здесь у нас нет никаких форм, нас не интересует, какой на вас ярлык и к какой философской школе вы принадлежали. Мы не заботимся об этом, мы ценим в вас просто человека, вашу душу. Тот же самый Бог находится внутри вас. Вы должны подняться до этого Сознания Бога. Именно это является главной целью Руани Сатсанга, ради этого мы здесь находимся. То же самое необходимо сейчас всему миру. Не следует судить по внешним признакам. Если куча грязи покрыта шелковой материей, можете ли вы сказать, что оттуда не идет запах? Итак, мы можем обмануть окружающий мир, но не Бога внутри нас. Примите близко к сердцу то, о чем здесь говорится. Посмотрите, насколько вы изменились, продолжаете ли вы оставаться человеком с той же неизменной природой. Внешне вы выглядите хорошо, аккуратно одеты. Внешне вы послушны, оказываете уважение, но сердца ваши не изменились. Что говорил Христос? Он сказал: “Измените свои сердца, так как Царство Божие близко.” Измените свои сердца, - так говорят все Мастера. Но мы не слышим Их слов. Мы просто продолжаем делать все внешнее и не ищем больше, чем что-то мирское, нужное нам в данный момент. Сколько здесь среди вас таких, кто пришел сюда только ради достижения Бога? Если они пришли ради Бога, они получат Его определенно и несомненно. А если они пришли из-за чего-то другого, они получат что-то другое, а не Бога.

8. Что такое истинная любовь - 2

Любовь - врожденное свойство нашей души. Бог - это любовь, и наши души являются той же сущностью, что и Бог. Любви свойственна привязанность к кому-нибудь. Мы наделены сознанием, а наша душа являет собой сущность, обладающую сознанием. Наша душа должна быть привязана к Сверхдуше, являющейся Все-Сознанием. Но вместо этого, она привязана к этому миру. В этом и кроится причина наших повторных приходов в этот мир снова и снова. Душа должна быть привязана к Богу или Богочеловеку. Если наша душа будет привязана к Нему, то в результате этого мы уйдем туда, куда Он. Он не вернется, чтобы жить земной жизнью, зачем же нам возвращаться? Итак, что такое любовь? Любовь - характерная черта нашей души. Она прочно укоренилась в нашей душе и является ее врожденным свойством. Любви всегда нужна привязанность; любовь жизненно необходима для человека, так же, как вода для рыбы. Если рыбу вынуть из воды, она просто погибнет. Есть такой вид растения, растущего в воде. Чем больше воды оно получает, тем быстрее растет. Подобно этому, души, одаренные любовью к Богу, наслаждаются этой любовью, как водой, дающей жизнь. Любовь - это вода жизни для души. Человек, не привязанный к этому миру, в действительности, не испытывает на себе его воздействия. Настоящий отказ от этого мира выражается в том, что мы ничем не связаны с этим миром. Человек, внутри которого есть любовь к Богу, настолько привязан к Нему, что весь остальной мир исчезает из его внимания, и ничто более не привлекает его. Например, если такой человек сидит здесь, он не замечает никого; хотя сотни других сидят рядом, он будет поглощен Мастером целиком и полностью. Таково проявление любви. Жертвенность также свойственна любви. Мастера говорят, что желающие испытать любовь должны приходить, неся свою отрезанную голову в своих ладонях как жертвоприношение и даже не упоминать о том, что они сделали. Бог знает само направление нашего разума и что у нас на уме. Я хочу рассказать об одном факте. Что хочет любящий человек? Он всегда хочет видеть Мастера. Он любит все, что окружает Мастера. Я говорю о человеке, который был здесь на Мирной конференции несколько лет назад. Он был священником из Кореи. Приехав сюда в Ашрам, он получил посвящение. Он был настолько переполнен чувствами, что обнимал стены Ашрама, деревья. Он говорил, какие они прекрасные и восхитительные. Почему? - Разумеется, из-за любви к Мастеру. Любовь облагораживает все вокруг, и это вполне естественно. В другом случае мне звонил человек из Америки. “Хорошо, что же вы хотите?”, - спросил я его. “Просто я хочу услышать ваш голос, ничего более. Скажите что-нибудь”, - ответил он. Я сказал: “Скажите мне, что вы хотите.” - “Нет, нет, я просто хочу услышать ваш голос”. Он продолжал так говорить около 1 часа, просто хотел услышать мой голос. Знаете, сколько мог стоить ему этот часовой разговор по телефону? Простой телефонный разговор в несколько слов может стоить около 30-40 рупий, по крайней мере. Это значит не менее 200 Долларов или больше. Но все это естественно. Если у него есть любовь, ему будет нравиться все вокруг. В Индии известна история о любви Маджнуна к Лайле. Однажды встретил собаку и стал целовать ее ноги, обнимая ее. Люди спрашивали его: “Что ты делаешь?” - “О, я видел, что эта собака бежала по дорожке, по которой шла моя возлюбленная, Лайла” - ответил он. Такова любовь и ее естественное проявление. Говорят, что глаза, которые не видят Мастера, должны бы ослепнуть; и уши, не внимающие голову Возлюбленного, лучше бы оглохли. Голова, сгибающаяся к ногам Возлюбленного, да будет благословенна. Гуру Нанак и Шамас Табрез говорили, что руки, не обнимающие Мастера, должны быть поломаны. Таковы вот проявления любви. Что же хочет влюбленный? Естественно, он хочет быть рядом с Мастером, с Богом в Нем, конечно. Он хочет слушать каждое слово, произнесенное Мастером. Любой ценой он будет следовать Его заветам - “Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди”. Я бы сказал, одно следует за другим, как само собой разумеющееся. Тот, кто любит, будет следовать тому, что Мастер говорит, независимо от того, находится ли он в присутствии Мастера или в дали от него. Мастер - олицетворенное Слово. Он наблюдает за учеником, даже если, тот находится за тысячу миль от Него, потому что Мастер является проявленным Словом. Иногда Мастер также проявляет Себя физически. Итак, нужно просто узнать желания Возлюбленного. И это именно то, на что способна любовь. А сколько это стоит? Это не стоит ничего. Нужно только, чтобы вы приковали все свое внимание на Возлюбленного. Все остальное последует естественным путем.

И снова встает вопрос “Что же такое любовь?” Где она находиться? “Что она хочет? Как развивать ее?” Все это я объяснил вчера. Если вы кого-то любите, он всегда у вас на уме. А если у вас кто-то всегда на уме, то вы, естественно, будете чувствовать тяготение к нему. Когда кто-то придет к вам и будет говорить о Мастере, вы почувствуете в Нем настоящего родственника. Таковы вот проявления любви. Наиболее практичный и компетентный способ развития такой любви заключается в том, чтобы просто сидеть в обществе Того, Кто опьянен и переполнен любовью к Богу. Это самый быстрый и самый естественный путь, который можно назвать “заражением”. Вы заразитесь любовью, находясь в обществе Мастера, переполненного любовью к Богу. А что это стоит? Это не стоит ничего. Возлюбленный хочет, чтобы влюбленный не смотрел бы ни на кого, не слушал никого и не думал бы ни о ком, кроме Возлюбленного. Таково проявление любви. Если у человека есть такая любовь, зачем ему снова возвращаться в этот мир? Он может вернуться как Учитель, как Мастер, чтобы повести детей Бога снова в Его Дом. Но он никогда не придет сюда как заключенный, привязанный к этому миру в результате последствий прошлого. Таковы проявления любви и того, что она нам дает.

Ваше внимание настолько рассеяно, что его можно сравнить с трубой, имеющей много дыр. Вода, проходящая через такую трубу, будет вытекать из каждой дырки капля за каплей. Если же вы закроете все отверстия, кроме одной, то вода хлынет с большой силой. Точно так же, если нашу любовь, которая сейчас поделена между столькими вещами, изъять из всего внешнего, оставив только один путь к Богу или Богочеловеку, то, естественно, она проявится с большой силой. Любовь уже внедрена в наши души; сейчас она просто разделена на многое: на тело, удовольствия, на детей, на известность и славу в этом мире. А если мы будем держать открытым только одно отверстие, направив свою любовь туда, то, разумеется, мы отдалим себя от всего остального. И это сотворит чудеса. Любые слова, исходящие от Мастера, заряжены Его любовью и будут излучать эту любовь. Почему люди приезжают сюда за тысячу миль, чтобы побывать здесь? - А для чего, чтобы посмотреть на Мастера и послушать Его слова. Конечно, они могли бы получить тот же самый эффект, находясь за тысячи миль вдали, только направив свое внимание на Мастера. Кабир говорит, что если Мастер живет за океаном, а вы на этом берегу, то вам нужно просто направить свое внимание на Мастера. И вы извлечете ту же пользу. Но даже если эффект будет тот же, нельзя умалять непосредственный опыт пребывания в обществе Мастера. Таково проявление любви. Когда это чувство разовьется в вашем теле, то естественно, все остальное последует само собой. Когда такие люди приходят в этот мир, то мир наводняется любовью, потому что вы получаете эту любовь путем радиации и “инфекции”. Когда вы сидите на плавучей льдине, естественно, вам будет холодно. Если вы сядете возле огня, то вам станет тепло. Поэтому, если вы сидите рядом с тем, кто наполнен любовью и блаженством Бога изнутри, то, естественно, вы “заразитесь” этим чувством. А если вы находитесь в компании человека, пропитанного страстью, презрением к другим, местью и прочим, то, разумеется, вы почувствуете жар, а не прохладу. Именно поэтому святые так возвышенно говорят о пребывании в их обществе. Находясь в любом обществе, вы, путем радиации, получаете тот же эффект, какой излучает это общество. Бог есть любовь, и наша душа - любовь, и обратный путь к Богу тоже лежит через любовь. Для чего мы читаем священные книги, выполняем разные ритуалы и действия? Для того, чтобы вы могли направить свое внимание на Бога. Только по этой причине ваша любовь, распыляющаяся по многим направлениям, должна быть сконцентрирована в одном месте. Все ваши внешние представления будут бесплодны, если не будет достигнут такой результат. Одно дело - говорить о любви, а испытывать эту любовь в своем сердце - совсем другое. Вчера я говорил вам, что любовь - предмет сердца, а не головы. Голова может помочь в понимании этого, и только, а мы должны развить эту любовь. Итак, вы не можете достичь Бога, кроме как через любовь. Это любовь может быть развита, я уже объяснил вам это вчера и еще больше объясняю сегодня. Нам надо посмотреть, имеется ли эта любовь в нашей душе, развили мы ее в самих себе. Просто потрогать какой-то предмет, совершить поход в какое-то место, спеть какие-то гимны - все это не будет иметь никакого эффекта. Просто посмотрите, насколько вы уже развили внутри себя эту любовь к Богу. Когда вы думаете о Боге, или испытываете любовь к Богу или Богочеловеку, то естественно, вы разовьете те самые характерные черты, какие Он олицетворяет. Слышать Первоисточник Звука, исходящий от Бога - это все равно, что снять урожай, поместив его в одно место, не растеряв ни одного зерна. Если вы видите Свет Бога или слышите Голос Бога (Первоисточник Звука), то все добродетели будут внедрены в вас. Вы будете обладать всеми хорошими качествами только благодаря контакту со Звуком или Светом Бога. Это будет естественным следствием. Но мы уделяем этому мало времени, этого недостаточно. Всему внешнему мы уделяем гораздо больше времени.

Итак, прежде всего, во всем вы должны руководствоваться Сознанием Бога, сначала в личном плане, а потом и во всеобщем. Но мы больше заботимся о ритуалах и внешних действиях, чем о любви к Богу. Это является ухудшением. Благословенны те ритуалы и обряды, благодаря которым вы развиваете в себе любовь к Богу. Ведь вы выполняете все эти ритуалы только ради Бога. Это, конечно, хорошие дела, и они дадут хорошие последствия, но не дадут Бога. Поэтому оставайтесь в любой стране, в любой религиозной школе, это не имеет значения. Различие состоит в том, насколько вы развили в себе любовь к Богу. Благословенны те ритуалы и действия, которые помогли вам в развитии любви к Богу. Но общество Святых наиболее необходимо. Общество хороших людей, естественно, разовьет в вас хорошее. А общество духовных людей разовьет в вас духовность. Поэтому говорится, что человека можно узнать по компании, с которой он общается. Таково проявление любви. Чем больше вы разовьетесь в этом направлении, тем более благословенны вы будете и тем большую пользу вы извлечете из своей жизни. А если нет, то вы попросту идете по пути, который будет возвращать вас в этот мир снова и снова. Поэтому благословен человек, встретивший Мастера, который посеет внутри него семя Наам /Слово/. Это однажды посеянное семя Наам не может быть уничтожено. А если только вы постоянно будете иметь Контакт с Наам, у вас появится любовь к Богу. Вы не будете привязаны к этому миру. Даже человек, только что принявший посвящение, получает изнутри семя Наам. Он теперь имеет какой-то капитал для начального развития. Если он не будет развивать его в течение своей жизни, забудет о нем, то ему придется снова придти в этот мир, но не ниже уровня человека, потому что это семя Наам может взойти только в теле человека. Но в чем польза возвращения сюда даже в теле человека? Почему нельзя уделять больше времени и развить то. что вы уже получили? Вы можете развить больше любви к Богу или Богочеловеку, если будете следовать Его инструкциям. Тогда вам не?придется возвращаться. Чем больше вы продвинетесь в развитии во время этой земной жизни, тем выше будет та сфера, куда вы уйдете. Поэтому, пожалуйста, уделяйте больше времени своей практике. Развивайте внутри себя любовь к Богу. Вы будете благословлены. Вы извлечете наибольшую пользу из своей жизни. Мы потонули в океане пустых разговоров, а сколько у нес зерен настоящих действий? Унция практики ценнее тонны теории. Итак, - “Необходимы преобразователи, но не других, а самих себя”. Пример лучше поучения. Вот то, что нам необходимо. А мы просто выполняем внешние ритуалы и не заботимся о цели, ради которой они предназначались. Люди могут даже жертвовать своей жизнью ради внешних представителей, но они забывают Бога, ради которого они проводились. И это, поистине говоря, вырождение. Высшей формой религии, я бы сказал, является развитие любви к Богу и Божественного Сознания внутри себя, чтобы находиться в Его Святом Присутствии. Бог - везде и всюду. Где Его нет?! Наше собственное бытие - в Нем. Остается только вопрос: как открыть глаз, чтобы увидеть Его. Этот глаз может быть открыт Мастером. Он дает вам контакт с Силой Бога-в-Выражении, которая представляет собой Первоисточник Света и Звука. Чем больше времени вы будете практиковать это, тем больше добродетелей появится у вас. Итак, просто наблюдайте, каковы ваши успехи.

9. Как развивать любовь.

Любовь можно развивать многими способами. но наиболее эффективный путь - смотреть на Мастера, на Его глаза. Глаза - зеркало души. Мастер всегда пребывает в фокусе глаз, поэтому, когда вы разговариваете с Ним, вы должны направлять свое внимание туда. Во время разговора Он также внимателен, и тогда душа будет говорить с душой. Мастер может давать уроки и без разговора, только через глаза. Он переполнен любовью и упоен Богом, и эта радиация распространяется с большой силой через Его глаза. Те, кто будучи восприимчивым, внедряет свой взор в Его глаза, получают подъем. Есть также и другие средства, но это наиболее действенно.

Вот как Нужно приходить на Сатсанг, чтобы извлечь из него наибольшую пользу. Когда вы приходите на место, где происходит Сатсанг, забудьте о своем доме. Приходя сюда, садитесь и забудьте обо всех, вы даже забудьте о своем теле. Просто устремите свой взгляд в глаза Мастера. Вы забудете свое тело, потому что глаза - зеркало души, и душа излучает свои впечатления через глаза. это самый эффективный путь развития любви. Есть и другие пути, такие как общество людей, переполненных любовью к своему Гуру. Когда два ученика сидят вместе, их любовь к Мастеру вспыхнет ярким блеском.

Когда вам случится побывать у Мастера, попросту сосредоточьте свое внимание на Его глазах. Так как Он переполнен любовью к Богу и опьянен Им, то эта радиация будет направлена на вас. Переполняющаяся в Нем любовь донесет до вас через глаза то, что слова не могут выразить. Эти самые впечатления дойдут до вашего сердца, и где бы вы ни сидели, вы будете наслаждаться этой сладостью. Вот так развивается любовь. Кто дает нам ее? Сначала дает Тот, кто любит нас. Сначала мать любит ребенка. Любовь ребенка только ответная. Возникает вопрос, как поддерживать эту любовь? - Мы не должны относиться к этому как к бизнесу.

Иногда мы хотим получить что-то из этого мира. А мы должны любить Мастера только ради любви к Нему. Вот так следует поддерживать эту любовь. Какого рода должна быть эта любовь? Мы всегда должны иметь почтительную любовь. Иногда в любви мы переходим границы. Иногда мы просто пытаемся соперничать с Мастером. Да, но король есть король, а министр - министр. Король может дать министру хороший пост и даже посадить его рядом с собой. И все же министр должен знать, что он только министр, а не король. Мы иногда переходим границы любви из-за непонимания. Король может не сказать ничего, но он увидит в этом отсутствие уважения.

Я недавно рассказывал историю Хумаюна, великого короля Индии. У него был слуга по имени Аяз, которого он любил больше всех. Его министры говорили ему: “Очень странно, что вы так сильно любите своего слугу и не любите нас. Почему это?” Король ответил: “Потому что мой слуга почитает меня как короля”. Тогда министры сказали: “Разве мы не относимся к вам как к королю?” “Никак нет”, - ответил король. Однажды король повелел принести ему чашу, украшенную драгоценностями, из своей сокровищницы. Он поставил эту чашу перед собой и приказал каждому своему министру разбить эту чашу. Каждый министр говорил: “О король, это самая драгоценная вещь, одна из чудес света, она не должна быть разбита”. Все министры, один за другим, отказались разбить эту чашу. Тогда король позвал своего слугу и сказал ему: “Разбей ее!” Без всяких колебаний слуга взял палку в руки и разбил эту чашу. После этого король сказал своему слуге: “Знаешь ли ты, что разбил очень драгоценное сокровище?” Слуга ответил: “О король, эта чаша не имеет никакой ценности по сравнению с “чашей” вашего приказа”. Следите ли вы за моей мыслью? Безоговорочное послушание и только почтительная любовь дадут вам больше, чем любая другая дисциплина. У вас могут быть другие удовольствия, другие оценки, но пока вы будете оставаться министром, вы будете терпеть поражение. Он может дать вам королевство, но даже тогда, в своем сердце, вы должны оставаться министром. Однажды я написал своему Мастеру, что страстно хочу, чтобы Он дал мне любовь (именно Мастер может давать любовь; сначала Он любит нас), но такую любовь, которая была бы почтительной. Он получил это письмо и, положив его на Свою грудь, сказал: “Я хочу любовь, которая будет почтительной любовью”. Таковы учения, которые даются здесь: Как развивать любовь; как ее поддерживать; кто дает эту любовь; также, какого рода должна быть любовь. Любовь всегда должна быть почтительной, с уважением. Бог - это любовь. Любовь внедрена в наши души, и возвращение к Богу - тоже через любовь. Все ритуальные действия, поклонение и многое другое является знаками уважения, которые имеются в вашем сердце. Чем больше вы разовьете в этом направлении, тем лучше. но, как я сказал вам, самый эффективный путь - через глаза. Один взгляд Мастера, излучающий любовь, дойдет до глубины вашего сердца, и вы будете помнить Его всю жизнь, вы не сможете забыть Его. Все эти подробности нельзя найти в книгах. Это практические детали, которые вы узнаете от человека практики. Если вы получите их, то, как я уже говорил вам ранее, вы отдалитесь от этого мира, в вашем сердце будет отчуждение. Если вы привязаны к Единому целиком и полностью, это и есть настоящее самоотречение. Та любовь, которую невозможно выразить словами, будет выражена глазами Дающего в глаза получающего, и она проникнет в глубины сердца. Вот смысл наших небольших бесед, проводимых здесь. Мы должны понять и увидеть каково наше состояние.

10. Внешние признаки Истинной любви к Мастеру.

Любовь или милосердие является характерной чертой душ или сердца. Любовь к этому миру - это не любовь, а страсть или привязанность. Люди много говорят о любви, но где она? Они даже не знают, что она означает. Говорят, что можно найти любовь, просто отдав свое сердце кому-нибудь, и самому остаться без сердца. Если кто-то забрал ваше сердце, что у вас останется? Но только такой человек может в действительности узнать, что такое любовь. Внешние признаки человека, который любит, таковы: безоговорочное послушание и полное подчинение. Он сделает все, что Возлюбленный или Мастер захочет. Он всегда хочет доставить удовольствие Мастеру, а не себе. Любовь - это не деловой расчет. Ее нельзя вырастить на полях или купить в магазине. Она является врожденным свойством нашей души, но вспыхивает только тогда, когда вы встретите человека, переполненного любовью. Такую любовь можно развить только в теле человека, которое у нас уже есть. Как я говорил вам, любовь уже внедрена в наши души. Ей только нужна привязанность к кому-нибудь. Вместо того. чтобы привязать свою душу к Сверхдуше или Богу. являющему собой Все-Сознание, мы привязали ее к телу, к чувствам, направленным наружи, и ко всему внешнему миру. Это было причиной наших повторных приходов в этот мир снова и снова. А если у нас есть любовь к Богу, Контролирующему нас, в теле, то куда мы уйдем?

Естественно, мы уйдем туда, где находится Бог, и не вернемся более в этот мир. Такая любовь может возникнуть только тогда, когда вы будете в обществе человека, переполненного любовью. Находясь рядом с Ним, вы получите “инфекцию” любви, радиацию любви. Кто же может следовать по этому пути? Тот, кто может полностью отказаться от своего тела, разума и души, а также от своей веры. Для него Возлюбленный является всем на свете. Он будет готов пожертвовать всем ради своего Возлюбленного.

Однажды великого Святого по имени Сарманд спросили: “Встретив своего Мастера, что вы получили от Него взамен?” Он ответил: чтобы спасти свое тело, вы жертвуете всем - деньгами, привязанностями. Чтобы спасти свою душу, вам нужно будет пожертвовать своим телом. Чтобы спасти свою веру, вы пожертвуете очень многими жизнями. Все мои оковы тела, разума и души были сразу же разбиты. Какую еще выгоду могу я извлечь? Слова Мастера - моя вера. Само слово Мастера - моя жизнь. Это Хлеб Жизни и Воды Жизни”.

Итак, полное подчинение и безоговорочное послушание - вот внешние признаки человека, который любит. Кто может добиться этого? Тот, кто совсем не заботится обо всем внешнем. Для такого человека слово Мастера это Библия, Веды и Коран. В конце концов что является содержанием Вед, Корана или Библии? Они содержат только утверждения таких Мастеров, которые достигли единства с Богом, представляя собой Бога в человеке. Те же самые слова, которые выражали они, составляют предмет и наших писаний. Те же слова, произнесенные Мастерами, которые были словом, “ставшим плотью и обитавшим с нами”, записаны в священных писаниях. Если вы встретите такого Мастера, который является Словом, ставшим плотью, то Его каждое слово будет Библией, Кораном или Гуру Грант Сахиб. Кто же способен отдать свое тело, привязанности, душу и все-все? Только человек с очень храбрым сердцем. Внешним признакам человека, который любит, будет безоговорочное послушание Мастеру. “Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди”, - сказал Христос. Все другие Мастера говорили то же самое. Гуру Нанак сказал: “Богочеловек - это и есть сам Бог, сам Гуру”. В сравнение с теми, кто выражает почтение только телу Мастера, те, кто покорно следует Его словам, имеют больше надежды на успех. К ним без всякого сомнения, придет освобождение. Мы должны подчиниться и оказывать уважение словам, которые произносит Мастер. Тогда мы наверняка вернемся в Дом своего Отца. Для тех, кто только внешне отдает почтение Мастеру, но не живет согласно тому, что говорит Мастер, еще есть время. Но фактор времени очень важен. Вот поэтому Христос говорил: “Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди”. Это только первый шаг.

В конечном счете мы отдадим все: тело, разум и душу. Человек, отдавший все, не имеет своей воли; Воля Мастера будет его волей. Просто посмотрите, каково ваше состояние на самом деле. Если вы отдадите все то останется только Бог. Слово “мир” по-английски “Wоrld”. Если вы уберете “я-чувство” изнутри себя, вы будете Богом. Если убрать букву “L” из слова “Wоrld”, останется “Wоrd” - Слово. “В начале было Слово, Слово было с Богом, и Слово было Бог”. Это маленькое “я-чество”, это Эго стоит на пути к Богу. Когда вы полностью подчините себя Богочеловеку (Богу в человеке, а не телу, хотя, конечно, мы уважаем и Его тело), то ваша буква “L” или “я-чество” исчезнет.

Есть рассказ о жизни Гуру Рам Даса, четвертого Гуру Сикхов. Мастера всегда испытывают своих учеников. чтобы увидеть, насколько они подходят Им. Его Мастер (Гуру Амар Дас) приказал сделать площадку из глины. Все ученики начали выполнять этот приказ. Когда все было уже почти готово, Мастер подошел к ним и сказал: “Это сделана плохо, это неправильно, вам придется делать новую площадку”. Ученики снова соорудили площадку. Им пришлось переделывать ее три, четыре, пять раз. После этого Мастер сказал: “Это плохое место, вон там место для постройки лучше”. Постепенно все ученики, кроме Рам Даса, оставили стройку. Они стали говорить, что Мастер уже стар и теряет Свои способности. Но Гуру Рам Дас со слезами на глазах сказал: “Мастер-сама мудрость, и Все-сознание. И если Он будет приказывать мне в течение всей моей жизни строить площадку и ломать ее, я буду делать это, потому что мое дело только подчиняться Его приказам”. У него было полное подчинение Мастеру. Следите ли вы за мной? Вот что означает полное подчинение. А теперь шаг за шагом проследите, каково ваше состояние. Если вы хотите встретить Бога, то вы должны подчинить себя. Когда не будет буквы “L”, тогда. . . ? Бог находится внутри вас. Он не должен придти извне. Ваше “я” или эго стоит у вас на пути. Это эго возрастает, когда ваше сознание находится на уровне тела, будь то физического, астрального или причинного. Когда вы поднимаетесь над физическим телом, ваше физическое “я” уничтожается. Когда вы поднимаетесь над астральным телом, вы теряете свое астральное “я”. А когда вы подниметесь выше причинного тела, вы полностью поймете, кто вы такие. Ваша воля станет Волей Господа. Воля Господа - внутри вас.

Так с чего начать первые шаги? Они начинаются с подчинения приказам Мастера. А что говорит Мастер? Он говорит: “Содержите свою жизнь в чистоте. Оставьте на время внешний мир и обратитесь внутрь себя. - Поднимитесь выше сознания своего тела - Войдите в контакт с Силой Бога - в Выражении - Первоисточником Света и Звука внутри вас - Затем поднимитесь над астральным и причинным телами. Тогда вы узнаете, что означают слова “Я и мой Отец Едины”. Позже вы сможете подняться выше - до состояния Супер Сознания. Это и есть конечная цель”. Но первые шаги начинаются с полного подчинения и безоговорочного послушания Мастеру, Богу в Нем, разумеется. Мы почитаем Его тело, потому что благословенно то тело человека, в котором действует Сила Бога, проявившаяся в Нем. Но человек, привязанный к внешнему миру, к имени или славе не может сделать даже одного шага на этом Пути. Это именно то, что всегда предписывали все Мастера прошлого. Они приходили сюда для того, чтобы повести вас снова к Богу. Но обычно люди не обращают на Них никакого внимания. Иногда они доходят до того, что досаждают Мастерам. Если мы хотим прогрессировать на пути возврата к Богу, то мы должны сделать эти первые шаги.

Вы должны быть безоговорочно послушны. Зачем вам застревать на физических удовольствиях и предметах внешнего мира? Вы должны подняться выше всего этого.

11. Воздержанность - мы должны сосредоточиться внутри себя

Я только что говорил о воздержанности в жизни, что является самой важной часть духовной жизни. Духовность не может пробудиться в разуме, которого привлекают внешние удовольствия через направленные вовне органы чувств. Из пяти чувств - зрение, слух, обоняние, вкус и прикосновение - три являются наиболее сильными. Страсть на 80 % атакует нас через глаза; на 14 % - через уши, остающиеся 6 % - через прикосновение. Как же сохранять целомудрие? - вот в чем вопрос. Вам просто необходимо контролировать свое внимание. Разум и внешние органы чувств получают свою силу от души, а внимание является внешним выражением души. Если наше внимание приковано к центру души в теле, используя органы чувств наилучшим образом, то мы не будем испытывать никакого воздействия от того, что мы видим и слышим. Тогда даже если вы будете смотреть на кого-то с открытыми глазами, вы не будете уделять ему все внимание и сознание. Если кто-то будет рассказывать вам что-то злобное в течение долгого времени, но вы контролируете свое внимание, то даже с открытыми ушами вы не будете ничего слышать. Мы ощущаем различные воздействия из окружающего мира в зависимости от направленности нашего внимания. На нас влияют путем радиации те люди, с которыми мы входим в контакт. Если они чисты, это хорошо. Если нет, то вы подвергнетесь их радиации. Как же оградить себя от них, вот в чем вопрос, я бы сказал. Если снаружи жара, что нам нужно делать? Мы должны включить внутренний кондиционер. Если вы перенесете центр внимания внутрь себя, изъяв его извне, из нижней части тела, то что произойдет?

- Тогда даже если вы захотите увидеть что-то своими глазами, вы сможете сделать это по своей воле. И если вы будете сосредоточены в самом себе, то никакие направленные наружу чувства не будут воздействовать на вас. Но если мы продолжаем держаться внешних привязанностей, то, естественно, будем получать впечатления извне. Бог может проявиться только на чистой почве. Поэтому Христос сказал: “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят”. Будда, Христос и все другие Святые и Мастера по-своему провозглашали ту же самую истину. Все они говорили: “Вы должны быть чисты сердцем”. Человек говорит от полного сердца. Вы высказываете то, что уже имеется внутри вас. Если у вас внутри чистые мысли, то вы чисты. Тогда, естественно, что бы ни исходило от вас - из вашего рта или путем радиации - будет иметь тот же эффект. То, что мы говорим или изучаем, соответствует тому, что имеется внутри нас. Поэтому и сказано “человек говорит от полноты своего сердца”. Все говорят: “Будьте целомудренны, соблюдайте воздержанность”. Каково же то единственное для этого средство?” . Сосредоточиться внутри самого себя. Наше “я” дает силу разуму и направленным наружу чувствам. Оно же отличает хорошее от плохого извне. Если мы сосредоточимся в себе, мы сумеем наилучшим образом по своему усмотрению использовать свои направленные вовне чувства. В Настоящее время мы разбросаны, нас привлекает все внешнее. Если вы сосредоточены в себе и кто-то тронет вас, вы не будете реагировать. Вы будете находиться как бы под воздействием кондиционера. Но если вы тронете тех, кто соответственно не защищен, то это будет иметь другой эффект. Поэтому все Мастера предписывали: “Не трогайте никого; Не смотрите никому прямо в глаза”. Это внешние предосторожности для вашей же безопасности. Так же как, начиная рубить дерево, сначала обрезают ветви, чтобы легче срезать ствол. Эти предосторожности не только для обрезки ветвей. А для вас все целиком будет зависеть от сосредоточенности в себе, чтобы ваше внимание было сконцентрировано внутри себя. Внешнее выражение души называют вниманием или сурат. Если вы будете сосредоточены в себе, вы сможете по своей воле и в свое удовольствие использовать любой из своих направленных вовне органов чувств. Сейчас вы не можете делать этого. Мы перегружены этим, как и всем остальным. Вы находитесь в этом мире и видите все и всех. Единственная предосторожность; не заглядывайте некому прямо в глаза, и вы будете в безопасности. Но еще более важное и особенное средство заключается в том , чтобы кондиционировать себя. После этого вы можете сравнить с человеком, который живет среди змей, но при помощи особой мелодии защищает себя от них, и они его никогда не кусают. Следите ли вы за тем, что я хочу донести до вас?

Итак, самое главное - быть сосредоточенным в самом себе. Это придет в свое время, если вы будете посвящать духовной практике регулярное время. Подготавливая так свою душу, вы отрезаете себя от внешнего мира. Если вы благодаря настойчивости будете видеть Свет внутри себя, вы оторветесь от своего тела и чувств. Доктор, лечивший моего Мастера, однажды спросил Его: “Вы говорите, что вышли из своего тела. Можете ли вы доказать это?” “Хорошо, - сказал мой Мастер, - осмотрите меня, если хотите”. И Он сосредоточился в себе. Доктор едва смог обнаружить какие-то признаки жизни в Его теле. Даже Его кровообращение было очень замедлено. Жизнь телу дает внимание. Мы позабыли об этом. Мы погружены в свои внешние дела, которые требуют использования органов чувств. Вы, возможно, делали так сотни лет. Дела эти могут быть хорошими или плохими, что будет иметь соответствующие последствия. Но повторяю еще раз, пока вы не будете сосредоточены в себе, вы не найдете спасения при помощи внешних привязанностей. Поэтому наилучший способ приобрести чистоту - сосредоточиться внутри себя. Используйте свои глаза или другие органы чувств только тогда, когда действительно захотите, но не иначе.

Я бы сказал, что только тот, кого называют Святым, является человеком, сосредоточенным в самом себе. Иногда Он входит в контакт с вами, приласкав вас или посмотрев на вас милостиво. Это не означает, что вы как-то влияете на Него. Он оказывает влияние на других, потому что Он компетентен. К сожалению, мы поддаемся влиянию других. Но влияние Святого и влияние других людей - большая разница. Вы можете сказать, что Он может сидеть с нами, иногда весело разговаривать с нами; Но думаете ли вы, что Он заинтересован вами? Нисколько. Он сидит с нами, разговаривает с нами только для того, чтобы привлечь нас и других на путь праведный. Так что есть огромное различие между человеком, сосредоточенным внутри себя и пришедшим с единственной целью помочь другим сосредоточиться в себе и человеком еще не сосредоточенным в самом себе. Конечно, фактор времени является насущной необходимостью. Рим не был построен за один день. Каждый Святой имеет свое прошлое, и у грешника есть свое будущее. Мы должны понять и использовать все это как можно лучше. Перенесите центр внимания внутрь себя, а для этого вы должны регулярно практиковаться. Пусть центр внимания будет внутри вас всю жизнь. Я достиг этот секрет из жизни Наполеона. Я прочел более трехсот книг о жизни Святых или других великих людей. Наполеон, скажу я вам, был человеком, очень сосредоточенным в себе. Около двух часов ночи перед самой битвой под Ватерлоо он писал труды, связанные с начальной школой. Около восьми часов утра он гулял в саду. Один из его министров был тоже там и спросил его: “Что вы здесь делаете? Битва должна начаться в 9 часов”. “О, это в 9 часов, а сейчас 8”, - ответил Наполеон. Вы видите. насколько он был сосредоточен в себе. Я читал биографии многих Святых. Жизнь каждого человека учит нас чему-нибудь. Человек не становиться великой личностью, выучив что-то при помощи своей головы. Великим его делает нечто такое, чего он добивается в своей жизни. Следите ли вы за мной мыслью сейчас?

Многие придают огромное значение целомудрию, но мы все еще не целомудренны. Причина этого в том, что окружающая атмосфера отравлена. Люди, которых мы трогаем, отравлены. Было бы лучше, если вы могли бы бывать в обществе хорошего человека, сконцентрированного внутри себя. Если нет, то лучше жить одному. Все это разъясняется в книгах, но не столь ясно, как я раскрываю вам сейчас. Вы хотите быть чистыми, это хорошо, но тогда будьте сосредоточены, внутри себя. Дневники помогут вам, подобно тому, как срезаются ветви с деревьев. Когда плод срезан с дерева, он не может оставаться свежим. Он остается свежим пока его не тронут руки человека. Если его потрепать руками, он скоро испортится; хотя есть один выход - поместите его в мед, тогда он не испортится. Таким медом для нас должна быть любовь к Богу, любовь к Мастеру. Таким образом мы сможем быть в безопасности, совсем свежими, а иначе - нет. Мастера давали очень много примеров, чтобы заставить нас понять все это, но мы просто поверхностно читаем об этом и продолжаем жить по-Старому. Мы должны понять, что именно Они рассказывают нам; необходимо выполнять все это в своей собственной жизни. Если два стакана нести вместе, то один из них или оба могут разбиться. Подобно этому, путем прикосновения к другому человеку, вы получите ту же самую радиацию, какая имеется у него. Пока вы не станете сосредоточены внутри себя, вы не сумеете избежать влияния со стороны других. Нам нужно учиться плавать в воде, а не на суше. Мы должны жить в этом мире, но находиться как бы вне его, а чтобы добиться этого, мы должны быть сосредоточены внутри себя. Следите ли вы за моей мыслью? Общество человека, сосредоточенного в самом себе, даст вам радиацию Его Жизни. Маулана Руми говорит: “Если вы находитесь в обществе Святого / имеются в виду Святые, о которых говорится в священных писаниях. а не так - называемые мастера, которыми наводнен сегодня мир/ и если вы сидите около Него в течение часа, вы получите Его радиацию. Так вы достигните большего развития и прогресса, чем сотни лет преданного служения”. Как только вы сядете возле огня, исчезнет весь холод. А если вы сидите около снежной горы, то естественно, вам будет холодно. Итак, общество Святых дает нам удивительные возможности. Если поставить в комнату цветы, вся комната будет наполнена ароматом. Если цветы будут на вашей одежде, она также будет полна ароматов. Если вы держите их в воде, вода станет ароматной. Подобно этому, когда человек, сосредоточенный в себе, находится здесь, то вся атмосфера будет заряжена. В такой атмосфере вы очень легко можете получить ясное представление о предмете, а также будете прогрессировать быстрее. Люди приходят за сотни и тысячи миль, чтобы побывать в обществе Святого. Что мы делаем, когда приходим к Нему? Мы не получаем большой пользы от Его общества. Почему? - Потому что наше внимание не сосредоточено целиком на Мастере. Если вы идете к Мастеру, чтобы просто узнать, что Он ест или пьет, вы не получите большой пользы от Его радиации. Когда вы сидите у Ног Мастера, вы не должны заводить дружбы с кем-либо; ваше дружеское устремление целиком должно быть направлено только на Мастера. Все ваше внимание полностью должно быть на Нем все время. Что же говорит Мастер? Просит ли Он вас покинуть этот мир и уйти в пустыню? Совсем нет. Он просит нас жить в этом мире, но быть сосредоточенными внутри себя. Бог объединил вас в семью либо как братьев или сестер, либо как матерей или отцов. Это Бог соединил вас и вы должны вести себя наилучшим образом из преданности Ему. Воздавайте друг другу сполна и как можно лучше, потому что это сделал Бог и потому что вы любите Бога. Но в то же время вам не следует привязываться к ним. Просто будьте как няня, которая присматривает за чужим ребенком. Няня, конечно, ухаживает за ним, но в глубине души она знает, что это не ее ребенок. Она делает эту работу только ради заработка. Подобно этому, мы должны жить в этом мире, выплачивая свои долги, и любить тех, с кем связаны эти долги, потому что Бог соединил нас, но вместе с тем оставаться в кондиционированных комнатах. Они только тогда будут кондиционированы, когда мы станем сосредоточены внутри самих себя. Так прямо об этом не говорится ни в одной книге. Те, кто получил практический опыт, знают это из своего собственного опыта. Прилагая все свои усилия быть воздержанными и целомудренными, мы все еще не добились этого. От того, куда направлено внимание души, целиком зависит чистота наших мыслей, слов и дел. Если ваше внимание будет сосредоточено внутри себя, то кто сможет воздействовать на вас? Вы станете кондиционированы. Таковы практические вещи, рассказанные вам. Помните о них постоянно. Если даже вы прочитаете все священные книги, вы не найдете в них слов, сказанных с такой прямотой. Главное, что обезопасит вас: “Не смотрите прямо в глаза других”. Смотрите только в глаза человека, сосредоточенного в себе. Не трогайте никого, и вы будете в безопасности. Если вы сосредоточены внутри себя, никто не сможет влиять на вас. А иначе каждый будет воздействовать на вас. Будьте осторожны. Если вы не сумеете найти компетентного Мастера, то лучше остаться одному. Выплачивайте доги тем, с кем Бог соединил вас. Любите всех людей, потому что они - дети Бога. Ради любви к Богу мы должны любить всех. Для этой цели вам не надо покидать этот мир и уходить в пустынные места. Вы должны учиться плавать, пока находитесь в воде. Следите ли вы за моей мыслью, очень важный мыслью? Просто поймите все сказанное здесь и постарайтесь уделять больше времени своим медитациям. Только таким путем вы станете сосредоточенными внутри самих себя.

12. Кого мы должны любить - 1

Бог - это любовь. Наша душа той же сущности, что и Бог, поэтому любовь - наше врожденное свойство, и мы должны любить кого-то. Мы - существа с сознанием - должны сделать своим Возлюбленным Бога, являющего собой Все-Сознание. Но мы привязаны к своим детям, своим семьям, к своему обществу, к религии и стране. Некоторые люди похожие на Нерона. Когда Рам был в огне, Нерон бездельничал. В Индии у нас тоже был подобный король, его звали Мохаммед Шах Рамила. Весь город Дели был охвачен огнем, и люди послали ему петицию, прося спасти их. В это время он пил вино, и будучи уже пьян, сказал: “Ладно, положите эту петицию в стакан вина”. Такие люди есть везде. Этот тип является низшим классом людей. Занятые только собой, они заморожены. Если вы любите только свою семью, то вы будете думать только о ее благополучии. Если каждый человек будет исходить из того, что его дети должны быть хорошо накормлены, а другие могут голодать, то возникнет стычка между семьями. Полицейские участки полны такими заявлениями. Конечно, позиция этих людей хороша только для их семей и будет вызывать столкновение с другими. Если наша любовь распространяется на свое общество или религию, к которой мы принадлежим, то, естественно, мы будем любить людей, которые принадлежать к нашему собственному обществу и религии, больше, чем других. В столкновении семей пострадают немногие, могут быть разбиты головы нескольких людей. Если мы любим только свое общество или религию, каков будет результат? - Будут убиты тысячи. Когда был образован Пакистан, у нас было явное доказательство этого, я бы сказал. Было убито более миллиона двухсот тысяч человек с обеих сторон, и все только потому, что они любили внешние формы своих религий. В храме лучше родиться, умереть в храме - грех. Результатом этого бывает потеря тысяч жизней. Если наша любовь расширится, мы будем любить свою страну. Мы думаем, что собака в своей собственной стране лучше человека из другой страны. В результате этого мы воюем, и миллионы людей погибают. Итак, это расширение любви, начиная с любви к себе, своей семье, своему обществу и своей стране чревато трудностями и опасностями. Цена за жизнь становится все больше и больше. До тех пор пока любовь нашей души не расширится до любви к Богу, вездесущему, являющему Все-Сознание, невозможен никакой мир. Нашим идеалам является то, что Бог - это любовь, и в нас самих внедрена эта любовь. Душа должна любить кого-то. Кого же мы должны любить? Гуру Нанак сказал: “Пусть мир будет во всем мире согласно Твоей Воле, о Бог”. Бог обитает в каждом сердце, и наши души той же сущности, что и Бог. Поэтому, если мы любим Бога то мы, естественно, будем любить всех. Десятый Гуру Сикхов сказал: “Я скажу вам истину - только те, кто любит, могут познать Бога”. Христос говорил: “Те, в ком нет любви, не могут познать Бога”. Так что, любовь - это путь возврата к Богу. Мы много говорим о любви. С кафедры каждый говорит о любви. Но сколько таких людей, которые действительно любят? Они любят свои семьи, общества и страны. Ради них они пожертвуют сотнями жизней. Пока мы не будем любить Бога, не может быть мира в этом мире. Бог живет в каждом сердце. Но того, в ком Он проявится, мы должны уважать больше всего, конечно, Бога в Нем, а не сына человека. Мы любим и уважаем Его, потому что Бог проявил себя в Нем; и Он помогает другим проявить Бога в себе самих. Кого же мы должны любить? - вот в чем вопрос. Где сумеем мы быть в мире, покое, наполненные блаженством? Это произойдет только тогда, когда мы будем любить Бога. Он должен быть нашим Возлюбленным. Поэтому Христос сказал: “И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим всей душою твоею и всем разумением твоим”. Это первая заповедь, и вторая, не менее важная: “Возлюби ближнего твоего, как самого себя”. Все святые говорят: “Бог заявляет нам - вы должны видеть Меня во всем, и все во Мне. Тогда вы будете Моими истинными последователями и Я буду любить вас”. Такова конечная цель. Если мы будем стремиться к этому идеалу, то мы наиболее плодотворно используем свое тело человека. Человеческое тело - высшая ступень в Мироздании. Именно в нем и ни в какой другой форме мы можем повернуть свое внимание внутрь себя и соединить свои души с Богом. Мы благословлены, имея тело человека. Нам нужно следить, насколько мы продвигаемся в перед. Пока вы не будете любить Бога в себе и во всех, не может быть мира. Бог находиться внутри вас. Вам не надо искать Его где-то, нужно просто обратить свое внимание внутрь себя. Бог является Контролирующей Силой внутри вас. Наше тело функционирует до тех пор, пока мы как душа находимся в теле под Его контролем. В нашем теле имеется много отверстий: два глаза, два уха, две ноздри, рот и два отверстия в нижней части тела, но мы не можем никуда убежать из тела. Некая Сила контролирует нас в теле. Когда мы выдыхаем, какая-то Сила толкает нас вдохнуть снова. Как только эта контролирующая Сила уходит, мы должны оставить тела. Та же самая Сила контролирует всю Вселенную. Когда эта Сила покинет Вселенную, наступит конец света и распад Мироздания.

Итак, что же должно быть идеалом для человека? Мы должны любить Бога, потому что мы - существа с сознанием. Мы можем расширить свое сознание, растворив себя во Все-Сознании, то есть в Сознании Бога. Такова наша цель. Христос сказал: “Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть”. Человек, в Ком проявлен Бог, может помочь другим проявить Бога, уже обитающего внутри них. Он не должен привносить ничего извне, там внутри уже все есть. Поэтому тело человека - настоящий Храм Бога. Там вы можете открыть свой внутренний глаз, чтобы увидеть Бога. В какой форме? - Не в Его Абсолютной Форме, а в форме Бога-в-Выражении, представляющего собой Первоисточник Света и Звука. Вы сумеете открыть свой внутренний глаз, называемый еще третий глаз или Единый глаз. “Если око твое будет едино, то и все тело твое будет светло.” Чтобы увидеть Его, вам нужно будет обратиться внутрь себя, отойдя от внешнего мира, от своего тела и подняться выше сознания тела. Он уже ожидает вас. А вы просто идете в другую сторону. Вы забыли Бога ради любви к этому миру. Итак, тела сегодняшней беседы - “Кого мы должны любить?” Мы должны любить Бога. Оставайтесь при любой религии, какая вам нравиться. Высшая цель всех религий - увидеть Бога, а это можно сделать только в теле человека и ни в каком другом. Суть в том, чтобы видеть, а не в эмоциях, чувствах или каких-то выводах, так как все это может быть ошибочно. Увидеть - превыше всего. И достигнуть этот идеал мы можем только в теле человека. Иметь человеческое тело - это благословение. Только для этой цели мы присоединялись ко многим религиозно-философским школам. Вопрос в том, где же мы находимся сейчас? Итак, мы должны наилучшим образом, благодаря милосердию Бога, использовать тело человека, которое мы имеем. Если животное, голову которого Бог создал смотрящей вниз, всегда наслаждается тем, что видит внизу, это хорошо. Но вы-то прежде всего люди, смотрите в верх!

13. Учитесь умирать так, чтобы вы могли начать жить.

Мы все находимся под воздействием огромного заблуждения. Что представляет собой это заблуждение, которое несет нас по течению? Мы живем в теле человека, но отождествили себя с этим телом настолько, будто мы и есть само тело. Это тело по милости Бога дано было вам для того, чтобы вы нашли свой путь возврата к Нему. Вы - существа с сознанием, капли Океана Все-Сознания. По Его милости вы получили это человеческое тело, высшую ступень в Мироздании; в нем вы можете вернуться в истинный Дом вашего Отца. В этом огромном заблуждении мы пребываем по двум причинам. Это тело создано из материи, и весь этот мир создан из материи. Материя изменяется каждую минуту, и наше тело изменяется с той же скоростью. Если два предмета изменяются с одинаковой скоростью и мы обожествляем себя с одним из них, то оба предмета кажутся нам неподвижными. Предположим, несколько человек катаются в лодке, и лодка движется по течению реки. Если вы обожествляете себя с лодкой, а скорость движения лодки и реки одинакова, то вам кажется, что вы неподвижны. Возникает вопрос: как избавиться от этой иллюзии? Тело и этот мир созданы из материи, и они изменяются. Есть два пути, чтобы выйти из этого заблуждения. Один из них - быть дальнозорким. Когда человек сидит в лодке, он должен смотреть на мель, тогда он увидит, что плывет вниз по течению. Но лучше всего быть вне лодки. Поэтому Мастера советуют “О человек, ты в огромном заблуждении, будь ты ученый или неуч, богатый или бедный. Ты должен выйти из этого заблуждения, чтобы быть в состоянии увидеть этот мир в его правильной перспективе”. Итак, есть два пути, и один из них - дальновидность. Еще один эффективный путь - пойти на кладбище и посидеть там или пойти туда, где сжигают мертвые тела. В этих местах вы увидите, как люди несут на своих плечах мертвые тела, чтобы либо предать их земле, либо сжечь. Но мы настолько забыли себя, что хотя и видим своими глазами мертвые тела или несем их на своих плечах, мы все еще не убеждены, что когда-нибудь мы должны будем оставить тело. Какое грандиозное заблуждение! Итак, все это - один путь, другой путь - быть вне своего тела. Если вы будете вне лодки, вы увидите лодку и людей, отождествивших себя с лодкой, плывущими вниз по течению. Поэтому, чтобы увидеть это, Мастера говорили: “Вы должны научиться оставлять свое тело. Учитесь умирать так, чтобы вы могли начать жить”. Вы должны подняться выше сознания своего тела, тогда вы все увидите в правильном свете. Таково наше состояние в теле, которое мы носим. Затем возникает вопрос: что станет с нашими родственными связями? Мы были соединены вместе в результате последствий прошлых карм; наших взаимоотношений типа “даю-беру”. Когда эти отношения закончатся, каждый должен уйти по своему собственному пути. Это тело не останется здесь с нами, не останутся и другие, с кем нас связывали последствии прошлого. Они также должны будут оставить нас или мы оставим их. Все наше имущество компаньон, данный нам в момент рождения в этом мире, должно быть оставлено позади. Когда позади оставляется тело, то может ли все другое, связанное с телом, уйти в месте с нами? Это место, будь то земля или тело человека, не является тем местом, где можно жить вечно. Когда-нибудь, рано или поздно, мы должны будем уйти. Величайшие философы приходили в этот мир, Мастера приходили в этот мир. Все они имели тело человека и потом оставляли его. Из этого правила нет исключений. Пока мы не будем иметь правильный кругозор, мы не сумеем увидеть все так, как оно есть в действительности. Мастера говорят: “Вы должны покинуть этот мир. Все эти предметы останутся здесь, вы уйдете с пустыми руками”. Но вы все еще не убеждены. Чтобы увидеть все в правильном свете, есть только два пути. Один путь - быть дальнозорким, как человек, сидящий в лодке, смотрит на мель реки; а другой выйти из лодки. Таково это огромное заблуждение, при котором все мы катимся вниз. Когда мы поймем все это, то наш угол зрения изменится. . . Почему мы проливаем кровь других? Почему мучаем их? У них такое же тело человека, какое имеем мы. Они той же сущности, что и Бог; они, как и мы, - капли Океана Все-Сознания. Та же самая контролирующая Сила держит каждого из нас в теле. Наша высочайшая цель - подняться до Сознания Бога. Это придет только тогда, когда вы познаете свое Высшее “Я”, “Кто вы есть на самом деле. Вы - не тело человека, вы обитаете в теле человека, которое является высшей ступенью во всем Творении. Мы должны использовать тело наилучшим образом, то есть узнать, как мы можем выйти из него. Для этой цели Мастера всегда советуют нам подняться выше сознания своего тела. - “Учитесь Умирать так, чтобы вы могли начать Жить”. Если вы сделаете это, то очки, сквозь которые вы смотрите, будут правильными. Все будет появляться в правильной перспективе. Поэтому Мастера говорили “Познай Самого себя”. Мы наклеиваем на себя ярлыки различных религиозных школ, к которым присоединялись только для того, чтобы познать эту истину. Только когда вы познаете самого себя, отпадут все ваши привязанности. Вы приехали сюда /в Ашрам/ из Америки на 1-2-3 или 6 месяцев. Вы знаете, что вам надо вернуться назад. И хотя вам нравиться быть здесь, вы знаете, что должны вернуться. И если, поднявшись выше сознания тела, вы будете иметь верный угол зрения, вы всегда будете осознанно знать, что этот мир не является вашим домом. Дом души - это Дом нашего Отца. Нам очень повезло, что мы имеем тело человека, в котором мы можем вернуться в Дом нашего Истинного Отца. В низших ступенях Творения невозможно достичь этого. Они приходят только для того, чтобы пожать последствия своих прошлых действий, и получить их плоды. В человеческом теле, которое мы получили в результате последствий прошлого, мы до определенного предела свободны, чтобы направить свои шаги на верный путь возврата к Богу. Вы начнете изучать алфавит, когда подниметесь выше сознания тела. Вы научитесь, как оставлять тело по своей воле. Тогда весь ваш угол зрения изменится. Таким вот образом вы сумеете выйти из этого огромного заблуждения, в котором вы сейчас находитесь. Вы не являетесь телом, вы - сущности, наделенные сознанием. Вы получили интеллект, но вы - существа с сознанием. Милостью Божьей вам дано было это тело человека, чтобы вы имели возможность вернуться снова в свой Дом. Это не означает, что вам надо покинуть этот мир и уйти в леса. Вам нужно оставаться здесь, выплачивая свои долги, ваши “даю-беру”, и найти свой путь возврата к Богу. Только последствия прошлого связывают людей между собой для того, чтобы полюбовно выплачивать свои долги, а не пребывать в заблуждении, в котором мы находимся сейчас. Мы думаем, что будем жить здесь вечно. Мы получили золото возможность, чтобы найти свой путь возврата к Богу. Именно с этой целью мы присоединялись к Разным религиозно-филофским школам. И эти ваши знаки различия относятся только к вашему телу. У вас есть тело человека, и вы - сущности, наделенные сознанием. Ваш истинный Дом там, где обитает Все-Сознание. Итак, чтобы найти путь возврата к Богу, вам нужно усвоить первый урок, а именно - вы находитесь в огромном заблуждении и должны выйти из него. Даже тогда, когда мы выполняем свои практические занятия, мы не сознаем это. Но если вы точно их выполняете, то вы подниметесь выше сознания тела. Тело - это не вы. Вы начнете получать представление о Потустороннем. Вам нужно будет оставить тело. Это судьба ожидает каждого из нас, и нет исключения из этого правила. Но при всем этом, мы боимся смерти. Смерть - это только некое изменение; так же как солнце садится в одной части света и поднимается в другой. Подобно этому, мы покидаем этот физический мир и поднимаемся По Ту Сторону. Как подняться выше сознания тела - вопрос практический, и если кто-то даст вам наглядный пример этого, вы должны развивать эту практику изо дня в день. Так что смерть - это не пугало. Она является приятным изменением для тех, у кого есть опыт Потустороннего. Другие же страшатся ее. Почему? - По двум причинам. Первая - они не знают, как оставлять тело. В момент смерти мы должны покинуть тело. Если вы наблюдаете умирающего человека, вы увидите, как много боли в своем теле испытывает он. По выражению одного святого - магометанина, отход души от тела можно представить так: будто колючий куст вставлен в прямую кишку и вынуть через рот. Мастера в своих писаниях тоже ссылались на это. В Индусских писаниях говорится, что боль, ощущаемая во время смерти, подобна укусам одной тысячи скорпионов одновременно. Возможно, вы наблюдали такое. Обычно люди находятся в состоянии агонии. Это одна причина, почему мы боимся смерти. Другой причиной является то, что мы не знаем, куда По Ту Сторону мы должны будем уйти. Тем, кто приходит к Мастеру, на какое-то время дается наглядный пример того, как подняться выше сознания тела. Вы забудете окружающий мир. Ваш внутренний глаз будет открыт, и вы заглянете в Потусторонний мир. Вы не тело. Такова первая огромная привилегия, которую нам дает Мастер. Такой опыт может быть приобретен только с помощью Мастера. Когда вы оставляете тело, вы начинаете понимать, как все это происходит по Божественной Воле. Человек, который становится Сознающим сотрудником Божественного Плана, никогда не говорит: Я делаю то или это; он скажет: это совершается Его Воля. “Да будет Воля твоя на земле, как и на небе”. Человек, который учится умирать, оставлять тело по своей воле, получает жизнь вечную и никогда не вернется сюда. Вся слава и красота находятся внутри вас. Астральные планы более красивы, чем физический мир. Причинный план еще более красив, а высшие духовные планы являются самыми красивыми. Естественно, что те, кто получил опыт Потустороннего, захотят уйти туда, но они пока связаны. Даже Мастера играют свою роль. Они хотели бы уйти обратно, но Они связаны предписанием и должны продолжать свою работу. Вот тот алфавит, который необходимо выучить на пути к Духовности. Вы должны выйти из заблуждения. Практические занятия, которые вас просят выполнять ежедневно, предназначены только для этой цели. Оставляете ли вы тело по своей воле? Переходите ли По Ту Сторону? Кто-то должен руководить вами в Высших Мирах, но также здесь вам нужно давать наглядный пример этого. Тот, Кто может это сделать, называется Святым или Мастером. Он никогда не покинет вас ни здесь ни в будущем. Каждый день вам дается новый урок. Мы должны выучить эти уроки - как оставлять тело и как выйти из этого огромного заблуждения. Если вы уже выучили их, тогда, я думаю, у вас будет правильная перспектива. Этот алфавит начинается там, где кончаются все философии. Суть дела в том, чтобы увидеть самому, подняться выше сознания тела и получить свой собственный опыт. Святой Плутарх говорит нам: “Душа того, кто посвящен в Таинства Потустороннего, получает тот же опыт оставления тела, который она претерпевает в момент смерти”. Мастер дает вам доказательство этого. Он руководит вами, как извне, так и тогда, когда вы войдете внутрь себя. Иметь Живущего Мастера - великое счастье. Сила Мастера никогда не умирает, продолжая действовать в различных человеческих телах. Наш Мастер обычно давал пример, что когда одна лампочка перегорает, она заменяется другой. Когда эта перегорит, поставят третью. А сам Свет, воплощенный в теле человека, и есть Мастер. Этот Свет никогда не умирает. Итак, вот вам тот алфавит, который надо выучить сегодня. Все мы находимся в большом заблуждении и должны выйти из него. Дело не в том, чтобы только говорить об этом; суть дела в практике, в том, как подняться выше сознания тела. Если вы каждый день по своей воле поднимаетесь выше сознания тела, где же тогда смерть? Страха смерти не будет, вы уйдете радостно. Вы приехали сюда, чтобы быть с Мастером, не так ли? Я думаю, вы радостны. Подобно этому, мы должны пойти к ногам нашего Мастера, нашего истинного Мастера, обитающего внутри нас. Это место не подходит для нас, здесь нельзя жить вечно; мы только должны использовать его наилучшим образом.

14. Истинный Гуру или Мастер.

Все Мастера говорили, что Бог - это Гуру, истинный Мастер. Он является Контролирующей Силой внутри нас. В нашем теле имеется много отверстий: два глаза, два уха, две ноздри, рот и еще два внизу, но все же мы не можем убежать из тела. Наше дыхание выходит, но не остается снаружи. Некая Сила толкает его назад, в тело. Эта Контролирующая Сила называется Бог. Когда это Сила уходит, мы должны оставить тело. Итак, Бог является нашим истинным Гуру и Контролирующей Силой внутри каждого из нас. В ком эта Сила проявляет Себя, этот проявленный Бог в человеке называется Мастером. Не просто сын человека, а тот сын человека, в ком проявлен Бог. Поэтому истинный Мастер является Самим Богом. Конечно, не Бог Абсолют, а Бог, который пришел в действие, поддерживая и контролируя всю Вселенную. Гуру Нанака однажды спросили: “Кто ваш Гуру, ваш Мастер”? Он ответил: “Сила Бога-в-Выражении, Шабба /Звук/ является моим Гуру. Моя душа - Его ученица”. Кабир также сказал то же самое. Его спросили: “Где живет ваш Гуру?” Он ответил: “За пределами и выше этих органов Чувств, направленных наружу. Если вы подниметесь вверх, то вы найдете Его там”. Эта Сила является Контролирующей Силой, поддерживающей нас в теле. Итак, истинный Мастер - это Сила Бога-в-Выражении, которая контролирует всю Вселенную. Тело человека, в котором эта Сила проявит Себя, достойно уважения. Мы уважаем и любим Его потому, что Бог проявлен в Нем. Возникает вопрос: кого мы должны любить в этом мире? Бог - это любовь, наша душа - тоже любовь; любовь внедрена в наши души, и естественно, она хочет быть привязана к кому-нибудь. В настоящее время наша душа привязана ко всему внешнему, к физическому телу, к своим детям и семьям. И каков результат? Мы должны снова и снова приходить туда, где мы привязаны. Все изменяется, все непостоянно. Поэтому мы должны любить того, кто неизменен. “О Бог, Ты вечен, Ты - само неизменное постоянство, мы желаем быть привязаны к Тебе”. Те, кто привязан к изменчивой панораме жизни, не могут увидеть Бога, пока они не отойдут от нее. Истинным Гуру является Богочеловек, в ком проявлен Бог. Кого же мы должны любить больше всего? Того, кто способен изъять наше внимание извне, потянуть нас в верх и открыть внутренний глаз, чтобы увидеть Его. Бог - это Свет внутри вас? Тот, кто компетентен делать это, называется Садх, Сант, Махатма или Гуру. Он - не сын человека. Мы почитаем Его тело только по той причине, что там проявлен Бог. Внутри нас тоже есть Бог, но Он скрыт от нас. Бог в Гуру компетентен изъять наше внимание из всего внешнего, потянув нас в верх из нижней части тела к тому месту, где находится душа в теле, и открыв наш внутренний глаз, чтобы увидеть Свет Бога. Тело, в котором проявлен Бог - это удивительное тело, я бы сказал. Любить Его - вот первое, что нам нужно для выполнения высочайшей цели нашей жизни - познания Бога. Он видит Бога и дает нам возможность увидеть Бога внутри своего тела. Получив кое-что для начала, какой-то капитал, вы сможете развивать его изо дня в день и подниматься в Нем. Если вы любите кого-то, кто приходит в этот мир и уходит, то вы должны будете вернуться снова. Вы последуете за ним. Если вы любите Того, в Ком проявлен Бог, куда вы последуете? Вы уйдете туда, куда уйдет Он. Если Он не вернется, то и вы тоже не вернетесь. Он говорит нам, что мы имеем это тело человека, которое является высшей ступенью Творения. Это ваше счастье, но перед вами высочайшая цель - познать Бога. Осуществить ее можно только в теле человека, которое у вас уже есть по милости Бога, и ни в каком другом теле. Итак, настал ваш черед увидеть Бога, встретить Бога. Все остальное, долги типа “даю-беру”, которые являются следствием прошлого, должны быть выплачены. Если мы привяжем свои души к Богу, то разумеется, нам не придется возвращаться. Если вы любите кого-то, то естественно, вы будете выполнять то, что Он говорит. Христос сказал: “:Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди”. Сейчас ваш черед встретить Бога. Тело человека - самая высшая ступень во всем Творении, милостью Божьей вы уже получили его. Вы должны извлечь из него наибольшую пользу. А в чем наибольшая польза? Она в познании Бога. Но чтобы познать Бога, нужно сначала узнать самих себя. Познание самого себя предшествует познанию Бога. Это не достигается в результате каких-то выводов или чувств, а является предметом самоанализа и поднятия выше сознания тела. Когда вы познаете свое я, вы будете знать и Высшее я, ту Силу, которая контролирует вас в теле. Сила Бога-в-Выражении проявляет Себя как Первоисточник Света и Звука. Когда вы отдалитесь от всего внешнего и подниметесь выше сознания тела, вы увидите внутренним глазом Свет Бога и услышите Звук или Голос Бога своим внутренним ухом. Человек, компетентный в этих Законах, называется Мастер, Садх или Сант. Таким образом, лучше всего любить того человека, в ком проявлен Бог. Если вы подойдете к Столбу, который соединен с этой Электростанцией, то вы будете ближе к Электростанции. Маулана Руми говорит: “Когда вы встречаете истинного Мастера, вы подходите ближе к Богу, потому что в Нем проявлен Бог”. Когда вы приходите к Его ногам, то благодаря радиации вы получаете возможность войти внутрь себя. Чем больше внимания вы сосредоточите на Нем, думая о Нем, тем больше вас тянет вовнутрь. По мере того, как ваша душа извлекается из тела, вы увидите Свет Бога. Самый высший идеал для нас - познать Бога. Но чтобы познать Его, мы должны встретить Того, в ком Бог проявлен и Кто может также проявить в нас ту же самую Силу Бога, которая действует внутри тела. Он не просит вас покинуть этот мир и уйти в лес. Он говорит чтобы вы оставались в этом мире, выплачивая все долги, свои “даю-беру”, которые являются следствием прошлого. Выплачивайте эти долги по-доброму и направляйте свои шаги к Богу. Тот, Кто может повести вас в этом направлении, называется Мастером. Никакая внешняя религия не может претендовать на свое исключительное право делать это. Мастера приходили во всех религиях. Оставайтесь там, где вам нравится, но вам нужно встретить такого Мастера, в ком проявлен Бог и Кто компетентен проявить эту Силу Бога в вас. Такой человек, живя в этом мире и всегда думая о Боге, разумеется, уйдет туда, где обитает Бог. Если вы привязаны к этому миру, вы должны будете возвратиться снова и снова. Тело человека - высшая ступень в Творении, и нам очень повезло, что мы имеем его. Наилучшее использование тела - познать Бога. Но чтобы познать Бога. необходимо познать сначала самих себя. Это практический предмет самоанализа и может быть продемонстрирован тем, кто ежедневно поднимается выше сознания тела. Итак, именно. Его мы должны любить в этом мире. Он видит, что Бог обитает в каждом сердце, и уважает всех людей.

15. Познай самого себя - Вы должны подняться выше сознания тела.

Как важнейшая задача человека? - Она в том, чтобы познать самого себя, отойдя от внешнего мира, от чувств, направленных на все внешнее, успокоить свой разум и концентрироваться в том месте, где находится душа в теле, то есть позади глаз. Именно отсюда душа отходит во время смерти. Именно там вы достигаете сознания своего я, поднимаетесь в верх и забывая свое физическое тело. Когда вы поднимаетесь выше сознания тела, вы сможете узнать Контролирующую Силу, которая обитает внутри нас. Поэтому все Мастера предписывали, чтобы сначала мы познали самих себя. Познание себя предшествует познанию Бога. Когда вы сконцентрируетесь внутри себя, сурат или внимание сотворит чудеса, куда бы оно ни было направлено. Все вокруг является проявлением внимания. Если вы сначала будете внимательны, концентрируясь внутри себя путем отхода от всего внешнего, вы сумеете подняться выше физического тела, а поднимаясь еще выше, вы достигнете Космического Сознания. Макрокосмос заключен в микрокосмосе. Мы получили физическое тело и должны подняться выше него. У нас также есть астральное тело, в котором мы должны работать, достигнув Высшего Я. А еще выше находится план, где мы будем использовать свое причинное тело. Сознание своего я придет к вам после того, как вы подниметесь выше физического тела. Когда же вы подниметесь выше астрального и причинного тел, вы встретите свое истинное Я. Вы узнаете, что “Я и мой Отец - Одно”. Все целиком зависит от концентрации внимания внутри себя. И тогда, в какую бы сторону вы ни направляли свое внимание, вы будете творить чудеса. Тот, кто поднимается выше тела, является настоящим Индуистом, настоящим Магометанином или настоящим Христианином. Существует много философско-религиозных школ, но нужно посмотреть, сколько учеников этих школ достигло цели. Та школа, которая выпускает таких учеников, достойна похвалы. Поэтому оставайтесь при любой системе или религиозной школе, но вам должна быть ясна цель, ради которой вы присоединились к этой школе. А цель эта - достигнуть Божественного Сознания. Но вы не можете приобрести Сознания Бога, если, у вас не будет развито свое собственное сознание. Лучше всего войти внутрь себя, отойдя от всего внешнего, когда вы получите практический урок от Человека, внимание /или сурат/ которого полностью сконцентрировано. Благодаря Его мысли, многие люди смогут медитировать, изъяв свое внимание извне. Вам нужно на время оставить физическое тело и открыть внутренний глаз, чтобы увидеть Его. Когда вы увидите Его, только тогда придет к вам изнутри истинная любовь. Мы наслаждаемся Им, и поэтому мы сможем в действительности любить Его. Сейчас мы любим этот мир, потому что видим его. Как может у нас возникнуть истинная любовь, если мы не видели Его? Для этой цели мы должны быть около Того, Кто может открыть наш внутренний глаз, чтобы увидеть Свет Бога-в-Выражении. Он - воплощение Всей Любви, и вы тоже капли этого Океана Всей любви. Ваша любовь воспламенится. Когда ваш внутренний глаз откроется, вы будете видеть Свет Бога внутри всех, в этих Храмах тел, которые мы носим. Бог обитает в каждом сердце. Вы тоже находитесь там. Но наше внимание перенесено на внешние предметы, и мы отождествили себя с ними настолько, что забыли себя. Пока мы не будем уверены в своем собственном я, отойдя от внешнего и поднявшись выше своих чувств, направленных вовне, до местонахождения души, мы не сумеем двигаться дальше к Сверхдуше. Поэтому все Мастера говорили: “Познай самого себя”. Без этого вы не сможете, познать Бога, потому что Бог не достигает путем внешнего наблюдения. Царство Божье внутри вас. Вы должны уйти внутрь себя, “Стучать изнутри”, как выразился Умереон. Достижение Сознания Бога - это высочайшая цель. Все религиозные школы, имевшие перед собой именно эту цель, были под руководством таких Мастеров, у которых был этот внутренний опыт; Они также могли дать наглядный пример этого другим. Они способны были, благодаря Своей мысли, изъять внимание других извне, дать им возможность подняться выше сознания тела и открыть их внутренний глаз, чтобы увидеть Свет Бога. Тот, кто способен это делать, и есть, по правде говоря, по выражению Святых, истинный Гуру, Садх или Сант. Истинный Гуру - это Бог в Нем. Мы почитаем сына человека, в теле которого проявлен Бог. Оставайтесь там, где вы сейчас, в любой религиозной школе. Все эти школы предполагались для этой цели. Мы должны увидеть, как далеко мы продвинулись, достигли ли мы той цели, ради которой присоединились к этим школам. Если да, то вы использовали свое тело наилучшим образом. Если нет, то вы должны проснуться; становится поздно. . . Вы уже потеряли половину своей жизни, сделайте же усилие, чтобы встать на этот Путь. Ваш алфавит начнется тогда, когда вы подниметесь выше сознания тела. Истинная религия начинается там, где кончается все философии мира. Этот опыт поднятия выше сознания тела может вам дать тот, кто компетентен. А до этого вы - слепые. Вы видите только тьму. Когда вы будете сидеть возле Него, вы увидите Свет. Если у вас уже есть этот начальный капитал, развивайте его каждый день. Это и есть Хлеб Жизни и

Вода Жизни. Жизнестойкость разума и тела зависит от духовного здоровья. Эти учения даны были почти всеми Мастерами прошлого. Они оставили нам Свои золотые сокровища для руководства. Но истинное толкование этих учений могут дать только те люди, которые сами видят. Другие, находясь на уровне интеллекта, будут истолковывать их по-разному. Мастера же сами видят и могут дать другим способность увидеть, открыв их внутренний глаз для видения Света Бога.

16. Какова та особая практика, которая приносит плоды.

Сильную привязанность можно назвать преданностью только тогда, когда она целиком и полностью направлена на один объект. Бог - Един. Богочеловек - тоже Един. Он не есть тело человека, Он - Бог, проявленный в Нем. Ваше внимание должно быть полностью направлено на Него настолько, что вы забываете все остальное. Я только что приводил примеры, помогающие вам понять, какие особые формы преданности или Бхакти приносят плоды. Она должна быть сосредоточена в одном месте и обращена только к Одному целиком и ни к кому более.

Однажды Учитель Арджуны попросил его продемонстрировать искусство стрельбы из лука. Они оказались у пруда, а над прудом на дереве сидела птичка. Учитель велел Арджуне смотреть на отражение птицы в воде и нацелить стрелу на глаз птицы. Затем учитель спросил Арджуну, что он видит. Арджуна ответил: “Я вижу дерева и птицу, сидящую на нем”. Ему было сказано, чтобы он посмотрел снова, концентрируя свое внимание целиком на одном глазе птицы. Его снова спросили: “Что ты видишь?” Он ответил: “Я вижу только птицу, дерева нет”. Снова ему сказали: “Смотри с большей преданностью прямо в глаз птицы. Что ты видишь теперь?” Он ответил: “Теперь я вижу верхнюю часть птицы”. - “Посмотри еще раз с большим вниманием прямо в глаз птицы. Что ты видишь сейчас”? Арджуна сказал: “Я вижу голову птицы”. - “Нет, еще дальше смотри, что ты видишь”? Он сказал: “Сейчас я вижу глаз птицы”!! - “Теперь стреляй!” Только тогда, когда наше внимание целиком направлено на одно место, наша преданность или бхакти может принести плоды. Если же вы видите кого-либо еще, кроме вашего Мастера или Бога в Нем, то это не есть бхакти. Мы уважаем тех, кто помогает нам на этом Пути, но Бог или Богочеловек является Единым для всех. Если ваше внимание будет полностью направлено на Него, то, естественно, ваша преданность и ваши практические занятия будут плодотворны. Бог Един, и Он хочет, чтобы все люди пришли только к Нему Одному. Не следует думать ни о своем теле, ни об объекте поклонения /Ишт/, когда сидишь в медитации. Такая преданность приносит плоды. Некоторые люди, видя Мастера или Бога, готовы последовать за Ним, тогда как другие не признают Его и удивляются, как люди, видевшие Его, могут получить этот опыт. Сильный человек наслаждается своей силой, а слабый удивляется, как это он приобрел такую силу. Итак, все дело в том, чтобы целиком и полностью сконцентрироваться на одном и самом главном. Такая преданность будет плодотворна. Люди, наслаждающиеся таким состоянием, похожи на жену, которая полностью предана мужу и всегда думает о нем. Люди, не испытывающие такой преданности, подобны жене, чье сердце привязано к другим мужчинам, хотя внешне она выглядит как жена, преданная своему мужу. Жена, преданная только одному мужу, испытывает удовольствие. Все ее внимание полностью направлено на своего мужа. И мужу будет нравиться такая жена, которая думает только о нем, обожая его, чье сердце принадлежит ему и никому другому. А что хорошего от той жены, чье сердце привязано ко многим мужчинам со стороны, хотя она замужем за одним? Поэтому, если вы хотите, чтобы ваша преданность, ваша любовь к Богу была плодотворна, то целиком и полностью посвятите себя Ему Одному. Думайте о Нем, смотрите на Него, слушайте о Нем и познавайте Его. Мы благодарны тем, кто помогает нам на этом Пути. Бхакти или преданность принесет плоды только тогда, когда вы целиком и полностью будете преданны Ему настолько, что забудете себя. Иногда в состоянии глубокого сна мы бормочем что-то. Какими бы мирскими мыслями ни было заполнено наше подсознание, все это выходит наружу. Мы что-то бормочем, даже не зная о чем, но эти мысли, очень глубокие, переполняют подсознательный резервуар нашего разума. Кабир говорит: “Каков критерий человека, целиком и полностью преданного Богу? - Если в состоянии глубокого сна человек произносит слово Бог или Мастер, это означает, что он целиком и полностью предан Ему. Что могу я предложить этому человеку? Я предложил бы ему мою плоть, мою кожу, чтобы сделать обувь для его ног.” Следите ли вы за тем, какая форма преданности плодотворна? Она такова, что мы целиком и полностью преданы только Одному. Наш разум привязан к очень многим вещам. Это не принесет никаких плодов. Если мы хотим, чтобы наша преданность была плодотворнее изо дня в день, и что бы мы еще при жизни увидели плоды этой преданности, мы должны обратить свое внимание полностью к Ногам Господа или Бога, проявленного в Богочеловеке. Результатом этого будет то, что вы не будете привязаны к этому миру, так как вы любите этот мир из-за Него. Например, если я люблю вас, то естественно, я буду любить ваших детей. А если я люблю ваших детей, но не вас, то что же тогда?. . . Итак, любите Бога и ради любви к Нему любите всех людей, которые оказались рядом с вами в результате последствий прошлого. Давайте и берите легко и свободно, с любовью и преданностью, потому что вас соединил Сам Бог. Поступая так, вы не будете привязаны к этому миру, и не вернетесь снова в этот мир. Вы просто уйдете туда, куда направлена ваша полная преданность. Приведу пример. Однажды король организовал показ очень красивых и дорогих вещей. Он велел своим подчиненным выбрать любую выставленную вещь, но только одну, не больше. И когда они сделают свой выбор, им разрешено будет взять только эту выбранную вещь и больше ничего. Итак, каждый приходивший восклицал: “О, какая прекрасная и ценная вещь”! И он брал ее. А одна молодая девушка, очень мудрая внутренне, но ничем не отличавшаяся внешне, тоже хвалила все выставленные вещи, говоря: “О, эта вещь так прекрасна, а эта так восхитительна, а вон та столь привлекательна. . .” Но она продолжала идти все дальше, подумав: “Все эти вещи очень ценные, но должен же быть тот, кто выставил все это для свободного выбора каждому, кто что захочет. Но кто же он такой? Где он?” Так она шла, ничего не выбирая, пока не дошла до короля, который сидел в конце этой выставки. Молодая девушка сказала себе: “Все это устроил король - хорошо”! Она подошла к королю и положила свою руку на его голову. Король сидел, удивляясь и думая: “Все мои подчиненные заинтересованы только моими подарками, но не мною. И только одна эта девушка хочет меня и ничего больше”. Король притворно сказал ей: “Поторопись и выбери себе что-нибудь, ибо выставка сейчас закрывается”. Девушка снова подошла к королю, положила свою руку на его голову и спросила: “Кому ты принадлежишь теперь”? Король ответил: “Я твой, потому что ты тронула меня”. - “А кто организовал этот показ”? -”Я, и все это мое”. - “Тогда, если ты - мой, то и все это мое”. Следите ли вы за мной? Если вы хотите, чтобы ваша преданность принесла плоды, то будьте целиком и полностью, хотя бы на время, преданны чему-то одному, делая каждый раз что-либо одно. если у вас будет такая преданность даже на несколько минут, она принесет плоды. Но если вы будете сидеть в медитации в течение нескольких часов, но ваше внимание будет рассеяно, разделено на многое, то такого рода преданность не будет плодотворна. А теперь посмотрите, как обстоит дело у вас самих.

17. Каковы препятствия на этом Пути

Прежде всего я хочу сказать, что женщины и мужчины не должны всегда думать о представителях другого пола или читать романы о любви, так как это будет развивать похотливые мысли. Поэтому женщины не должны думать о мужчинах, и мужчинам не следует думать о женщинах и не нужно читать таких книг. Это развивает в нас вожделение. Когда мы приходим к Мастеру, мы должны видеть в Нем только Мастера и забыть свой пол - мужчины мы или женщины. Все мы в одинаковой мере являем собой индивидуальность и не должны думать о представителях противоположного пола. Когда кто-то расскажет вам о Мастере, и вы почувствуете желание быть преданным Ему, то естественно, вы будете привязаны к Нему. Если вы не всегда думаете о Мастере, и Он остается в стороне, а кто-то другой, будь то мужчина или женщина занимают ваши мысли, то каков будет результат? - Ваше внутреннее развитие приостановится, потому что вы будете привязаны к чему-то другому. Итак, женщинам и мужчинам не нужно читать книг о страданиях от любви. Женщины не должны думать о мужчинах, и также мужчинам не следует думать о женщинах, таково первое препятствие на этом Пути. Это не значит, что мы не должны никого любить. Ради любви к Мастеру или Богу мы должны любить всех, кто приходит к Нему. Недавно я упомнил о Маджнуне, который очень любил Лайлу, свою возлюбленную. Однажды он увидел собаку и стал целовать ее ноги. Люди спрашивали его, почему он это делает. Он отвечал, что видел, как эта собака иногда проходила по улице, где жила его возлюбленная. Вы можете любить с целью преданности, но это должна быть преданность Мастеру. В противном случае, такая любовь станет самым большим препятствием, в результате чего внимание человека будет переведено с высшего предмета на низший, и он не устоит на этом Пути. Это одно.

Второе, вы можете развить в себе жадность, если вы все время читаете и думаете о деньгах, о том, что кто-то стал миллионером, или если вы слушаете разговоры на эти темы.

Третье - человека узнают по компании, в которой он находится. Не общайтесь с теми, кто предается этим двум страстям, потому что их общество сделает вас таким же, как они. Мысли подобного рода всегда будут досаждать ваш разум.

Четвертое препятствие: - Иногда вы думаете о ком-то, как о своем враге, что этот человек что-то затевает против вас. Эта мысль всегда будет у вас на уме, вы будете думать о нем снова и снова, и это создаст внутри вас чувство ненависти. Иногда, думая об известности и славе, мы вспоминаем какого-то человека, которому удалось возвыситься в этом мире и стать известным, и удивляемся, почему это не мы. Вначале, такой человек, возможно, был преданным. Все эти препятствия, одно за другим, которые я упомянул, могут стать на вашем пути, и преданность ваша не будет плодотворна. Все это задерживает развитие и прогресс. Надо избегать всего, что развивает в вас мысли о страсти, будь то через компанию или через книги, которые вы читаете. Вы должны избегать такие книги или такую компанию, где люди интересуются только женщинами или золотом. Их общество будет развивать в вас подобные же мысли. Далее, если какой-то человек сделал вам что-то плохое или причинил вам зло, лучше всего забыть и простить, иначе вражда и ненависть будут развиваться внутри вас. Иногда на вашем пути может стоять желание добиться известности и славы или актерства и позерства. Еще одна помеха возникает тогда, когда кто-то предан вам. Приведу вам один пример. Предположим, у вас в банке есть 100 рупий или 100 долларов. Тот, кто думает, что был предан вам, пошлет вам счет для оплаты. Такой преданный человек захочет возмещения своей преданности, невзирая на то, есть ли у вас в банке деньги или нет. И вы станете банкротами, учтите это! Те, кто может что-то давать, ожидают кое-что взамен. Без умысла никто не даст вам даже стакана. воды. Если кто-то дает вам конфеты или что-либо другое (мы не говорим о Мастере - Он Бескорыстный Служитель), он будет ожидать что-нибудь в замен. Захотите ли вы отдать что-то или нет, долг будет за вами.

Следите ли вы за мной? Поэтому все Мастера говорят: “Зарабатывайте свои деньги сами, живите на то, что заработали и делитесь с другими”. Отношения типа “даю-беру” необходимы. Но другое дело - бескорыстное служение во имя Добра. Ради этого вы не должны ожидать ничего взамен. Только тогда это будет бескорыстным, не иначе. Если вы хотите, чтобы вам что-то сделали, вы даете что-нибудь взамен. За хорошую работу вы хотите что-то иметь. Но если вы делитесь с кем-то или даете что-то, делайте это, не ожидая ничего взамен, тогда вы будете в безопасности.

Итак, особенно подчеркиваю две вещи. Женщины, думающие о мужчинах, и мужчины, думающие о женщинах, а также их интерес друг к другу и чтение подобных книг, - все это развивает вожделение. Таким образом человек будет еще больше привязан, чем раньше. Эти помехи будут стоять на вашем пути. И наши любовь и преданность не будут плодотворны. Иногда ради известности и славы мы начинаем соревноваться, все время думая об этом, что может также развить в нас чувство ненависти. А иногда мы лицедействуем и позируем, а потом таковыми и становимся. Но в действительности вы не такие, вы обманываете самих себя, а потом обманываете других. Сколько это может продолжаться? В конце концов кот должен выйти из мешка. Итак, вы не должны думать о представителях противоположного пола, будь вы мужчина или женщина. Если вы всегда думаете о теле, то естественно, вы будете думать о человеке противоположного пола. В Библии сказано, что мужья должны любить своих жен, как Христос любил Церковь. Но даже мужья и жены не должны думать друг о друге, как о женщине или мужчине. Одной из их обязанностей может быть рождение детей, но это не все. Главным образом они должны быть спутниками в жизни с целью обоим достигнуть Бога.

Итак, во-первых, мужчины не должны всегда думать о женщинах, и женщины не должны слишком привязываться к мужчинам. А если вы любите друг друга, любите ради Мастера, забыв свой пол. Во-вторых, если вы все время проводите в компании богатого человека, вы захотите такого же богатства для себя. Внутри вас начнет развиваться жадность. Третье, человека узнают по обществу, в котором он вращается. Любое общество, каким бы оно ни было, очень быстро развивает в нас присущие ему качества. Четвертое, ради известности, славы и конкуренции мы начинаем соответственно действовать, позировать и делать что-то в этом направлении. Таковы те препятствия, которые стоят на пути вашей преданности. Если вы будете думать о человеке, имеющем больше денег, чем у вас, то жадность разовьется в вас. Человек, получает 100 долларов, захочет получать 200 долларов. Тот, кто имеет 200 долларов, захочет уже 1000 долларов. А получающий 1000 долларов захочет еще больше денег.

Люди всегда думают о страсти, женщинах и золоте. Если только вы внимательно прислушаетесь, то обнаружите, что большинство людей говорит о женщинах или золоте. Если у вас есть хороший спутник, это очень хорошо, иначе оставайтесь наедине с самим собой, с Мастером или Богом внутри себя. Если вы будете так жить, то ваша преданность или бхакти, соблюдаемые даже на короткое время, принесет вам в сто раз большие результаты, чем другой путь. Идя по другому пути, вы потеряете преданность Мастеру.

Еще одно препятствие: те, кто не верит в Бога, конечно, посеют в вас некое сомнение. Так что избегайте всего этого. Если вы можете бывать среди людей, где ваша любовь к Мастеру и Богу будет развиваться, будет очень хорошо. В противном случае, лучше жить одному. Еще есть одна помеха, стоящая у нас на пути, которая воздействует на всех, будь то представители групп или их лидеры, или кто-либо другой. Когда такие люди говорят: “Я больше, чем кто-либо другой”, они хотят руководить, позерствуя и действуя соответственно, что, конечно, вызывает ненависть, останавливая прогресс. Такая позиция со временем может привести к тому, что происходит в церкви, и к обману. Но Сант Мат, Учение Мастеров, вдоль и поперек до конца пронизано смирением, простотой и любовью.

Итак, вчера я говорил о том, что, следуя определенным наставлениям, ваша преданность принесет наибольшие результаты. Сегодня я рассказал вам о препятствиях на пути к преданности. Я разъяснил вам все эти положения, и вы должны следовать всему этому. Чем больше вы последуете тому, о чем я говорил, тем больше будет ваш прогресс. Иногда после некоторого прогресса вы вдруг чувствуете некую скуку. Почему? - Это происходит тогда, когда что-то становится помехой на пути. Так что мы должны быть очень осторожными. Думайте о Боге или Богочеловеке во всех своих делах. Пусть стрелка вашего компаса всегда будет направлена на Север, тогда вы будете в безопасности. Любите друг друга ради Мастера. Если вы любите ради любви к какому-нибудь человеку, это будет стоять на пути вашей любви к Мастеру. Если вы любите Мастера, соблюдайте Его заповеди. Все это объяснено вам очень подробно, чтобы вы сумели извлечь огромную пользу из своей преданности. Даже короткий период времени следования по этому пути принесет вам хорошие результаты. А если на вашем пути будут возникать различные препятствия, то ваш прогресс приостановится. Эти практические правила объяснены для тех, кто хочет прогрессировать по этом Пути. Обычные беседы большей частью являются общими словами вокруг да около. Эти же утренние беседы содержат большое количество деталей и практических советов, которые помогут вам на этом Пути.

18. Почему мы должны поклоняться Богочеловеку

Почему мы должны кому-то поклоняться? И почему мы должны отдавать предпочтение Богу-в-человеке? Прежде всего потому, что в нем проявлен Бог. Внутри нас тоже есть Бог, но Он не проявлен. Богочеловек благодаря Своей мысли дает нам толчок, чтобы подняться выше сознания тела. Нам дается начальный капитал, чтобы увидеть и услышать Бога. Почему же нам нужно почитать Бога-в-человеке? Бог - это любовь, и мы тоже являемся олицетворенной любовью. Естественная черта любви - всегда иметь привязанность к чему-то. Благодаря этой любви мы привязаны к своему телу, к своим детям, к своему обществу, к своей стране. Наша любовь поделена между многими частями. А нам необходимо объединить все вместе, сосредоточив свою любовь в одном месте, и это является единственной целью, почему мы должны любить Богочеловека. Это можно сравнить с дырявой трубой, по которой течет вода, вытекая из этих дыр капля за каплей. Если вы закроете все дыры, кроме одной, то вода хлынет через это одно отверстие с большой силой. Вся ваша любовь должна быть сосредоточена в одном месте, там, где Бог проявил Себя - в этом цель нашей любви к Богочеловеку. Он привлекает нас, потому что Бог проявлен в Нем. Он привлечет вашу душу к Самому Себе. Возможно, вы заметили, что птица поет среди растущих цветов, она не будет петь среди бумажных или нарисованных цветов. Красота Бога, сверкающая в Богочеловеке, привлекает души людей. Чем больше вы направляете свое внимание на Него, тем больше это сияние в Нем будет привлекать вас и станет настолько сильным, что все ваши привязанности начнут отпадать. В этом одна из главных причин, почему мы должны почитать Богочеловека. Другая причина в том, что, “Как вы мыслите, такими вы и станете”. Ежедневно вы получаете как бы инъекции Его Жизни в вашу душу. Внутри себя вы получите в изобилии ту Жизнь, которая берет начало у истоков самой Жизни. Если вы кого-то любите, то ваше внимание будет направлено к нему, даже если сотни других людей будут сидеть около вас. Подобно этому, излучение, исходящее от Богочеловека, будет привлекать вас. Каждую минуту вы будете боготворить Его. Итак, “Как вы мыслите, такими вы и станете”. Со временем вы не будете различать, вы ли это или Он. Святой Павел сказал: “Это я и все же не совсем я; Это Христос живет во мне”. Такой посвященный становится таким же, как Мастер, а Мастер - это то же, что и Бог. Поэтому мы и должны любить Богочеловека. Зачем нам соблюдать Его заповеди? Если вы привязаны к кому-то, вы будете следовать за ним, куда бы он ни пошел. А если вы любите Мастера, Бога в Нем, то куда вы пойдете? Вы уйдете туда, куда уйдет Он. Если Он не вернется в этот мир, то как можете вы вернуться? Есть очень много причин, почему мы должны любить Богочеловека. Я уже приводил пример человека, который очень любил своего Мастера по имени Бхик. Этот ученик имел обыкновение вслух произносить имя Мастера. Он все время был направлен на волну Мастера. В то время в стране правили исламские короли. Люди, услышав, что он все время произносит “Бхик, Бхик”, - спросили его: “Кто твой Бог”? Он ответил: “Бхик - мой Бог”. - “А кто Его Пророк”? - “Мой Мастер - единственный Пророк”. Согласно обычаям магометан, они решили обезглавить его и донесли королю об этом деле, чтобы получить его одобрение. Король, увидев глаза осужденного, полные любви к Богу, сказал: “ Отпустите его”. Но люди сказали: “Он убежит”. Король же сказал: “Нет, нет, он не уйдет”. Затем король поговорил с этим человеком и сказал: “Послушай; у нас в стране сейчас не хватает дождя. Можешь ли ты попросить своего Мастера Бхика, чтобы Он послал нам немного дождя, чтобы напоить водой наши поля”? - “Хорошо, я попрошу Его”, - ответил ученик Бхика. У него было столько доверия к своему Мастеру. Есть ли у нас такое доверие к своему Мастеру? “Хорошо”, - сказал король, - когда ты вернешься”? “Послезавтра, “ - ответил ученик Бхика. Он ушел, и вскоре, как и следовало ожидать, полил сильный дождь. Вся страна была залита водой. На третий день он вернулся, и король предложил ему какой-то доход и несколько деревень, сказав: “Это я передаю твоему Мастеру”. - “О нет, нет, это все бренное. Я не могу брать ничего тленного для своего Мастера”, - ответил ученик Бхика. Что хорошо в поклонении Мастеру? Вы не видели Бога, что же тогда делать, пока вы не увидите Его? Лучшее средство - увидеть Его там, где Он проявлен. Если вы видите Богочеловека, вы видите Бога. Христос сказал: “Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего”. Поэтому поклонение Богу-в-человеке и есть поклонение Богу. Постоянно с головы до ног вы пропитываетесь сладостными воспоминаниями о Нем. Впоследствии со временем вы даже забудете себя, вы ли это или Он. Маулана Рули сказал: “Мое внутреннее я настолько переполнено Мастером, что я забыл, кто я такой, меня больше нет”. Итак, по этой причине и по многим другим мы поклоняемся Богочеловеку. Если вы Ему поклоняетесь, то куда вы уйдете? Вы уйдете туда, куда пойдет Он. Если вы направите все свое внимание на Него, Он привлечет вас к себе, разбив все ваши оковы. Вы будете совсем одни, даже находясь среди тысячи людей. Вы просто будете преданны своему Мастеру. Внешне вы будете казаться одним из людей, шагающих по земле, но вы уже больше не просто человек, вы человек Мастера. Если Мастер - Бог в человеке, а вы станете человеком Мастера, то вы также будете Богом в человеке. Этот Путь, является наиболее естественным. Он не требует никакой философии. “Как вы мыслите, такими вы и станете. Мы просто должны жить согласно заповедям Мастера. Отсюда начинается алфавит этого учения. Вчера я рассказал вам о препятствиях, стоящих на пути преданности, и о том, как эта преданность принесет вам щедрые плоды. Сейчас я говорю вам о том, почему вы должны почитать Мастера. Все это раскрыто вам для вашего лучшего понимания. Все имеет свои причины. Но будьте осторожны, чтобы не оказаться преданным ложному мастеру. Каков критерий истинного Мастера и Его отличие от лицедействующего мастера? Истинный Мастер может дать вам толчок вверх. Он даст вам кое-что для того, чтобы видеть и слышать внутри себя. Если Он хоть на время может сделать это, а также дает вам что-то для начальной работы над Светом и Звуком, то это явится внешним критерием. И пусть внешние помпа и показы не увидят вас в сторону. Обычно мир наводнен так называемыми мастерами. Истинный Мастер - это тот, кто в первый же день может дать вам что-то для начала. Потом вы сами сможете развивать это изо дня в день. Если семя посажено в землю и регулярно поливается, оно будет расти. Любовь Мастера - это вода. Чем больше вы будете любить, тем больше вы будете следовать Его заповедям и постоянно помнить о Нем. И чем больше вы любите, тем больший импульс жизни вы получите от Мастера; вы будете переполнены жизнью. Как много пользы во всем этом! Христос сказал: “Я есть Лоза, а вы ветви, кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода”. Все Мастера прошлого оставили нам одинаковые учения. Божественное сознание может быть развито путем контакта с человеком, имеющим это Божественное сознание. Он Сам являет Собой Бог-сознание. Он поднялся до него. Что произойдет, если вы подниметесь, следуя Мастеру? Вы тоже будете обладать Божественным сознанием, потому что Он -человек, имеющий это Бого-сознание. Это простой путь, и если вы будете регулярны в своей преданности Мастеру, то вы можете достигнуть многого за короткое время. Жаль, что очень много препятствий стоит на этом пути, я говорил об этом вчера. Мы должны отнестись с большим вниманием ко всему, о чем я говорил вам. Если вы постоянно вспоминаете Его, у вас будет больше любви. Например, если вас ранят (не дай Бог), то вы будете испытывать боль в сердце. Никто не видит этого, а у вас внутри будет постоянная боль. Подобно этому, если вы любите Мастера, вы никогда не забываете о Нем. вы можете просто подумать о Нем, и слезы потекут из ваших глаз. Вот почему мы должны любить Мастера, но такая любовь может начаться только тогда, когда вы соблюдаете Его заветы.

19. Как осуществлять Бхакти (Преданность)

Есть девять различных путей и способов для усиления нашей Бхакти или преданности Богу. Прежде всего, эта преданность развивается и усиливается через глаза. Поэтому, когда вы видите Бога, находящегося внутри вас и являющего собой Первоисточник Света и Звука или Физическое Тело, излучающее этот Свет и этот Звук, то это означает, что вы видите Его. Глаза - зеркало души, через которые мы получаем впечатления извне. Около 80 % всех впечатлений извне приходят к нам через глаза. Поэтому глаза представляют собой наиболее эффективный путь развития и усиления в нас преданности Тому, кого мы любим. Когда вы смотрите на Богочеловека, вы получаете впечатления. Эти впечатления врезаются в ваше сердце, и когда вы закроете глаза, вы будете видеть Свет, излучающийся из Него. Вам нужно просто посмотреть на Него очень внимательно и проницательно, забыв все остальное, получить впечатления, закрыть глаза и дать этим впечатлениям внедриться в ваше сердце. В результате со временем у вас будет развиваться преданность, которая будет усиливаться изо дня в день, пока вы почувствуете: “Он - во мне, и я - в Нем”. Это и есть подлинная преданность, Бхакти, и она может быть развита через глаза. Бог излучает через глаза Богочеловека. Смотрите прямо в Его глаза. Он посылает вам вдохновенные взгляды через Свои глаза. Вы должны получить эти впечатления, закрыв глаза и раствориться в них. Это самый лучший способ усиления преданности внутри вас. Один из девяти путей - это путь жениха и невесты. Христос сказал: “Бог - наш вечный Жених”. Мирские женихи - самое большое - на сто лет. Жених души - это Сам Бог, и все наши души - Его непорочные девы. Поэтому, если вы хотите, чтобы Он влился в вашу жизнь, то получайте впечатления из глаз Богочеловека. Этот способ развития любви или преданности - самый эффективный. Иисус, св. Катерина и другие Святые говорили: “Я обручен /а/ с Христом”. Св. Катарина носила обручальное кольцо как знак своей помолвки с Христом. Эти внешние примеры даются просто для того; чтобы убедить вас в этой истине. Когда двое соединяются таким путем, то они забывают свое тело и все остальное. Они просто наслаждаются душа в душе, поглощенные этим, забывая весь мир. Подобно этому, когда ваша душа получит эти впечатления, и они проникнут в ваше сердце, то вы с каждым днем все больше будете чувствовать, что Он во мне, и я в Нем. Это произойдет в свое время, но необходимы терпения и настойчивость. Кабир дал такой пример: “Представьте себе, что вы смотрите на Него, впитываете радиацию, которую Он дает, и закрываете глаза. Он будет там, и вы тоже будете там внутри. Не смотрите ни на кого больше, и пусть Он не смотрит ни на кого”. Этот пример показывает, как вы можете доставить удовольствие Господу, чтобы Он был доволен вами. Когда вы получаете Его впечатления изнутри. то естественно, ваше сердце будет переполнено преданностью и любовью. Что даст Он вам? Вы всегда будете думать о Нем. Когда вы встретите кого-нибудь, вы будете говорить о Господе, о Женихе, точно так же, как невесты, только что вышедшие замуж, говорят о своих мужьях, когда собираются на пути возврата к Богу. Когда двое таких людей встречаются, они говорят о Боге или о Богочеловеке. И эта преданность будет переполняться все больше, становясь все сильнее и сильнее, пока благодаря радиации вы не почувствуете, что переполнены этой Божественной Любовью. Таков еще один путь развития преданности. До этого мы говорили о других путях. Итак, предмет сегодняшней беседы - “Как осуществлять Преданность Господу”. В былые времена, когда жили Риши, во времена Свами Шив Даял Сингха, люди имели обыкновение смотреть в глаза Мастера. Они, бывало, садились и смотрели в глаза Мастера несколько минут, получая Его взгляды. Это наилучший способ получить радиацию Мастера. Когда я, бывало, проходил к своему Мастеру, Он обычно говорил: “Хорошо, садись возле меня и проведи беседу”. Я обычно разговаривал с Ним, и людям нравилось это. Итак, я только что объясним вам, что в прежние времена Мастера разрешали своим ученикам сидеть подле Них и смотреть в Их глаза. Глаза - зеркало души. Это смотрит на вас Бог, находящийся внутри Него. Если вы восприимчивы, вы получаете все эти впечатления. И это, я думаю, наилучший путь. Потом, бывало, один из учеников пытался тронуть ноги Свами Джи, но ему не разрешали этого. Свами Джи говорил: “Зачем ты это делаешь? Смотри на меня!” Один из учеников, сидящих там, восклицал: “О Мастер, почему Вы не разрешаете нам делать этого?” Итак, это одна из девяти форм преданности или бхакти, которая, я бы сказал, является наиболее эффективной. Естественно, если преданность будет внедрена в ваше сердце, а человек говорит от полноты сердца, то вы всегда будете петь хвалебные гимны Богу или Богочеловеку. Когда два таких ученика сидят вместе, они всегда будут говорить о Мастере. Когда в медитации вместе сидят более одного, то уже усиливается преданность к Богочеловеку. Следите ли вы за мной, каким образом усиливается преданность? Об этом не рассказывается в обычных беседах. Эти практические намеки даются вам в наших ежедневных утренних беседах. Если преданность внедрена в ваше сердце, то разумеется, вы будете говорить от полноты своего сердца. Когда встречаются два ученика Мастера, они вспоминают и говорят о Нем, а не друг о друге. Как две молодые жены будут говорить о своих женихах, ставших мужьями, так и два ученика, преданных своему Мастеру или Богу, будут всегда говорить о Мастере или Боге. Тогда, естественно, Его любовь будет струиться между ними. Когда вы говорите о своем Женихе, вы будете ощущать сердечную близость друг к другу. Когда люди, ставшие на этот путь, говорят о Боге, они будут чувствовать больше любви. Такая связь не может прерваться даже после смерти. Бог соединяет нас в такие отношения, которые продолжаются даже после того. как мы покидаем тело. Наш Мастер обычно говорил: “Из числа тех людей, которые пересекают реку, некоторые доберутся до другого берега раньше других, но в конечном счете все встретятся вместе”. Подобно этому, все, принявшие посвящение и ставшие на путь возврата к Богу, снова вернутся к Нему. Но кто вернется? Тот, кто таким образом выполняет бхакти. Все это нам дается для того. чтобы побудить нас, увидеть, каково наше положение. Итак, высшей целью жизни человека является познание Бога. Вы не можете познать Бога, пока не узнаете сначала самого себя. Вы должны отойти от всего внешнего и быть отрезаны от всего извне. И этот путь, я бы сказал, самый эффективный. Это есть Хлеб Жизни, о котором Христос сказал: “Я хлеб Живой, сшедший с небес: ядущий Хлеб сей будет жить вовек”. Это не внешний хлеб жизни. Такой Хлеб Жизни вы сможете получить через глаза зеркало своей души-, когда будете смотреть в глаза Мастера или Богочеловека, излучающие Его Любовь. Это, действительно, наиболее эффективный путь /здесь он выражен только словами/, благодаря которому вы получите этот Хлеб Жизни. Когда он будет у вас, вы, разумеется, будете наслаждаться этим. Те, кто идет по этому пути, будут говорить только о Мастере. Все вы будете петь хвалебные гимны Ему, Богу в Нем. Это один из способов развития и усиления преданности. Но необходимо учитывать фактор времени, терпения и настойчивости. Это не произойдет за один день. Но когда это произойдет, вы забудете, кто вы такие. Вы скажете: “Я уже больше не я, это Он живет во мне.” Конечно критерием будет то, что если вы зададите один и тот же вопрос Мастеру и ученику, бесконечно преданному Мастеру, то вы услышите одинаковый ответ, от Мастера и от Его ученика, точно те же самые слова. Если Мастер говорит о таком ученике, который может быть на расстоянии сотен миль, то этот ученик почувствует радиацию, исходящую от Мастера, где бы он ни находился. Я научился всему у своего Мастера, благодаря тому, что просто смотрел на Него. За всю жизнь я задав Ему только два-три вопроса, не более. Итак, Мастер приходит к нам изнутри, Бог находится в Нем, Он тоже приходит внутри вас. Все очень просто, не требуется никакой философии. Благодаря радиации Мастера вы можете узнать в тысячу раз больше, чем путем своих практических занятий. Ваша практика принесет плоды только тогда, когда вы станете восприимчивы. Если вы сядете медитировать, на какое-то время уйдя от всего внутрь себя, то все посторонние мысли не будут мешать вам и отвлекать вас. Тогда это и будет самым эффективным из девяти способов выполнения бхакти /преданности/. Вы будете говорить о том, что внутри вас. Человек говорит от полноты сердца. Когда двое, находящиеся на одинаковом Пути, собираются вместе, их переполняет любовь к Богу, а не любовь друг к другу. Богочеловек соединяет нас в такие отношения, которые никогда не разорвутся даже после того, как мы оставим тело. Вы все находитесь на одинаковом Пути. Вы сами должны судить, насколько вы продвинулись в своем развитии. И не стоит вопрос о том, кто вы такие - высокое вы занимаете положение или низкое, богаты или бедны. Кто бы ни занимался этим, добьется цели.

20. Как развивать преданность; Важность ведения дневников

Я только что говорил о преданности, о том, как развивать ее и что она означает. Это предмет сердца, а не головы. Сердце всегда привязано к чему-нибудь. Вы можете называть это, как хотите - сердце или разум или что-то другое. Сейчас мы привязаны к этому миру, к своим семьям, к внешним предметам. Это привязанность развивается благодаря постоянным контактам. Чем больше мы себя связываем с чем-то внешним, тем более мы привязываемся. Например, мать, которая воспитывает своего ребенка, очень сильно привязывается к нему. Если ребенок выходит из дому и не возвращается в течение 3х-4х-5ти часов, то сердце матери встревожено. Почему? - Ее сердце привязалось к ребенку, потому что она всегда была связана с ним. Сейчас наши сердца привязаны к физическим телам, к внешним привязанностям. Бхакти /преданность/, прежде всего, является предметом сердца, а не головы. Мы должны развивать привязанность к Богу. А сейчас мы привязаны к этому миру. Все внешние предметы недолговечны, как изменяющаяся панорама. Как может сердце, привязанное к этой панораме, остаться нетронутым? Оно также будет постоянно изменяться. Итак, сначала нам нужно развить привязанность. Мы просто должны изменить свое внимание, изъяв его из внешнего мира, и направить его к Богу внутри нас. Алфавит этого начинается с постоянного контакта с тем, к кому вы хотите развить свою привязанность. Для этой цели подходит любая религия, как первоначальный шаг. Вы можете ходить в Церковь и произносить молитвы утром, вечером и ночью. Сикхи ходят в Храмы Сикхов, мусульмане - в мечети, Индусы - в Индусские Храмы. И чем больше мы будем туда ходить, тем больше будет развиваться естественная привязанность. Иногда мы перестаем выполнять все внешние правила, и поэтому были ведены дневники. Вы должны все делать ради Одного, Кому вы полностью преданны. Ваше сердце привязано к Нему и ради Него вы любите всех, кто привязан к Нему, или можно сказать, кто был создан Им. Таким образам вы не будете связаны. Если у вас будет такая преобладающая страсть к Одному-Единственному, то ради любви к нему, вы будете любить всех. Понимаете ли вы теперь, как развивается преданность и как ее следует переставить с одного места на другое? Первым шагом в этом является постоянный контакт с Богом или с человеком, в ком Он проявлен. Таким путем будет развиваться привязанность. Когда она разовьется, вы станете как бы беспомощны, потому что ваше сердце привязано. Если вы идете в одном направлении, а ваше сердце привязано к чему-то другому, то вас всегда будет тянуть туда, к чему привязано ваше сердце. Это и будет началом преданности или бхакти. Дневники показывают, сколько времени вы уделяете медитациям и насколько ваше сердце привязано к внешним предметам в той или иной форме. Преданность требует чистоты сердца. Для чистоты сердца необходима, чтобы никакая мысль, кроме как о Единственном, которого вы любите, не отвлекала ваше сердце. Если в вашем сердце не будет никаких мыслей ни о ком другом, и оно будет свободно от внешних привязанностей, то тогда там появится Бог. Преданность начинается тогда, когда вы отделяете свое сердце от всего внешнего привязываете его к Богу или Богочеловеку. Это достигается благодаря постоянному контакту с Ним. Первые шаги начинаются с регулярной преданности своей духовной практике. Для чего посещаете вы Церковь или любое другое священное место? Просто чтобы немного подумать о Господе. не так ли? Если вы ходите в эти святые места или храмы, а сердце ваше привязано к внешнему миру, то что в этом хорошего? Расскажу вам историю о двух друзьях. Один хотел играть в футбол, другой хотел пойти в церковь. Оба они были по-своему настойчивы. Один пошел на футбольное поле, а другой в церковь молиться, но что они делали на самом деле? Тот, кто играл в футбол, думал: “Мой друг сейчас в церкви, он, должно быть молится. . .” А тот, кто был в церкви думал: “Мой друг, наверное, наслаждается игрой в футбол”. Итак, выполняйте любую работу - физическую или какую-то другую внешнюю только ради любви к Богу. Ваше сердце должно быть привязано к Одному-Единственному. . . Иногда люди посещают священные места или идут на встречу со святым человеком, но сердцем они привязаны к чему-то другому. Какая польза в этом? Лучше находиться на футбольном поле и думать о церкви, чем быть в церкви и думать о поле. Так что эта привязанность является предметом сердца, и со временем она разовьется в преданность. Этот первый шаг совершенно необходим, но что мы обычно делаем? Мы начинаем заниматься чем-то одним и перестаем делать другое. Если мы оставляем одно и не уделяем другому все свое внимание, то мы теряем и то и другое. Как развивается преданность? - Это первое, что нас должно интересовать. Нужно просто быть в контакте с тем, кого мы выбрали, и что хотим получить. К сожалению, мы плывем по течению. Мы еще не выбрали свою цель, не решили, что нам делать. Поэтому я всегда настаиваю: “Решите, чего вы хотите достичь”. Иногда мы преданны чему-то в течение 10 дней или одного - двух месяцев, а потом попросту изменяем свое направление на что-то другое. В результате время потрачено как бы на рытье колодцев глубиной в 2-3-5 футов, но мы никогда не получаем оттуда воды. Поэтому сначала решите, кем вы хотите стать, кому вы хотите быть преданны целиком и полностью. Если вы читали священные писания, то вы знаете, что все Мастера говорят, что, имея тело человека, необходимо развивать привязанность к Богу, и это будет наивысшей целью человека. К чему вы будете привязаны, туда вы и уйдете. Вы приходили в этот мир снова и снова. Причина этого в том, что вы не были привязаны к Богу, иначе бы вы ушли к Богу. Так что вам надо вести дневники и избавлять свое сердце от всех чуждых мыслей. В настоящее время наше сердце разделено. Необходимо, чтобы в Нем не было никаких других мыслей, кроме одной - кому вы хотите быть преданны. Все, что я говорю, научно обосновано. Как только преданность будет внедрена, вы станете беспомощны. Предположим, что вы ежедневно произносите молитвы в течение 1-2х-3х месяцев. И может случиться, что однажды у вас совсем не будет на это времени. Сердце ваше будет расстроено. вы будете чувствовать потерю чего-то. Вот так развивается преданность. Во-вторых, старайтесь бывать в обществе Того, чье сердце преданно Богу. Если вы хотите быть преданны Богу, вы должны придерживаться такой компании, которая преданна Богу. А если вы хотите посвятить себя этому миру, хорошо! Для этого у вас есть обширный размах. Третий и наиболее эффективный путь-это войти в контакт с тем, в ком эта преданность уже проявлена, в ком Слово стало плотию и буква “L” исчезла из слова “Wоrld” /игра слов/. И тогда останется “Слово” - “Wоrd” или Бог. Из Него непосредственно будет исходить радиация, которую можно уловить на расстоянии тысяч миль. Но для этого вы должны развивать восприимчивость. По радио и телевидению вы слышите голос или видите говорящего на расстоянии тысяч миль. Богочеловек - это Слово, ставшее плотию, и Он - везде и всюду. Вам нужно просто повернуть свое сердце и разум в Его сторону, и вы получите помощь оттуда. Но все-таки непосредственный физический контакт с Ним нельзя недооценивать. В Его обществе вы получаете эту радиацию непосредственно. В другом случае вам нужно направлять свое внимание к Нему. А здесь вы должны сделать небольшое усилие или вовсе никакого усилия, чтобы направить свое внимание. Вы увидите все своими собственными глазами. Следите ли вы за мной, как можно развить и усилить эту преданность? А сейчас судите сами о своем положении.

Если наши сердца преданны Одному, и мы бескорыстно служим во имя этого Одного, то это не означает, что мы связываем себя. Но если, вместо этого, вы преданны чему-то только ради внешней известности и славы, ради доброго имени в этом мире, то вы связываете себя. Вы уйдете туда, к чему вы привязаны. Мастера объясняли все это, каждый по-своему. Но вы обнаружите, что в основном все Мастера в своих высказываниях и в священных писаниях говорят об одном и том же. Понимаете ли вы теперь, как развивается преданность? Для достижения этой цели вы должны постоянно и преданно выполнять свои практические занятия, а также регулярно вести дневники. Это воспитывает в вас дисциплину. Я всегда наставляю: “Посылайте свои дневники, даже пустые”. Сколько времени вы будете посылать их пустыми? - Ну, один-два месяца, а потом начнете заполнять их и будете это делать регулярно. Позже я скажу: “Пожалуйста, уделяйте больше времени”. Я никогда никому не делаю выговор, даже тем, кто не делает так, как я говорю. Я просто попрошу их еще раз сделать то, что я говорю им. В этом ценность дневников и важность их систематического заполнения. А сколько таких учеников, которые действительно ведут дневники? Иногда люди просто подают мне свои дневники, и я вижу, что они почти совсем чистые, очень мало или вовсе ничего не сказано о личном опыте. Я говорю им: “Дорогой друг, с вашим дневником все в порядке, но тогда вы должны были бы достичь третьей сферы. Сердце, не привязанное к этому миру, никогда не думает ни о чем мирском. Человек, не указавший своих провалов ни в одной рубрики, чье сердце чисто, должно быть. уже познал Бога. Правда. Бог всегда находится там, но Он должен проявиться.

Я только что рассказал вам о двух друзьях. Один хотел пойти на футбольное поле, а другой в церковь. У каждого был свой путь. Тот, кто был на поле, играя в футбол, думал: “О, мой друг сидит в Церкви и молится”. Хотя его физическое тело было на поле, его сердце было в церкви. А другой друг, должно быть, наслаждается игрой в футбол”. Итак, когда вы сидите перед Мастером, вы должны увидеть, к чему вы на самом деле привязаны. И тогда вы сумеете извлечь наибольшую пользу из того, что находитесь в Его обществе. Прежде всего. алфавит преданности начинается с ведения дневника. Очень высокая цель лежит в основе этой идеи. Понимаете ли вы теперь, какова цель ведения дневника? Я объяснил вам все это очень подробно. В книгах вы найдете ссылки на это, но там не дается такого детального объяснения. Так, что те, кто не ведет дневников, должны начать вести их. Я всегда снова и снова делаю упор на этот пункт. Те, кто не ведет дневника, будут постоянно испытывать провалы. И со временем их сердца целиком будут привязаны к этому миру. Внешне они могут казаться очень преданными, но на самом деле они преданны этому миру. Итак, вы теперь уже понимаете, как развивается преданность, что она дает. как ее укреплять в дальнейшем, и как вы сумеете возвыситься благодаря этой самой преданности. Вот то, что требуется от нас. Каждый день вам подробно объясняется что-то новое, чтобы вы могли понять, что есть что. Но только одно понимание тоже не достаточно, вам нужно жить согласно этому. И чем больше вы будете выполнять эти принципы, тем больше вы будете изменяться. Ваши сердца будут привязаны к более высоким идеалам по сравнению с тем, что вас окружает в этом мире.

21. Каковы основные принципы Бхакти или преданности

Я только что говорил о преданности, об истинном Бхакти. Первый и основной принцип, и я бы сказал, величайший из всех - это знать, что Бог находится везде. Мы живем в Нем, и Он в нас. Всем своим существом мы живем в Нем, как рыба в реке. Рыба живет в воде, вся жизнь ее зависит от воды. Она живет в воде и на поверхности воды, она добывает свою пищу из воды. Когда Бог сказал: “Я един и желаю быть множественным”, то вся Вселенная, испуская излучения, начала свое существование. Весь мир являет собой выражение и проявление Бога. Где то место , в котором Его нет? Мы - в Нем, и Он - в нас, являясь нашей Контролирующей Силой. Все наделенные душой тела являются каплями Океана Все-Сознания. Когда мы знаем об этом, все представляется нам прекрасным. Бог прекрасен, и любой из сотворенных Им миров, в которых Он проявился, тоже прекрасен. Красота возникает из красоты, а не из уродства. Все, что кажется нам безобразным в этом мире, является результатом очков, которые мы носим. Если стекла очков дымчаты, вы все будете в дымке. Если они красные, все будет казаться красным. Если стекла черные, все покажется в черном цвете. Но мир не бывает ни черным, ни красным, ни дымчатым, запомните это! Поэтому мы должны изменить направление нашего разума и сердца. Первый принцип, по которому мы должны жить, - это знать что Бог повсюду. Мы - в Нем, и Он - в нас. Когда вы знаете это, то вы будете уважать каждого человека. Все люди проявлены в теле человека. Когда мы знаем, что Бог - везде и что Он знает все, что лежит у нас на сердце, как сможем мы делать что-то плохое или совершать грех! Наш Мастер обычно говорил: “Когда перед вами стоит ребенок лет пяти, то вы никогда не посмеете сделать что-то плохое.” Когда вы будете руководствоваться, такой точкой зрения, что Он во мне и всюду вне меня, и я в Нем. то как сможете вы совершать что-либо плохое, не так ли? Такова сама суть и основной принцип. Если вы будете жить по этому принципу, то все последует само собой. Мир будет прекрасен. Красота возникает из красоты. Если мир кажется вам уродливым и некрасивым, то это будет результатом тех очков, которые вы носите.

Если вы отбросите плохие мысли о других людях, то все станут друзьями. Обычно, если кто-то очень плохо поступил с нами, то мы попросту мстим им, затаив в себе плохие мысли. Святые всегда приходили в этот мир, но люди встречали их весьма неуважительно. Они либо убивали их на кресте либо сжигали живьем. А у одного Святого живьем сняли кожу с Его тела. Люди взывают: “О Боже, пошли нам какого-нибудь человека для нашего спасения.” Бог отвечает: “Я посылал вам много людей ради вашего спасения, но как вы обращались с ними? Они приходили, чтобы дать вам правильное понимание всего происходящего, а именно, что все творение является проявлением Бога, что все вы - Мои дети, капли Океана Все-Сознания, что Я есть ваша Контролирующая Сила, что вы живете во Мне, и Я в вас, но вы позабыли это.” Забыть об этом - значит впасть в заблуждение, которое называется Майя. Если вы пойдете к кому-нибудь, чей внутренний глаз открыт, то Он попытается вывести вас из пропасти невежества, даже если вы плохо отзываетесь о Нем. Если Он даст вам кое-что, вы должны развивать это. Когда вы увидите что-то внутри себя, то ваш угол зрения целиком изменится. Даже во всем внешнем вы будете видеть проявление Бога. Это будет именно так. А когда мы встретим Мастера, то начнем видеть во всем Его проявление. Итак, первый принцип преданности или бхакти - это осознание вездесущности Бога. Мы живем в Нем, и Он пребывает в нас. Если к нам придет это правильное понимание, тогда, естественно, последуют и правильные мысли. А при правильных мыслях будут и правильные слова; и правильные слова приведут нас к правильным делам. Поэтому всегда молитесь Богу так: “О Боже, дай нам контакт с кем-то, кто уже вышел из этого невежества и кто видит, что весь мир является проявлением Тебя.” Но сколько есть таких людей? Их очень мало, они очень редки. Бог посылал вам этих людей, имеющих правильное понимание, чтобы передать вам это правильное понимание, но как вы обращались с ними? Бог сказал: “Я посылал вам людей, которые говорили, что являют собой Бога, но вы неуважительно отнеслись к ним. Я также посылал вам людей, говоривших: “Я такой же человек как и вы, все это только милость Бога.” Что же вы отвечали тогда? Вы говорите, что если “Он такой же человек, как мы, то как Он может спасти нас?” Таковы аспекты того, как Бог посылает нам людей с правильным пониманием и как мы обращаемся с ними. Главный принцип - знание о том, что Бог вездесущ. Но чтобы познать этот факт, нам нужно развиваться, открыть тот глаз, которым мы увидим все это. Этот глаз откроется только тогда, когда вы встретите того, кто способен открыть его внутри вас. Он называется третий Глаз. И тогда вы начнете видеть, что все вокруг есть проявление Бога. В этом мире нет зла. Если он кажется вам носителем зла, то это из-за дымчатых или цветных стекол очков, которые вы носите на своем сердце и разуме. И вы увидите, что если вы начнете мыслить именно так, как я сейчас рассказал вам, то, естественно, у вас появится уважение и любовь ко всем, даже к своим врагам. Они могут думать о вас по-иному, но если вы избавились от всех дурных мыслей к кому бы то ни было, то вы начнете видеть все вокруг под тем углом зрения, который Мастер дал вам, что весь мир является проявлением Бога. И тогда, конечно, все люди будут прекрасны. Вы будете видеть эту красоту даже в своих врагах. Искаженная точка зрения возникает только в результате дымчатых очков.

Все, что приходит к нам в жизни, будь то хорошее или то, что нам не по вкусу, является реакцией на нашу прошлую карму. Что вы посеяли, то вам придется пожать. В этом нет вины Бога, это наша собственная вина. Что мы посеяли, то мы должны и пожать. Если вы посеете одно семя перца, то оно вырастет в целое растение, которое даст сотни перцев. Если вы посеете одно семя манго, то вырастет дерево, дающее сотни манго. Итак, если вы отбросите все плохое, что у вас на уме, имея правильное понимание, то все вокруг будет прекрасно. Что бы еще не приходило к вам будет последствием прошлого, либо оно идет свыше. Все, что ни случается с нами мы должны принимать с открытым сердцем, радостно. Иногда так случается, что на нашем пути появляется что-то, как мы думаем, нехорошее, но именно оно окажется тем средством, которое выпрямит нас настолько, что мы сумеем получить нечто высшее. Человек учится плавать в воде, а не на суше. Когда вы разовьете в себе этот угол зрения, то вы откроете свой глаз, чтобы видеть все в правильном свете. И вы увидите, что все является проявлением Бога. Тогда вы обретете силу. Этот принцип, который я сейчас изложил перед вами, Является объективным фактом, а не изобретением человека. Я приведу один или два примера из жизни Гуру Нанака. Однажды, когда Он взвешивал пшеницу или кукурузу, Он был так поглощен Богом, что видел Его везде. Так что, когда вы думаете: “Я сам ничего не делаю”, то вы становитесь сознательным сотрудником Божественного Плана. Как вы можете говорить, что вы делаете это или что-либо другое! Вы должны говорить, что это Он делает, а не вы. Вы просто марионетки в Его руках. Когда вы все будете видеть под таким углом зрения, то вы, подобно Гуру Нанаку, скажете: “Я твой; Это Ты, а не я.” Вы будете так поглощены, что забудете себя. Итак, Гуру Нанак взвешивал пшеницу, и когда Он дошел до слова “Тирэ” (означающее “тринадцать” и “твой”) Он стал настолько опьянен, что без конца повторял: “Я Твой, я Твой.” Десятый Гуру, говоря о Боге, сказал: “Весь мир - Твой , все реки и горы Твои. Это ты проявляешь Себя во всем.” Он бывал так поглощен, что часами находился в состоянии опьянения Богом. Таким образом, основной принцип заключается в том, чтобы знать, что Бог находится везде и всюду. Мы в Нем, и Он в нас. Мы являемся каплями Океана Все-Сознания. Таково правильное понимание. Когда оно будет у вас, то будут и правильные мысли, дающие правильные слова, ведущие к правильным действиям. И все - это проявление Бога. Он - это сама жизнь нашей жизни. Вся структура Бхакти построена на почве этого основного принципа. Мы не смеем делать ничего плохого в присутствии пятилетнего ребенка, а если мы будем знать, что Бог следит за каждым нашим действием, даже за самим направлением наших мыслей, то разве сможем сделать мы что-либо плохое?!

Итак, тема нашей сегодняшней беседы “Каковы принципы Бхакти или преданности.” Первое и самое главное - знать, что Бог везде и что все является Его проявлением. Он это Контролирующая Сила, а мы капли Его Океана. Мы всем своим существом живем в Нем. Все остальные принципы последуют сами по себе. Если появляется что-то, не соответствующее нашему вкусу, то это будет последствие того, что мы совершили в прошлом. Если мы воспринимаем иначе, то это из-за дымчатых или цветных очков, которые мы носим. Правда остается все та же - все вокруг есть проявление Бога. Если благодаря милости какого-нибудь Мастера, Бога в Нем, вы получите это правильное понимание, то вы увидите, что все так и есть. Весь мир находится под действием иллюзии или Майя. Вам необходимо подняться выше сознания тела, чтобы открыть свой внутренний глаз и увидеть самим. Вам был дан какой-то начальный капитал для этой цели. Если вы будете жить по этим принципам, вы пожнете плоды своей Бхакти, вы увидите Бога внутри себя. Каков конечный результат всех наших стараний, нашей правильной жизни? Он в том, чтобы познать Бога. Оставайтесь там, где вы есть. Вам не нужно изменять внешние формы и ритуалы или символы религий, к которым вы принадлежите, ни в коей мере. Вы должны любить Бога. Весь мир является проявлением любви. Все мы - братья и сестры в Боге. Одна и та же Контролирующая Сила держит всех нас в теле. Итак, это и есть самая суть Бхакти, основной принцип преданности или любви. Бхагат (тот кто предан) поднимается до Бхагават (Бога) Если у нас есть любовь к Богу, мы будем с радостью служить другим. Таким способом вы познаете восторг, блаженный восторг. Как любящая мать сначала помоет запачканного в грязи ребенка, а потом прижмет его к своей груди, так и мы должны ненавидеть грех, но любить грешника. Это последует естественным путем. Итак, главный и основной принцип бхакти - знать, что мы - в Нем, и Он - в Нас. Нет такого места, где Его бы не было. Он - здесь, внутри меня; Он - снаружи, везде и всюду. Только ваш внутренний глаз (единый или третий глаз) еще не открыт. Человек, чей глаз открыт, продемонстрирует вам наглядный пример этого. И если вы с точностью последуете Его инструкциям, то когда-нибудь вы увидите это сами.

22. Трудности на пути развития преданности Мастеру

Жить согласно учениям Мастера - все равно что ходить по краю лезвия. Чем больше вы идете по краю лезвия, тем больше оно ранит ваши ноги. Что это означает? Чем больше вы будете жить согласно учениям и словам Мастера, тем больше вы должны рвать со своим прошлым, с тем, кем вы были раньше, независимо от своего положения, высокого или низкого. Вы должны питать интерес и любовь только к Мастеру. То, что Он говорит - Библейская истина. Именно это Бог говорил через Коран, и все Мастера говорят то же самое. Итак, мы должны жить согласно Его наставлениям, нравится это людям или нет. Вы должны быть правдивы к Богу внутри себя и к Богу в Нем, не заботясь о том, что говорят люди. Христос сказал: “Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.” Соблюдать заповеди Мастера - трудно. Иногда по разным причинам мы перестаем соблюдать их из-за боязни того, что скажут люди. Поэтому всегда живите так, как повелевает ваш Мастер, Бог в Нем, независимо от того, будет ли это нравиться людям. Вы должны жить, соблюдая учения, наставления или приказы Мастера и точно выполняя их, не заботясь о том, как окружающий мир воспринимает вас, восхищается или ругает.

Когда человек разовьется изнутри, то он, конечно, увидит в Мастере Бога. Был когда-то у Низамуддина Аулия один ученик по имени Хусро, который очень почитал своего Мастера. Люди стали говорить о нем: “Посмотрите-ка, он ведь мусульманин, а поклоняется человеку, его телу. Он не мусульманин тогда.” Хусро отвечал: “Меня не волнует, что говорит обо мне весь мир. Я предан своему Мастеру и буду жить согласно тому, что Он говорит.”

Так что мы должны жить так, как говорит Мастер. Если Он скажет: “Остановись”, то значит остановись и ничего больше. Тот, кто живет по наставлению Мастера и повинуется Его словам и приказам, найдет спасение раньше всех. Для тех же, кто только внешне послушен Мастеру, но не живет согласно Его наставлениям, еще есть время. Но для полного освобождения очень важен фактор времени. Итак, первой трудностью на пути преданности Мастеру является необходимость жить согласно тому, что Он говорит, независимо от одобрения окружающего мира. Он скажет что-то такое, что не понравится вашему интеллекту, но это не ваша забота. Когда офицер на фронте приказывает “огонь”, что делает солдат? Он должен стрелять. Но Мастер никогда не скажет того, что вам не понравится. Может быть, что вы не поймете того, что Он говорит в это время, но за Его словами безусловно стоит какая-то благородная цель для вашей же пользы. Поэтому-то очень трудно следовать приказам Мастера.

Я как раз сейчас приводил пример из своей жизни. Мой Мастер приказал мне не ходить никуда, кроме как на Сатсанг. Я всегда был очень занят, посещая больных, бедных, проводя Сатсанг и помогая людям в беде до поздней ночи. Но тогда я прекратил все это. Люди пошли к Мастеру и сказали, что я больше не посещаю их. Мастер сказал им: “Он не будет приходить.” Одна женщина подошла ко мне и сказала, что ее муж умирает и просит меня посетить его. Я сказал ей: “Извините меня дорогая, но боюсь, что я не смогу придти. Я не могу нарушить верховный приказ Моего Мастера.” И она ушла. На следующий день она снова пришла и сказала: “Мой муж просит вас придти во имя Мастера.” Я был в слезах. Я сказал ей: “Мастер должен позаботиться о нем. Извините меня, но я не смею нарушить приказ.” Ее муж умер. Спустя два-три дня наш Мастер приехал в Лахор. Я встретил Его, и та самая женщина подошла и пожаловалась Ему сказав: “Послушайте, Мастер, мой муж перед смертью умолял его придти, но он не пришел.” Мастер посмотрел на меня и сказал: “Если будут такие случаи, то вы должны пойти.” Теперь если я должен пойти к кому-то, увидеть кого-то, то это умирающий, потому что я должен приходить только тогда, когда человек умирает, но не раньше. Люди жаловались Мастеру: “Он не посещает наших больных. Ему безразлично, даже если они умирают.” Мастер прямо ответил: “Хорошо, если кто-то у него умрет, вы тоже не приходите.”

Вы только посмотрите, насколько трудно жить, выполняя то, что говорит Мастер. Однажды мой старший сын (он сейчас здесь) заболел, и доктора сказали, что через 2-3 дня он умрет. На третий день он был при смерти. Мне сказали, что я должен пойти к нему, и я хотел поехать. Но к счастью или к несчастью, это был день, когда по распоряжению Мастера я должен был провести беседу в небольшом городке в землях Лахора. Я подумал: “Доктора сказали, что мой сын умрет, а тут еще приказ моего Мастера. Что же мне делать? Но я не могу продлить или сократить его жизнь, а Мастер может позаботиться о нем.” И я поехал в то место, где я должен был провести беседу. Был уже полдень когда, я кончил. Место, где я проводил беседу, находилось недалеко от Беаса, и я подумал, что должен повидать Мастера. Помню, что день был очень жаркий, и я добрался туда около 2-х часов дня. Когда я приехал, Мастер послал за мной, и я выразил Ему свое почтение. Он лежал на постели, и когда я вошел, Он сел и первое, что Он сказал, было: “Как ваш сын, что с ним?” Я рассказал Мастеру, что он был очень болен, и врачи сказали, что он не проживет и 3-х дней, но у меня было распоряжение Мастера провести беседу. Мастер очень огорчился, но я сказал Ему: “Кто бы ни подумал о Вас, его печаль и беда проходят. Чем же вы так опечалены?” Мастер сказал: “Послушайте, вы переложили свою беду на меня, и теперь я должен позаботиться об этом.” Итак, мой сын не умер, он жив и сейчас. Понимаете ли вы, как трудно выполнять слово Мастера? Был у меня другой случай. Вечером умерла моя маленькая дочка, а я должен был провести Сатсанг в отдаленном месте. Такое обычно случается, но приказ Мастера необходимо послушно выполнять. Рано утром я послал за Далипом Сингхом и дал ему указания, как похоронить тело в мое отсутствие. Люди говорили обо мне: “Что он делает?”, но я все-таки пошел на свою работу. Следите ли вы за мной? Соблюдать заповеди Мастера - очень трудно. Мы просто внешне показываем, что послушны приказам Мастера, но не живем согласно им. Даже в Его отсутствие приказы остаются в силе. Само приказание - это Гуру, Мастер. Те кто отдает дань почтения словам Мастера обязательно будут освобождены. Это первая причина, почему преданность Мастеру подобна хождению по лезвию ножа.

Во-вторых, Бхакти или преданность Мастеру не требует никаких внешних проявлений, ритуалов или позирования. Живите по-простому. Мастер, я бы сказал, обладает чертами настоящего человека. Он такой же человек, как и вы, и живет очень просто без какого-либо позирования или актерства - ничего показного. И это естественно. Таковы эти две трудности, стоящие на пути нашей полной преданности Мастеру. Поэтому так трудно говорить о любви к Мастеру. Мы можем произносить несметное количество речей, но насколько последовательно выполняем мы Его заповеди? Унция практики лучше тонны теории. Те, кто послушен Его заповедям, забывают о том, кто они такие - Сингхи, Магометане, Индусы или Христиане. Они никогда об этом не будут думать. Они просто будут считать себя преданными учениками Мастера.

Однажды меня пригласил очень приятный ученик Мастера, живший где-то далеко в джунглях, и я обещал придти. Недалеко от этого места жили другие люди, которые не любили меня и угрожали убить меня, если я приду туда. Люди, собиравшиеся пойти со мной, боялись идти туда. Я им сказал: “Либо вы идете со мной, либо я пойду один.” Если я обещал, я должен пойти. Когда я подошел к этим джунглям, появились те люди. Я сказал им: “Очень хорошо, друзья, пойдемте со мной и покажите мне дорогу.” Они бежали впереди меня до того места, где я должен был провести беседу. Я сказал им: “Послушайте, я не Сингх, не Магометанин и так же не Христианин, я преданный ученик своего Мастера. Вы можете придти ко мне или не приходить.” Все они изменили свое мнение. А тот любящий ученик Мастера ожидал меня у себя, мучительно страдая и переживая за меня.

Итак, бхакти знает только преданность Мастеру. Вы будете делать то, что Он пожелает. Преданный ученик не будет ждать приказов Мастера, Он предугадает Его намерение и будет выполнять его, не ожидая словесных приказаний. Поэтому-то возникает много трудностей на пути преданности Мастеру. Это так же трудно, как ходить по лезвию ножа. В чем же состоит главная трудность? “Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди”, - сказал Христос. Те, кто соблюдает эти заповеди и живет согласно им, без всякого сомнения добьются освобождения. Соблюдать заповеди Мастера - значит жить согласно им, а не только держать их в своей голове. Неважно, находится ли Мастер с вами или отсутствует. Вам нужно просто жить согласно Его слову, то есть Богу в вас, Мастеру в вас.

Именно из-за этих двух причин Гуру-бхакти или преданность Мастеру очень трудна. Он может дать нам кое-что или забрать у нас что-то. Это все Его. Подобно казначею, Он может послать вам несколько тысяч рупий или попросить вас послать 2 тысячи рупий какому-то человеку. Вы являетесь только хранителем. Быть правдивым по отношению к Мастеру означает быть правдивым по отношению к Его словам, к тому, что Он говорит. Мы должны жить согласно словам Мастера, не считаясь с тем, восхищаются ли нами люди или плохо говорят о нас. Мастер никогда не позерствует и не делает ничего показного. Он всегда живет естественно. Хранить Его слова в своей голове недостаточно, надо жить согласно им. Унция практики лучше, чем тонны теорий. Пища, которая переварена даст вам силу, а непереваренная пища вызовет заболевание. Если Мастер живет за тысячи миль от вас, то вы должны развить восприимчивость. По радио и телевидению вы слышите голос и видите говорящего. Богочеловек - это слово ставшее плотию, Он - всюду. Вам нужно просто обратить свои сердца и разум по направлению к Нему, чтобы развить восприимчивость. Тогда вы оттуда получите помощь. Однако нельзя недооценивать личный контакт с Ним. В этом случае вы непосредственно подходите к огню. В том случае вам необходимо направлять свое внимание. Здесь же потребуется минимум усилия или вовсе никакого, чтобы направить свое внимание. Вы видите Его своими собственными глазами. Теперь вы понимаете, как развивается преданность, как ее можно усилить и как вы можете преобразиться благодаря этой преданности. Итак, сейчас мы сами должны судить, где мы находимся. Если наши сердца преданны Одному и ради Него мы посвящаем себя бескорыстному служению, то это не связывает нас, помните это! Но если вы показываете преданность только ради внешней славы и известности, чтобы заработать себе доброе имя в этом мире, то вы окажетесь связаны. Вы уходите туда, где находится ваша привязанность. Каждый Мастер объясняет это по-своему, но вы обнаружите, что все высказывания и писания Мастеров представляют собой одно и то же. Только тот, кто занимается этим практически, узнает, что такое истинная преданность. Для этой цели вы должны регулярно и преданно выполнять свою духовную практику. Необходимо так же вести дневник, что сделает ваши занятия более регулярными. Я всегда наставляю: “Посылайте свои дневники даже пустыми.” Но долго ли вы будете посылать их в таком виде? Один - два месяца, а затем вы почувствуете моральную обязанность что-то делать. Потом вы станете дисциплинированы. И тогда я скажу вам: “Я никогда никого не ругаю, даже тех, кто не делает, как я говорю. Я просто еще раз попрошу их сделать то, что я им говорю. В этом состоит польза дневников и важность их ведения. Но сколько людей действительно ведут дневники? Иногда мне просто приносят дневники, в которых почти ничего не отмечено. Я говорю им: “Дорогой друг, ваш дневник хорош, но тогда вы должны были бы дойти до третьего плана!” Если сердце не привязано ни к чему, не думает ни о чем мирском, а так же если в дневнике не отмечено никаких провалов, то такое сердце будет чистым, и Бог должен обитать в нем. Бог уже есть там, но Он должен еще проявиться.

23 Как преданность Богу приносит плоды

Каким образом может наша преданность Богу или Богочеловеку принести плоды? Прежде всего мы должны зарабатывать на жизнь в поте лица своего и честно. Мы не должны высасывать кровь из других зная или не зная об этом. Все наши действия должны быть честными в результате которых ничьи интересы не задеты. Зарабатывая на жизнь честно, вы должны поддерживать себя и свою семью и в то же время делиться с другими. Какую-то часть заработанных денег нужно отдавать на благо других. История показывает что древние Христиане Индусы и другие отдавали одну десятую своего дохода. Почему? Потому что часть нашего заработка, возможно, заработана нечестным отношением к своим обязанностям хотя бы в течении получаса или даже 10 минут. Предположим что вам заплатили за 6 часов работы, а вы не все 6 часов работали в полную силу и пол часа потратили впустую. Поэтому то что вам заплатили за эти пол часа не принадлежит вам. Вы не заработали это. Таков был обычай у всех Мастеров.

Однажды правитель того времени пригласил Гуру Нанака на пиршество где подавали различные блюда. Он не пошел на этот пир, а вместо этого пошел к бедному человеку по имени Лало, который работал плотником, очень тяжело зарабатывая себе на жизнь. Гуру Нанак остался с ним и ел хлеб вместе с ним. Наследующее утро правитель узнал что Гуру Нанак приходил но не присоединился к пиршеству. Он послал за Гуру Нанаком и спросил Его “Почему ты не пришел на пир Нанак?” Гуру ответил “Я приходил, конечно, но не присоединился к пиру, потому что то, что подавали там было добыто в результате высасывания крови других. Я не мог пить кровь других, поэтому и ушел.” Правитель пришел в ярость. Мастера не боятся говорить правду, чтобы заставить нас понять суть того что мы делаем. Правитель потребовал от Гуру Нанака доказательств его правоты. “Хорошо, сказал Гуру Нанак, принесите мне какое-нибудь блюдо, что подавали на этом пиру. Правитель приказал принести блюдо, и в тоже время Гуру попросил принести хлеб, который он ел в доме Лало. Он положил левую руку на блюдо с пира, а правую на хлеб из дома Лало. Затем Он выжал содержимое блюда и хлеб. В результате из хлеба выступили капли молока а из блюда капли крови.

Итак, если вы хотите достигнуть прогресса в своей преданности Богу всегда зарабатывайте свой хлеб честным путем. Наш Мастер часто посещал Баба Каханав в Пешаваре. Я был тогда школьником и тоже приходил к нему. Однажды Баба Кахан пришел в офис к мастеру и спросил “Что вы сейчас делаете?” Мастер шутливо ответил “Приготавливаю счет” “На сколько?” - “На 4 тысячи” “Отдайте их мне” - сказал Баба Кахан. “Если хотите я дам вам 2 тысячи” - ответил Мастер. Вскоре в этой области вспыхнула война, и Мастер был призван на службу. Через несколько месяцев Он заработал около 2 тысяч рупий и решил снова навестить Баба-Кахана. Раньше Он обычно предлагал ему 10 рупий, а на этот раз Баба-Кахан сказал Ему “На этот раз Я хочу от вас 20” Мастер сказал ему “Вы что-то становитесь жадным.” “Ничуть нет.” - ответил Баба Кахан. Я хочу взять лишнее чтобы устранить яд из вашего заработка. Раньше вы зарабатывали меньше и Я брал у вас 10 рупий которые отдавал бедным, а сейчас Я хочу 20 только потому, что вы получили больше денег. Пусть это будет разделено с другими.”

Следите ли вы за мной? Итак первое что требуется - это честный заработок. Если же он добыт путем высасывания крови из других людей, то как можете вы думать что разум ваш останется чист? Вы должны жить честно зарабатывая. Во вторых любовь не ведает бремени. Из любви Он служит всем. Он не устает служить. Обычно когда люди садятся медитировать для получения этой преданности, они делают это из показных целей и потом говорят себе “Я так устал, я должен полетать.” - Что хорошего в этом? Это только показное как видите. Даже если кто-то даст вам стакан молока, он пошлет вам счет, не заботясь, есть ли у вас деньги или нет. И тогда вы можете стать банкротом. Итак, будьте осторожны, чтобы не высасывать кровь других. Ваш хлеб должен быть заработан в поте лица. Это первое что необходимо на пути преданности Богу. Далее все что помогает вам сладостно вспоминать Бога, должно стать вашим ритуалом. Если вы идете куда-то, где вы можете забыть Бога, то нужно этого избегать. Придерживайтесь того общества где преданность Богу в почете. Любовь не ведает ни показных действий не тяжести бремени. Любовь не захочет высасывть кровь из других людей. Такова та ступень которую нужно достичь, чтобы добиться успехов на пути преданности Богу. Обычно люди не заботятся об этом. Вы должны быть активны. Вы должны крепко стоять на ногах. Честно зарабатывать себе на жизнь. Делиться с теми кто в нужде. Обычно такое правило было у всех народов, чтобы отдавать десятину. Во-вторых - если вы любите Бога, вы должны любить всех так как Бог обитает в каждом сердце. Все мы дети Бога. Таковы эти два условия для успеха на пути преданности Богу.

Если кто-то другой заботится о вас и прислуживает вам, то этот дебит будет против вас. Вы можете оказаться банкротом. Хорошо, если у вас есть деньги в банке, иначе это обернется против вас. Поэтому прежде всего, чтобы добиться успеха в поклонении Богу, вы должны зарабатывать себе на пропитание честным путем и делиться с нуждающимися. Во вторых вы должны быть активны и делать все то, что будет способствовать усилению вашей любви к Богу.

Таков предмет сегодняшней беседы. Каждый день вы получаете нечто новое. Таковы вспомогательные факторы, которые помогут вам добиться успеха в приближении к Богу. Если бы к нашему Мастеру пришел человек, искренне ищущий истину, который живет пользуясь заработком других, то Он сказал бы, что ему нужно медитировать 3 часа за себя и 3 часа за тех кто его обслуживает. Никто не обслуживает Вас безвозмездно. Поэтому наш Мастер советовал людям которых обслуживают удвоить время медитации, чтобы добиться успеха в служении Богу.

Сегодня утром ко мне пришел человек (он оказался священником) и спросил меня, как ему следует поддерживать себя самого. Я спросил его “Вы получаете какие-то деньги” - “да” - ответил он “но немного” Я сказал ему “Если Вы выполняете какую-то работу, то вам должны заплатить за это, но не живите на пожертвования.”

Итак будьте осторожны с тем как вы живете. Даже если никто не видит, что вы делаете Он видит. Вы должны вести учет своим действиям. Если вы поняли, что вам было объяснено сегодня и если вы будите регулярно уделять время своим духовным занятиям, то вы достигните успеха.

24 Истинное служение Богу или Богочеловеку

Я только что объяснял, кто может служить Богу или Богочеловеку. Это будет тот на кого Бог обратит свою милость. Никто другой не может служить Ему. Каков же критерий того кто служит Богу? Тех, кого он выбирает для служения Ему, Он приближает к Себе либо для выполнения каких-то дел в его миссии либо в его доме. Только когда Бог захочет, тогда человек сумеет настроиться на восприятие Наам или силы Слова. Это передается через человека, в котором уже проявлен Бог. Проявленный в нем БОГ дает контакт со Словом или Наам другим людям. Контролирующая сила Слова внутри нас. Также само посвящение происходит только благодаря милости Бога. Сам факт получения посвящения означает, что Бог одарил человека своей милостью. С этой целью Он дает контакт через человеческое тело, в котором он уже проявлен. Самым большим служением будет то, что вы настроите себя на восприятие силы Наам которая является первоисточником Света и Звука. Это и есть путь возврата к Богу Абсолюту.

Может возникнуть вопрос, что происходит с теми, кто приближен к нему для службы под Его прямым руководством в Его доме. Это Бог в нем избрал их а не сын человеческий. Те кто избранны для работы в Его миссии, избраны по Его милости. Не всякий может быть выбран для работы в Его миссии или приближен к нему для более тесного контакта с Ним. Когда Бог хочет приблизить кого-то к Себе, Он помещает этого человека туда, где он сможет служить Ему непосредственно. Итак, только тот может служить Богу или Богочеловеку, кого изберет сам Бог. Критерием этого служит то, что Он дает ему Наам или Посвящение.

Само посвящение дается им потому, что Бог хочет их приблизить к себе сначала как душу, а потом и внешне. Для этого Мастер советует нам медитировать как можно больше времени, чтобы мы могли извлечь пользу из Его внутренней световой формы, сердечно поговорить с ним, и получить непосредственное руководство. Это один аспект. Другой аспект заключается в том, что даже внешние виды служения также даются тем кого Он избирает. Они получают какую-то работу в Его миссии. А некоторые приближаются к Нему еще ближе для выполнения работ под его непосредственным наблюдением. Только Его милость может приблизить человека к Нему. Те кто избран для этой цели самые счастливые. Иногда мы избраны для какой-то определенной цели и думаем, что можем сами справиться с данной нам работой. Это конечно утверждение нашего эго. Это не есть служение. Служить Мастеру - значит выполнять работу так, как хочет Мастер. Только такую работу, которая удовлетворит Мастера можно назвать служением. Бывает, что, те кто каким-то образом был приближен к Мастеру, начинают утверждать свое эго. Они говорят “Я делаю это я делаю то. . .” Это утверждение будет причиной того что этот человек потеряет всю свою прелесть во всех своих делах. Он начнет утверждать и командовать. Он не будет считать себя марионеткой в руках Мастера. Служение должно всегда быть бескорыстным. Поэтому избранные для служения Мастеру на любом участке для выполнения его работы - это наиболее счастливые люди.

Те, кто избран, являются объектом особой милости Бога. А что делаем мы? Иногда мы относимся к этому как к бизнесу. Мы ожидаем компенсации в каком либо виде. Наш Мастер обычно сравнивал тех, кто приезжает из далека, но не на долго, с теленком, который подходит к корове и только забирает ее молоко. Тогда как те кто всегда с Ним, сравниваются с клещами, которые высасывют кровь из вымени, но не берут молоко.

Если мы хотим служить Богу или Богочеловеку, то это может быть осуществимо только благодаря его милости и желанию. Вы должны быть правдивы к Мастеру изнутри. Если вы будете выполнять любое дело таким образом то, вы всегда будете думать о Мастере, результатом чего будет “Как вы мыслите - таким вы станете.” постепенно вы обнаружите, что “это Он работает во мне, а не я.”

Апостол Павел говорил: “Я сейчас не я, это Христос во мне.” Это и будет конечной целью. Итак, те, кто избран служить под руководством Мастера должны быть благодарны что им дана такая милость. Они должны продолжать свою работу, бескорыстно служа и помня, что служат Богу, потому - что он избрал их для этой цели. Критерием того что вы служите Богу будет то, что вам дали посвящение, затем вас приблизили и дали какую то работу под руководством Мастера.

Это особая милость Мастера и мы должны доказать, что мы достойны этой работы и сумеем извлечь из нее наибольшую пользу. Этого мы можем добиться только своим бескорыстным трудом, будучи простой марионеткой в его руках. Любое служение выполненное согласно воле и желанию Мастер, в котором нет самоутверждения, приносит хорошие плоды. Избранные для такого служения должны быть благодарны за это. Иначе это свяжет вас, даже если вы живете рядом с Мастером, и не принесет никаких плодов. Итак, сегодня наша беседа о тех, кто получает Посвящение от Богочеловека благодаря его милости. То, что им было дано. они должны развивать постоянно соблюдая предосторожности и ограничения, чтобы развиться внутренне и встретить световую форму Мастера. Это один аспект. Второй аспект в том что вас избирают для какой-то работы. В чем заключается Его работа? В том, чтобы собрать всех детей Бога воедино. Вы должны стать примером для других людей. Пример лучше поучения. Они должны это делать просто доставляя Мастеру удовольствие, не думая о компенсации. Это уже Мастер решит что дать человеку исходя из того что лучше для того. Когда вы служите такому Богочеловеку - то несомненно будете вознаграждены. Какое же вознаграждение вы получите? Сначала Он сделает вас свободным от этого мира, а затем соединит вас с Богом навсегда. Цель Посвящения - дать своей душе вернуться к Отцу посредством Света и Звука. Далее еще большей милостью будет избрание посвященного для какого-либо служения. Для тех кто хочет быть ближе к Мастеру, дается совершенно особая возможность служения. Если человек выполняет эту работу бескорыстно, то это принесет плоды. Когда вы увидите что все идет согласно воле Мастера, то вы разумеется станете едины с Ним. У вас не будет своей собственной воли. Его воля будет вашей волей. А Его воля это воля Бога. Так что каждый из вас должен быть благодарен что получил посвящение. Вы поставлены на путь возврата к Богу-Абсолюту. Если он изберет вас для какой-то определенной работы, считайте себя еще счастливее, но выполняйте ее с верой преданностью и бескорыстием. Если вы будете таким образом выполнять, то что Он даст вам? - Он даст вам собственное место.

Однажды Гуру Хар-Говинд попросил кого-то продекламировать из сборника “Джап-Джи”, который является частью “Гуру Грант Сахиб”, священного писания Сикхов. Он сказал “Кто прочтет наизусть отрывок с целенаправленным вниманием, может попросить меня исполнить заветное желание. Но никакой другой мысли не должно возникнуть. Это должно быть сделано с вниманием единственно направленным на чтение.” Один человек вызвался читать из “Джап-Джи”. Он читал с целенаправленным вниманием, но в конце он подумал о красивом коне который был подарен Мастеру и захотел его. Закончив читать он попросил этого коня. Мастер дал ему коня а затем сказал: “Послушайте, если бы вы не пожелали этого коня, то я бог отдал бы вам свое собственное место.” Следите ли вы за мной? Те, кто работает бескорыстно, с целенаправленным вниманием, будут едины с Мастером. Мастер хочет привести вас к единению с Ним. Желающие получить что-то другое, конечно, получат это, но бескорыстное служение Мастеру представляет, я бы сказал, наивысшую степень счастья. Но кто способен на это? Тот, кому Бог послал Свою милость.

Итак, прежде всего, вам повезло, что вы уже получили Посвящение. Еще больше повезло тем, кто был избран для работы в Его Миссии и кто имеет прямой контакт с Ним. Но помните это должно быть бескорыстно. Не должно быть ни какого самоутверждения. Если самость или эго начнет выступать, то вместо того, чтобы получить все сполна, вы получите очень мало или совсем ничего. Так что будьте благодарны, что вам дали Посвящение. Иногда те, кто извлекает огромную пользу, бескорыстно служа Мастеру, думают, что они уже выше Мастера. Вы можете стать таким же как Мастер, это другое дело, но вы никогда не можете быть выше Мастера. Это утверждение вашего эго способствует тому, что вы завышаете свое положение. Тот, кто так поступает, в результате не извлекает большой пользы. Слуга остается слугой, а Господин Господином. И если Господин не принимает вашей службы, можете ли вы заставить Его? Иногда мы не получаем большой пользы от того, что было нам дано во время Посвящения. Даже живя вблизи от Мастера, мы тоже не получаем сполна. Итак, чтобы извлечь огромную пользу от Посвящения и любой данной вам работы, вы должны служить бескорыстно и с целенаправленной преданностью. Поступая так, вы станете едины с Мастером.

25. Праведность - Беспристрастность - Самоограничение.

Однажды Зороастра спросили, что необходимо для познания Бога. Он сказал: “Праведность”. Тогда его спросили: “Что означает Праведность?” Он ответил: “Добрые мысли, добрые слова и добрые дела”. Все зависит от вашего внимания или Сурат, как его называют, которое является внешним выражением души. Куда бы вы не устремляли или привязывали свое внимание, мысли об этом все время будут отдаваться внутри вас. Конечно, мы должны использовать все вокруг наилучшим образом, но не следует привязываться ни к чему. Если только мы сумеем привязать свою душу к чему-то более возвышенному, то все будет хорошо. Но если наше внимание отвлекается на чувства, направленные вовне, отождествляясь с внешними предметами, то каков будет результат? Вы не сумеете изъять свое внимание из всего этого. Весь вопрос упирается в то, где находится ваше внимание или сурат, на что вы направляете его - на все внешнее или по инверсии вы направите его внутрь и привяжите его к своему Высшему Я. Поэтому вам нужно проследить, куда ваше внимание уносит вас через направленные во внешний мир пять чувств, таких как способности видеть, слышать, нюхать, пробовать и трогать, которые работают через посредство пяти физических органов. Пока они не будут изъяты извне, вы не сумеете получить какое-то представление о своей сущности и не сможете войти в контакт со своим Высшим Я или Богом внутри себя, который является первоисточником Света и Звука.

Итак, что же такое Праведность? Она означает, что не следует привязываться к чему-то внешнему. Конечно вы не должны уходить из внешнего мира, но все внешнее нужно использовать наилучшим образом. Если вы пойдете в сад, то вы наслаждаетесь цветами и различными растениями. Вы можете наслаждаться ими целый день, и никто не спросит вас ни о чем. Но если вы сорвете цветок, то местный садовник тут же обвинит вас и сообщит в полицию. Так что мы пребываем здесь, чтобы наилучшим образом использовать все внешнее а не привязываться к нему. Мы должны использовать все как средство достижения своего Высшего Я. Если вы предаетесь какому то бы ни было наслаждению или отождествляете себя с ним настолько, что вы не можете оторваться от него, то как же вы сумеете сосредоточиться внутри и получить тот контакт с Богом внутри вас, который был дан вам во время Посвящения? Поэтому все эти внешние чувства следует держать под контролем. Когда нам понадобиться мы сумеем использовать их как можно лучше, но они не должны тянуть вас вниз. Если вы послушны Мастеру буквально, то Он сделает вас хозяином своего собственного дома. Эти внешние органы чувств должны служить вам как слуги, а не быть вашими хозяевами. Сейчас они тащат вас куда-то, хотите вы этого или нет. Все что вы делаете в течение нескольких дней или одного-двух месяцев, становится привычкой. Привычка усилившись станет натурой. Если вы захотите пойти в одно место, а привязаны к чему-то другому, то ваш разум будет в одном месте , в то время как ноги пойдут совсем в другое. Теперь вы знаете, что нужно вам? Бог обитает внутри вас, но пока вы не отойдете от всего внешнего, как сможете вы найти контакт с Ним? Если вы привязаны к внешним предметам, вы не сумеете изъять свое внимание от всего внешнего. Если вы уйдете из этого здания, вы останетесь таким же самым. И если вы покинете это тело, вы тоже не изменитесь. Вы будете тем, кто вы есть сейчас. После того, как вы покинете тело вы не сможете стать ученым человеком. Если вы в течение жизни привязаны к этому миру, то после того, как вы покинете тело, ваше внимание будет все еще в этом мире. Куда вы уходите? - Туда к чему вы привязаны. К чему же следует привязываться? Душа - сущность наделенная сознанием, она должна быть привязана даже при жизни к своему Высшему Я, которое являет собой Все-Сознание. Тогда живя в этом мире, вы не будете привязаны к этому миру. Вы будете в этом мире, но в то же время будете вне его. А когда вы оставите тело, вы уйдете в лоно Господа. Итак мы должны контролировать все свои чувства, направленные наружу. Мы должны уметь пользоваться ими, когда потребуется нам, но не позволять им тянуть нас куда-то вовне. Для этой цели вам предложены дневники. Вы должны знать к чему вы привязаны. Вам дан был какой-то контакт изнутри благодаря милости Бога. Вы видите Свет внутри, вы слышите Звук. Когда вы направите на Звуковой Поток все свое внимание целиком, то он потянет вас вверх, будучи критерием. Но даже те куму был дан контакт с Господом изнутри, потеряют его, если они не будут сдерживать себя. Только имея какой-то контроль над собой, вы сумеете направлять свое внимание куда захотите. Итак, во-первых, правда превыше всего, но праведная жизнь даже выше правды. Этическая жизнь является средством к достижению Духовности. Оставайтесь там. где вы сейчас находитесь. Вы сами должны судить о том, где вы были раньше и где теперь. Вы увидите, что некоторые из посвященных, достигшие какого-то прогресса, но не ведущие дневников для самоанализа, бросают свои практические занятия и привязываются к внешним предметам. Их прогресс прекращается а в глазах других они кажутся святыми. Но они не правдивы не к своему собственному Я, ни к Богу внутри себя. И каков результат? такой человек будет внутренне страдать и плакать, хотя в глазах других он будет считаться хорошим человеком. Но Бог внутри нас видит, какие мы есть. Наша жизнь должна быть полна самоограничений при добром нраве. Мы должны любить Бога и ради этой любви к Богу любить всех людей. Если вы забываете Бога, то вы привязываетесь к чему-то другому. Вы уйдете туда, к чему вы привязаны. Теперь вы видите как важно соблюдать самоограничение. Используйте что-то только тогда, когда вы захотите этого. Сейчас вас непреодолимо влечет к внешним объектам. Вы же должны жить в этом мире совершенно ни к чему не привязываясь. Когда вы захотите использовать одно из своих чувств или оставить его, поступайте соответственно. Сейчас вы не можете делать так. Для этой цели вам дается контакт с Первоисточником Света и Звука внутри вас. Когда изнутри вы будете получать больше блаженства, то все внешние привязанности начнут отпадать. Тогда, видимо, вы сможете жить в этом мире, не будучи привязанным к нему. Вы будете только использовать этот мир наилучшим образом. Так же как человек, который может пойти в сад, наслаждается там и вернется обратно в любое время, когда захочет. Поэтому очень важно иметь сердце, которое привязано к Богу, а не к этому миру. Если вы примете яд, он доставит вам много беспокойств внутри вас. Для этого нужно прекратить принимать еще больше яда, чтобы очиститься от предыдущего. Бесполезно плакать, продолжая употреблять яд. Какая в этом польза? Такой яд поступает в нас через органы чувств, направленные наружу. Мы получаем впечатления через глаза, уши, язык, нюхая и трогая. Но мы должны начать ограничивать себя. Только тот кто регулярно изо дня в день проводит самоконтроль, может добиться успеха. Это важнее всего. Если ваша душа, внешнее выражение которой называется внимание или сурат, все время занята внешними объектами, то вам невозможно будет увидеть ничего внутри. В настоящий момент я не могу видеть, что происходит сзади меня. Если бы я был привлечен к тому, чтобы смотреть на лицо Мастера впереди меня, то я бы не смел и даже не интересовался бы тем, что происходит позади меня. Пока я не поверну свое лицо с одной стороны на другую, я не могу увидеть, что делается там. Только если мы обратим свое внимание внутрь себя, мы сумеем видеть. Он уже находится там, ожидая нас.

Те, кому дано было Посвящение, уже получили начальный капитал. Его необходимо развивать изо дня в день путем регулярной практики, самопроверки и самоограничения. Вы получите еще больше блаженства, оставаясь все еще в этом мире, но не привязываясь к нему. Нам надо следить за тем, где мы находимся сейчас и где были два года или год назад. Обычно мы находим, что раньше мы были лучше, чем сейчас. Почему? Мы должны прогрессировать. А для этого надо быть правдивым к самому себе, к Богу внутри себя. Сила Гуру или Сила Мастера находится внутри вас. Он ожидает вас, но вы привязаны ко всему внешнему. Это не означает, что вы должны покинуть этот мир и уйти в Гималаи. Мы должны научиться плавать в воде, а не на суше и не путем интеллектуальной борьбы. Это означает постоянную тренировку, для которой вам дано было кое что для начала. Это как стрелка компаса, которая всегда показывает на север. И начать эту работу нужно в то время, пока вы живете и работаете в этом мире. Подлинный Мастер не посоветует вам уходить из этого мира, рекомендуя остаться в нем и в тоже время быть вне его. Лодка может плыть по реке, и вы можете находиться в лодке, но будьте осторожны, чтобы вода не попал в лодку, иначе вы утонете. Если внешние впечатления переполняют вас изнутри, вы утонете в водах этого мира и должны будете приходить сюда снова и снова.

Именно по этой причине получившему посвящение дается что-то изнутри на старт. Если вы регулярно посвящаете время этим занятиям, вы будете привязаны к ним. Вы будете находится в этом мире и в то же время вне его. Но для этого следует быть правдивым к самому себе. Это главное, что надо усвоить. Если вы будете продолжать идти таким путем, то вы будете прогрессировать изо дня в день. Если же нет, то даже то немногое, что вы получили, будет изъято у вас, я бы сказал. Наш Мастер обычно приводил пример одного отца, который дал своим детям кое-что для удовольствия, чтобы каждый из них мог это использовать наилучшим образом. Одному он дал 20 рупий, другому 10 рупий, а третьему - 5 рупий. Тот, кому он дал 20 рупий превратил их в 40, второй из 10 рупий сделал 20 рупий, а третий, получивший 5 рупий, никак не использовал их. Итак, тот, кто заработал еще 20 рупий, получит от Мастера тоже кое-что. А те, кому было дано что-то, но они не использовали ничего и просто хранили, остаются с тем, что Мастер дал вначале, не увеличивая ничего. Итак, что мы обычно делаем? Мы получаем кое-что для начала, но растрачиваем его по мелочам, будучи привязанными ко всему внешнему. Отец же будет доволен тем ребенком, который сумел использовать то что ему дали лучше всего. Если он станет честным человеком, на которого можно положиться, то он будет получать все больше и больше. Мы встречаем людей, которые говорят: “Раньше мы были богаче чем сейчас. ” Но почему же не сейчас? Мы как бы просим милостыню у самих себя. Поэтому мы постоянно должны быть очень осторожными. Самопроверка необходима нам больше всего. Те кто не хранит свой капитал, совершенно растеряет его.

26. Истинный Сатсанг.

Я только что рассказывал о Сатсанге, т. е. о присоединении к священной общине Святого. Сатсанг представляет собой не только школу, где вы обучаетесь, но вы также получаете там наглядный пример того, как найти Бога внутри себя. Если вы хотите изучить какой-то определенный предмет, вы идете в школу или колледж, где преподают этот предмет. Если вы хотите узнать о физическом теле, как замедляется его развитие и как оно восстанавливается вам надо пойти в такое учебное заведение, где преподают основы крепкого здоровья. Если вы хотите изучить инженерное дело, вы должны пойти в то учебное заведение, где какой-то инженер будет учить вас этому. Итак, то учебное заведение, в котором вы находитесь сейчас, это действительно школа, где обучают, как встретить Бога. Сатсанг - это школа где есть Тот, Кто Сам познал Бога, Кто видит Бога и Кто компетентен продемонстрировать другим Бога внутри них самих. дав им какой-то начальный капитал. Только такая школа может быть названа Сатсанг. Слово “Сатсанг” в действительности означает соединение души с Вездесущим, Все-проникающим Богом. Но это станет возможным только тогда, когда наша душа будет отделена от разума и направленных наружу чувств. Только когда мы познаем себя, мы будем в состоянии познать Бога, который все пронизывает, все контролирует, в котором мы живем и существуем.

Итак, посещаемая вами школа называется Сатсанг. Мы присоединились к ней, чтобы получить контакт с Богом. Это возможно только тогда, когда там есть человек, который видит Бога и способен дать другим возможность увидеть Его. Богочеловек, или Человек-в-Боге видит Бога везде и во всех людях. Те кто станет Восприимчив к Нему, тоже начнут видеть Бога в каждом человеке. Богочеловек может дать контакт, т. е. продемонстрировать Бога внутри вас и Повсюду. Ваше обучение, в действительности, начинается тогда когда вы поднимаетесь выше сознания тела. Тогда вы уже находитесь на пути познания своего Я, а затем и Высшего Я, которое контролирует вас внутри тела. Вся Вселенная находится под Его контролем. Поэтому, если вы хотите познать Бога, вы должны поступить в такую школу, где имеется кто-то познавший Бога, который видит Бога, способен дать вам что-то для начала и показать Силу Бога, уже имеющуюся внутри вас. Если вы пойдете к продавцу шелковых товаров и спросите у него железный прут, сможет ли он дать вам его? Конечно нет. Если вы пойдете в школу, где преподают машинное дело, и попросите научить вас как познать Бога, смогут ли они там наглядно показать вам Его? Никак нет.

Итак, если вы пойдете в школу, чтобы познать Бога, то это буде на самом деле школой познания Бога только в том случае, если там есть человек, имеющий контакт с Богом, и способный дать вам кое-что на старт. А когда вы найдете такую школу, то станет вопрос, как извлечь наибольшую пользу из посещения этой школы. Когда вы находитесь там, вы должны забыть обо всем остальном. Оставьте позади себя все: свой дом и очаг, все свое окружение и даже свое тело. Когда вы увидите Богочеловека, сидящего там, вы должны направить все свое внимание на Его глаза, в которых играет душа Бога в нем. Глаза - зеркало души. Его душа пропитана любовью к Богу, она светится славой Божьей. Если вы станете восприимчивы к Нему, вы выучите азбуку духовности, которая дается без всяких слов. Вы всегда будете думать о Нем, а как вы мыслите, такими вы и станете. Тот кто сумеет так поступать называется Гурмук. Именно он может получить большую пользу от посещения Сатсанга.

Приехавшим сюда особенно повезло. Но они должны забыть все свое прошлое, внешнюю среду и быть здесь только ради Богочеловека, сидящего перед ними. Вы должны стать восприимчивы, забыть свое тело и все внешнее. Если ваше тело находится здесь. а ваши мысли заняты чем-то другим, то вы не сможете извлечь пользу из посещения Сатсанга. Я хочу повторить вам еще раз, что Сатсанг может называться школой только тогда, когда там есть человек, который Сам видел Бога, познал Его и имеет контакт с Ним. Он пропитан любовью к Богу, и эта любовь струится из Него путем радиации. Если вы хотите получить большую пользу от посещения такой школы, то вы должны будете забыть все, что вас окружает, всех кто сидит рядом, и даже свое физическое тело. Выв должны быть внимательны только к Богочеловеку перед вами. Таким образом вы научитесь многому благодаря радиации и восприимчивости.

Душа разговаривает с душой без слов. Во время Сатсанга вам сразу даются две вещи. Сначала объясняется теория словами, затем вы получаете какой то капитал через глаза. Путем радиации он передается тому ищущему, который пришел в эту школу с целью познания Бога. Такие школы очень редки. Но есть много школ, где люди только говорят о прошлой истории и теории, которую давали Риши в былые времена. Там вам могут давать какие-то цитаты Мастеров прошлого, что имеет целью только облегчить понимание. Но пока у вас не будет наглядного показа, разве сможете вы извлечь пользу из теории? Человек может провести замечательную беседу на тему, как вести успешный бизнес. Беседа будет чудесная. Но если у людей, слушающих его, нет денег для начала дела, то что хорошего даст им эта лекция? Эта лекция может принести вам существенную пользу, только если у вас есть начальный капитал. Такова же и школа духовности. Сначала объясняется теория со ссылкой на Мастеров прошлого, которые сами видели Бога и давали другим возможность увидеть Бога. “И отца не знает никто, кроме сына, и кому сын хочет открыть. ” Бог обитает в каждом сердце. Он является Контролирующей Силой, поддерживающей душу в теле. Такие ссылки даются посещающим Сатсанг для того, чтобы они могли понять, что есть что. Но только одно это ничего не даст. Там должен быть кто-то поднявшийся выше чувств, эмоций и натянутых выводов. Он видит Бога и дает другим возможность развить глаз, чтобы увидеть Бога внутри себя. Он дает вам что-то для начала Он даст вам контакт с Неизменным Постоянством, т. е. с Богом. Для этого не нужны никакие внешние ритуалы. Вы должны приходить сюда как человек, освобожденный от всех внешних формальностей и знаков отличия. Когда вы приходите сюда, забудьте обо всем и учитесь, сидя у ног человека, познавшего Бога и способного дать вам что-то на старт. Сначала надо понять теорию. Мастера прошлого видели Бога, они так же были компетентны дать кое-что для начала тем, кто приходил к ним. Во-вторых вам дается наглядный показ. Так что вам повезло, я бы сказал, посещать такую школу, где по милости Бога вам дано что-то для начала. Вы должны стать восприимчивы, если хотите получить наибольшую пользу от того, что вам было дано и от посещения Сатсанга. Это придет, если вы будете соблюдать заповеди Богочеловека или Человеко-Бога.

Итак, вы пришли сюда с этой целью. Вам повезло, и вы должны использовать все это наилучшим образом. Забудьте все, что у вас на сердце, все что происходит у вас дома и в окружающей среде; и пока вы здесь забудьте даже свое тело. Становитесь более восприимчивыми путем всматривания в глаза Богочеловека. Через глаза Его душа разговаривает с восприимчивыми душами. Духовности нельзя обучать, но ее можно уловить, как инфекцию через глаза. Вы должны быть счастливы, что по милости Бога имеете такую школу, но от вас зависит добиться наибольшего успеха от ее посещения в том плане, как это было объяснено вам сейчас. Оставайтесь в любой вере или религии, это не имеет значения. Прежде всего вы - люди. А все знаки отличия, которые у вас есть, относятся только к внешнему телу. Для духовного человека все это не имеет значения. Все вы - люди с равными правами, данными Богом, вы являете собой существо, наделенное сознанием, вы - души во плоти. Ваша душа той же самой сущности, что и Бог над нами. Вы капля Океана Все-Сознания. Все люди едины. Все души едины. Все вы почитаете и поклоняетесь одному и тому же Богу.

27. Как развивать восприимчивость - I

Жизнь приходит от Жизни. Радиация человека, в котором оживлена Сила Бога-в-Выражении, может быть передана тому, кто восприимчив. И не важно, далеко или близко находится человек. Если он не восприимчив, то он не может получить Жизнь. Эта жизнь излучается через Жизнь, а так же через глаза. Глаза - зеркало души. Душа, которая оживлена путем контакта с Богом, может излучать этот источник оживления через глаза, а не через интеллект. При помощи интеллекта мы можем только понимать, что к чему. Жизнь передается через Жизнь и только тем, кто восприимчив. Иначе получить Жизнь нельзя. Итак, учить Духовности нельзя, но те, кто становятся восприимчивыми, могут увидеть ее, как инфекцию. Человек может жить с Мастером в одном доме долгие годы и не иметь даже искры духовности. А другой человек, живущий очень далеко, но восприимчивый, получит большую пользу, чем тот, кто живет близко и не восприимчив. Жизнь человека восприимчивого будет полна самыми хорошими качествами. Поэтому Кабир говорил, что бесполезно физически сидеть рядом, пока ваш разум не будет восприимчив к Богочеловеку.

Восприимчивость развивается тогда, когда все посторонние мысли отбрасываются. Остаетесь вы и Он. Вы направляете свой взор позади глаз, и Богочеловек действует там же. Глаза - зеркало души, и Он учит других через глаза без всяких слов. То что я вам сейчас говорю, это, конечно, очень тонкая деталь. Вы можете жить вместе с Мастером годами и все же не развить в себе жизнь. Как вы мыслите, такими вы и станете. Эта жизнь может быть влита в вашу жизнь только в том случае, если вы станете восприимчивы. Тогда вы станете Едины, не будет больше двойственности. Именно поэтому Св. Павел сказал: “Я сейчас не я, это Христос живет во мне. ” Точно так же высказывались почти все Мастера, где бы они не появлялись- в Индии или за границей. Маулана Руми говорит: “Я так переполнен своим Мастером, что забыл свое имя, и не знаю, то ли я Он во мне, то ли я в Нем. Я не могу отличить. ” Итак это то состояние, которое суждено тем, кто становится восприимчивым. Он являет Собой всю мудрость, милосердие, великодушие и любовь. Эти качества могут развиться в вас путем восприимчивости, а не путем словесных изъяснений. При помощи языка вы будете понимать на уровне интеллекта, но пока вы не станете восприимчивы, невозможно будет влить внутрь вас жизнь даже путем радиации. Следите ли вы за моей мыслью? В этом причина того, что даже сотни людей, живущих в одном доме с Мастером, не могут развить в себе духовности. Я процитировал вам высказывания Св. Павла и Маулана Руми. Такие люди называются “Гурмук”. Они становятся устами своего Гуру, но не на уровне интеллекта. На уровне интеллекта вы можете запомнить много из того, что сказал Мастер. Но это не будет иметь Жизни, вы будете говорить только на уровне интеллекта. Итак Жизнь или Сознание - это нечто совсем другое, чем интеллектуальные споры и состязания. Теперь вы понимаете мою мысль? Мы рассматриваем здесь очень тонкий вопрос. Это невозможно объяснить письменно. Написанные слова не могут донести то, что произносят уста, заряженные токами Высшей Жизни. Вот почему Свами Джи сказал: “Когда вы приходите на Сатсанг извлекайте из него наибольшую пользу. ” Но как? Забудьте обо всем, приходя на Сатсанг. Забудьте все окружающее вас, и тех, кто сидит рядом с вами. Забудьте даже свое собственное тело. Остаетесь вы и Он. Глаза разговаривают с глазами. Глаза - зеркало души. Когда вы поглощены таким образом, то вы станете восприимчивы и получите Жизнь. Эта Жизнь не может быть передана через бумагу или интеллект. Интеллект только объясняет то, что возможно объяснить словами и ничего больше. Иногда невозможно выразить, что есть что при помощи языка. Мы существа с сознанием, мы будем обладать еще большим сознанием, если благодаря восприимчивости получим Хлеб Жизни. Эту радиацию Жизни можно получить независимо от того, находитесь ли вы совсем близко или за тысячи миль. Вы можете видеть и слышать то, что передается по телевизору и радио на расстоянии тысяч миль. Если вы олицетворяете собой Наам, Слово, ставшее плотью, то разве вы не сумеете излучать всюду и везде? Вы сможете. Человек развивший восприимчивость, получит истинный Хлеб Жизни, который даст еще больше Жизни. Внутри вас уже имеется эта жизнь, но вы еще не познали своего собственного Я, потому что вы окружены разумом, материей и направленными наружу чувствами. Вы настолько отождествили себя с телом и внешними предметами, что не можете отделить себя от них и узнать, кто вы есть на самом деле. Если вы войдете в контакт со своим Высшим Я, с Высшим Сознанием, то вы разовьетесь еще больше. Гуру Нанак сказал: “О Нанак, только тот живет, чья душа воссоединена с тем, кто стал устами Силы Бога-в-Выражении, называемой Слово или Наам. ” Если вы станете восприимчивы к Тому, кто является Словом, ставшим плотью, то, естественно, вы будете иметь больше Жизни.

Как я уже сказал вам, духовности нельзя научить, но ее возможно уловить, став более восприимчивым. А стать восприимчивыми вы можете только благодаря любви. Человек, у которого есть любовь к Мастеру, будет ощущать себя в одиночестве, даже если вокруг него сидит тысяча человек, потому что все его внимание направлено на Мастера, которым он поглощен. Таким путем вы сможете развить восприимчивость. А став восприимчивым, у вас будет больше Жизни. В интеллектуальной беседе вы можете только понять, что такое Хлеб Жизни и больше ничего. В Санскрите есть слово “Упасна”. Оно означает сидеть около Мастера. Ничего не должно стоять между вами и Мастером. Он являет Собой полное Сознание, и вы тоже - существо с сознанием. Существа с сознанием не должны иметь между собой ничего, кроме, возможно физического тела, органов чувств или интеллекта. Мы должны подняться выше всего этого и войти в контакт со своим Высшим Я. Это учение дается теми, кто Жив. Не вошедшие в контакт со своим Высшим Я, не могут получить жизнь. Когда вы получите эту Жизнь, вы станете вместилищем всех добродетелей. Путем самоконтроля вы уничтожите все несовершенства. Сейчас вы пытаетесь приобрести эти высшие добродетели, но все еще терпите провал. Если вы получите Жизнь внутри себя и вдобавок будете избавляться от всех несовершенств путем самоконтроля изо дня в день, то вы будете иметь больший контакт. Если вы станете восприимчивы к Богочеловеку, то вам не нужен будет дневник или что-то другое. Вы будете получать эту Жизнь напрямик, а когда вы получите Жизнь, все второстепенное отойдет от вас. Когда вы сидите у огня, то холод, конечно, уйдет. Понимаете ли вы меня сейчас, что именно я хочу сказать? Вот то, что можно получить в результате физического присутствия Мастера.

Те, кто приходит к Мастеру, но не развивает восприимчивости, думают, что они могут получить больше благодаря своим собственным усилиям (конечно, небольшая поддержка поможет им), но более всего вы сумеете научиться именно так, а не как-то иначе. Когда вы садитесь медитировать, что вы делаете? Вы должны сделать какое-то усилие, но это должно быть усилие без усилия, в котором не стоит вопроса о “деятеле”. В своих надеждах вы должны полагаться на Единственного, сидящего перед вами, или на Силу, которая также действует внутри вас. Книги дают вам различные ссылки, но не дают того, что объясняется сейчас. Кабир говорит, что если вы физически сидите возле кого-то, а ваш разум витает по всему свету, то это не Упасна. Вы не сумеете получить наибольшую пользу от присутствия Мастера. Итак, Мастер не является физическим телом. Он имеет физическое тело, посредством которого Он действует, но Он является Словом, ставшим плотью. Мастер дает вашему сознанию контакт с Силой Бога-в-Выражении, Первоисточником Света и Звука. Чем больше вы входите в контакт со Светом и Звуком внутри тела, где они проявляются, тем больше Жизни вы получаете. Так что Жизнь приходит от Жизни, и вы получаете ее, когда становитесь восприимчивы.

Во время посвящения вам дается контакт с Силой Бога-в-Выражении. Если вы будете практиковать его изо дня в день, то вы можете развить его. В то же время вам необходим самоконтроль, при помощи которого надо искоренять все несовершенства. Чем больше вы войдете в контакт с этой Силой, тем более Любви, Мудрости и Жизни вы получите. Посещая лекции и беседуя на эти темы, вы начинаете понимать кое-что, но вы ничего не получите. Понимать - это одно, а иметь это Бытие, эту жизнь - это совсем другое. Как я говорил вам раньше, Сатсанг является школой, куда вы приходите не только учиться, но также и получить Духовность. Сначала вы поймете, что есть что, а затем, благодаря восприимчивости, вы получите эту жизнь внутри себя. Это предмет огромной важности. По мере того, как вы будете входить внутрь себя, вы будете понимать все больше и больше. И если вы восприимчивы, то, даже находясь на расстоянии тысяч миль, вы будете совсем близко к Нему. Поэтому Кабир говорил: “Мастер может быть за семью океанами, а его ученик на другой стороне. Но если ученик только направит свое внимание на Мастера, он получит такую же пользу, как если бы он был вблизи от Него. ” Например , когда я получаю анкеты для Посвящения, я пишу в ответ “Хорошо, дайте ему сеанс медитации. ” Это Сила Слова вступает в связь. Никогда не думайте, что человек, инструктирующий вас, является тем кто дает. Он только посредник, через которого передаются инструкции. Вы можете получить посвящение, даже находясь за тысячи миль, и без чьей-либо помощи, если вы станете восприимчивы. Но обычно люди не понимают этого, поэтому некоторым людям поручается проводить инструктаж для Посвящения. В действительности Посвящение уже дается одновременно с поручением. Оно исходит от Слова, находящегося внутри вас, или от человека, в котором это Слово полностью проявлено.

Понимаете ли вы теперь, чему вы учитесь на Сатсангах и что вы получаете от Сатсанга? Сначала идет обучение теории на уровне интеллекта, а потом получение этого Хлеба Жизни. Это даст силу вашей душе. А от духовного здоровья зависит жизнь разума и тела. Все несовершенства уйдут от вас так же, как от вас уходит холод, когда вы сидите возле огня. По мере того, как вы слышите Звуковой Поток, вы становитесь вместилищем всех добродетелей. Слушая его, вы можете определять то направление, по которому вы должны идти. Благодаря слушанию откроется ваш внутренний глаз, чтобы увидеть, куда вы идете. Очень жаль, что мы уделяем этому так мало времени и напрасно тратим время по пустякам, я бы сказал. Если вы поняли это, следуйте этому. Если вы еще не поняли, то Сатсанг поможет вам понять это. Когда вы получите хоть что-то, живите согласно этому, бывайте только в обществе того, кто получил эту Жизнь внутри себя. Это даст вам толчок вперед. Все это надо понять и потом жить соответственно. Разговорами о хлебе вы не утолит свой голод, вы должны иметь хлеб, чтобы поесть его. Поэтому Христос сказал: “Я Хлеб Живый, сшедший с небес: ядущий Хлеб сей будет жить вовек. ” Так поешьте Его - Он есть Хлеб Жизни, разумеется. Он так же говорит: “Ешьте Меня и пейте Меня. ” Что же надо есть? Он - Слово, ставшее плотью. Чем больше вы входите в контакт со Словом, поглощая Его, эти Свет и Звук внутри вас, тем более вы будете вкушать этот Хлеб Жизни.

28. Истинные Хлеб и Вода Жизни.

Когда Мастера приходят, что они говорят нам? Мастера говорят, что Бог сотворил человека. У человека есть физическое тело и интеллект, но он является одушевленным телом, существом с сознанием, каплей океана Все-Сознания. Живя в этом мире, мы даем пищу нашему телу. Мы развили себя физически, употребляя правильную пищу. У нас есть интеллект, мы изучили очень многое, сделали замечательные изобретения, получили разнообразную информацию об этом физическом мире и других внешних объектах, - все это на уровне интеллекта, и все это есть хлеб интеллекта. Итак, давая пищу для тела и интеллекта, мы стали сильны физически и интеллектуально. Но мы существа с сознанием. Какую пищу дали мы своей душе, являющейся нашим собственным Я? Обучение и внешняя информация - это пища только для интеллекта, но не для души. Душа представляет собой сущность, обладающую сознанием, и ее Хлеб и Вода Жизни могут быть только тем, что имеет сознание. Сначала мы должны познать свое собственное Я. Все Мастера говорят об этом с самого начала. Познание своего Я не имеет ничего общего с чувствами, эмоциями или натянутыми доводами. На самом деле это означает подняться выше сознания тела и путем самоанализа узнать практически, кто мы такие. И если мы узнаем сое Я и вступим в контакт с Богом, являющим Собой Все Сознание, то это и будет Хлеб и Вода Жизни для души. Все библиотеки полны разного рода информацией о мире и внешних науках. Если наш мозг будет заполнен тем же, это все же не будет Хлебом для души. Это хлеб и вода для роста интеллекта. Итак, Хлеб и Вода для души - это контакт сознания с Богом или Высшим Я. Кто может дать вам это? Только тот человек, чья душа целиком заполнена всем Божественным; тот кто отделил Себя от своих чувств и внешних привязанностей; кто познал Себя, поднявшись выше сознания тела, и стал устами Бога, являя Собою Все-Сознание. Конечно, Бог живет в каждом сердце, нет такого сердца, где не было бы Бога. Он является Контролирующей Силой, которая удерживает душу в теле. В настоящее время мы еще не знаем этого, потому что наша душа находится под контролем разума и чувств, направленных наружу. Мы настолько отождествили себя с физическим телом и внешней средой, что забыли свое собственное Я. Пока мы не узнаем свое Я, можем ли мы познать Высшее Я? Мастер такой же человек как мы, рожденный так же, как и мы, разумеется. У Него есть такое же тело, чувства и интеллект, но Он практически познал Себя, поднявшись выше сознания тела. Познав Себя, Он получил контакт с Высшим Я. Он стал устами Бога. Он компетентен изъять наше внимание извне из обращенных наружу чувств, поднимая его над уровнем интеллекта, и дать нашему сознанию контакт с Высшим Я или Богом. Такой человек называется Святым или Мастером в истинном смысле этого слова. Мастера раздавали эту пищу жизни людям, когда бы они не приходили в этот мир. Тело человека - высший ранг во всем Творении. Только в теле человека мы можем узнать свое Я и получить контакт с Богом на уровне сознания. Такие дары , которые может дать Мастер, не может дать ни один сын человека. Он приходит в этот мир с Поручением от Бога. Время от времени Мастера раздают такие дары, рассказывая об этом на своем языке. Те, кто входит в контакт с Мастером, знают и видят, что Он дает в действительности. Дары, которые дает Мастер, не может дать никто другой. Что это за Сила, которая дает эти дары? Это Сам Бог, проявленный в Нем. Вы, наверное, помните рассказ из Библии, как Христос попросил воду у самаритянки. Из-за комплекса неполноценности, думая, что Христос принадлежит к высшему сословию, она не могла понять, почему Он просит у нее воду, и не дала ему. Тогда Христос сказал ей: “Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять. А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек. Но вода, которую я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. ” Он также сказал: “Я Хлеб Живый, сшедший с Небес. Ядущий Хлеб сей будет иметь Жизнь вечную. ”

Что же это за Хлеб и Вода Жизни? Это Сила Бога-в-Выражении, которая имеет два аспекта - Свет и Звук. Она также известна как Музыка Сфер или Музыка всей Гармонии. Все Мастера прошлого, в какой бы стране они не появлялись, ссылались на это. Итак, такого рода Хлеб и Воду жизни может дать только такой человек, который сделался Словом, ставшим плотью. Конечно, он действует на человеческом полюсе, но душа Его вкушает Хлеб и Воду Жизни. И он дает это другим, так как жизнь разума и тела зависит от духовного здоровья. Никто на земле не может давать этого дара, кроме того, Кто стал сотрудником Божественного Плана и устами Бога. И этот хлеб жизни внутри нас, но мы не можем попробовать его, потому что внимание, являющееся внешним выражением души, находится под контролем разума. Далее разум находится под контролем чувств, направленных вовне, а эти чувства тянут нас во внешний мир и к физическому телу. Мы настолько отождествили себя с ними, что забыли свое Я. По милости Мастера нам дается какой-то опыт, чтобы на какое-то время забыть внешний мир, подняться выше сознания тела и открыть внутренний или единый глаз, чтобы увидеть Свет Бога и услышать Голос Бога. Христос сказал: “Вы видите то, что старые Пророки не видели, вы слышите то, что старые Пророки не слышали”. Вот какой дар дает Мастер!

Внешние знания из книг, из библиотек или высказываний Мастеров прошлого не могут сделать вас Мастером. Если ваш мозг превратился в библиотеку, то вы будете иметь только внешние знания того о чем говорили Мастера. Когда вы пьете воду, то вы на время утоляете жажду, но вы не получили Воду Жизни. Нам говорят, что яблоко дает тонус сердцу и мозгу. Если человек съест яблоко, то ему не нужен доктор. Вы узнали о Яблоке Жизни, но, к сожалению, до сих пор не едите его. Все, что мы узнаем или делаем, находится на уровне интеллекта. Информация, содержащаяся в вашем мозгу может дать вам какое-то интеллектуальное удовлетворение, но это не есть Хлеб Жизни для души. Тот, Кто имеет контакт с силой Бога внутри себя, называется Словом, ставшим плотью. Все Мастера говорят одно и то же, разумеется на своем языке. Но сам Хлеб жизни, который является источником полного счастья, всех добродетелей, полного спокойствия и мира, может быть получен только от Мастера. Это даст вам жизнь вечную. Лучше родиться в храме, но умереть в нем - грех. Мы попросту привязываем себя ко всей внешней скорлупе, не затрагивая сердцевины. В результате этого происходят столкновения между классами, а так же между странами. А эту вечную жизнь можно обрести, если пить Воду жизни через посредство Слова, ставшего плотью. Если вы дадите тонизирующее средство для духа, то вы станете сильными духовно. От нашего духовного здоровья зависит жизнь как тела, так и разума. Когда приходят Мастера, Они дают именно это.

Гуру Амар Даса спросили, что дает Мастер. Он сказал: “Мастер через свои глаза дает лекарство для глаз другим, и они начинают видеть Свет”. Пока душа не будет изъята извне из органов чувств и не поднимется выше сознания тела, третий глаз не может быть открыт, чтобы видеть Свет Бога. Христос сказал: “Если твое око будет единым, все твое тело будет полно Света. ” Таковы основные учения Мастеров, приходивших в прошлом. В их учениях есть две стороны - одна внешняя, другая - внутренняя. Мастера давали Хлеб и Воду Жизни. Они были устами Бога.

Христос сказал: “Все передано мне Отцом Моим. Видевший Меня, видел Отца. . . Отец, пребывающий во Мне, творит дела”. Такие заявления сделаны были всеми другими Мастерами. Гуру Нанак сказал: “Я говорю то, что Бог велит мне. Я говорю о том, что приходит ко мне свыше. Я есть Уста Бога”. Такой человек, в ком проявлен Бог, называется Святым или Мастером. Он дает вам такой дар, который никто на свете не может дать. Ни один сын человека не может сделать это. Ни один интеллектуал не может дать вам этого. Таков тот дар, который могут дать Мастера, когда они приходят. Хотя ссылки на эти факты имеются в книгах, но к сожалению, ничего подробно не объясняется в них. Да и кто сумеет правильно объяснить то, что сказано в этих ссылках ?- Только тот человек, который в своей жизни испытал это, может объяснить все это в нескольких словах, четко и ясно. Понимаете ли вы сейчас, что дает вам Мастер? Он опьянен Эликсиром Жизни, и тот кто приходит к Нему, получает чашу того же самого Эликсира. Компетентность Мастера состоит не в теории, не в лекциях или объяснениях того, что говорили Мастера прошлого, а в том, что сразу после теории Он дает вам наглядный показ этой теории в практическом опыте. Именно в этом заключается величие Мастера. Это и есть Хлеб и Вода Жизни, которые давали Мастера в прошлом. Организации, возникавшие в результате Их учений, создавались с целью распределения этих Хлеба и Воды Жизни большему количеству людей. И пока этот Богочеловек или Человек практики в Боге был среди них, они могли наслаждаться этой привилегией. Но когда эти организации лишались таких Личностей, в которых творил Бог, то они становились косными, а застой и косность ведут к вырождению. Какой-то интеллектуал может дать вам все эти сведения на словах, но он не сможет продемонстрировать или дать вам чашу того Эликсира в качестве небольшого начального капитала. Многие так называемые мастера приходят со своей пропагандой, но они дают только теорию. Они дают вам ту или другую мантру или слова для повторения. Но только одно это не будет иметь никакого действия. Наш Мастер обычно говорил: “Любая девочка, которая крутит колесо, когда прядет, может дать вам эти пять слов. Это не означает ничего. Наглядный показ - вот что имеет значение”. Величие Мастера заключается в Его компетентности дать вам какой-то капитал для начала путем изъятия вашего внимания из всего внешнего и поднятия выше сознания тела. Он открывает ваш внутренний глаз, чтобы видеть Свет Бога и слышать Голос Бога в большей или меньшей степени, что зависит от прошлого каждого человека. Тот, Кто может дать Хлеб и Воду Жизни, называется Святым. Поэтому о Мастерах говорят так возвышенно в священных писаниях, к каким бы странам Они ни принадлежали. Встретить такого Мастера - великое благо.

29. Единый или третий глаз.

Христос сказал, что лучше придти в этот мир с одним глазом нежели с двумя, которые приведут вас в ад. У всех людей на лице есть два глаза, которые действуют с самого рождения. Всю свою жизнь мы действуем на уровне этих двух глаз. Около 80% всех впечатлений, получаемых извне, приходят через глаза. Люди, действующие только на уровне двух глаз, получают либо хорошие, либо плохие впечатления. Хорошие впечатления будут последствием хороших действий, тогда как плохие впечатления будут результатом плохих действий. Сами впечатления, оседающие у нас на сердце, будут переливаться через край. Но мы живем очень поверхностной жизнью.

Мастера рассказывают нам, что имеется также другой глаз, называемый по-разному - третий глаз, единый глаз или Шив Нетра. До тех пор, пока вы не откроете этот третий глаз, который может быть открыт только в теле человека, вы в совершенном неведении. Этот глаз является глазом души, а не интеллекта или чувств, направленных наружу. Мы являем собой одушевленные тела, существа с сознанием, которые действуют через разум и чувства. Этот внутренний глаз откроется тогда, когда наша душа, внешнее выражение которой называется вниманием, поднимается до местонахождения души в теле; оно находится позади двух глаз. Сейчас внимание работает на уровне глаз через посредство разума и чувств. Мы отождествили себя с телом и забыли себя. Пока это самое внимание не будет изъято извне и высвобождено от чувств, направленных наружу, которые кончаются на уровне глаз, мы не сумеем узнать, кто мы такие на самом деле. В момент смерти вы поднимаетесь как раз до этой точки. Поэтому говорится: “душа посвященных в тайны Потустороннего получает также опыт оставления тела и чувств, как во время смерти”. Этот глаз открывается, когда внимание извлекается извне и затем оттягивается от того уровня, где находятся чувства, к тому месту, где находится душа в теле, т. е. позади двух глаз. Это то же самое место, откуда человек покидает тело во время смерти. Кабир говорит: “Просто направьте свое внимание к тому месту, которое выше чувств, устремленных наружу”. Когда ваше внимание достигнет этой точки ваш внутренний глаз откроется. Этот внутренний глаз имеется внутри каждого человека. Поэтому говорится, что лучше придти в этот мир с одним глазом, чем с двумя, которые бросят вас в ад.

Все это было объяснено вам сейчас с полной ясностью. Если вы можете сделать это сам, то хорошо. А если нет, то обратитесь за помощью к тому, Кто способен сделать это для вас. При небольшом усилии любой может проповедовать внешнее выполнение ритуалов и повторения мантры, но все это будет на уровне чувств, направленных во внешний мир. А это, я бы сказал, относится к факту изъятия внимания из всего внешнего и поднятия его выше уровня глаз и внешних чувств, в результате чего открывается внутренний глаз. Этот глаз открывается, чтобы увидеть Силу Бога-в-Выражении, которая является Первоисточником Света и Звука. Это можно проиллюстрировать примером. Когда курица сидит на яйце, она производит тепло внутри себя. Этот жар передается яйцу, и внутри яйца рождается цыпленок. Но этот цыпленок запечатан внутри скорлупы. Тогда курица говорит: “Послушай, дитя, снаружи светит огромное солнце, там есть поля и долины. ” А цыпленок отвечает: “Мам, возможно, так оно и есть, но я в полной темноте”. Что же делает курица? Она просто стучит своим клювом по скорлупе, очень нежно, пока яйцо не раскалывается и не высвобождается цыпленок.

“Если око твое будет единым, все тело твое будет полно света”. Знаете, что это означает? Это наглядное доказательство того, что когда открывается третий глаз, вы видите Свет Бога внутри себя. Возьмем еще один пример. Предположим, что в доме есть лестница в сто ступенек, а человек поднялся на 30-40-60 ступенек и все еще не видит света. Как только он подойдет ближе к крыше, он увидит проблески света. Это только первый шаг, показывающий возможность открытия третьего глаза. Мы можем сделать это только в теле человека, которое мы получили по милости Бога. Когда идет проливной дождь, он затопляет весь мир. Подобно этому, когда приходит истинный Мастер, Он приносит с Собой Воду Жизни. Я употребляю слово “истинный”, т. к. мир наводнен многими мастерами. Они попросту дают вам кое-что на уровне направленных наружу чувств. У них самих третий глаз не открыт, и они не могут открыть его у других. Величие истинного Мастера состоит в том, что Он открыл Свой внутренний глаз и так же может дать другим способность видеть. Наш Мастер обычно говорил: “Какая польза в том, чтобы давать эти пять слов мантры или что-то другое внешнее? Это может сказать вам и девочка, которая крутит прядильное колесо”. При небольшой тренировке любой может выполнять внешние ритуалы. Но помочь подняться выше сознания тела и открыть единый глаз может только компетентный человек. Он даст вам сеанс, после которого вы увидите Свет. Чем более точно вы будете следовать Его инструкциям, тем больше Света вы увидите. Даже у слепого человека есть этот третий глаз. Во время моей первой поездки на Запад в 1955 году. Я поехал в Лос-Анджелес. Там на утренней медитации был слепой доктор, который увидел Свет во время медитации. Мастера дают глаз слепому человеку. В глазах Мастеров все мы - слепые. Они видят, что наш третий глаз не открыт. Кабир сказал: “Я вижу, что все слепы”. Кто же не слепой? - Тот, кто видит Свет Бога внутри себя: тот, у кого открыт третий глаз. Понимаете ли вы теперь, что в точности я хочу сказать? Когда приходят Мастера, Они наводняют мир. Их лучи струятся потоками, и весь мир заливается Водой Жизни. Кабир говорит: “Мастера раздают Воду Жизни, текущую потоком. Люди могут брать столько, сколько понравится”. Когда в момент смерти вы будете покидать тело, к вам придет раскаяние. Вы должны умирать, пока живы, а это можно делать только в теле человека, “у ног” компетентного Мастера, чей внутренний глаз открыт и кто может открыть этот глаз у других. Этот третий глаз есть даже у слепого. Люди, не видящие внешний свет, могут увидеть Свет изнутри, когда их внутренний глаз будет открыт. Этот глаз открывается только тогда, когда вы поднимаетесь выше сознания тела. Это и называется “родится вновь”. “Пока вы не родитесь вновь, вы не можете войти в Царство Божие”. “Учитесь умирать, чтобы вы могли начать жить”. Во время смерти ваша душа будет изъята из всего внешнего и из направленных вовне чувств. Она поднимается вверх к своему месту позади глаз. Если этот процесс проделывается в то время, пока вы живы, то ваш внутренний глаз открывается, чтобы увидеть Свет По ту сторону, Вся слава находится внутри вас. Итак, когда Мастера приходят, мир наводняется потоком Духовности. Это лучшее время, когда можно взять столько, сколько сможете. Это является тем истинным богатством, которое вы можете собирать, пока находитесь в теле человека. Все остальное богатство вместе с телом остается здесь. Когда приходят Мастера, Они кричат: “О, люди, сейчас самое время. Используйте его наилучшим образом. Идет поток Воды Жизни. Берите, сколько сможете, это дается бесплатно”. Но для этого нужно развить в себе немного преданности и восприимчивости, не зависимо от того живете ли вы близко или далеко. Почему мы счастливы, что имеем тело человека? Потому что только в теле человека мы можем открыть этот глаз. Когда ваш глаз откроется, вы будете наслаждаться тем, что находится По Ту Сторону, пока вы еще живы. Вы должны закончить обучение, пока вы еще здесь, тогда вы останетесь с теми же знаниями после того, как покинете тело. Но если вы не обучены этому сейчас, то откуда у вас появится знание после оставления тела? Наш Мастер всегда говорил: “Кто становится знающим человеком при жизни, остается таким же после оставления тела. Могут ли впоследствии стать знающими те, кто сейчас безграмотен?”. Теперь вы понимаете, почему так восхваляются Мастера? Конечно, это не относится к лже-мастерам, которыми наводнен мир. Если у них самих не открыт третий глаз, они не могут открыть его у других. Если вы будете оставаться в своем теперешнем состоянии, то ничего вам не поможет. Вы все время будете находится на уровне двух глаз или на уровне чувств, направленных наружу. Итак, если вы сумеете подняться вверх сами, то это хорошо, больше ничего не требуется. Но если нет, вы можете получить помощь от Того, у кого открыт этот глаз, и кто может дать вам какой-то начальный капитал, чтобы увидеть Свет Бога. Поэтому сейчас вы сумеете оценить всю прелесть этого совета: “Лучше придти в этот мир с одним глазом, чем с двумя, которые приведут вас в ад”.

Когда Мастера приходят, они говорят на своем собственном языке, но все они говорят то же самое. А весь этот мир находится на уровне чувств, эмоций и натянутых выводов на уровне интеллекта, потому что они сами не увидели. Все чувства, эмоции и натянутые выводы могут быть ошибочны; видеть - превыше всего. Все, кто видел, говорят одинаково. Поэтому сказано: “Слушайте слова Мастера. Он говорит то, что Он видел, и Он способен дать другим возможность увидеть”. Книги не могут объяснить эти немногие очень простые слова с такой тонкостью и здравым смыслом. Наш внутренний глаз закрыт, но он есть, и он может быть открыт только в теле человека. Почему мы не можем открыть его сами? Потому что наша душа соединенная с разумом, стала jiva (не освобожденная душа), которая благодаря внешним выражениям через чувства отождествила себя с телом и внешним миром настолько, что забыла свою истинную природу. Если годами душа будет продолжать методы внешнего поклонения, используя их для медитации на уровне внешних чувств или на уровне глаз, то она не сможет подняться вверх. Если она поднимется вверх благодаря собственным усилиям, это хорошо. А иначе она должна обратиться за помощью к тому, чей внутренний глаз открыт, и кто компетентен открывать внутренний глаз других людей.

30. Как развивать восприимчивость II.

Если вы хотите научиться чему-то и получить образование, вы сумеете это найти только в школах и колледжах. Если вам понадобится какое-то лечение или лекарство, вы пойдете в больницу. Также если вам нужна какая-то одежда, вы идете в магазин одежды. А если вы хотите найти Бога, то вы должны идти к подлинному Святому или Мастеру. Кто такой Мастер? Он - Слово ставшее плотью и обитавшее с нами. Бог находится всюду, но проявлен он в Мастере. Сатсанг называют обществом Сат /Истина/. Сат - это неизменное постоянство. Оно существует вечно. Наша душа, если ее отделить от разума, материи и внешних чувств путем самоанализа, будет способна познать Контролирующую Силу, которая уже находится внутри нас, контролируя тело. Эта контролирующая сила, или Бог, имеется внутри каждого из нас. Но наши души отождествили себя с разумом и внешними чувствами настолько, что мы забыли себя, забыли Высшее Я, т. е. Бога. Но если есть такая душа, которая путем самоанализа познала себя, поднялась выше сознания тела, то она видит Бога так же, как я вижу вас, а вы меня. Такой человек называется Мастером или Святым. Где бы он ни сидел, возникает радиация. Эта радиация исходит из каждой частицы Его тела, но особенно проявляется через Его глаза. Глаза - зеркало души. Его душа пропитана любовью к Богу, и если вы посмотрите в Его глаза, то эта радиация будет излучаться оттуда.

Но чтобы извлечь наибольшую пользу из общества Святого, нужно самому быть чистым. Когда вы приходите туда, где сидит Мастер, вы должны забыть обо всем. Забудьте о вашем окружении, о том, кто сидит рядом с вами. Просто направьте свое внимание на глаза Мастера, где отражается Его душа. Вы должны стать восприимчивы, чтобы получить наибольшую пользу от общества Святого. Вы можете находиться вблизи от Мастера, но если ваш разум, как говориться прыгает с одного места на другое, и волны постоянно поднимаются на водоеме вашего разума, то вы не сможете развить восприимчивость. Такие люди не получают большой пользы от радиации, исходящей из всего тела и особенно из глаз Мастера. Но даже находясь за тысячи миль, вы можете уловить эту радиацию. По радио вы слышите, что говорит человек, находящийся на далеком расстоянии. По телевизору вы видите говорящего. Слово обитает всюду. Слово или Наам, или Шабда - это одно и тоже. Итак, вибрация человека, в котором проявлено это Слово, пронизывает весь мир. Те, кто станет восприимчивым, успокоив свой разум и интеллект, получает наибольшую пользу. Кабир говорил: “Если Мастер живет на расстоянии тысяч миль за морями, а ученик на другой стороне, он должен просто направить свое внимание на Мастера”. Слово обитает везде, вы должны только стать восприимчивы. Когда вы станете восприимчивы, вы извлечете наибольшую пользу из Сатсанга. Итак, если вы хотите найти Бога, идите в то место, где находится Мастер. И пусть ничто не стоит между вами и Мастером, даже его тело. Если вы сосредоточите все свое внимание на глазах Мастера, вы получите полную радиацию и будете опьянены блаженством. Это наиболее легкий и быстрый путь, дающий наибольшую пользу от общения со Святым. Когда вы станете восприимчивы, вы получите высшее упоение. Вы забудете окружающий мир. Став восприимчивым вы получите большее удовольствие и большее блаженство от Потустороннего, чем то, что вы имели от всего внешнего. Мы являемся существами с сознанием и должны стать восприимчивы, т. е. быть в контакте со Словом или Наам, внешним выражением которого являются Свет и Звук. Чем Больше вы входите в контакт со Словом или Наам, тем большее блаженство и упоение вы получите по сравнению с чем то внешним. Разум будет успокоен. В Упанишадах говорится: “Что есть то, имея которое вам не понадобится ничего другого?” Это означает войти в контакт со Светом и Звуком того Слова, которое стало плотью. Поэтому общество того, кто является Словом, ставшим плотью, называется Сатсанг. Там вы можете найти радиацию Бога, и если вы станете восприимчивы, то сумеете получить ее даже на расстоянии в тысячи миль. Поэтому Маулана Руми говорит: “Даже если вы посидите возле Мастера только 20 минут, то пользы от этого короткого периода будет намного больше, чем от исполнения обрядов в течении тысяч лет”. Когда горит огонь, сядьте возле него. Когда огонь пылает, все сгорает. (Все наши грехи сгорают более эффективно и легко в обществе Мастера, чем если бы мы исполняли любые обряды). Когда Слово проявлено где-нибудь, и вы становитесь восприимчивы к Нему, то ваш разум будет успокоен. Вы сумеете отразить в нем свое собственное Я, а также Бога внутри себя, единственное, что стоит на пути между Богом и вами - это ваш разум. Вам не нужно ничего привносить извне. Все уже есть там. Когда бурные волны разума успокоены, вы сумеете увидеть в нем свое настоящее лицо. Понимаете ли вы теперь, как извлечь наибольшую пользу из общения с Мастером?

Бога находят не в книгах, в них есть только утверждения о Нем. Его нельзя найти так же и в храмах, сделанных из камня руками человека. В них мы собираемся вместе, только чтобы молиться Богу или благодарить Его за все, что Он дал. Бог живет внутри вас. Тело является истинным Храмом Бога. Если вы поняли это, то куда вы пойдете, чтобы найти Его? - Сначала внутрь себя. Отойдите от всего внешнего. Отойдя от разума и внешних чувств, поднимитесь к тому месту позади глаз, где находится душа. Когда вы сконцентрируетесь там, то ваш внутренний глаз откроется, и вы увидите Бога внутри себя. Но вы можете получить Его радиацию там, где Он уже проявлен. Находясь даже кратковременно вблизи человека, в котором уже проявлен Бог, вы получите более быстрый результат. Поэтому так возвышено говорится о Сатсанге, или обществе Святого, во всех священных писаниях. Этот процесс убыстряется благодаря радиации. Та же самая Сила Бога обитает внутри вас, но она не пробуждена. Во время Посвящения Она будет пробуждена и далее путем радиации Мастера будет усиливаться. Поэтому говорят, что один возвышенный взгляд Святого, который излучается на вашу душу извне, может поднять вас до вашего собственного Я, и вы увидите Свет Бога внутри себя. Так что одного милостивого взгляда Мастера достаточно для нас. Он окажет нам помощь и поддержку. Когда говорят: “Придерживайтесь общества Святого чем больше, тем лучше”, имеют в виду именно это. Чем более восприимчивы вы будете, сидя возле Него, тем больше пользы вы получите. Просто придти и уйти - не даст ничего. Только восприимчивость может дать вам существенную пользу. Чем больше времени вы можете провести в Обществе Святого, тем лучше. Даже если вы не находитесь в прямом контакте со Святым, но разовьете восприимчивость, вы можете извлечь пользу, сидя в своей комнате далеко от Него. Восприимчивость приходит тогда, когда все, стоящее между вами и Мастером, удаляется, хотя вы можете быть на расстоянии тысячи миль. Ничего не должно стоять между вами и Мастером - ни мирские предметы, ни даже ваше тело или разум. Просто сидите в сладостной медитации, и вы разовьете восприимчивость. Конечно, мы не можем недооценивать важности прямого контакта с Мастером. Чем больше вы станете восприимчивы к Нему, тем большую пользу вы получите и будете в состоянии развивать ее даже в далеких от Него местах. Но это можно получить только после того, как восприимчивость уже будет развита. Когда вы находитесь лицом к лицу с Мастером, вы получите ее непосредственно, и это, разумеется, придаст вам силу. Если вы разовьете восприимчивость, то потом даже за тысячи миль вдали вы можете получить такую же пользу. Когда люди обращаются за получением Посвящения, я просто санкционирую, инструктируя Представителя: “Хорошо, дайте ему сеанс”. Человек, которому дали сеанс медитации, получает тот же самый опыт, как если бы он был в прямом контакте. Это действует через посредство Шабда, или Слова, которое всюду и везде. Поэтому, я думаю, вы сумеете оценить то, что, становясь восприимчивым, вы получаете больше пользы. Но чем больше времени вы находитесь в прямом контакте, тем лучше. Если же нет, потому что нельзя иметь его все 24 часа в сутки, тогда развивайте восприимчивость, медитируя в своих комнатах. Если вы разовьете ее, то куда бы вы не ушли, она будет с вами. Итак, Слово пронизывает все вокруг. Оно вибрирует по всей Вселенной, но эта вибрация особенно сконцентрирована в Слове, которое стало плотью. Вибрация исходящая от Него, тоже пронизывает всю Вселенную. Весь вопрос только в том, как стать восприимчивым к этому, больше ничего. В этом смысле не различия, где находится человек, близко или далеко. Дело только в том, чтобы стать внимательным, восприимчивым к Слову, или Шабда, которые проникают всюду. Где это Слово проявлено, там появляется вибрация, и эта вибрация продолжает действовать во всем мире. Теперь вы понимаете, что на самом деле представляет собой Мастер? О Мастерах такого рода рассказывается во всех священных писаниях.

31. Любовь по сравнению с привязанностью.

Любовь - это слово мы слышим от всех. Но что такое любовь? Бог - это любовь, и наша душа представляет собой ту же сущность, что и Бог. Мы тоже являем собой олицетворенную любовь. Любовь внедрена в нашу душу. Она излучается и должна войти в контакт с Высшим Я, которое называется Бог или Параматма. Но вместо того, чтобы соединить свою душу с Богом, мы соединили ее с одушевленными телами, а это уже называется привязанностью. Любовь это то, что переполняет вас изнутри настолько, что вы забываете себя. Это является критерием отличия любви от привязанности. О такой любви говорится в священных писаниях. Итак, как правило наша душа должна любить Бога. Бог обитает в каждом сердце. Он является Контролирующей Силой внутри нас. Если наша душа освобождается от разума, материи и внешних чувств, то она поднимается вверх к тому самому источнику, из которого она исходит. Если вы зажжете свечу, пламя ее будет подниматься вверх. Даже если вы опустите пламя свечи вниз, то оно все равно будет подниматься вверх. Итак, любовь души должна подниматься вверх к Сверхдуше. Если душа привязана к телу и чувствам, то это не любовь, а привязанность. В этом различие между этими двумя понятиями. Любить Бога, которого вы не видели невозможно, пока вы не поднялись до Его уровня. Что же тогда надо делать, если вы хотите любить Бога, пока вы еще находитесь в теле? Вы должны подняться выше сознания тела или войти в контакт с тем, в ком эта Сила Бога проявлена, чья душа переполнена любовью и упоением. Вы должны всегда смотреть в глаза Мастеру. Глаза- зеркало души. То, чем пропитана душа, будет влиять на нас через посредство радиации. Если душа пропитана любовью и упоением к Богу, то вы станете восприимчивы к этой душе через глаза. Затем вы получите подъем и забудьте свое тело. Если любовь держит вас в теле, привязывая вас к телу, то это не любовь а привязанность. Таково очень тонкое различие между этими двумя понятиями.

Душа представляет собой ту же сущность, что и Бог, она- капля Океана Все-Сознания. Все мы являемся Братьями сестрами в Боге. Одна и та же Контролирующая Сила обитает в каждом сердце. Если вы будете смотреть на все с этого уровня, то не будет никакой привязанности. Я только что рассказывал, как Бог встретил Моисея и сказал ему: “ Послушай, я был очень болен, у меня была лихорадка, я лежал в постели, а ты не позаботился обо мне”. Моисей спросил: “ Как ты можешь болеть, о Бог”. “ Да, я болел. Ты никогда не спрашивал того человека, который любил меня, о его нуждах. А если бы ты любил меня, то служил бы ему. Любви свойственно служение и жертвенность, тогда это было бы служение Мне” Видите ли в каждом сердце живет Бог. То, что мы сейчас называем любовью, не есть любовь, а только привязанность, вызванная либо эгоистическими мотивами, либо чувствами, которые тянут вас к внешним предметам и держат вас в этом теле.

Когда Вы любите Бога, вы можете найти поддержку, войдя в контакт с человеком, душа которого пропитана любовью к Богу. Такая любовь будет тянуть вас вверх. Вы забудете о своем теле и окружающей среде. Мастера говорят: “ Когда я вижу Мастера, я забываю все, что относится к интеллекту, телу и среде”. Любая любовь, которую вы называете словом “любовь”, но которая держит вас в пределах тела, - это не любовь, а привязанность. Когда вы посмотрите в глаза Того, Кто потянет вас вверх и поможет вам забыть о своем теле, это будет критерием Того, что считать настоящей любовью. Поэтому я всегда советую: “ Не смотрите в глаза никому, кроме Мастера”. Таким путем нас атакует страсть. Именно через глаза нас атакует вожделения. Если вы посмотрите в глаза тех, кто пропитан вожделением или какой-то другой низменной страстью, через их радиацию вы получите тоже самое, чем пропитаны они. Смотрите в глаза только такого человека, в Ком проявлен Бог, и вы будете одарены. Я вспомнил эпизод из Рамаяны, когда Сита была похищена Раваной. Во время похищения, ее украшения упали на землю. Когда Рама отправился на поиски своей жены и нашел ее украшения. Он спросил своего младшего брата Лаксмана, который был с ним, узнал ли он украшения его жены. Лаксман сказал, что он может узнать только те украшения, которые она носила на своей ноге, но не на голове. Вот высший критерий морали. Он мог узнать только те украшения, которые жена Рамы носила на своей ноге. Отсюда мы можем извлечь урок - всегда смотреть на ноги других, и низшие побуждения никогда не смогут атаковать вас. А если и надо смотреть в чьи-то глаза, то только в глаза Мастера, которые пропитаны любовью к Богу, иначе вы опуститесь вниз. Если вы посмотрите в Его глаза и забудете все остальное, это и будет любовь. Если вы привязаны к телу, то есть опасность падения. Я даю вам очень тонкое различие, которое не разъясняется ни в одной книге.

И так, любовь находится внутри вас, и если она сконцентрирована, она перельется через край. Когда душа входит в контакт со Сверхдушой или Богом, то она переполняется еще больше. Это подобно трубе; если на ней много отверстий, то протекающая по ней вода вытекает капля за каплей. Но если вы закроете все отверстия, кроме одного, то вся вода устремится туда. Сейчас наша душа находится под контролем разума, и наша любовь распределена на многие части, -па свое тело, на своих детей, на имя и славу. Если вы извлечете свое внимание из внешних предметов, и направите его на одно место, а именно, на дверь, которая находится позади глаз и называется “Десятая Дверь”, или путем концентрации войдете в контакт с тем, чья душа переполнена любовью к Богу, то вы получите какой-то подъем и поддержку. Это и есть любовь, и вы всегда можете использовать этот критерий, чтобы узнать о своих успехах. Нам необходима любовь к Богу, который обитает в каждом сердце. Его сущность уже там, Он является Контролирующей Силой, действующей с любовью ко всему человечеству. Если выбудете все делать во имя такой любви, то у вас не будет такой привязанности. И тогда вы будете смотреть на лица других, вы будете подниматься вверх, забывая этот мир. А сейчас , когда вы смотрите на них, вы привязываетесь к ним. Это не любовью. Любовь не проходит в результате того, что вы едите или пьете, она уже внедрена в вашу душу. Если вы сосредоточитесь в себе, то эта любовь будет переливаться через край. Таковы те тонкие детали, не затрагиваемые в книгах. И так, всегда избегайте смотреть в глаза других, смотрите только в глаза Мастера. Это спасет вас от любых случайностей. Вы приходите на Сатсанг ради Мастера, а не ради кого-то другого. Это школа практики, в которой вы можете получить все. Но получить все это вы можете только тогда, когда войдете в прямой контакт с душой, через которую излучается все это. Его душа пропитана любовью к Богу, и вы, естественно, будете окрашены этой любовью. Вы получите это упоение. Итак, любовь тогда будет любовью, когда, имея ее, вы забудете о своем теле и обо всех внешних удовольствиях. Подобно пламени свечи, ваша душа, войдя в контакт с душой, пропитанной любовью к Богу получит подъем. Эмерсон сказал, что когда он смотрит на людей, он видит Бога, который светится сквозь их глаза. Вы должны видеть все именно на таком уровне, а не на уровне чувств или тела. Только через любовь сможем мы познать Бога. Вот так следует понимать любовь, а мы принимаем привязанность за любовь. Привязанность - это не любовь, это неудачная любовь. Любовь существа, наделенного сознанием должна войти в контакт со Всесознанием, то есть с Богом. Если у вас есть такая любовь, то даже при внешних методах поклонения, вы найдете спасение. Иначе вы основательно застряли.

Итак, любите Бога, а так как Бог обитает в каждом сердце, то любите всех людей, но не ради их тела, а ради души и той Контролирующей Силы, которая держит душу в теле. Тогда вы будете спасены. Если вы будете служить другим на таком уровне, то это будет служением Богу. Так говорят все Мастера. Десятый Гуру сказал: “Поймите все вы, к какой бы религии вы не принадлежали, что только те, у кого есть настоящая любовь, могут познать Бога”. Бог - это любовь, и познать Бога вы можете только через любовь. Это очень тонкий вопрос, и хотя он упоминается в книгах, там нет его детальной разработки, а теперь вы сами можете ежедневно судить со своего уровня, если у вас любовь на самом деле. Такая любовь дает вам любовь ко всем, а непривязанность. Эта любовь будет переливаться через край, когда вы войдете в контакт с душой, опьяненной, я бы сказал, любовью к Богу. Такая любовь не приведет вас к привязанности к телу, а заставит вас забыть тело.

32. Как любить Бога.

Вчера я рассказывал вам , как любовь вырождается, превращаясь в привязанность. Любовь является основной сущностью души. Она должна быть в контакте с Высшим Я. Когда любовь привязана к телу и внешней среде, она вырождается и называется привязанностью. Вчера вам было объяснено, каким образом мы, вместо того, чтобы идти по правильному пути к Богу, останавливаемся в своем развитии и опускаемся вниз.

Тема сегодняшней беседы не о том, что такое любовь и как она вырождается, а о том, как следует тренировать и развивать эту любовь. Она уже находится в нас. Мы являемся также олицетворенной любовью. Мы - капля Океана Всей Любви. Поэтому эта любовь, как я сказал вам вчера, должна идти к Богу. А если вы не видели еще Бога, то она должна быть направлена на то тело человека, которое переполнено любовью к Богу. Приведу пример: если вы увидите какого-то адвоката, это, естественно, напомнит вам суд и различные дела, разбираемые в суде. Когда вы увидите доктора, ваше внимание переключается на лекарства, на больных или больницы. Подобно этому, когда вы увидите какого-то человека, который следует по определенному Пути, то ваше внимание будет направлено на то, чтобы почувствовать работу, выполняемую им. Итак, Мастер или Святой - это работник на ниве Божьей. Урожай большой, и много работников требуется там. Если Выбудете думать о Нем , вы всегда будете думать о Боге. Это, естественно, придет само по себе. Поэтому вы всегда должны о Мастере. Он является прототипом Бога на земле, и Бог находится внутри Него. Конечно же, Бог находится и внутри вас тоже, но Он еще не проявлен. Мастер любит даже своих врагов, так как, разумеется Он любит всех, включая и тех, кто плохо говорит о Нем. Любит самого последнего грешника, желая поднять его сначала до уровня человека, а потом до уровня Бога. Итак, вы должны любить Бога, но вы не можете любить Бога , пока не увидите Его. Поэтому любовь к Мастеру, в теле которого Бог проявлен, означает любовь к Богу. Когда вы видите Его, вы видите Бога. Как сказал Христос, “кто видел Меня, видел и моего Отца”. То же самое объясняли все Мастера, приходившие в прошлом. Они выражают одно и тоже, отличается только язык, на котором Они говорили. Так что, когда вы видите Мастера, не считайте, что Он только сын человека, но воспринимайте Его , как Бога проявленного в нем. Только тогда вы будете спасены, и ваша любовь к Богу будет переливаться через край. А если вы будете воспринимать Его только таким человеком как вы, что же тогда. . . ? Даже если вы будете считать Его хорошим человеком, то вы получите от Него что-то хорошее. Поэтому, только тогда, когда вы думаете о Мастере как о прототипе Бога на земле, как о Боге проявленном в Нем, внутри вас будет струится истинное воспоминание о Боге.

Обычно, когда вы постоянно о ком-то думаете, то вы забываете самого себя. Я уже рассказывал о случае из жизни Гуру Нанака. Он отмерял пшеницу в лавке, где работал, и когда Он дошел до слова “тера” (оно означает как цифру 13, так и слово “твой”), Он настолько забылся, что повторял “я твой”, “я твой” до тех пор, пока не отдал все зерно. Так что у тех, кто имеет любовь к Богу, эта любовь естественно переливается через край. Св. Павел говорил: “ Я теперь на я, это Христос живет во мне”. Подобные слова говорили святые жившие в других странах. Один из Них сказал:”Я настолько переполнен своим мастером, что я забыл Он ли это или я”. Такие же выражения можно встретить почти у всех святых, разумеется, на их собственном языке. Они говорят одно и то же, хотя манера выражения может отличаться. Итак, когда у вас есть такая любовь, и видите такого Мастера, то вы не должны видеть Его тела, а должны видеть Бога в Нем. Это также будет любовью к Богу. Немного раньше я приводил примеры, что когда вы видите адвоката, то можете вспомнить о суде, а при виде доктора вспоминаете о больных, больницах и лекарствах. Подобно этому, когда вы видите Святого, вы, конечно же, вспоминаете Бога, потому что Он является прототипом Бога. Он переполнен любовью к Богу. Маулана Руми говорит: “Когда вы принимаете Мастера, вы принимаете в нем Бога и Пророка одновременно”. Когда вы читаете предисловие к книге, оно дает вам краткое содержание того, что имеется в книге. После того как вы прочитаете всю книгу и поймете, что в ней говорится, то увидите, что это можно было понять так же из предисловия. Подобно этому, когда вы видите Мастера, вы читаете предисловие к Богу. Таковы примеры, которые показывают вам, что встреча с Мастером означает встречу с Богом в Нем. Встретить такого Богочеловека можно только по милости Бога. Если вы хотите войти в контакт с Богом и жаждете найти Его , то он устроит так, чтобы привести вас к человеку, в котором он проявлен. Я приводил пример ученика Святого по имени Бхик. Он был настолько поглощен своим Мастером, что все время вспоминал имя Бхик вместо Бога. Он считал своего Мастера прототипом Бога на земле. Он всегда вспоминал только имя своего Мастера - Бхик, а не пять слов Мантры. Это вполне естественно, он видел в Мастере Бога, а не сына человека. Все время он повторял: “О Бхик, О Бхик”. Он жил во времена мусульманского правления, и мусульмане спрашивали его: “Кто твой Бог?” Он отвечал: “Мой Бог - Бхик, мой Мастер - Бог”. “А кто его Пророк?” “Мой Бхик и есть Пророк”. Говорить так противоречило мусульманскому закону и они приговорили его к смерти. Но такой приговор должен был утвердить сам король. Когда он предстал перед королем, король увидел, что глаза ученика Бхика выражали состояние опьянения. Король спросил его: “Ну, кто же твой Бог?” - “Мой Бхик - мой Бог”. - “А кто его Пророк?” - “Мой Бхик и есть Пророк”. Король сказал своим людям: “Оставьте этого человека, не обращайте на него внимания”. Люди сказали, что он может убежать. “Нет, нет, ”- ответил король и обратившись к ученику Бхика, сказал - “Послушай, в нашей стране за последние месяцы было очень мало дождя. Если ты попросишь своего Бхика дать нам немного дождя, то мы сможем вырастить больше кукурузы”. “О да, я попрошу Его”. -ответил ученик Бхика. Он был как ребенок, полностью уверовавший в свою мать, и не сомневающийся, что мать может дать ему все, что он захочет. Затем король спросил его: “Хорошо, когда ты вернешься?” - “Я приду через день или два”. -ответил ученик Бхика. На следующий день обильные дожди прошли по всей стране. На третий день ученик Бхика вернулся. Король сказал; “Благодаря твоему Бхику у нас было достаточно дождя”. Затем король предложил ученику Бхика годовой доход от земли, имеющей 21 деревню, для его Мастера. Ученик Бхика отказался взять деньги, сказав; “ Эти материальные блага я не стану предлагать моему Богу. Он не нуждается в этом”. Такого рода поглощения и постоянное воспоминание показывает вам истинную любовь к Богу. Как стрелка компаса, даже если ее потрясти, всегда указывает на Север, так и во всех мирских делах, вы должны всегда вспоминать Бога в сладостном упоении.

Смотреть на сына человека, который переполнен любовью к Богу, означает встретить Бога. Таково истинное положение дела. Все так называемые мастера, разумеется, не являются Мастерами. Как же тогда узнать Мастера? Единственным критерием будет то, что Он способен дать какой-то опыт поднятия выше уровня тела хотя бы на время, т. е. дать вам нечто для старта. Большие сборища и пропаганда легко могут быть достигнуты путем сбора денег или как-то иначе. Вы можете поручить пяти-шести человекам всюду провозглашать, что их мастер - это Бог, а потом заплатить им за это. Истинного Мастера можно встретить только благодаря милости Бога. Его встретит тот, кто жаждет Бога. Бог находится внутри вас, и это Он устраивает так, что вы войдете в контакт с Богом, который проявлен в теле человека, потому что учителем человека является человек. И так, такая любовь способствует тому, что вы вспоминаете Бога, а не лицо Мастера или Его пальто. Я вспоминаю одного ученика, который жил с моим Мастером 40 лет. Он служил Мастеру, живя в Его доме. Однажды Мастер попросил его пойти в одну из комнат и принести книгу из шкафа. Ученик не мог вспомнить, в какой комнате стоит тот шкаф, о котором говорит Мастер. Подумайте только, он был так поглощен Мастером, что живя так долго в Его доме, не знал, , какой шкаф стоит в какой комнате. Это показательный пример. Такая любовь просто сливает нас с Ним воедино. Любовь к Мастеру - это любовь к Богу. Возникает вопрос, как же узнать истинного Мастера? Так много Мастеров вокруг. Единственным критерием является то, что Он способен дать вам что-то для начала, отличающееся от простого повторения определенных обрядов и внешних методов поклонения. Истинный Мастер даст вам большой подъем и какой-то начальный капитал, будь то большой или маленький. Это зависит от прошлого каждого человека. Но все должны получить что-нибудь. Даже слепой человек должен получить что-то. Все люди, принимающие посвящение, получают кое-что. Однажды пришел человек из Амритсара и, посидев только до половины посвящения, собрался уйти, сказав, что у него есть большие сомнения. Я сказал ему, что он может уйти и подождать, пока его сомнения рассеются. Вечером я встретил его и посоветовал забыть все, что он учил на некоторое время, и сесть медитировать как ребенок, не знающий ничего. Он получил самый лучший результат. Тогда он выразил сомнения, что видеть Свет во время посвящения в дневное время можно только благодаря свету извне. Я сказал ему: “Хорошо, но рядом с вами сидит слепой человек, он тоже видел Свет”. Так что мы должны видеть внутренний Свет. Христос сказал: “Я Свет миру. . . кто приходит ко Мне, не будет жить в темноте”. Все Мастера говорят это, и когда вы встретите Сат Гуру, вы увидите Свет как изнутри, так и снаружи. Когда этот Свет разовьется больше, то вы так же будете видеть его и снаружи.

Итак, тема сегодняшней беседы было “Как любить Бога или Мастера”. Любовь Бога проявлена в Мастере, и все качества Бога воплощены в Мастере в миниатюрном масштабе, потому что Бог отражен в Нем. Мастер является прототипом Бога на земле.

Что такое любовь.

Что такое любовь? Все говорят, что они любят Бога, любят Мастера, но что такое любовь? Любовь - это плод дерева. Это конечная цель, которая развивается и зреет внутри нас. Мы должны любить Бога всем своим сердцем, всей своей душой, со всей своей силой. Сколько у нас сердец, два или одно? У нас только одно сердце, и вы можете отдать его кому-то, кого вы любите. И если вы кому-то отдадите свое сердце, что у вас останется? Вы будете думать так же, как думает Он, не иначе. Это и есть конечная цель. Господь Кришна сказал: “О, мой ученик, сердце только одно, и его забрал Господь Кришна”. Если ваше сердце уже отдано Богочеловеку, то для Бога уже ничего не нужно отдавать. Итак, сначала надо добиться, чтобы наше сердце было целостным, не разделенным на части. Только тогда, когда оно целостно, его можно будет отдать. Однажды наш Мастер, проводя беседу, сказал: “Если кто-либо из вас способен отдать свое сердце, то вы сможете пойти прямо на небеса”. Один человек встал и сказал: “Хорошо, я отдаю свое сердце”. Мастер спросил: “Можете ли вы контролировать свое сердце?” - “Нет”, - ответил человек. “Как же тогда вы можете отдать его?” - сказал Мастер. Вы можете отдать только то, что находится под вашим контролем и что является вашей собственностью. Внешние чувства уводят сердце в разные стороны, куда угодно. До тех пор, пока оно не будет сконцентрировано, вы не сможете отдать его. У нас нет контроля над своим сердцем. Его тащат в разные стороны многими путями.

Итак, я сейчас говорил о любви. Любовь есть конечный плод дерева. Мы можем хотеть и желать чего-то, но это только желание. Сердце будет отдано только тогда, когда вы отойдете от всего внешнего, взяв его под свой контроль. Но имеются несколько ступеней, ведущих к такому контролю. Пока что мы только хотим чего-то, желаем получить что-то так или иначе, но это все еще не сделано. Однако есть пути, которые ведут к этому, и первым шагом является наказ: “Если любите меня соблюдайте мои заповеди”. Каковы же эти заповеди? Вот они: “И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею”. Такова первая заповедь. Здесь есть слово “сердце”, но сказано: “всем сердцем твоим”, а не сердцем, поделенным на части и разбросанным повсюду. Итак, прежде всего, пусть сердце будет цельным, собранным воедино. Мы любим Бога, можно сказать, исходя из каких-то стремлений и желаний. Но азбучная истина начинается от “Соблюдайте мои заповеди”. Например на Западе, когда полицейский скажет “стоп”, то все останавливается, даже люди. Если Мастер или тот, кого вы любите скажет вам “стоп”, тогда остановитесь, не делайте дальнейшего шага. Но соблюдаем ли мы его заповеди? Нет, мы не соблюдаем. Где же тогда наша любовь? У нас есть только стремление любить, мысли о желаемой любви, но у нас еще нет любви как таковой. Мы еще не положили первого камня на здании любви. Фундамент начинается только тогда, когда вы соблюдаете Его заповеди. Он говорит: “Хорошо, посвящайте регулярное время для медитации, искореняйте свои недостатки изо дня в день”. Мы говорим, что у нас нет времени вести дневник. Мы даже не начали еще ничего, не говоря уже о любви. Далее, если мы хотим о ком-то думать, кого-то любить, то мы всегда будем думать о нем. Рассказывают, что некий Меджнун (очень сильно любивший Лайлу) однажды обнимал ноги собаки. Люди спросили его: “Что вы делаете, не сошли ли вы с ума?” Он ответил: “Нет, нет, я иногда видел, как эта собака ходила по улице, где живет Лайла, которую я люблю”. Если мы любим кого-то ради Мастера или Бога это будет знаком того, что ваша любовь к Любимому Мастеру возрастает. Это камни на фундаменте, но еще не сама любовь, помните это. Любовь отдается от всего вашего сердца. Сердце у нас одно, и если оно отдано кому-то, что же остается? Маулана Руми говорит: “Когда вы приняли своего Мастера раз и навсегда, то в нем воплощены Пророк и Сам Бог”. Поэтому если мы отдаем свое сердце Тому, в ком проявлен Бог, то этим самым мы оказываем почтение Богу. Как я сказал вам в самом начале, любовь является плодом дерева. Сначала у нас появляются мысли о том, что нам нравится или хочется, потом, благодаря сравнениям, выбору или чтению священных книг, мы хотим что-то получить. Так кого же мы должны любить? Душа должна любить Бога, потому что существо с сознанием должно придти в Все-Сознанию. И это вполне естественно. Но сейчас душа привязана к предметам этого мира, и в результате мы приходим и уходим туда, куда мы привязаны. Все убеждены, что любят Бога, но они исходят из своего уровня мышления. Мы не видели Бога но Бог проявляет Себя в каком-то теле человека. Если мы говорим, что любим Его, то соблюдая его заповеди прежде всего, мы положим первый камень на фундаменте. Во-вторых, если вы кого-то любите, то будете любить и тех, кто приходит к Нему. Мы же иногда критикуем или даже воюем с теми, кто идет по тому же Пути, что и мы. Где же тогда наша любовь к Мастеру? Таковы средства для достижения цели, но это еще не все. Когда вы растете в любви к Богу или Богочеловеку (что не одно и то же), то естественно, вы жаждете встречи с Ним. Вы не можете забить его. Вы хотите встречаться с теми, кто непосредственно общался с Ним. Далее, вы захотите быть ближе к Нему, как можно ближе. Когда вы не с Ним, но услышите, что кто-то говорит о Нем, ваше сердце переполняется , ваши глаза увлажняются. Это симптом, что вы растете в любви к нему. Это цветение, предвещающее появление плода. Если ожидается дождь, то сначала вы увидите облака. Если нет облаков, то не будет дождя. Если нет цветения, то не будет и плода. Но чтобы развить в себе такую любовь, мы сначала должны послушно выполнять Его заповеди; во-вторых искоренять все свои несовершенства и в-третьих, уделять определенное время для духовной практики. Вы также должны бывать в таком обществе, где кто-то всегда будет напоминать вам о вашем идеале. Все другие компании, где вы привязываетесь к этому миру или забываете Его, надо избегать. Если вы не можете бывать в обществе тех, кто помогает вам помнить Его, то лучше быть одному. Живите с Мастерами, говорящими с вами через книги и священные писания. Это будет лучше для вас. Если вы начнете чувствовать его отсутствие, то это будет еще одним знаком того, что вы растете в своей любви и становитесь ближе к Нему. Вы будете страстно желать увидеть Его. Когда вы будете слышать о Нем, ваше сердце будет переполняться, и слезы будут течь по щекам. Все это симптомы того, что плод зреет. Это еще только цветение плода. В конечном счете, когда появится плод, вы станете для Мастера, как и Мастер для вас, всем на свете. Таковы ступени роста, а теперь вы судите, где вы находитесь.

Даже несмотря на пропаганду, проводимую вокруг вас, вы не должны слушать ничего, что не соответствует священным писаниям и не согласуется с тем, что сказал бы Сам Бог. Следите ли вы за моей мыслью? Мы говорим, что любим Бога, любим своего Мастера. Это хорошо, но где внешние симптомы этой любви? Как она начинается? Любовь - это отдача своего сердца раз и навсегда. Ее нельзя забрать и отдать кому-то другому. Но отдать свое сердце мы сможем только тогда, когда оно будет под нашим контролем. Иначе мы не можем отдать его, а только хотим сделать так. Итак, я бы сказал, речь идет о том, как практически преодолеть это. Рим не был построен за один день. Эта любовь развивается, когда вы находитесь в непосредственном общении с Мастером или, когда вы станете восприимчивы, даже находясь за тысячи миль от Него. Придет такое время, когда вы скажете: “Кто живет в этом теле? Я ли?” Вы забудете себя; вы будете видеть Мастера; когда вы будете складывать свои руки, это будут не ваши руки, а руки Мастера. Итак, - любовь - это конечный продукт цели. Вот поэтому Св. Павел сказал: “Бог - это любовь, и любовь - это Бог”. Мы еще не дошли до глубины того “Что такое любовь?” Все только говорят о любви, но где вы находитесь в этом вопросе в действительности? Если человек говорит, что он любит Бога, но ненавидит своих собратьев, то это не любовь. Мне кажется, что Христос однажды сказал, что если вы не любите своих собратьев, то как же вы можете любить Бога, которого вы не видели? Если у вас нет любви к тем, кого вы видите, как же вы можете любить Того, кого вы не видели? Следите ли вы за моей мыслью? Мы можем понаблюдать за собой. Занимаясь самопроверкой, человек может сам все увидеть. Лично я знаю, что делаю для своего собственного Я за пределами этой жизни. И каждый из вас может узнать это, если он просто заглянет в себя вовнутрь как строгий судья, он может раскрыть себя и определить, где он находится. Можем ли мы смело говорить: “Я люблю своего Мастера, Я люблю своего Бога?”

Это относится ко всему в этом мире, говорим ли мы об этом дома, в обществе или масштабе страны. Таковы различные аспекты любви, которые я объясняю вам. Вчера был один аспект, позавчера другой, а сегодня я поставил перед вами еще один аспект. Так что с сегодняшнего дня вы должны сами судить, какого ваше состояние. Действительно ли вы любите Бога? Действительно ли вы следуете этому Пути? Если да то это хорошо. Но лучше вам судить по своим делам, а не по разговорам. Как я говорил вам, эта азбука начинается с соблюдения Его заповедей. Это первые симптомы, показывающие, что вы начинаете любить Бога или Мастера. Все начинается с соблюдения Его заповедей. “Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди, ”- сказал Христос. В действительности ваша любовь будет заключаться в том, что вы должны служить людям. Как могут любить Бога те, кто утверждая свою любовь к Богу, ненавидят своих братьев и других людей в Его творении? Это только словесное утверждение. Загляните вглубь себя и выясните свое состояние. Любить друг друга, жертвовать собой ради других - таков первый признак. Вы должны любить всех, с кем сталкиваетесь, независимо от того являются ли они учениками на этом пути или нет. Это будет началом роста любви. Если вы только думаете об этом, это не поможет. Эти мысли надо претворить в практику. Вы должны выполнять этот наказ в своей жизни. Некоторые думают, что служа Мастеру, они обеспечат себе место на небесах; но вы можете сотворить себе эти небеса прямо сейчас, живя в скромности, простоте и любви у ног Мастера. Кабир однажды сказал: “Я пошел к Дому Отца моего и обнаружил, что Его нет там. Я узнал, что Он живет здесь на земле вместе со Святыми”. Вы можете создать небеса на земле. Именно это сказано во фразе “. . . да прийдет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе”. Это может произойти только тогда, когда вы будете жить соответственно. А сейчас, заглянув в свои сердца, решите сами, где вы находитесь. Хвастовство не поможет, вы должны доказать это своими делами. Такова тонкие детали, которые нельзя найти в книгах. Многое достигается благодаря вниманию. Даже простые слова, если их прослушать с должным вниманием, могут проникнуть в самое сердце. Вам может помочь живая книга, и Мастер является такой Живой Книгой. Счастливы те, кто избран. Вы не захотите оставить те небеса, которые вы нашли у ног Мастера, и уйти к другим небесам наверху. Бог живет в обществе Святого.

34. Как мы можем порадовать Мастера.

Если Мастер или Гуру доволен вами, то будьте уверены, что Бог доволен вами, потому что Бог проявлен в Нем. Если в глубине души Он не доволен вами, то кто может заставить Его быть добрее к вам? Если Бог не расположен к вам, есть возможность и место, куда вы можете обратиться. Именно туда, где Бог проявлен - к Богочеловеку. А если Богочеловек недоволен, пойти некуда.

Как определить есть ли у вас настоящая любовь к Мастеру или Гуру. Каков критерий? Если Мастер недоволен вами и ругает вас, но ваша любовь к Нему нисколько не меняется, то это и есть критерий, показывающий вашу любовь к Нему. Эта любовь не изменится даже тогда, когда Он будет ругать и отчитывать вас (конечно, Он никогда не будет этого делать) и вы будете продолжать любить Его, тянуться к Нему. Мать продолжает хорошо относиться к своему ребенку, даже если он скажет ей что-то невозможное.

Теперь возникает вопрос, как можно порадовать Мастера? Есть два пути, и первым из них будет стремление достичь в своей жизни тех качеств, которыми обладает Он. Мы должны копировать те особенные качества, которые мы видим в Нем. Эти Его особые качества являются качествами Бога в миниатюре. Бог дает их каждому, кого Он создает, так как, разумеется, Создатель любит Свое Творение. Так же и Гуру будет любить Своих учеников, потому что именно Он дает им второе рождение изнутри. Как Он любит нас, так и мы должны любить всех. Он не позволит, чтобы кто-то страдал, и вы не должны допускать чье -либо страдание. Вы должны делиться с другими. Таковы некоторые из особых качеств Мастера, которые являются качествами Бога, отраженного в Нем. Второй путь - это необходимость строго и буквально выполнять то, что Он говорит. Я уже приводил пример, как пять Пандав были посланы на обучение к Гуру. Первым уроком, который он дал им, был научиться говорить правду. Он просил их запомнить это. Они ушли, и на следующий день один из них не пришел. Гуру спросил их, где пятый Пандав; они сказали, что он заучивает данный ему урок. Прошла неделя, прежде чем он появился. Когда он пришел, он сказал: “Теперь, мой Гуру, я выучил то, чему вы научили меня: говорить только правду”. Остальные, смеясь над им, сказали: “Послушайте, Гуру, мы запомнили эти несколько слов сразу же, как вы только сказали нам, а ему понадобилась неделя, чтобы запомнить их”. Тогда Гуру объяснил им истинное значение урока и заставил остальных четверых Пандав дать ему обещание не говорить лжи. Итак, что Гуру не скажет вам, следуйте этому, выполняя все. Пусть это станет правилом, записанным в вашей жизни. Один ученый пандит по имени Гуру Датт был учеником Свами Даянанда, основателя учения Арья Самадж. Кто-то посоветовал ему историю жизни своего Гуру. “Хорошо, -сказал он, - я напишу”. Когда прошло два-три месяца, его спросили, чем он занимается. Он ответил: “Пишу”. Прошло шесть месяцев, потом и год. И на вопрос, что он делает, он отвечал, “О, я пишу с большим трудом”. Что же составляет описание жизни Мастера? - Это приобретение тех особых качеств, которыми обладает Мастер в своей собственной жизни. Итак, все, что мы говорим, надо выражать приятными словами. Добрые слова, пропитанные скромностью, бесценны, и ничего вам не стоят. Если вы в своей жизни будете исходить из этой позиции, то 90 % ваших беспокойств будет устранено. Поэтому мы должны жить буквально согласно тому, что говорит Мастер. Таков один способ, благодаря которому мы можем порадовать Мастера или Гуру. А другой - приобрести в своей жизни те качества, какими обладает Мастер. Иногда Мастеру приходится тренировать своего ученика, чтобы сделать из него человека. А иногда Он должен похвалить его, сказав: “Хорошо, ты молодец, я тобой доволен”. В другое время Мастер должен сказать, что ученик сделал что-то плохое и не обращает внимания на Него. Для человека, который любит Мастера, не обращать внимания на Его слова, это хуже смерти. Небольшое одобрение Мастера дает внутренний подъем для души ученика. У Мастера есть различные способы для выявления лучших человеческих качеств в ученике, но обычно люди не понимают Его. Итак, вы должны жить стараясь в своей жизни копировать жизнь Мастера, приобретая те хорошие качества, которыми Он обладает, а так же выполнять все то, что Он говорит. Лучший способ стать вместилищем всех лучших качеств - это говорить приятным мягким голосом добрые слова, скромно и смиренно. Мастер должен очистить сердце ученика, а на это необходимо время, это нельзя сделать за один день. Выстиранное белье можно убрать и сложить, но не грязное. Мастер любит своего ученика, как мать любит своего ребенка. Если ребенок выпачкается в грязи, что делает тогда мать? Она просто вымоет его, любя, и затем прижмет его к своей груди. Поэтому надо любить грешника, но ненавидеть грех. Не выражайте ненависть внешне, а старайтесь говорить мягко приятные слова с присущей скромностью. Все это, несомненно, будет побуждать любовь Мастера к нам. Вы должны выполнять все, что Он говорит, даже ценой своей жизни. Таков критерий, показывающий, как можно удовлетворить и порадовать Мастера. Если Мастер, т. е. Бог в Нем, доволен, то и сам Бог тоже удовлетворен. Итак, первым критерием, показывающим, есть ли у вас настоящая любовь к Мастеру, будет то, что ваша любовь к Нему нисколько не поколеблется, даже если Он не любит вас и всячески ругает (Конечно, не дай Бог; Он этого никогда не сделает). Возможно, Он не позволит вам приблизится к Нему в течение какого-то срока, - я говорю это, исходя из своего собственного жизненного опыта-, это может произойти из-за какой-то пропаганды или других случаев, но вы, несмотря ни на что, должны любить Его, выражая Ему свою нежность и привязанность. Конечно критерием такого человека явится то, что он воскликнет: “Я - это не я, а Христос живет во мне”.

Во-вторых, старайтесь принять те качества, какие есть у Него; применяйте их в соей жизни, живите согласно им; и в-третьих, живите, строго и буквально выполняя те слова, которые Он говорит, не обращая внимание на то, что подсказывает ваш разум или желает ваше сердце. Однажды я должен был провести Сатсанг в Лахоре в воскресение. В то же время я хотел посетить своего Мастера, который жил в Беасе. Я приехал туда уже в 12 часов ночи. У меня была такая счастливая привилегия, что мне разрешено видеть Мастера в любое время. Он жил на 3-м этаже, и я пошел наверх, чтобы увидеть Его. Было уже поздно, и я подумал, что не плохо было бы остаться с Мастером, а беседу чтобы провел кто-то другой. Подошло время моего отъезда в Лахор, и Мастер спросил: “Вы, кажется, должны провести Сатсанг в Лахоре?” - “Да, ” -сказал я. - “Тогда поезжайте”. И я, конечно, сел на поезд, поехал в Лахор и провел там Сатсанг.

Итак, я вам привел три фактора, показывающие, есть ли у вас истинная любовь к Мастеру. Мастер является вместилищем всех лучших качеств. Все качества, свойственные Богу, отражены в Мастере. Живите, согласно им, строго и буквально выполняя все, что Он говорит. Уважительно относитесь к Его словам, больше, чем к Его телу. Если у отца есть четверо или пятеро детей, и один из них живет согласно воле отца, не требуя ничего, а другие дети требуют то одно, то другое, не выполняя того, что говорит им отец, то кого из них будет больше будет любить отец?! Поэтому старайтесь завоевать расположение Мастера, выполняя все то, о чем я рассказал вам. Просто старайтесь перенять те свойства и качества, которые есть у Него; впишите их в свою жизнь а не на бумагу. Я привел пример из жизни Гуру Датта, ученика Свами Даянанда. Основателя Арья Самадж. Он писал историю жизни Свами Даянанда, И когда люди спрашивали его об этом, он все время отвечал: “Я пишу”. Так прошло два-три месяца, прошел год, затем два-три года, и на вопрос, сколько он уже написал, он отвечал: “Я еще пишу, очень старательно”. “Что же вы там написали в конце концов?”- спрашивали его. Писать историю жизни Мастера - это все равно, что приложить Его жизнь к своей собственной жизни. Я ее записываю в свою собственную жизнь. Такие ученики создают чудеса, потому что это Бог творит через Них. Итак, сегодня вы узнали три критерия. Первый показатель наличия истинной любви к Мастеру состоит в том, что даже если Он ругает вас, вы все же будете любить и тянуться к Нему. Во-вторых, нужно иметь в своей жизни те качества, которые отражают в Нем Бога. Такими являются простота и добрые слова, пропитанные скромностью. В-третьих, необходимо строго выполнять все, что Он говорит, не заботясь о своей собственной жизни. Если вы оставите все свои заботы Мастеру, то Мастер должен будет позаботиться о ребенке. Таковы эти три критерия, которые я вам сегодня объяснил. Это не дается в книгах в такой краткой и детальной форме, как в этих утренних беседах. Если вы хотите, чтобы Мастер любил вас, то выполняйте все, что Он говорит. Христос сказал: “Не оставлю тебя и не покину тебя”. Мастер никогда не оставляет своего ученика, так как Он являет собой Бога, проявленного в Нем. Мы созданы Им. Вы тоже являете собой Бога внутри себя, микробога. Мастер пытается выявить Бога, который в Нем, также и в вас самих, но для этого Он хочет, чтобы вы жили точно согласно тому, что Он говорит, копируя его жизнь.

Таковы основные положения, которые необходимо понять и выполнять.

35. Кого мы должны любить - II

Бог - это любовь, наша душа по своей природе тоже представляет собой любовь. Эта любовь является врожденным качеством нашей души, и, естественно, что она хочет любить кого-то и быть любима кем-то. Каждый человек хочет любить кого-то, и чтобы кто-то любил его. Это вполне естественно. Но возникает вопрос, кого же мы должны любить? Наша душа является сущностью, наделенной сознанием. Любовь внедрена в ее природу, и она непременно хочет кого-то любить. Сущность, имеющая сознание должна любить Бога, являющего собой Все -Сознание. Пока же наша любовь направлена либо на что-то не имеющее сознание, либо на кого-то с меньшим сознанием. Материальный мир связан с внешними привязанностями, в результате чего мы уходим туда, куда мы привязаны. Тело человека - высший ранг в Творении, и самое возвышенное, что мы можем достичь находясь в теле человека, - это возвратиться в Дом нашего Отца. Истинный Дом нашего Я, наделенного сознанием, и есть Дом нашего Отца, который является Все-Сознанием. Поэтому мы и должны любить Бога; Он свободен от прихода и ухода. Он всегда существует в вечности. Все Творение возникло по Его желанию, и все оно является Его выражением. Но вопрос в том можем ли мы любить Бога, если мы не видели Его? Мы должны любить Бога, но чтобы любить Его, мы должны иметь возможность увидеть Его. Мы должны суметь войти в контакт с Ним и потом наслаждаться Его обществом. Для этой цели Бог обитает в каждом сердце, но благословенно то сердце, в котором Он проявлен. Поэтому нужно любить Богочеловека, в котором проявлен Бог, чтобы Бог в Нем посредством радиации возбудил бы ту любовь, что уже имеется в нас, и дал бы нам нечто неизменное, никогда не подверженные распаду. Это и есть тот Бог в нас, который уже существует и является Контролирующей силой, удерживающей нас в Теле. Итак, первым шагом любви к Богу явится любовь к человеку, в котором Бог проявлен. Таким человеком является Богочеловек или Человек в Боге, который говорит то, что вдохновлено Богом, хотя по видимости слова Его исходят из горла человека. Но это говорит не Он сам, это Бог в нем говорит. Гуру Нанак однажды сказал: “Я произношу то, что Бог говорит через меня, я просто марионетка, я только уста Бога”. Итак, кого же нам следует любить? Мы должны любить Бога, чтобы иметь жизнь вечную, никогда не возвращаясь в этот мир. Мы можем быть посланы в этот мир как Учителя, но не как осужденные. Чтобы иметь контакт с Богом, мы должны стремиться быть в обществе таких людей, в которых проявлен Бог, тех, кто компетентен открыть наш внутренний глаз для видения Бога. Но это конечно, не Бог Абсолют, а Бог-в-Выражении, который является первопричиной всего Творения и присущ каждой форме, пронизывая все вокруг, живое и неживое. Поэтому любовь к Нему защищает нас, дав нам жизнь вечную.

Как же нам войти в контакт с этим Богом? Единственный путь - через посредство Бога, уже проявленного в теле человека. Иногда, говоря о почтении, Мастера предлагают сравнить. Если перед нами стояли бы Сам Бог и человек, в котором проявлен Бог, то кому мы должны были бы оказать большее почтение? Естественно, тому человеку, в котором проявлен Бог, потому что если этот Богочеловек не встретит нас, то как сможем мы пробудить любовь к Богу, не увидев Его? Бог, проявленный в человеке, дает нам опыт познания Бога в самих себе. Поэтому из почтения мы говорим: “Да, мы должны поклоняться скорее Богочеловеку, чем имманентному Богу, потому что контакт с этим Богом возможен только через любовь Бога, уже проявленного в человеке”. Исходя из этого Мастера говорят: “Я буду поклоняться тому телу человека, в котором проявлен Бог”. Богочеловек не может быть более великим, чем Сам Бог, учтите это, но мы отдаем дань уважения Богу, уже проявленному в человеке, потому что только через Него мы сумеем хотя бы мельком увидеть Бога.

Сначала мы должны служить Богу, а потом Богочеловеку. И то и другое прекрасно, т. к. может привести нас снова к Богу, к жизни вечной. Мы служим Богу, потому что только войдя в контакт с Ним, мы можем освободиться от колеса переселений. Мы служи Богочеловеку, потому что Он дает нам контакт с Богом внутри нас. Так что одно неотделимо от другого, без одного невозможно сделать другое. Любовь к Богу и есть любовь к Богочеловеку, а любовь к Богочеловеку - это любовь к Богу. Маулана Руми говорит: “Если вы встретите такого человека, в котором проявлен Бог, то вы приблизитесь к Богу, вы около Него. Если вы хотите быть ближе к Богу, то будьте в присутствии того человека, в котором Он уже проявлен”. Например, есть электростанция и есть штепсель, включенный в электросеть, которая в контакте с этой электростанцией. Если вы находитесь около этого штепселя, то вы как бы находитесь совсем близко к электростанции, к которой он подключен. Это просто пример для объяснения. Электричество пропитывает всю вселенную, но оно не приносит нам никакой пользы, пока оно не собрано воедино в какой-то электростанции так, чтобы любой штепсель, соединенный с этой электростанцией мог бы сотворить для нас чудеса. Итак, необходимы оба фактора. Необходима любовь к Богу, потому что она является конечной целью, которая приведет нас к Его Дому, дав нам жизнь вечную. Необходима и любовь к человеку, в котором Бог проявлен, потому что только Бог в нем может дать нам контакт с Богом.

Внешне эта любовь к Богу может выразиться в постоянном сладостном воспоминании Бога. Того, кого вы любите, вы никогда не можете забыть. В глубине своего сердца вы всегда помните о Нем. Вас всегда влечет к Нему. Как развить такую любовь? Когда рождается ребенок, мать уже любит его. Естественно, что ребенок будет тоже ощущать близость с сердцем матери. Ребенок всегда будет вспоминать о матери, и если он в опасности, он пойдет к матери, прильнув к ее коленям. Этот контакт с матерью через сознание вызвал в ребенке так же и любовь к Матери. Подобно этому, сначала Богочеловек любит нас, а эта Его любовь рождает в нас ответное чувство. Если вы любите Его, то разумеется, вы уйдете туда, куда уйдет Он. Если Он не подвержен переселению, в имеет Дом Вечности, то вы уйдете в Его Дом и никогда не вернетесь. Если вы помните Его в глубине своего сердца, то это вызовет реакцию в Том, кого вы вспоминаете. Так, в Коране, священной книге магометан, Бог сказал: “Я люблю тех, кто любит Меня, Я помню тех, кто вспоминает Меня”. Если мы любим Бога, то естественно, в сердце будет соответствующая реакция. Но кого на самом деле мы помним и любим? Тех, с кем у нас есть контакт. И этот контакт мы можем получить, так как он уже имеется внутри нас. Бог является той Контролирующей Силой, которая держит нас в теле. Тело человека - храм Бога, в нем живет Бог и мы тоже живем там. Итак, постоянное сладостное воспоминание приносит блаженство, особенно когда человек находится в контакте с Ним. Если вы видели Его и наслаждались Его любовью, то эта любовь внедрится в ваше сердце.

Вспоминается рассказ о Моисее, который говорил, что он любит Бога больше всех, спрашивая Его, есть ли кто-нибудь еще, кто любит Бога так же сильно, как он. Тогда Бог послал его к птице, сидящей на дереве. Моисей подошел к этой птичке и спросил: “Хорошо ли тебе живется?” Птичка ответила утвердительно. Моисей спросил: “Испытываешь ли ты какие-либо трудности?” - “Есть одно затруднение, очень беспокоящее меня, ” - ответила птица. - “В чем оно заключается?”- спросил Моисей. Птица ответила. Под этим деревом течет родниковая вода, и в то время, когда я лечу к роднику, чтобы напиться досыта, доставляет мне много беспокойства, потому что я забываю Имя Божье”. Моисей устыдился. Он подумал: “Даже птичка любит Бога больше, чем я”. Итак этот пример может показать нам самим, есть ли у нас любовь к Богу. Приведу вам еще один пример. Однажды Бог приказал Аврааму принести в жертву то, что ему дороже всего. Сначала Авраам принес ягненка, потом верблюда, но Бог сказал, что этого не достаточно. Тогда он взял своего сына и хотел принести его в жертву во Имя Бога. И только после этого Бог выразил удовлетворение и остановил это жертвоприношение. Бог хочет и любовь требует от нас постоянной жертвы. Кто же любит Бога? Тот, кто может пожертвовать всем во Имя Бога. В состоянии ли мы сделать это? Можем ли мы сказать, что любим Бога? Из-за каких-то пустяков мы говорим, что у нас нет времени помнить Бога. Итак, любовь требует жертвы всего, даже своей жизни, не говоря обо всем внешнем.

Таким образом, любовь - это Бог, и Бог - это любовь. Кого же мы должны любить? Мы должны любить Бога, потому что он являет собой Все-Сознание. После мы должны любить человека, в теле которого Он проявлен. Мы его любим не ради его тела человеческого, а потому что в этом теле человека проявлен Бог. И это тело благословлено, потому что Бог проявлен в Нем. Итак, для успеха очень важны два момента. Во-первых, это любовь к Богу, и во-вторых, это любовь к человеку, в теле которого Бог проявлен. Последнего мы любим потому, что Он дает нам контакт с Богом внутри нам, а первого - потому, что войдя в контакт с Ним, мы достигнем своего истинного Дома и никогда не вернемся. Если мы любим Богочеловека, то уйдем туда, куда уйдет Он. Он приходит из Дома Отца нашего. Это Бог посылает Его в этот мир. Если вы любите Богочеловека, Бог будет любить нас. Христос сказал: “. . . А кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам”. Таковы слова, которые произносят почти все Мастера, приходившие в прошлом. Любовь внедрена в нашу душу, и она должна быть направлена на кого-то. К несчастью, она привязана к внешнему материальному миру. И в результате этого мы приходим в этот мир снова и снова. Мы должны уйти туда, где находятся наша любовь. Мы любим Богочеловека, в ком проявлен Бог, потому что Он открывает наш внутренний глаз, чтобы увидеть Силу Бога-в-Выражении. Ради этого мы должны пожертвовать всем. А теперь посудите сами, каковы ваши успехи. Как я уже сказал вам, высшей целью человека является познанием Бога, достижение Бога и возвращение в Дом Отца нашего. Мы уходим туда, где наша привязанность. Мы приходим в этот мир снова и снова, потому что мы привязаны к этому миру. Счастливы вы, что имеете тело человеческое, высший ранг во всем Творении. Если по милости Богочеловека мы разовьем в себе любовь к Богу, то мы уйдем в Дом Отца нашего. Именно с этой целью мы должны развивать в себе любовь к Богочеловеку. Человек должен быть учителем человека. Он говорит с нам на нашем уровне, развивая внутренний глаз, чтобы мы увидели Свет Бога и услышали музыку всех сфер. Оставайтесь в любой религии, какая вам нравится. Главная цель - вернуться в Дом Отца нашего, а пока мы находимся на земле, мы также должны иметь мир и спокойствие в жизни. Но этот мир мы можем иметь только тогда, когда разовьем в себе любовь ко всем людям ради Бога в них. Почему? Потому что все мы являемся братьями и сестрами в Боге. Мы - существа с сознанием, капли Океана Все-сознания. Итак, через любовь, если она направлена на верный источник, мы получим успокоение здесь и в будущем. Это то, что имеется в виду в Евангелии: “Да приидет Царствие Твое. . . и на земле, как на небе”.

Итак, кого же мы должны любить? Мы должны любить Бога. Как можем мы любить Бога? - Через любовь к Богочеловеку, который дает нам контакт с Богом. Любовь к Богочеловеку есть любовь к Богу. Он переполнен любовью и упоением к Богу. Он не привязан к земле, а послан сюда, чтобы руководить дитя - человечеством и вернуть его снова в Его Дом. Если вы любите Его, куда вы уходите? Вы уйдете туда, куда уйдет Он. Если Он не вернется в этот мир, то зачем вам возвращаться! Оба эти момента очень существенны.

Среди сикхов есть такая молитва, которую они всегда предлагают: “О Бог! Даруй нам любовь и общество тех, кто есть уста Богочеловека. Ты проявлен в богочеловеке, и Он является как богочеловеком, так и Богом. В таком обществе моя любовь всегда будет обращена к Тебе”. Я думаю, это наиболее возвышенная молитва. И еще: “О бог! Позволь нам быть в обществе тех людей, в которых ты проявлен и которые переполнены любовью к Тебе. Одари нас таким обществом”. Мы должны быть в обществе таких людей до конца жизни. Тот, кто любит, хочет умереть в объятьях своего возлюбленного, не так ли? Он хочет быть с Ним всю жизнь до последнего дыхания. Почему? Потому что любовь к таким людям приведет нас к любви к Богу. Любовь к Богочеловеку, к Богу в Нем, есть, в действительности, Любовь К Богу. Места, где ходили такие люди, стали местами паломничества. Христос родился под Иерусалимом, там же родились тысячи людей. Но это место стало местом паломничества для всех христиан только потому, что там родился Христос, а не тысячи других. Рождение там Мастера сделало это место святым. Мекка, место паломничества мусульман всего мира, стало святым городом, потому что там жил Пророк Магомет. Другие места привлекают пилигримов так же потому, что там жил какой-нибудь Святой или Богочеловек. Почему? - Потому что наша душа отождествлена с телом и внешними привязанностями, а Он способен изъять наше внимание из внешнего мира, поднять его вверх, оттянуть от внешних чувств, и открыть внутренний глаз, чтобы увидеть Свет Бога.

Когда вы с полным сознанием становитесь сотрудником Божественного Плана, кто может снова вернуть вас в этот мир? Возможно, вы были далеко от Бога в течение тысячи лет, но когда вы встретите Богочеловека Он даст вам контакт с Богом. Если вы разовьете его, то естественно, ваш приход в этот мир и уход закончатся, и вы возвратитесь в свой Дом. Любовь к Богу означает безоговорочное послушание Ему. Любить и выполнять слова Богочеловека, а не просто внешне поклоняться Ему и есть истинная любовь к Богочеловеку. Мы должны уважительно относиться к Его словам. Он ожидает, что вы будете жить согласно им. Богочеловек уже находится в Слове, олицетворенным внутри нас. Итак, когда Он живет внутри вас, вам не следует переступать какие-либо пределы. Вы должны жить так, как Он говорит, и ничего не нарушать. Если у нас есть такой Мастер, нам можно не бояться ничего на свете. Он - Возлюбленный Бога, и тот, кого любит Мастер, любим Отцом, Богом в нем. И как сказал Христос, кто любит Бога, “и я возлюблю его и явлюсь ему Сам”. Бог появляется в форме Богочеловека. Эта привилегия является милостью Бога. Когда Он проявит себя в нас, Он будет разговаривать с нами изнутри так же, как Он бы разговаривал, будучи извне. Он будет нашим бесплатным Консультантом во всех наших делах как внешних, так и внутренних.

Итак, эта беседа была о том, кого мы должны любить и почему. А должны мы любить Бога, и ради любви к Богу мы должны любить то человеческое тело, в котором Бог проявлен. Этот человек может учить нас, он может дать нам контакт с Богом. Так что сначала любите Бога , а потом Богочеловека. А так же мы должны любить всех, потому что всякая душа является существом с сознанием, каплей в Океане Все-Сознания. Все тела контролируются Богом, который является их Контролирующей Силой. Поэтому, естественно, тот, кто любит Бога, любит все Творение, будь то живое или неживое. Это мы должны развивать в себе, пока мы находимся в теле человека, которое к счастью есть у нас. Для этой цели мы идем к ногам какого-нибудь Мастера, Богочеловека. Ни один сын человека не может сделать этого. Все это есть милость Бога, и когда эта милость нисходит на нас, нас приводят к такому человеку, в котором проявлен Бог. Благословлены те, кто находится в таком обществе, в такой компании. Это является знаком, предвещающим возвращение в свой Дом. Все Мастера прошлого давали нам одинаковые учения. Но мы, конечно, должны не просто читать или слушать их, мы должны большей частью внедрить их в свою собственную жизнь и жить согласно им, достигая их уровня. Чем ближе мы к Богу, тем большую пользу получаем мы от человеческого тела, которое у нас есть. Мастера имеют правильную точку зрения на все стороны жизни: все это описано также в книгах. Некоторые люди могут услышать в одно ухо, а в другое ухо все улетучится. Другие люди услышат, а потом выплеснут услышанное через рот, что они знают так много. Ни то, ни другое не принесет вам настоящей пользы, пока эти Учения не станут основной частью вашей жизни. Только усвоенная пища даст вам силу. В противном случае, она будет результатом болезней, таких как тщеславие и многое другое.

36. Любовь в сравнении со страстью.

Любовь. . . Многие люди говорят, что знают, что такое любовь. Мы так же повторяем, что Бог - это любовь, что наша душа той же сущности, что и Бог, и любовь присуща нашей душе; путь возврата к Богу тоже через любовь. Любовь - врожденное качество нашей души, и ей необходимо любить кого-то и быть любимой. Это естественное желание каждого. Но душа наша - сущность, наделенная сознанием, и она должна любить Бога или Все-Сознание. А вместо этого она привязана к мирским, материальным вещам. В результате, вы уходите туда, где находится ваша любовь. Душа должна любить Бога, являющего собой Контролирующую Силу в этом храме человеческого тела. А она привязана к телу и его окружению, к чувствам и удовольствиям всевозможных страстей внешнего мира. В этом причина нашего порабощения. Мы снова и снова приходим туда, к чему мы привязаны. Если наша душа будет привязана к Богу, Контролирующей Силе внутри тела человека, являющейся вечной и никогда неразрушимой, то она станет свободной и независимой. Итак, различие между истинной любовью и страстью состоит в том, что настоящая любовь не прерывается даже после оставления тела. Эта любовь развивается в теле, но впитывается в душе, а не в теле и его окружении. Именно это называется истинной любовью или милосердием. А другое чувство называется страсть или привязанность, и между ними огромное различие. Любовь к Богу делает нас свободными, радостными и счастливыми, познавшими блаженство. Страсть и привязанность порабощает нас, делая нас ограниченными. В мирском понимании, когда вы кого-то любите, то будете ощущать зависть, если другой человек разделяет вашу любовь. Но те, кто любит Бога, будут любить всех людей, которые тоже любят Бога. Поэтому любовь к Богу дает вам любовь ко всему миру. А любовь ко всему внешнему только ограничивает вас, сделав прижимистыми; в результате одни живут для Бога, другие - для этого мира. С тех пор, как мы покинули Дом Отца нашего, мы были привязаны ко всему внешнему, потому что наша любовь была неверно направлена на мирские предметы, на физическое тело и окружающую среду. Итак, каков же критерий истинной любви или милосердия? Эта любовь начинается с тела, но поглощает все внимание внутри души и Высшего Я. А другая любовь привязывает вас к физическому телу и внешней среде. Любовь, в правильном понимании этого слова, не есть удовлетворение своих собственных желаний. Такая любовь принесет вам зависимость и рабство.

С того времени, как мы оставили Дом Отца своего мы ходим вокруг да около, но мы все еще не нашли свой путь возврата. Есть история любви Маджнуна к Лайле. Лайла была принцессой, она была для него всем на свете. У мусульман есть обычай присваивать звание человеку, наиболее преданному Богу. Однажды Маджнуна спросили, кому следует дать этот титул. Он сказал, что наиболее подходящим человеком будет Лайла, которую он любил. Он настолько был предан ей, что мог целовать ноги собаки, которая шла по улице, где жила Лайла. Из этого можно извлечь хороший урок: если мы преданы Богу или Богочеловеку, то мы должны любить друг друга. И это естественно. Но любая другая любовь, окрашенная личным интересом или эгоистичными мотивами сделает вас ограниченными. Вы хотели бы чтобы человек, которого вы любите, был б любим только ваши и никем больше. Но если у вас есть настоящая любовь к Богу, то вы, разумеется будете любить всех, кто любит Бога. В этом громадное различие между этими двумя чувствами. Так что, когда Маджнуну сказали, что Лайла умерла, он ответил: “Нет, она не может умереть”. И когда его убедили, что она действительно умерла, он сказал: “Это правда? Это случается с каждым, кто живет, тогда зачем мне любить то, что не вечно!” Как видите, он пришел к верному пути.

Итак, любовь - это чувство, которое связано с Богом со Все - Сознанием. Даже если вы оставите тело, эта любовь не покинет вас. Любовь же к этому миру, все внешние привязанности и удовлетворение своих собственных желаний - это не любовь, а страсть или привязанность. Один пророк сказал, что любовь можно сравнить с мостом для пересечения реки. Мост нужен только как средство для пересечения, а не для того, чтобы остаться на нем. Поэтому ваша любовь к Богочеловеку нужна только для того, чтобы пересечь мост и благодаря Его обществу, в котором излучается любовь к Богу, быть соответственно настроенным. Если вы восприимчивы к этому, тогда ваша любовь будет истинной. Если же вы привязаны к физическому телу и внешнему окружению, то это не любовь вовсе. Любовь благословенна, если она направлена к богу, Все-Сознанию. А если она направлена на физическое тело и его привязанности, то это есть рабская зависимость и привязанность. Вы приходите в этот мир снова и снова туда, куда вы привязаны. В этом и состоит различие между этими двумя понятиями любви. Гуру Амар Дас сказал: “Любите Богочеловека, потому что он переполнен любовью и упоением к Богу. В Его обществе вы получите радиацию любви к Богу”. Это даст подъем вашей душе и направит вас к Богу. Это будет верным критерием понимания любви к Богочеловеку - любите ли вы тело Богочеловека только ради Бога в Нем. Если вы любите Бога в Нем (Благословенно будь его тело, конечно), то это есть тот мост, по которому мы пересечем океан этого мира к своему Возлюбленному.

Итак, любовь внедрена в нашу душу, и мы - существа, обладающие сознанием. Если она направлена на Все-Сознание, то эта любовь будет истинной. Это принесет вам свободу, блаженство и радость. Если же любовь обращена на мирские предметы, на физическое тело и его окружение, на чувственные удовольствия, то такая любовь станет рабством и приведет к необходимости возвращаться снова в этот мир к вашим привязанностям. Так что сама по себе любовь хороша. Даже яд хорош в малых дозах и может оказать вам помощь. Но если вы неправильно используете его, вы можете умереть. Истинная любовь, которая поможет вам, должна быть обращена к Богу или Богочеловеку, ради Бога в Нем, а не физического тела. Тогда вы будете спасены, а иначе, я бы сказал, вы обречены. Это очень тонкий вопрос. Мы должны посмотреть, каково наше положение и куда мы движемся. В книгах говорится об этом, хотя и не очень ясно. Итак, теперь вам должно быть ясно, что такое любовь. Любовь - это часть нашего собственного Я. Но при всем том, мы привязаны к этому миру, потому что любовь была неверно направлена. Вместо того, чтобы быть привязанной к Богу, являющему собой Все-Сознание, эта любовь была привязана к физическому телу и к этому миру. Любовь является мостом для пересечения океана жизни от этого физического мира до Все Сознания, Бога. Если эта любовь обращена на мирские предметы и вещи, то вы будете привязаны к этому миру. Она должна быть направлена к Богу или Богочеловеку, в котором проявлен Бог. Такой человек переполнен любовью к Богу и опьянен этой любовью. Находясь около Него, вы получите радиацию этой любви, и разумеется, вы будете любить Бога. Если вы пойдете туда, где торгуют духами, то, даже не приобретя ничего, вы все же получите запах духов бесплатно. А если же вам дадут полный флакон духов, что тогда. . ? Итак, общество Богочеловека даст вам эти духи - любовь к Богу - путем радиации. Он дает вам контакт изнутри с вашим собственным Я, изменив направление вашего внимания с внешнего мира на Бога внутри Вас. Он дает вам этот контакт, что же еще нужно? Любовь к Богочеловеку ради Бога в нем и есть любовь к Богу. Если вы любите Богочеловека ради Его физического тела, то это все еще привязанность. Любовь к Богочеловеку - это мост для перехода По Ту Сторону, запомните это! Это очень тонкий предмет, как я уже сказал ранее. Мы должны сами судить, насколько мы продвигаемся. Если наша любовь к Богу растет с каждым днем все больше и больше и становится дороже всего на свете, то это действительно любовь к Богу. Даже если вы любите Бога, но все мирское вам дороже, чем Бог, то это еще не любовь к Богу. Одна любовь Будет привязанностью и рабством, а другая - свободой, радостью и блаженством.

Конечно, лучше находится в обществе Того, кто пропитан любовью к Богу, чем в компании людей, чья любовь направлена на предметы этого мира. Если вы не можете найти такое общество, то вы можете бывать среди тех, кто стремится к любви Божьей, а не к мирским вещам. Если вы не можете найти даже такого общения, то живите среди книг, содержащих высказывания Мастера. Живите сами с собой в общении с Мастерами прошлого, разговаривающими через книги. Это поможет вам вернуться в свой истинный Дом. И все же, как не выразим Бог, так же нельзя выразить и любовь, я бы сказал. Чем больше любви вы испытываете, тем больше она будет расширяться, как Бог, который не имеет конца. Один поэт сказал: “Любовь - это океан, беспредельный Океан, не имеющий берегов”. Вы можете посвятить свою жизнь Ему, Его Милости, Все находится внутри вас: Посвящение, Слово Божие, Шабда, или сила Наам, - и все это представляет собой истинное общение со Святым. Святой является Словом, ставшим плотию. Ради этого Слова вы любите Его. Если вы, находясь в человеческом теле, развиваетесь именно таким образом, то вы извлекли огромную пользу, имея тело человека; вам очень повезло! В противном случае, вы подготовили условия для возвращения вновь и вновь.

37. Любовь в сравнении со страстью - II.

Истинная любовь находится внутри, а все, что привлекает нас снаружи, - это страсть. Бог есть любовь. Эта же любовь внедрена в наши души и хочет быть привязанной к чему-нибудь. Сущность имеющая сознание, должна быть привязана к Все-Сознанию. А сейчас она привязана к этому миру и всему внешнему. В этом причина нашего прихода в этот мир снова и снова, потому что мы привязаны к этому миру. Возникает вопрос, как отличить и понять, что является истинной любовью и что внешней любовью? Я только что объяснил вам, что мы в действительность поймем различие между этими двумя чувствами только тогда, когда мы начнем изучать самих себя. Мы существа с сознанием, капли Океана Все-Сознания. Макрокосмос заключен в микрокосмосе. В макрокосмосе имеются три плана (сферы): физический, астральный и причинный. Мы также имеем три тела: физическое, астральное и причинное, которые позволяют нам работать в этих планах. Сейчас мы живем и действуем на физическом плане, но у нас есть астральное и причинное тела. Работая на физическом плане, мы используем органы чувств, имеющиеся в физическом теле, которые направлены вовне для получения впечатлений из внешнего мира, хороших или плохих. У людей, которые любят внешние удовольствия и привязаны к ним, эти впечатления, идущие через их органы чувств, глубоко врезаются в их астральное тело. Истинный цвет нашего собственного Я находится не в физическом теле, которое может быть очень чистым и красивым, но он врезан в наше астральное тело. Но мы не можем видеть этого внешними глазами. Наш Мастер обычно говорил: “Когда человек приходит ко мне, я вижу его, как будто он в стеклянной банке, что там содержится сладкое или кислое”. Глаз Мастера благодаря эфиру (эфиризации) сумел разглядеть человека в его истинном цвете.

Когда мы покидаем это физическое тело, мы предстаем в своем истинном цвете. Если вы будете находиться в обществе человека, чье астральное тело совсем чисто от внешних впечатлений, без страстей, привязанностей или ненависти и наполнено любовью к Богу, то такой человек будет излучать на вас эти качества. В причинном теле находятся впечатления прошлых жизней. Когда человек способен очистить и это, он называется святым в прямом смысле слова. Мастера всегда осуждают любовь к физическому телу и внешние привязанности. Если вы находитесь в компании человека (или думаете о нем), чье астральное тело не очищено и не наполнено любовью к Богу, а пропитано внешними привязанностями в виде любви и ненависти, то при общении с ним, он передает вам свои качества через радиацию. Но если вы даже думаете о человеке, чье причинное тело очищено от всех прошлых жизней, то Его Форма всегда будет с вами, направляя и помогая вам, даже тогда, когда вы не знаете об этом. Такие люди являются Святыми и Мастерами. Те кто вспоминает Мастера, будут услышаны, и Его Форма появится в них. Вот почему Кабир сказал: “Мой разум настолько очистился, что стал прозрачным, как вода в Ганге у Хардвара. Если вы окунетесь там, то даже мелкие камешки будут казаться очень чистыми. Мой разум стал таким чистым, что мои астральное и причинное тела совсем очистились, и даже Бог следует за мной”. Бог ищет такого человека, у которого астральные и причинные тела совсем чистые, кто пропитан любовью к Нему, а не насыщен мирскими привязанностями. В этом огромное различие между любовью внешней и внутренней. Мастера осуждают любовь к физическому телу. Человек, чье астральное тело запятнано, можно сказать нечистотами внешних привязанностей, может выглядеть довольно чистым снаружи. Но если вы посмотрите возле него, то получите радиацию, исходящую из его астрального тела.

Если же вы находитесь рядом с человеком, чье астральное тело чисто, то вы получите радиацию чистоты. Он пропитан любовью к Богу и, естественно, вы почувствуете эту любовь от Него. Когда вы подумаете о ком-то, чье причинное тело совершенно чистое, то даже если вы Его никогда не видели, а только слышали о Нем, он может появиться (изнутри). Такова огромная разница между истинной и фальшивой любовью. Так кого же мы должны любить? Мы должны любить Бога. Кого же еще? - Того, чей разум настолько чист, что Бог отражен в Нем. Бог - источник Света и Звука. И когда такой человек говорит с вами, вы получите этот Свет и этот Звук. Человек, чье астральное и причинное тела нечисты не сможет дать вам ничего, хотя он будет предлагать вам сделать то одно, то другое, и вы будете только напрасно тратить время по 4-6 часом в день. Понимаете ли вы теперь различие между истинной любовью и любовью физической или внешней?

Все так называемые мастера рекомендуют вам медитировать на изображение мастера. Боже упаси! Если он нечист изнутри, то вы станете таким же как он. Бог - это Тот, Кто приходит Сам по Себе. Я никогда не предлагаю никому медитировать на изображение Мастера. Так что вы должны любить Того, чье астральное и причинное тела совершенно чисты. Внешне Он по каким-то причинам может быть строгим, но разум его совершенно чист, излучая любовь к Богу и ко всем окружающим. Он также любит своих врагов. Такой человек является Мастером, и вы должны любить Бога и Того, в Ком Бог отражен во всей полноте и чей разум совершенно прозрачен. Если вы любите такого человека, то, я думаю, любовь Бога придет к вам, и вы поднимитесь выше физического, астрального и причинного тел, туда, откуда этот Бог появляется. В этом различие между настоящей любовью и нечистой любовью. Итак, любите Бога и кого-либо, чье астральное и причинное тела совершенно чисты. Сидя возле Него, вы получите подобную радиацию. Если он даст вам Посвящение, вы получите Свет, потому что Он обладает этим Светом, отраженным в Нем. Если же у человека нет Света, отраженного в Нем, то как может он давать его? Можно давать сотни посвящений, проводить в медитации уйму времени, но Свет не будет дан. В этом большая разница между внешней физической любовью и внутренней любовью.

Я объяснял ранее, и довольно ясно, чтобы не было недоразумения, что мы должны любить Бога и тех, в ком отражен Бог. Критерием распознания будет то, что во время Посвящения вы получите Свет. Как сказал Христос: “Я свет миру; кто последует за мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет жизни”. Это все дано в книгах, но все же вам нужно руководство человека практики, который знает что к чему. Он очень ясно в нескольких словах объяснит вам все это. Мы должны любить Бога, мы ведь - существа с сознанием, и разумеется, все мы хотим идти, направляясь к своей собственной Реальности. А почему же мы должны любить Богочеловека, а не других людей? Каков критерий Богочеловека? Богочеловек - это тот, чье астральное и причинное тела абсолютно чисты и прозрачны, в Нем отражается Свет Бога. Кто бы ни вошел в контакт с таким Богочеловеком, имея хотя бы немного Его внимания, получит отражение Его Света внутри себя. В наши дни сотни людей дают посвящение. Сейчас едва ли не больше гуру и мастеров, чем их последователей или учеников. Единственным критерием истинного Мастера будет то, что дав вам Посвящение, Он даст вам немного Света для начала. Это означает, что человек, через которого это дается, внутренне чист. Свет Бога отражается в Нем и излучается. А все другие просто дают вам несколько слов для повторения и еще кое-что делать. Когда бы люди ни приходили к ним, они просто советуют им больше медитировать. Люди проводят по 4-6 часов в день, даже тогда они не получают Света. Причина этого ясна вам теперь.

Если же вы встречаете человека, который компетентен дать вам Свет, это означает, что его внутренняя жизнь чиста. Просто сидеть, повторяя что-либо хоть сто раз, может быть и хорошо, но это не есть чистота жизни. Свет появится только тогда (хотя он уже имеется там), когда Тот, в ком этот Свет отражен, просто направит его. Если ребенок рожден в пещере, он будет находиться в темноте. Но если поместить зеркало, отражающее свет солнца в пещеру, то ребенок увидит этот Свет, и этот Свет в свою очередь будет отражен в том, на кого он направлен. Вот в чем различие между истинной любовью и физической. Вы не сможете получить этого от человека, который не отразил Свет Бога внутри себя. В Индии и повсюду есть очень много мастеров; у них хорошая пропаганда. Но пропаганду за деньги может провести любой. В чем же критерий? - В том, что он должен вам кое-что. Итак, истинный Мастер - это человек, способный изъять ваше внимание извне, поднять его выше чувств, и дать вам некоторое отражение Света. Этот дар является критерием отличия правильного от ложного. В книгах вы найдете ссылки на это, но слова на бумаге не могут объяснить вам этого так живо, как я разъясняю сейчас. Поэтому любите Бога и тех, в ком Он отражен. Каков же критерий? - Когда Он даст вам Посвящение, когда вы думаете о Нем, то Свет будет появляться внутри вас. Он компетентен дать вам непосредственный опыт в самый первый день Посвящения.

Я связан с главами религий, так как являюсь Президентом Мирового Сообщества религий. Они все описывают это. На какое-то время, пока есть концентрация, это может иметь место. Но Свет не может появиться. Человек, наполненный страстями этого мира, может казаться чистым снаружи и иметь очень хорошую пропаганду, но все же вы не сможете получить от него Свет. Вы получите свет только от Того, чье астральное и причинное тела совершенно очищены и настолько прозрачны, что Свет Бога отражен в Нем. Такие Мастера приходят в этот мир. Мир никогда не бывает без Них, и чем Их больше, те лучше. Такие люди приходят, чтобы давать миру, а не забирать что-либо. Так что любите Того, Кто наполнен любовью к Богу, чье астральное и причинное тела совсем прозрачны, в ком проявлен Свет и Звук Силы Бога-в-Выражении. Когда Он даст вам посвящение, вы получите опыт этих первоисточников - Света и Звука. И неважно, есть ли у Него на лице глаза или нет. Итак, любите Бога и того, кто компетентен дать вам кое-что. Это будет явным доказательством того, что его астральные и причинные тела чисты. В этом различие между любовью к физическому телу и любовью к Богу или Богочеловеку. И различие огромное. В книгах вы найдете различные примеры об этом, но не такие ясные и понятные, как я сейчас даю вам. Когда Бог встретит вас и даст вам посвящение и кое-что для старта, Он будет предостерегать вас от внешних увеселений и наслаждений, от поисков низменных страстей, от гневных выпадов и последствий всего этого. Эти впечатления мы получаем через органы чувств, направленные во внешний мир, но они внедряются в астральное тело. Например, если вы покроете стекло воском, сделаете на воске какой-то оттиск и потом польете на него кислоту, то весь этот оттиск врежется в стекло. Подобно этому, все впечатления (оттиски) внешнего мира врезаны в наше астральное тело через посредство физического тела и органов чувств. Поэтому, когда вы покидаете это тело, вы предстаете в своем истинном цвете. Итак, внешним критерием будет Его способность дать вам кое-что для начала во время Посвящения, потому что Бог отражен в Нем. Человек, в котором Бог не отражен, будет рекомендовать вам часами повторять то или другое, но вы ничего не получите. А если благодаря последствиям прошлого что-то и получится, он не будет знать, что делать дальше. Поэтому, я бы сказал, будьте очень осторожны, общаясь с людьми, поглощенными любовью к этому физическому миру. У сикхов есть такая молитва: “О, Бог, дай мне общество того, кто является устами Мастера. Так как Мастер является устами Бога”. Это ежедневная молитва сикхов. А ночью они молятся так: “О Бог! Дай нам общество Святого”. Общество Святого есть общение с Богом в Нем, не так ли? Так что здесь очень тонкое различие, почему мы должны любить Бога, почему Богочеловека и почему всех других. Любите Богочеловека ( Его критерий я дал вам ) ради Бога в Нем. И еще, будьте уверены, что Он и Бог едины, чтобы, когда вы станете едины с Мастером, вы также были бы едины с Богом. Поэтому все Мастера прошлого, или те, которые недавно сидели у ног своих Мастеров, говорили подобно Св. Павлу: “Я это не я сейчас, это Христос живет во мне”. Все люди должны бы быть в состоянии так сказать! Бог - это тот, кто может проявить себя в подсознательном резервуаре разума. Он придет Сам по Себе. Поэтому я никому не советую медитировать на изображение Мастера. Я полагаю, это очень веский довод. В свои ранние годы я всегда молился так: “О Бог, я хочу встретить тебя, но боюсь, что могу попасть к кому-то, в ком Ты не отражен. Тогда моя жизнь будет напрасной. Говорят, в былые времена ты являлся тем, кто любил тебя, почему же теперь Ты не можешь проявить себя?” Это была моя молитва, очень сильная молитва. Мой Мастер стал появляться внутри меня, но я принимал его за Гуру Нанака. Физически я встретил своего Мастера семь лет спустя в 1924 году, но Он был со мной с 1917 года. Случилось так, что я путешествовал по горным местам, посещая разные деревни, но мне всегда нравились реки. Когда я приехал в Лахор, а река Беас находится совсем близко, я решил поехать в Беас. Когда я поездом приехал туда, я спросил на станции, как пройти к реке. “О, вы приехали увидеть Мастера, ”- сказал служитель. “Разве здесь есть Мастер?”, - спросил я. “Да, Он живет возле реки”. Я пошел к реке и увидел Мастера, того самого Мастера, который являлся мне изнутри в течении семи лет. Следите ли вы за моей мыслью? Истинный Мастер появляется Сам по Себе, но сердце должно быть чистым. Бог обитает внутри вас, и если вы молитесь Ему, то Он даст вам контакт с тем, в Ком отражен Его Свет. Именно такой человек, откровенно говоря, и является истинным Мастером. Поэтому любите Бога и Того, кто способен показать вам, что Бог отражен в Нем. В этом различие между теми, кто поглощен страстями тела и теми, кто наполнен любовью к Богу, чьи астральные и причинные тела совершенно чисты.

Люди, думающие о страсти и вожделении, будут излучать красно-черные цвета, соединенные вместе. Люди в состоянии гнева испускают огненно красный цвет. А те кто любит Бога, излучают голубоватый цвет. Истинно духовные люди радиируют золотистый цвет. Вот таковы эти различия. В книгах вы найдете ссылки на все это. Когда бы в них не приводилось изображение Мастера, оно будет иметь ореол или нимб вокруг его головы золотистого или белого цвета.

Те, кому посчастливится, будут приведены к Мастеру и получат что-то на старт, меньше или больше. Это означает, что в Нем есть, что давать. Вы на правильном Пути, и если вы будете развивать это, то Бог проявит Себя в вас. . Любовь к физическому телу - это любовь к мертвому телу. Она соответственно окрашивается в зависимости от ваших мыслей, которые врезаются в ваше астральное тело. В положенное время вы можете стать таким же хорошим, как Святой. Но разумеется, необходим фактор времени. Мы не можем быть выше Мастера, но можем стать таким же хорошим, как Он, потому что Он являет Собой Бога, проявленного в Нем, а кто может быть выше Бога? Итак, разберитесь в истинном положении дел и просто придерживайтесь всего этого. Пропаганда уводит людей в сторону. Когда они слышат что-нибудь по десять раз, то это становится для них таким же хорошим, как правда. Святые никогда не проводят анти-пропаганду. Время покажет, что есть что. Поэтому те, кто получил истинное понимание, должны следовать этому. Они могут по-дружески объяснить это тем, с кем они вступают в контакт. Если кто-то и подумает плохо о сказанном вами, то вы сами не думайте плохо о них, потому что вы можете загрязнить внутреннее состояние своего разума. Итак, уделяйте этому столько времени, сколько сможете, с должной любовью к Богу, к Богу в Нем, и любите всех на свете, потому что все мы братья и сестры в Боге, и Бог находится во всех. Это самая важная часть нашей жизни. Будучи людьми, мы должны получать духовную пищу и иметь контакт с Богом внутри нас. От духовного здоровья зависит жизнь как разума, так и тела. Учение - пища для мозга, для интеллекта, а контакт с Богом - это Хлеб Жизни. Если вы уделите этому больше внимания, сделав это самым важным в жизни, то все остальное последует само по себе.

38. Как развить в себе характерные качества Мастера.

Мы должны любить Бога, но как развивается эта любовь? Как можем мы любить Бога, если мы не видели Его, не вошли с Ним в контакт и не наслаждались Им? Вот для этого всего нам нужно любить человека, в ком Бог проявлен, ради Бога в Нем. Но возникает вопрос: как развивать любовь к Нему? Мы должны развивать в себе те самые характерные черты и свойства, которые присущи человеку, в ком активно проявлен Бог. Предположим, что Он хороший художник, любящий рисовать. Тогда вы должны научиться рисовать, потому что пока вы будете развивать эти навыки, вы все время будете вспоминать Того, ради кого вы это делаете. Таким путем вы добьетесь постоянного воспоминания. Когда вы станете хорошим художником, вы естественно привлечете к себе Его внимание, так как эта черта присуща Ему. Предположим, что Он хороший певец; Он любит петь, любит поэзию, стихи. Тогда вы должны развивать в себе те же таланты. Поэты, скажу я вам, наполовину Святые. Когда вы разовьете этот талант, и Он узнает об этом, и Он будет привлечен к вам. Готовясь стать художником, певцом или поэтом, вы все время думаете о Нем. Если кто-то постоянно у вас на уме, то это вызовет реакцию и в его мыслях. Если ученик вспоминает Мастера, Бога в Нем, то Мастер будет помнить ученика. Произойдет действие - последствие. Итак, во-первых, мы должны развивать те особые черты и свойства, которые присущи Мастеру изнутри. Например, если имеется вакансия на какую-то работу, но претендентов, заполнивших анкету, много, кого выберет начальник, которому свойственно писать хорошим почерком? - Очевидно, того, у кого анкета заполнена хорошим почерком, потому что сам он имеет то же характерное свойство.

Если вы хотите развить любовь к кому-либо, надо просто развивать те особые качества, которые присущи ему. В процессе развития этих качеств, вы будете вспоминать Того, Кто обладает ими. Это будет действительно двояко. Если кто-то постоянно в вашем сердце, то вы также будете в сердце того, кого вы вспоминаете. В то время, когда вы развиваете эти качества, вы также будете вспоминать Его, а это привлечет Его внимание. Это первое, что необходимо. Неважно, находитесь ли вы в Его присутствии или вдали от Него. Вы просто должны развить эти качества. Я уже приводил много примеров. Я рассказывал о Буллей Шахе, который был учеником Инаят Хана. Буллей Шах принадлежал к высшему классу мусульман. Он беспокоился о том, что скажут люди, когда узнают, что человек из высшей касты ходит к кому-то из низшей касты. Однажды Инаят Хан послал своих учеников к Буллей Шаху и просил их сказать, что он сейчас является их братом. Когда они пришли на улицу, где жил Буллей Шах, они стали кричать: “Где Буллей Шах, он сейчас наш брат по вере”. Когда люди сказали Буллей Шаху, что пришли его братья, он, испугавшись людского пересуда, сказал: “Нет, они не мои братья”. Ученики, вернувшись к Инаят Хану, рассказали Ему о случившемся. Тогда Он сказал: “Хорошо, мы не будем больше поливать его поле”. Только тому ученику будет хорошо, который привлечет внимание Мастера или Его Воду Жизни. Даже краткая мысль о Мастере помогает орошать саму основу ученика. Итак, это было приостановлено. Человек, прежде имевший благословение Мастера, теперь лишился его. Как же мог Буллей Шах снова приблизиться к Мастеру? Мог ли он вообще сказать, что не будет больше Его учеником?! Буллей Шах знал, что его Мастер очень любит слушать поэзию - стихи и песни о любви. Но у него самого не было вкуса и таланта. Он должен был развить в себе эти качества, чтобы привлечь внимание Мастера. Для этого он пошел к танцовщицам, профессионально исполнявшим песни и танцы. Он жил среди них месяцами, обучаюсь пению. Он бесплатно обслуживал их день и ночь, пока не развил в себе умение петь. Примерно через неделю после этого, танцовщицы должны были исполнять свои песни для Инаят Хана. Буллей Шах сказал им: “Послушайте, дайте мне женское платье, сегодня я буду петь перед Мастером”. Итак, он надел женское платье и пел для своего Мастера. Его пение исходило из самого сердца, вызывая радиацию, и Мастер сказал: “О, да это же Буллей Шах”. Он встал и обнял его. Обычно люди видят все сквозь свои собственные дымчатые очки. Они стали говорить: “Смотрите-ка Мастер опустился до того, что обнимает женщину. Теперь кота в мешке не утаить”. Инаят Хан сказал: “Буллей, сними с себя эту одежду, чтобы люди увидели, кто ты такой”. Буллей Шах ответил: “Нет я не стою того, я просто болван, который покинул Вас. Я совершил ужасное преступление, перестав называть себя Вашим учеником”. Как же ему удалось вернуться? - Только путем развития основных свойств, присущих Мастеру, который любил пение. И он выучился пению, чтобы доставить удовольствие своему Мастеру.

Это один пример. Но есть много других. Господь Рама был сослан на 14 лет. Одна женщина по имени Шиври, жившая в том пустынном месте, куда был сослан Господь Рама услышала, что Он приезжает туда. Она подумала, что Он, вероятно, прибудет босым, и колючки могут вонзиться в Его ноги. Поэтому она стала очищать это место от колючек. Любовь может развиться не только после того, как увидишь, но так же благодаря тому, что услышишь. Шиври подумала и о том, чем Его накормить. В этой дикой пустыни не было ничего, кроме ягод. Поэтому она стала собирать ягоды и пробовать их на вкус, оставляя только сладкие. В этой местности жили так же великие йоги, но Господь Рама не пошел к ним. Сначала он пошел к Шиври, которая очистила Его путь от колючек, чтобы Он не повредил свои ноги, и собрала, сохраняя наполовину съеденные ягоды, чтобы узнать, какие из них сладкие, а какие кислые. Итак, любовь не знает границ. После того, как Рама побывал у Шиври, Он пошел навестить этих йогов. Там где жили йоги, был пруд, кишащий насекомыми, и они попросили Раму помыть свои ноги в этом пруду, чтобы очистить его от насекомых. Но Господь Рама сказал: “Нет, вы сами великие йоги. Лучше вы сами помойте ноги в нем, чтобы очистить его”. Все йоги налили свою воду в пруд, но он не очистился от насекомых. Тогда йоги сказали: “Ты Господь Рама, если ты омоешь свои ноги в пруду, он наверняка очистится”. “Хорошо, ” - сказал Рама, - “Мы попробуем”. Он помыл свои ноги там, но пруд все еще не очистился. Тогда Господь Рама сказал йогам, чтобы они помыли ноги Шиври (которую они не любили). И когда они омыли ее ноги и вылили эту воду в пруд, то пруд очистился.

Те кто любит Бога, любит и Мастера, то есть Бога в Нем. Не требуется ничего показного. Та же самая Сила находится внутри вас и знает каждый ваш шаг, что вы делаете и почему. Она знает даже направление вашей мысли. Любви не свойственно ничего показного. Любовь знает только служение и жертвенность. Внешние символы любви - добрые, приятные слова, сказанные в смирении и покорности. Когда вы разовьете такую любовь, что вам надлежит делать? Вы должны обладать терпением и упорством, продолжая развиваться дальше, подобно мотыльку, который сжигает себя в пламени свечи, не издав звука. Поэтому те, кто хочет любить бога, не должны заботиться о своем имени, славе, чести или о чем-то другом. Все свои достижения, полученные извне физически, они должны оставить, положив к Его ногам. Даже жертвуя своей жизнью они не должны упоминать об этом. Это очень тонкий вопрос, я бы сказал. Если у вас есть любовь к Богу или Богочеловеку, Богу в Нем, то это чувство, эти взаимоотношения касаются только вас и Бога в Нем и никого больше. Вы должны развивать это. Для этого нужно упорство и время. Работа слуги - выполнять свою работу, больше ничего. А уж Мастер посмотрит, что Он может дать ему. Однажды Гуру Хар Гобинду, шестому Гуру Сикхов, подарили очень красивого арабского коня. Гуру Хар Гобинд сказал, что если кто-либо процитирует стих из Джап Джи, не прервав чтение никакой другой мыслью, то он получит все, что захочет. Один человек вышел вперед, согласившись прочитать наизусть. Он начал декламировать стих, но как раз когда он подходил к концу, он подумал: “Интересно, что же даст мне Гуру?” Он вспомнил об арабском коне, подаренном Гуру, и он подумал, что он должен быть отдан ему. Когда он кончил декламировать, Гуру приказал, чтобы ему отдали коня. Потом повернувшись к этому человеку, Гуру сказал: “Бедняга, ты не знал, что я собираюсь дать тебе. Я хотел дать тебе свое собственное место”. Так что вам не следует ни судить, ни просить того, что вы хотите. Он Сам увидит, что на самом деле будет лучше для вас.

Как же сможете вы развить такую любовь? Сначала просто развивайте те качества, которые присущи Мастеру. Если Он хороший художник, развивайте способность к рисованию. Если Он хороший певец, учитесь пению. Наш Мастер любил рыть колодцы для улучшения жизни людей в целом. Поэтому его люди рыли для него колодцы, и Он был доволен. Он хотел, чтобы люди служили бескорыстно, не говоря ему ни слова о том, что они делают для Мастера. Он был очень простым человеком. Тем, кто приходил к Нему и говорил: “Мастер, я совершил тот или иной грех”, Он обычно отвечал: “Ну, ладно”, и прощал им. Но те, кто скрывал от Него свои недостатки, многое теряли. Когда мы приходим к Мастеру, мы просто думаем, что Он ничего не знает. Но в глубине сердца Он знает, что вы говорите. Как я сказал вам вчера, Он видит нас насквозь, как содержимое в стеклянной банке.

Даже если вы попытаетесь скрыть что-то, Он все равно увидит. Поэтому нам нужно приходить к Мастеру с чистым сердцем, с любовью к Нему и должным почтением. Тогда, естественно, Он отдаст вам Самого Себя. Вот так мы сумеем развить любовь к Мастеру, к Богу в Нем. Но попытайтесь развить в себе те особые свойства, которые Он в себе развил. Каковы они? Он хочет от вас любви, а не чего-то показного; полного послушания тому, что Он говорит. Когда Он что-то скажет, вы должны полностью подчиниться этому в буквальном смысле слова. Развивая это свойство, вы все время будете сладостно вспоминать Мастера как внешне, так и изнутри. А уж Сам Мастер посмотрит, что вам дать. Он пришел для того. Чтобы только давать Жизнь, Свет и Любовь. Он может дать вам эти качества только тогда, когда вы станете восприимчивы и ничто не будет стоять между Ним и вами. Эти качества Бога отражены в Нем. Если только вы сможете внедрить эти качества в свою собственную жизнь то Мастер и Бог в Нем будут любить вас. Христос сказал: “. . . а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам”. Все Мастера говорили то же самое.

39. Истинная молитва.

Я только что дал определение молитвы, того что она представляет собой и как ее следует совершать. Прежде всего, мы всегда молимся кому-то, в ком мы полностью уверены, что Он может дать нам то, что мы хотим. Во-вторых, мы так же уверены, что Он компетентен дать нам это. Но сначала мы должны быть совершенно убеждены, что есть Бог или Гуру или кто-либо, кто услышит наши молитвы.

Какого рода молитва может быть успешной? Вы должны сначала спросить свое сердце, чего оно хочет. Это не состоит из того только, что говорят ваши уста или о чем вы думаете. Иногда вы хотите чего-то, думая, что это будет хорошо для вас, а ваше сердце хочет чего-то другого. Отсутствует внутреннее единство. Необходимо, чтобы была согласованность между сердцем, устами и мозгом. Молитва, исходящая из сердца и выраженная устами, в которой мы интеллектуально полностью уверены, будет услышана. Христос сказал, что если вы молитесь Богу, вы можете получить ответ, но тут есть некоторое сомнение. Если же вы будете просить Бога во имя Мое, то шансы несколько повышаются, что Он услышит вас, но если вы попросите Меня, вы получите то, что попросите. Что это означает? Если вы молитесь Богу, не будучи уверены в Его существовании или Его полной компетентности выполнить вашу молитву, то как может такая молитва быть услышана? Далее, эта молитва должна исходить из вашего сердца, а мозг и уста ваши должны выражать то же самое, без какого бы то ни было отличия, тогда такая молитва будет услышана. Поэтому Христос говорил, что молитва к Богу, возможно, будет отвечена, но если эта молитва будет во имя Его, то шансов гораздо больше. Он подчеркивал, что молитва, направленная непосредственно к Нему, получит ответ. Человек, который молился Христу во время Его жизни на земле, был полностью уверен в существовании Христа, потому что он видел Его. По этой же причине он был абсолютно уверен в Его компетентности. Поэтому если у нас есть совершенная уверенность и абсолютная вера в Мастера и в Его компетентность и мы молимся Ему от сердца, то наша молитва должна быть услышана. Мастера, приходившие в прошлом, говорили, что если вы предлагаете такую именно молитву, то бог схватив вас за руку, скажет: “Хорошо, дитя мое, скажи, что ты хочешь?” Следите ли вы за тем, что я говорю? Бог услышит такую молитву, потому что он увидит, что ваши сердце, уста и мозг находятся в согласии и у вас есть полная уверенность в Его компетенции дать вам то, что вы просите.

Иногда случается, что ребенок настойчиво просит что-то ядовитое, хотя оно и покрыто сахаром. Что делает мать ребенка в таком случае? Видя, как ребенок умоляет ее, она скажет: “Хорошо, дитя, я дам тебе это, будь уверен”, но все-таки она не даст ему этого. Иногда вы просите то, что в конечном счете будет не в ваших интересах, и Отец не даст вам этого. О чем же нам молиться? Иногда мы молимся, прося что-то определенное, но когда получим это, то сожалеем об этом. Тогда снова умоляем Бога забрать это от нас.

Но если вы молитесь (лучше всего обращать свою молитву к Мастеру) так: “О Бог! Дай нам то, что в конечном счете послужит нам к добру”, то это будет идеальной молитвой, и Он даст вам это. Он знает, что будет для вас лучше всего, но Он не даст вам яда, учтите это! Одни люди богаты, другие бедны. Некоторые люди живут недолго, тогда как у других жизнь долгая. Одни счастливы, другие живут в горе и страдании. Все это является последствиями их прошлой кармы и избежать этого нельзя. Мы всегда молимся Богу и просим Его дать нам что-нибудь из этого мира, но почему не помолимся Ему, попросив: “О Бог! Мы хотим встретить Тебя. Приди к нам или притяни нас к Себе”. Мастер является посредником, Бог говорит через него. Если вы будете молиться Мастеру, то вы получите то, что лучше всего соответствует вашим интересам. Молитва, идущая из самого сердца, выраженная через мозг и уста, будет услышана. Когда вы молитесь, вы должны быть наедине с собой, где вас никто не видит. Если вы полностью уверены в своей молитве и в существовании того, кому вы молитесь так же, как и в Его компетентности и в том, что эта молитва изливается из вашего сердца, то, конечно, она будет отвлечена. Например, есть рассказ о четырех различных типах преданности жен своим мужьям. Первый тип: жену привлекают другие мужчины, хотя внешне она полностью предана своему мужу. Откровенно говоря, муж и жена должны быть как одна душа, действующая в двух телах. Мы похожи на ту женщину, которая внешне предана своему мужу, но всегда думает о других. У нас нет убежденности, мы не преданы Богу или Мастеру целиком и полностью. Некоторые жены преданы мужьям, но они хотят иметь что-нибудь в замен. Этот вид преданности мы относим ко второму типу. И если такой жене не дают того, что она хочет, она возмущается. Третий тип: жены будут просить своих мужей о том, что они хотят, но если даже не получат желаемого, все равно будут преданы им. Но четвертый и наивысший тип преданности жен таков: жена думает: “Мой муж знает мое состояние, он каждый день видит меня и позаботится о моих нуждах. Если он принимает меня в этой рваной одежде, что же мне еще нужно?” Это самый высший тип преданной души. Богаты мы или бедны, счастливы или несчастны - все Он видит, зная нашу судьбу. Мы все - Его дети, не так ли? Итак, этот последний тип преданности является наивысшим.

Даже если вы попросите его о чем-то, а он не удовлетворит вашу мольбу, вам не следует возмущаться. Все зависит от вашей преданности; я вам привел примеры многих типов преданности. Все это необходимо практиковать и выполнять. В книгах даются ссылки на это, но не в такой ясной форме, как я вам даю сейчас. Есть также различие в степени у святых.

Высший тип соответствует той жене, которая ничего не просит у своего мужа, будучи полностью убеждена, что он сам позаботится о том, что ей нужно. А теперь судите сами, каково ваше состояние.

Однажды ночью я сидел у Мастера и доктор Джулиан Джонсон тоже был там. Джонсон задал Мастеру вопрос: “Надо ли молиться?” Мастер ответил, учитывая наш уровень. Он сказал: “Работа ученика - молиться, но просить чего-то высшего, а не что-либо мирское”. Если ученик далек от совершенства, он требует, он хочет чего-то от Мастера. Когда мы сидим и молимся, мы просто похожи на какого-то борца или гимнаста, думая, что мы поднимаемся вверх благодаря своей собственной силе. Но это не правильно. Вы должны сидеть в покорности и молиться так: “О Бог! Помоги нам; О Мастер, помоги нам. Я у твоих дверей, пожалуйста, подними меня”. Сидеть у дверей, ожидая и возлагая все надежды на Него, умоляя Его, - только такая молитва может помочь вам. Вы получите подъем и поддержку. Предположим, вы стоите у дверей и говорите: “Входите, пожалуйста!”, но сами не отходите от дверей. Как же тогда Он сумеет войти? Все это нужно понять как можно лучше и жить согласно этому. Возможно, многие из вас хорошо понимают это, но выполняете ли вы эти принципы в своей жизни? Вот в чем вопрос. Итак, такого рода молитва поможет вам. Он - ваш Отец, а вы Его дитя. Бог в Мастере тоже является вашим Отцом. Вы должны пойти прямо к Нему, без всяких оговорок, просто как ребенок. Христос сказал, чтобы к Нему приходили, как дети малые, ибо им принадлежит Царство Небесное. Когда вы сидите в молитве, отрешитесь от всего внешнего, имея полную уверенность и убежденность в Его компетентности. Просто молитесь и ждите. Если вы умоляете Его, говоря “Входи, пожалуйста”, а сами не отходите от двери, то какая польза в такой молитве! Неважно к какой религии вы принадлежите. Это не имеет отношения к религиям. Этим нужно заниматься практически. Если вы хотите, чтобы Он принял вас у своих дверей, то молитесь с целеустремленным вниманием, при котором вы забываете весь мир, и именно таким путем, как я вам только что рассказал. Если вы будете выполнять все это, то ваша молитва будет успешна.

40. Состояние человека, любящего Бога или Мастера.

Каково состояние человека, который любит Бога или Мастера? - Его внимание всегда направлено на Мастера, Бога в Нем, даже тогда, когда он ест, пьет или спит. Иногда вы можете быть поглощены Мастером настолько, что не помните, поели ли вы или нет; кто вы такой и что вы сейчас делаете; кто пришел или ушел. Такое состояние - конечная цель. Такой человек пробужден изнутри, к Мастеру и сонно воспринимает внешний мир. Сейчас наше состояние таково, что мы пробуждены к внешнему миру и спим внутри по отношению к Мастеру, Богу в Нем. Например, я вижу вас перед собой, но я сплю извне. Спать означает, что я не осознаю (не в сознании), что происходит во внешнем мире. Точно так же, когда я вижу, что происходит прямо передо мной, то я пробужден здесь, но изнутри я сплю. Если я пробужден внутри себя к Богу во мне или Богу в Мастере, то я сплю извне. Следите ли вы за моей мыслью? Итак, любящий Бога пробужден к Богу и спит по отношению ко всему внешнему, хотя в действительности он никуда из этого мира не убегает.

Один Святой на Западе сказал: “Когда я хочу быть в совершенном одиночестве, я уезжаю в маленькую гостиницу. Где постоянно приезжают и уезжают люди, но меня это не беспокоит, потому что я совершенно один”.

Жаль, что мы не можем быть наедине с собой, что внутри нас так много мыслей, которыми мы озабочены. Поэтому этот Святой и сказал, что когда он хочет быть в одиночестве, он едет в гостиницу, где приезжающие или уезжающие люди совсем не волнуют его. Так что это является своего рода пробуждением внутри самого себя к любви к Богу в Мастере. Да, если вы будете поглощены, то станете едины с Мастером. Шамаз-и-Табриз сказал: “Я становлюсь тобой, а Ты - мной. Ты становишься моей душой настолько, что люди не могут отличить, ты ли это или я”. Св. Павел сказал: “Я - это не я сейчас, это Христос живет во мне”. Все кто вошел внутрь себя, говорят одно и то же разумеется на своем языке. Если вы направите свое внимание, которое является внешним выражением души, целиком и полностью на Бога или Богочеловека, то вы не увидите Его лица, а увидите Свет, излучающийся из него. Это и будет критерием. Такой человек спит по отношению к внешнему миру и пробужден внутри. Как видите, мы представляем собой внимание или Сурат. Наше внимание является причиной всего этого механизма, работающего в теле. Любящий (преми), в действительности, пробужден изнутри и спит извне. Он находится в этом мире, но как бы вне его. Это конечный подвиг любви, который называется милосердие. Это не страсть, это любовь (или милосердие), внедренная в наше собственное Я. Бог - это любовь, и любовь - это Бог, и это является нашей неотъемлемой частью. Когда путем концентрации внимание извлекается извне, тогда куда бы оно не было направлено, там всецело находитесь и вы сами. Если вы направите свое внимание на Мастера, то вы станете таким как Он. Что имеется в Нем будет передано, отражено в вас. Один Мастер сказал, что тот, кто стал Мастером был когда-то учеником, последователем. Когда ученик или последователь всецело поглощен Мастером, он становится Мастером, но сначала он должен стать настоящим учеником. Когда он что-то говорит, это Мастер в нем говорит. В книгах имеются ссылки на все это, но там не может быть объяснено так, как я рассказываю вам сейчас. Таковы практические советы, данные человеком практики. Слово Мастера - это закон; это Коран; Это Библия или Гуру Грант Сахиб. Что представляет собой Коран, Библия или Гуру Грант Сахиб? Они содержат высказывания или Слова Мастеров, Бога в Них. Это Мастера прошлого говорят через эти книги. Когда-то эти Мастера были учениками, но когда они целиком растворились в своем Мастере, они так же стали Мастерами.

Вся трудность в том, что мы хотим стать Мастерами, а не последователями. Если вы станете настоящими последователями и всецело погрузите свое Я, свой разум тело и душу в Него, то что произойдет тогда?. . Люди будут говорить, что вы Мастер. Вот тут люди допускают огромную, и я бы сказал, ужасную ошибку. Они хотят стать Мастерами, а не последователями. В результате этого они останавливаются в своем развитии на этом Пути. Так что старайтесь быть истинным учеником, последователем, будьте целиком поглощены Мастером и тогда вы станете Мастером. Вы не должны просить об этом. Бог изберет вас, Мастер выберет вас. Он наблюдает за всеми, хотя Он не говорит ничего. Все находится в становлении. Кто станет “таким”, получит это. Понимаете ли вы теперь, что такое любовь?

Кто же такой тот, кто любит? Любящий становится возлюбленным, а Возлюбленный становится любящим. Все различие в разуме, теле и душе отметается от дверей. Вот в кратких словах объяснение того, кто такой Гуру и кто есть ученик. Поэтому старайтесь быть целиком и полностью последователем. Тогда я думаю вы получите то, что хотите, не прося об этом. Таков предмет, который мы обсудили сегодня. Мы должны быть пробуждены внутри к Богу или Богочеловеку и сонным по отношению к внешнему. Это придет тогда, когда все ваше внимание будет поглощено Им. Внешнее выражение души есть внимание, и сами мы тоже являемся вниманием, не так ли? Вся Вселенная возникла только благодаря единому вниманию Бога. Бог сказал: “Я един и желаю стать множественным. . . ”, и так образован был Мир. Если мы сумеем изъять себя из внешнего мира и погрузиться в Него, мы станем микро-богами. В книгах не рассказывается об этом так ясно, потому что это вопрос практики. Итак, попытайтесь быть подлинным последователем, целиком и полностью, как разумом, так телом и душой. И вы станете Мастерами. В один прекрасный день вы увидите, что вы уже не те, что были раньше. Даже сейчас при поверхностном взгляде на свое прошлое, вы увидите, что вы стали лучше чем прежде. Сейчас вы еще не те, кем вы бы хотели стать на сто процентов, но вы улучшаетесь, может быть на 10-20-50 процентов. Итак, продолжайте быть истинными последователями Мастера настолько, чтобы целиком раствориться в Нем. Тогда вы не будете знать, кто у вас внутри - вы ли это или Он, Он ли это или вы. Вы станете говорить: “Я это не я, это Христос живет во мне”. Последователь должен быть, как говорится, в опочивальне своего Гуру. Он должен войти туда и быть поглощенным. Это (Мастер показывает на Свою грудь) является опочивальней. Живущий Мастер живет там, и вы тоже будете там; так что вы должны оставить свое тело и войти в Его опочивальню. Это и есть конечная цель любви, и смотрите сами, где вы находитесь. Это огромное счастье иметь Живущего Мастера, подлинного Мастера. Есть сотни и тысячи Мастеров, но они только лицедействуют и позируют или сами еще находятся в пути. И тот, кто следует за ними или помогает им, будет сбит с пути. Более того, когда они придут к истинному Мастеру, они не получат большой пользы. Поэтому я говорю вам, если вы любите Мастера, вы должны соблюдать Его заповеди. С этого начинается азбука. Если вы станете такими, как Он, то Он всегда будет с вами, разговаривая с вами и обхаживая вас. Кабир говорил: “Я сейчас настолько чист в своем сердце, что Сам Бог следует за мной и кличет мое имя - “О Кабир, О Кабир” - Кабир идет впереди, а Бог следует за ним”.

Бог ищет того, кто пробужден к Нему и спит извне, вот и все.





    Эзотерика: Применение - Практики - Религии

• Эзотерика
  
• Религии
  
• Мировая эзотерика
  
• Индийская эзотерика
  
• Восточная эзотерика
  
  
• Западная эзотерика
  
• Русская эзотерика
  
• Эзотерические практики
  
• Аcтрология
  
• Астрал
  
  
• Тайны эзотерики
  

---

---