Вук Г. - Это бог мой

ВВЕДЕНИЕ Наше поколение, видимо, больше любого другого увлечено поисками смысла жизни. Вопросы молодых людей заставляют нас задуматься о высшей цели, остановиться в погоне за материальными благами и обратиться к ценностям духовным.
Многие сегодня пришли к тому же выводу, что и царь Шломо (Соломон) в своей книге Коелет (Екклесиаст) , посвященной главным образом именно поискам смысла жизни. Оказывается, накопительство, страсть к вещам, жажда удовольствий, по существу, определявшие шкалу ценностей, это суета сует и всяческая суета. Как и Коелет, наше поколение обнаружило, что счастье не гарантируется только экономическим благосостоянием.
Последнее, конечно, дает жизненный комфорт, открывает больше путей для бегства от духовной пустоты или для приглушения эмоциональной боли. Но эффективность такого лечения невелика.
В конце концов, именно открытие цели существования дает ощущение полноты жизни, удовлетворение и душевный покой, стимулирует совершенствование личности. Лишь чувствуя себя полезным и нужным, человек может быть счастлив.
Современному еврею, справедливо признающему суетность поверхностной массовой культуры, следует осознать, что цель и смысл жизни, которые он ищет, находятся в его собственном наследии. Еврейский образ жизни, отражающий истинные ценности иудаизма, прекрасный и совершенный сам по себе, исполнен, прежде всего, глубочайшего духовного смысла. Однако еврей может, не дай Б-г, никогда не узнать об этом.
Если даже он и слышал что-то о еврействе, то относится к нему порой весьма скептически; его знания в лучшем случае поверхностны, а представления превратны. Так, еврей часто отвергает свое наследие, не сделав сколько-нибудь серьезной попытки понять и оценить его. Еще пророки отметили, что Израиль часто засевает чужие поля и возделывает чужие виноградники, забывая о своих собственных.
Эта странная особенность характера нашего народа, приводящая иногда к самоотрицанию, безусловно, не служит и интересам всего человечества.
Сегодня еврей нужен своему народу именно как еврей. И смею утверждать, что только как еврей, сознательно живущий в соответствии с идеалами иудаизма, он крайне необходим миру. Трудно переоценить опасности, преследующие сынов Израиля в их борьбе за физическое и духовное выживание.
Поэтому очень важно, чтобы больше еврейского ума, энергии, умения и жертвенного идеализма было направлено на утверждение подлинно еврейских нравственных ценностей.

БАР-МИЦВА И БАТ-МИЦВА

Мальчик достигает религиозного совершеннолетия в тринадцать лет, девочка в двенадцать. Их называют соответственно бар-мицва (сын заповеди) и бат-мицва (дочь заповеди).
Подразумевается, что они уже взрослые, обязаны исполнять все мицвот и сами отвечают за свои поступки.
Чтобы отметить этот поворотный момент в жизни подростка, ему обычно предоставляют возможность публично выполнить мицву, от исполнения которой он ранее был освобожден: вызывают к Торе, избирают хазаном, он читает подготовленную заранее драшу лекцию на религиозную тему. Почести, сопровождающие бар-мицву в синагоге, часть регулярной службы, и они те же, которых удостаивается любой верующий, в жизни которого произошло знаменательное событие: вступление в брак, рождение ребенка, выздоровление от тяжелой болезни и т.п.
Поскольку женщины не участвуют в общественных молитвах вместе с мужчинами, никакой официальной церемонии по поводу вступления девочки в возраст бат-мицва не проводится. Однако в наше время некоторые семьи стараются каким-то образом отметить это важное событие.
Против подобных новшеств возражений нет, если, конечно, при этом не нарушают законов Торы.
Масштаб торжеств зависит от местных традиций, личных вкусов и средств семьи. Диапазон весьма широк: от скромного угощения в синагоге до грандиозного пиршества в специально арендованном для этой цели помещении.
Но застолье не должно стать главным событием обряда, не должно затмить особый еврейский характер события. Надо дать подростку возможность почувствовать, что с этого момента он возлагает на себя большую ответственность:
продолжение многовековой традиции предков, исполнение своих обязанностей перед Всевышним.

БРАК СВАДЬБА

§ Свадебная церемония состоит из обручения (кидушин) и бракосочетания (нисуин).
- Кидушин: жених надевает невесте на палец кольцо и произносит:
Ребенок, рожденный незамужней женщиной, как бы это ни противоречило еврейской морали, не считается незаконнорожденным и нисколько не ущемлен в правах.
§ По закону Торы (Вайикра, 21:6,7) ко?ёну нельзя жениться на:
- разведенной;
- женщине, освобожденной от левиратного брака ( Левиратный брак (йибум} женитьба на вдове умершего брата, если брат умер бездетным. Брат мужа имеет право отказаться от подобного брака, совершив обряд Халица, что освобождает и его и вдову брата для вступления в новый брак.);
- женщине, родившейся нееврейкой и перешедшей в еврейство;
- женщине, известной своим беспутством или состоявшей в запрещенной связи;
- женщине, родившейся в результате незаконного брака. Если коен все же вступил в такой брак, он теряет свой статус. Его дети не являются мамзерим, но называются халалим оскверненные и лишаются права исполнять обязанности коганим.
Девочка (халала) не может выйти за коена замуж.
ПРОЦЕДУРА РАЗВОДА
В Талмуде сказано: Когда человек разводится, даже жертвенник Всевышнего проливает слезы (Гитин, 906). Иудаизм рассматривает развод как последнее средство, к которому прибегают только тогда, когда все надежды восстановить семейную гармонию потеряны.
В этом крайнем случае развод считается меньшим злом, чем продолжающееся сожительство озлобленных друг на друга людей.
§ Брак, освященный Всевышним, не может быть расторгнут иначе, как в соответствии с заповедями Торы. Гражданский развод не имеет никакой силы перед еврейским законом.
Чтобы развестись, супруги должны обратиться в бейт-дин раввинский суд.
§ Хотя бейт-дин не должен давать согласия на развод, не предприняв попыток помирить супругов, по закону взаимное нежелание сторон жить вместе является достаточным основанием для прекращения брака. Если между супругами достигнута договоренность о разделе имущества, вся процедура может занять полтора-два часа, которые необходимы для подготовки документа о разводе. Текст гета, написанный на иврите, не стандартен и в каждом случае составляется заново.
Причины развода и обвинения, выдвинутые супругами друг против друга, в гете не указываются.
§ Мужу и жене задают ряд стандартных вопросов, чтобы удостовериться, расходятся ли они по доброй воле. Хотя закон предусматривает, что решающей стороной является муж, который дает гет жене, нельзя принуждать жену взять гет против ее желания.
Судьи в состоянии действовать лишь методами убеждения.
§ Процедура развода упрощается, если проводится в присутствии и мужа и жены. С другой стороны, и он и она вправе назначить доверенное лицо, которое будет представлять их при оформлении развода.
§ Гет хранят в раввинском суде. Бывшие супруги получают специальные письма, называемые птур (освобождение) , которые подтверждают их право вступить в новый брак.
При утере птура можно получить его дубликат. Если же теряется гет, восстановить его невозможно.
§ После развода женщина имеет право выйти замуж не раньше, чем через девяносто два дня. Этот порядок установлен для того, чтобы устранить всякие сомнения относительно отцовства ребенка, который может у нее вскоре родиться.

ДНИ ПОКАЯНИЯ ЕВРЕЙСКОЕ ЛЕТОСЧИСЛЕНИЕ

В древности каждый народ имел свое собственное летоисчисление, которое вело начало от какого-то наиболее значительного для этого народа исторического события. За нулевой год, как правило, принимали год вступления на престол очередного царя. После его смерти или свержения новый правитель открывал свою собственную эру, и так случалось много раз.
Исторические источники содержат много примеров такого рода.
В течение многих столетий у евреев также существовали разные системы летосчисления. Например, наряду с отсчетом лет по царствованиям правителей Иудеи и Израиля, в качестве начальной точки использовали дату Исхода из Египта.
Но после падения еврейского государства и рассеяния евреев по всему свету все чаще за нулевой год стали принимать дату разрушения Иерусалимского Храма. Документы, датированные по этому принципу, встречаются вплоть до раннего средневековья.
Однако наибольшую популярность приобрела сохранившаяся и поныне система, в основе которой лежат не какие-либо события, имеющие значение только для нашей религии и нашего народа, а дата универсальной важности день сотворения мира. Эту дату мудрецы вычислили, сопоставив все доступные им данные, имеющиеся как в книге Брейшит, так и в других источниках.
РОШ-АШАНА НОВЫЙ ГОД
Тора называет первым месяцем еврейского года нисан (в который празднуется Песах) и ничего не говорит о Рош-Ашана . Первый же день месяца тишри, седьмого в году, согласно Торе, называется йом Азикарон (день поминовения) или йом труа (день трубных звуков). Однако, когда в глубокой древности было вычислено, что первый день Творения приходится на первое тишри, его назвали Рош-Ашана (начало года). С Рош-Ашана начинается десятидневный период духовного самоуглубления и покаяния асерет емей тшува (десять дней покаяния).
Завершением этих десяти дней служит Йом-Кипур. Лейтмотивом особых молитв Рош-Ашана и Йом-Кипура является наше признание власти Всевышнего над Вселенной и покорность человека Его верховной воле.
§ В Рош-Ашана мы обязаны слушать звук шофара особо обработанного бараньего рога. По традиции шофар должен издавать три различных звука: длинный, постепенно снижающийся (ткиа), короткий, жалобный (шварим), отрывистый, резкий (труа). Звук шофара призван напоминать о трубном гласе на Синае и призывать к покаянию. Вот что говорит об этом Рамбам: Пробудитесь, спящие, ото сна... и взгляните на дела ваши!
Вспомните о своем Создателе и обратитесь к Нему с покаянием. Не уподобляйтесь тем, кто в погоне за призрачным теряет реальное, кто тратит жизнь в погоне за суетным, польза и выгода которого мнимы. Проникните в души свои и осмыслите дела свои.
Оставьте ложные пути и недостойные мысли и молите Всевышнего, чтобы Он был милостив к вам (Мишнэ Тора, раздел Гилхот тшува,3:4).
§ Если Рош-Ашана приходится на субботу, то в шофар не трубят.
§ В Рош-Ашана после окончания молитвы Маарив принято приветствовать друг друга. Мужчину: Лешана това тикатев ветехатем\ Женщину: Лешана това тикатеви ветехатеми!
§ Торжественная трапеза в этот день имеет свои характерные особенности. Например, обмакивание халы или яблока в мед. При этом говорят: ДА БУДЕТ НА ТО ВОЛЯ ВСЕВЫШНЕГО ОБНОВИТЬ ДЛЯ НАС ГОД, ЧТОБЫ ОН БЫЛ ХОРОШ И ПРИЯТЕН !
ЙОМ-КИПУР
Йом-Кипур один из важнейших дней еврейского календаря. В Торе сказано: И сказал Г-сподь Моше, говоря: Но в десятый день седьмого месяца этого день искупления; священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши [постом], и приносите огнепалимую жертву Г-споду. И никакой работы не делайте в этот день, ибо это день искупления, чтобы искупить вас пред Г-сподом, Б-гом вашим...
А если кто-то будет делать какую-либо работу в этот день, истреблю Я душу его из среды народа его. Никакой работы не делайте; это устав вечный в роды ваши во всех местах поселения вашего (Вайикра, 23:16-31).
§ В канун Йом-Кипура принято давать больше чем обычно денег на цдаку.
§ Грехи, совершенные по отношению к ближнему, не прощаются Всевышним в Йом-Кипур. Поэтому обидчику нужно просить прощения у обиженного.
В свою очередь, последний не должен отказываться от примирения, иначе его молитва не будет принята на Небесах.
§ Перед наступлением Йом-Кипура следует устроить обильную трапезу. Не следует, однако, есть тяжелую или острую пищу, чтобы не затруднить пост.
§ Перед уходом в синагогу отец благословляет детей.
§ Тора уточняет, что пост начинается с вечера девятого дня (следовательно, до заката, когда еще светло) и продолжается до вечера следующего дня, то есть до появления первых трех звезд.
§ Все запреты, действующие в субботу, распространяются и на Йом-Кипур. Кроме того, не разрешается есть, пить, натираться маслами и кремами в косметических целях, носить кожаную обувь.
В Йом-Кипур нельзя мыться, можно лишь смыть грязь, если человек испачкался, а также вымыть пальцы после посещения туалета.
§ В Йом-Кипур запрещена интимная близость между супругами.
§ В субботу обычно не постятся, но если Йом-Кипур выпал на этот день, пост соблюдают.
§ Детям, не достигшим девяти лет, поститься не разрешается. Начиная с девятилетнего возраста детей нужно постепенно приучать поститься большую часть дня.
Начиная с тринадцати лет подростки должны соблюдать пост наравне со взрослыми.
§ Того, кто заболел вследствие соблюдения поста, необходимо немедленно накормить. Если врач запрещает кому-либо поститься, надо следовать его совету.
В любом случае за советом желательно обратиться к раввину.
§ Женщине, у которой начались роды (с момента первых схваток) или которая родила (в течение первых трех дней), поститься категорически запрещено, даже если она на этом настаивает. С третьего по седьмой день после родов она может поститься, если пожелает.
В этот период ей разрешается немедленно прервать пост, как только она почувствует себя плохо.
§ Молитвы Йом-Кипура начинаются с Кол нидрей (Все обеты), чья мелодия известна, можно сказать, всем евреям, даже очень далеким от религии. Заключительная молитва, время которой на следующий день вечером, называется Неила, что означает Закрытие [Небесных врат] . Почти все дневное время между этими молитвами люди проводят в синагоге.
§ В Йом-Кипур принято одеваться во все белое. Многие облачаются в китл.
Обычай этот освящен временем. Он напоминает о белых саванах, в которых хоронят умерших, о бренности земного существования.
С другой стороны, белые одеяния символизируют чистоту, напоминая о пророчестве: Если будут грехи ваши [красны] , как пурпур, станут белыми, как снег; если будут красны, как багрянец, станут [белыми], как шерсть (Йешаяу , 1:18).
§ Завершается Йом-Кипур протяжным звуком шофара, символизирующим Синайское откровение и напоминающим тот трубный звук, которым в древности отмечали начало юбилейного года, года освобождения. Сразу же по окончании Судного дня принято начинать приготовления к наступающему через четыре дня празднику Сукот.

ДОБРОТА - ЦЕЛЬ И СРЕДСТВО

Когда раби Йоханан бен Закай попросил своих учеников коротко сформулировать, каким путем, по их мнению, должен идти человек, он получил ответы только из области морали и этики. Самым лучшим был признан ответ раби Эльазара бен Ароха: Путем доброго сердца, ибо доброе сердце вмещает все добродетели.
Талмуд так характеризует сынов Израиля: Тремя качествами обладает этот народ: он сострадателен, скромен и милосерден (Йевамот, 79а). Евреи, лишенные этих черт, рассматривались как недостойные представители народа.
Рамбам пошел дальше, когда писал: Есть основания сомневаться в принадлежности к еврейству того, кто жесток (Исурей биа, 19:17). Когда мудрецы хотели подчеркнуть главное отличие евреев от язычников, они не говорили, что первые служат Единому Б-гу, а вторые идолам, что евреи соблюдают субботу, а язычники нет.
Хотя это и важные отличительные признаки, мудрецы указывали на другое: Еврей сострадателен, скромен и милосерден.
Талмуд считает доброе сердце необходимым свойством истинно благочестивого и исполняющего заповеди человека. Прежде всего, отсутствие доброты разрушает образ религиозно целостного индивидуума.
Акт милосердия, совершаемый не просто в силу внутреннего импульса, а с верой в то, что в нем проявляется воля Всевышнего, носит религиозный характер, представляет собой исполнение еврейского Закона.
В Талмуде сказано: Всякий, кто стремится к благочестию и святости, пусть исполняет все законы незикин (Бава кама, 30а). Эти законы регулируют денежные, имущественные отношения между людьми.
Ведь несправедливость, жестокость, обман, мошенничество, клевета преступления не только перед человеком, но и перед Б-гом. Они рассматриваются как тяжкий грех, более серьезный, чем нарушения ритуала.
Раскаяние в грехах занимает центральное место в молитвах Судного дня. Речь идет прежде всего не о нарушениях ритуала, но о нарушениях законов морали и этики.
В молитвах Судного дня подчеркивается, что Всевышний простит прегрешения против Него Самого, но не искупит проступков человека против ближнего, пока обиженный не простит обидчика.
Мудрецы запрещали исполнять заповеди ценой какого-либо прегрешения. Укравший меру пшеницы и тщательно отделивший халу молитва ли на устах его? Что бы ни произносил он, это кощунство (Санедрин , 66) .
Согласно Талмуду, следование нравственным законам имеет непосредственное значение как освящение Имени Всевышнего, а также является мерилом искренности в соблюдении человеком заповедей. Что скажут люди о том, кто изучает Писание и Мишну, внимает учителям, честен в делах и приветлив с ближними? Счастлив отец его и [учитель] , обучавший его Торе... ибо этот человек познал Тору смотрите, сколь чисты пути его, сколь праведны его поступки!
Но о том, кто изучает Писание и Мишну, кто внимает учителям, но нечестен в делах и неучтив с ближними, что скажут люди?.. Проклятие отцу его и [учителю], который обучал его Торе! И этот человек изучал Тору?! Смотрите, сколь бесчестны его поступки, сколь безобразны пути его! (Йома, 8ба).
Религиозный еврей рассматривает безнравственные поступки как осквернение Б-жьего Имени (хилуль Гашем), как самое тяжкое злодеяние.
Ссылаясь на шкалу ценностей Торы, один из мудрецов сказал, что первый вопрос, на который придется ответить, представ перед судом Всевышнего, будет: Честно ли ты вел дела свои? (Шабат, 31а).
Раби Шмуэль-Давид Луццатто, живший в Италии около ста лет назад, писал в своем труде Йесодей Гатора, что в основе еврейского учения лежат три принципа, первый из которых сострадание. В нем корень любви, доброты и праведности, одно оно побуждает нас бескорыстно творить добро. Раби Ш.-Д.
Луццатто пишет, что сострадание, являющееся источником любви и доброты, побуждает также к справедливости и отвращает от насилия, что оно ведет к праведности. Таким образом, праведность и даже справедливость являются не самостоятельными добродетелями, но продолжением таких качеств, как доброта и сострадание.
В указанном труде и особенно в книге Цдака умишпат р.Ш.-Д. Луццатто приводит убедительные доводы в защиту своего тезиса о том, что сострадание и милосердие не только важные черты еврейской морали и всей структуры иудаизма, но самая суть мировоззрения еврейской религии, основа еврейского бытия. В отличие от Рамбама, подчеркивавшего влияние рассудка на поведение, р. Ш.-Д.
Луццатто считает, что оно в первую очередь определяется именно чувством более важным этическим фактором, чем разум.
Один из самых выдающихся современных раввинов р-Йосеф-Дов Соловейчик указывает на три традиции, три линии, пронизывающие всю историю иудаизма и внутренне присущие еврейской вере. Одна традиция Торы, которую р.Соловеичик связывает с интеллектом, разумом, знанием. Вторая традиция заповеди, то есть действия.
Третья это традиция чувства и настроения. Хотя разные комментаторы ставят акцент то на одном, то на другом, то на третьем, нет сомнения, что все компоненты являются неотъемлемыми составными частями иудаизма.
Одни мыслители усматривают величие еврейской этики в том, что она стремится пропитать всю социальную жизнь чувством сострадания, другие в том, что в ее основе лежит бесстрастное и вполне объективное мировоззрение. Истина, несомненно, заключается в напряженном равновесии между этими полюсами.
Призыв Торы ходить путями Б-га с самых древних времен расшифровывался как заповедь подражать Всевышнему в сострадании и доброте. Итак, Израиль, чего требует от тебя Г-сподь, Б-г твой? Только бояться Г-спода, Б-га твоего, ходить всеми путями Его... (Дварим, 10:12).
Что касается путей Б-га, то Талмуд учит нас: Как Он милостив, так и вы будьте милостивы, как Он милосерден, будьте и вы милосердны... как Он исполнен доброты и правды... такими и вы будьте... (Шабат, 1336). Об этом же ясно говорит книга пророка Михи: ...сказано тебе, что есть добро и чего требует от тебя Г-сподь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренно ходить пред Б-гом твоим (Миха, 6:8).
Хафец-Хаим (р.Исраэль-Меир АКоен , 1838-1933) подчеркивает в книге Агават хесед, что вся Тора проникнута идеей доброты.
Пророки Израиля осуждали человеческое бессердечие, приводящее к страданиям и несправедливости, обличая Израиль за отход от законов и заповедей Всевышнего. Не саму идею жертвоприношений отвергали Йешаяу , Ирмеяу и Миха, но религию, сведенную только к культу (будь то жертвоприношения, молитвы или праздники), который лишен главного начал справедливости, милосердия, доброты и праведности. Пророки говорили, что пренебрежение заповедями Б-га об отношениях между людьми есть насмешка над заповедями об отношении людей к Б-гу.
С добротой и справедливостью все в религиозной жизни благо, без этого все мерзко. Если человек не проявляет милосердия, говорится в одном древнем источнике, какая тогда разница между ним и зверем, способным безучастно смотреть на страдания своего сородича?
Шимон-праведник не раз говорил: На трех основаниях зиждется мир: на Торе, на служении Всевышнему и на добрых делах (Авот, 1:2). Добрые деяния классифицированы в Мишне как то, что не имеет границ (Пеа, 1).
Постоянное и настойчивое подчеркивание таких ценностей, как справедливость, сострадание и доброта, дало свои результаты. Эти принципы легли во главу угла еврейской общинной жизни еще за несколько веков до новой эры и остаются для нас основополагающими и сегодня.
Классическая философия превозносила четыре главные достоинства: храбрость, справедливость, мудрость и умеренность. Но она не придавала большого значения таким качествам, как великодушие, сострадание и милосердие, которые занимают видное место в этике Талмуда,- писал Джейкоб Агус в книге Видение и путь (Нью-Йорк, 1966).
Если на справедливость и праведность евреи и неевреи смотрели с разных точек зрения, то это объясняется тем, что евреи в свое понимание этих качеств неизменно включали такие элементы, о которых остальной мир иногда с презрением отзывался как о признаках слабости или трусливого малодушия.
Только в тех случаях, когда сочувствие могло способствовать нарушению справедливости и укоренению зла, народ Израиля должен был сдерживать это чувство: ...не будь снисходителен к нищему и не угождай знатному, по правде суди ближнего своего (Вайикра, 19:15). Как не подобает нарушать справедливость в угоду богатым и власть имущим, так же нельзя делать это из неверно понятого чувства сострадания к бедным и обездоленным.
Традиция требует, чтобы справедливость умерялась милосердием; еврей должен строго соблюдать это равновесие, чтобы никому не причинить зла.
Утверждение святости жизни, проявляющееся в том, что все запреты отменяются ради спасения человека, со всей определенностью свидетельствуют о важности этического аспекта Галахи. Исключение составляют лишь убийство, идолопоклонство и прелюбодеяние они несовместимы со святостью человеческой личности.
Свод еврейских законов включает заповеди, касающиеся отношения человека к его Создателю, и заповеди, регламентирующие взаимоотношения между людьми. Те и другие частично совпадают.
Даже ритуальные установления имеют этический оттенок, поскольку цель многих из них совершенствование моральных качеств человека. Многие комментаторы Торы считают, что в основе запрета употреблять в пищу кровь или смешивать мясо с молоком лежат этические соображения.
В случаях, когда этический смысл ритуала не очевиден, толкователи проясняют его в своих комментариях. Например, очистка дома от квасного накануне Песаха сравнивается с очисткой души человека от высокомерия и надменности.
Нормы этики психологически убедительнее, когда они связываются с конкретными повседневными поступками, а не выводятся из философских абстракции, какими бы возвышенными эти последние ни были. Все духовные ценности иудаизма зиждятся именно на практических предписаниях.
Никогда не следует упускать из виду существенную роль ритуала в развитии этики, формировании национального характера и совершенствовании человеческих взаимоотношений.
Пафос иудаизма состоит в постоянном стремлении к праведной жизни, в том, чтобы славиться честностью среди людей и совершать поступки, угодные Всевышнему (Сифрей, Дварим, 12:28). Нельзя понять иудаизм, нельзя жить по законам иудаизма без осознания его святой цели. Тот, кто отделяет еврейское учение о праведности и справедливости от законов кашрута или Песаха, сострадание и милосердие от религиозных норм семейной жизни, не понимает сути иудаизма и не живет по его законам.
Любовь ко Всевышнему не может быть отделена от любви к человеку. Следование заповедям, требующим любить ближнего своего, не менее важно, чем следование заповедям, предписывающим любить Б-га.
И наоборот. Тот, кто считает, что можно выбрать одно из двух, рано или поздно убедится, что он не выбрал ничего.
* * *
Изложенные ниже правила лишь примеры из широкого круга обязанностей еврея по отношению к ближнему. Их цель дать читателю представление о конкретных формах проявления этики иудаизма.
Детальное изложение нравственного кодекса потребовало бы написания отдельной книги. ПРОЯВЛЕНИЯ ДОБРОТЫ
§ Отказывающийся помочь ближнему без всякого ущерба для себя не лучше жителя Сдома. Но даже в тех случаях, когда оказание помощи другим сопряжено с неудобствами или убытком, следует руководствоваться законами Торы, которая велит нам проявлять человечность и любовь к ближнему. Что подразумевает знаменитое библейское выражение люби ближнего своего, как самого себя? Оно означает, что человеку надлежит обращаться с другими так, как он хотел бы, чтобы обращались с ним самим, и относиться к имуществу своего ближнего так же, как к своему собственному.
Комментируя эту заповедь, Гилель сказал: Что ненавистно тебе, не делай другим.
§ Религиозной заповедью (мицвой) является:
- предоставление нуждающимся пищи и крова;
- посещение заболевшего (близким друзьям и родственникам надлежит навестить его сразу, как только стало известно о болезни; другим следует выждать по крайней мере три дня);
- посещение пребывающего в трауре, чтобы утешить его в горе;
- оказание денежной помощи девушкам-сиротам или бедным невестам;
- возврат законному владельцу потерянного им имущества;
- охрана денег или имущества ближнего (это требование связано с предыдущим предписанием Торы).
§ Если человек видит, что чья-то жизнь в опасности и он в состоянии оказать помощь сам или привлечь кого-либо другого, он обязан сделать все, что в его силах, не считаясь с трудностями или затратами (хотя впоследствии вправе рассчитывать на возмещение расходов). Тот, кто уклоняется от предоставления помощи, нарушает заповедь Торы: Не стой равнодушно перед кровью ближнего своего (Ваиикра, 19:16).
§ Ту же заповедь нарушает человек, который, узнав о заговоре, замышляемом против другого, продолжает заниматься своими делами и ничего не делает, чтобы отвести угрозу от своего ближнего.
§ Раби Йегошуа сказал: Дурной глаз [зависть], дурные наклонности [похоть] и ненависть к ближнему уводят человека из мира сего. Что такое ненависть? Когда говорят: Люби мудрых и их учеников, но презирай простой люд . О МИЛОСЕРДИИ
§ Склонность к добру, к благодеянию (цдаке)( Цдака означает буквально добро, праведность, справедливость, но обычно это слово употребляется в смысле благодеяние.) присуща потомству Авраама , как сказано: Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путями Г-спода, творя добро и справедливость... (В оригинале: лаасот цдака умишпат.) (Брейшит, 18:19). И еще: Добро и справедливость более угодны Всевышнему, нежели жертва (Мишлей, 21:3).
Наши мудрецы говорят, что избавление еврейскому народу придет благодаря тому, что евреи будут выполнять заповедь цдаки, как сказано: Сион будет искуплен правосудием, а раскаявшиеся его благодеянием (Йешаяу , 1:27).
§ Тора прямо предписывает оказывать помощь бедному, даже если он неевреи: Если обнищает кто-либо из братьев твоих... открой ему руку свою... (Дварим, 15:7,8); Если брат твой обеднеет... то поддержи его, пришелец ли он или поселенец... (Вайикра, 25:35).
§ Тот, кто отворачивается от нищего, просящего милостыню, нарушает заповедь Торы: ...не ожесточи сердца своего и не сожми руку свою перед нуждающимся братом твоим (Дварим, 15:7).
§ Каждый должен помогать бедным в соответствии со своими возможностями. Если человек сам живет на благотворительные средства, он обязан дать нищему хоть что-нибудь, пусть самую малость. Его дар имеет такую же ценность, как и щедрое подаяние богатого.
Но если бедняк едва сводит концы с концами, он не должен жертвовать, поскольку поддержание собственного существования и существования своей семьи имеет преимущество перед помощью другим.
§ Средний размер цдаки десятая часть годового дохода. Отчисления делаются после уплаты налогов.
§ Помощь родителям, если они нуждаются в ней, тоже рассматривается как соблюдение заповеди благодеяния. Давать цдаку бедным родственникам предпочтительнее, чем другим беднякам своего города, беднякам своего города предпочтительнее, чем беднякам других городов, а беднякам Святой земли чем беднякам других стран.
§ Нельзя отпускать нищего с пустыми руками. Если вам совсем нечего дать, пусть он почувствует хотя бы облегчение от доброжелательного отношения.
§ Нужно давать цдаку с легким сердцем и всячески выражая свою расположенность к нуждающемуся. Тот, кто делает это с угрюмым и недоброжелательным выражением лица, если даже дает много, уменьшает ценность своего дара и нарушает предписание Торы: ...когда будешь давать ему [нищему], не должно скорбеть сердце твое... (Дварим, 15:10).
§ Непозволительно порицать нищего или повышать на него голос, ибо сердце его и без того разбито, а дух подавлен. Проклятие тому, кто срамит бедного!
§ Существует восемь степеней милосердия. Перечислим их в восходящем порядке:
восьмая, низшая степень жертвователь дает неохотно;
седьмая степень жертвователь дает меньше, чем следовало бы, но делает это от всего сердца;
шестая степень дают бедному, который просит;
пятая степень дают бедному, который не просит;
четвертая степень подаяние косвенное: берущий знает дающего, но тот не знает берущего;
третья степень дающий знает берущего, но берущий не знает дающего;
вторая степень дающий не знает ничего о берущем, а тот ничего не знает о дающем; до этой степени возвышается, например, вносящий деньги в какой-либо благотворительный фонд;
первая, высшая степень помощь людям до того, как они впадут в нищету; она может заключаться в значительном денежном пожертвовании (его надо делать в тактичной форме), предоставлении соответствующих ссуд, содействия в поисках работы и вообще в обеспечении экономической независимости человека.
§ Заботиться об обеспечении материальных условий жизни раввина или любого, кто посвятил себя изучению Торы, значит заслужить долю в будущем мире. То же относится к управлению имуществом мудреца, обеспечивающим ему доход и досуг для изучения Торы.
§ Тот, кто привлекает к благотворительности других, делает великое дело и заслуживает большей награды, чем даже сам жертвователь. Сказано об этом: ...ведущие многих по пути справедливости [будут сиять] как звезды во веки веков... (Даниэль, 12:3).
§ Обещание дать пожертвование должно быть осуществлено тотчас. Тот, кто медлит, нарушает заповедь Торы: Если дашь обет Всевышнему, Б-гу твоему, исполни его немедленно (Дварим, 23:22).
Но если срок обета был оговорен, допустимо подождать до соответствующей даты.
§ Ссужать бедного деньгами обязанность, ибо сказано:
Если даешь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его... (Шмот, 22:24). Мудрецы Талмуда считают, что в данном случае если означает когда, следовательно, речь идет о заповеди, о религиозном долге.
§ Ссужать лучше, чем давать милостыню, ибо есть надежда, что тот, кому вы одалживаете деньги, с вашей помощью встанет на ноги.
§ Следует дать в долг даже богатому, если он нуждается в займе. Похвально также давать полезные советы и консультации.
§ Нельзя настаивать на возвращении долга, если известно, что должник еще не в состоянии его вернуть. Сказано в Торе: ...не притесняй его... (Шмот, 22:24).
Все сказанное выше касается обязанностей тех, кто дает цдаку. Перейдем теперь к правилам поведения тех, кто вынужден пользоваться благодеяниями.
§ Следует стремиться к тому, чтобы не быть обществу в тягость и не попадать в зависимость от других. Лучше согласиться на любую черную работу, чем жить подаянием.
Еврейские мудрецы древности учили и сами служили примером того, как поступать в таких случаях.
§ Тот, кто не может существовать без пожертвований, должен принимать их без стеснения. Отказывающийся от цдаки из гордости вредит себе и к своему несчастью добавляет еще грех гордыни.
§ Не подобает должнику откладывать возвращение денег, если у него есть чем расплатиться, ибо сказано: Не говори ближнему своему: Пойди и приди опять, завтра я дам..., если есть у тебя [это сейчас] (Мишлей, 3:28). ЗАКОНЫ, КАСАЮЩИЕСЯ КЛЕВЕТЫ, МЕСТИ И ОБМАНА
§ Сказано в Торе: Не разноси сплетен среди народа своего (Вайикра, 19:16). Сплетник слушает чужие разговоры и разносит слухи. Даже если он говорил правду, все равно это нарушение запрета Торы. Распространение слухов великий грех, ибо может привести к кровопролитию.
Поэтому вышеприведенный стих из книги Вайикра заканчивается так: ...и не стой равнодушно перед кровью ближнего своего.
§ Еще больший грех злоязычие (лашон ара), когда человек дискредитирует кого-либо, рассказывая о нем нелестные вещи, даже если это и правда. Распространяющий явную ложь называется сеятелем зла, злым клеветником (моци шем ра).
Это гнуснейший из людей, морально прокаженный.
В одной хасидской притче рассказывается о человеке, который распространял клевету о раввине. Но однажды он почувствовал угрызение совести и пришел к раввину просить прощения: Хочу искупить свою вину.
Раввин велел этому человеку вынести из дома несколько подушек, распороть их и пустить перья по ветру. Требование было несколько странным, но легким. Выполнив его, провинившийся вновь пришел к раввину.
Теперь, сказал раввин, пойди и собери все перья. Я верю, что ты искренен в своем желании искупить свою вину.
Но исправить то, что сделали твои слова, так же трудно, как собрать пущенные по ветру перья...
§ Тот, кто не протестуя слушает сплетни, морально стоит еще ниже, чем сам клеветник. Ибо не будь желающих внимать злословию, не было бы и вреда от него.
§ Сплетничать не по злобе, а из легкомыслия, говоря:
Я только забавляюсь, почти те же самое, что злословить.
§ Тот, кто настойчиво восхваляет человека перед его врагами, тем самым озлобляя их, приносит не пользу, а вред.
§ Четыре категории людей недостойны того, чтобы Шхи-на (Б-жественное присутствие) находилась среди них: бездельники, льстецы, лгуны и злоязычники.
§ Сказано в Торе: Не мсти... (Вайикра, 19:18). Наши мудрецы учат: если кто-либо жаждет мщения, пусть постарается добавить к своим достоинствам еще одно.
Это и будет его местью. Ибо когда враг узнает, что добродетели этого человека восхваляются, а добрая слава его распространяется, он будет побежден.
Если же, наоборот, он прибегнет к насилию, враг возрадуется, ибо мстящий навлечет на себя позор и запятнает свое доброе имя.
§ Не подобает испытывать злобные чувства, ибо написано: ...не храни злобы на сынов народа твоего (Вайикра, 19:18).
§ Запрещено проклинать других на каком бы то ни было языке.
§ Нельзя обижать кого-либо словами (оскорблять, причинять душевные страдания). Обидеть словом худший грех, чем украсть, ибо деньги или имущество можно вернуть, а оскорбление не загладить ничем.
Тора гласит: Не обижайте друг друга; бойся Б-га твоего (Вайикра, 25:17).
§ Не подобает называть человека унизительной кличкой, даже если он к ней привык и не обижается.
§ Ни ребенка, ни взрослого нельзя срамить ни в присутствии посторонних, ни даже в кругу семьи. Наши мудрецы говорили по этому поводу так: Срамящий публично других подобен тому, кто проливает кровь и Тот, кто публично стыдит или высмеивает других, не имеет удела в будущем мире.
§ Запрещено обманывать и лицемерить. Например:
не следует настаивать, чтобы кто-либо участвовал в совместной трапезе, если заранее известно, что он не может или не хочет принять приглашение;
не нужно пытаться сделать подарок, зная заранее, что он не будет принят;
запрещается продавать некашерное мясо даже нееврею, если тот уверен, что покупает кашерное мясо.
§ То, что на сердце, должно быть и на устах. Нельзя говорить одно, а думать другое это двуличие.
§ Основываясь на словах Торы И весы верные... да будут у вас (Ваиикра, 19:36), наши мудрецы учат, что человек должен быть верен своему слову даже тогда, когда дает его не в форме клятвы.
§ Если дар неважно, щедрый или скромный обещан бедному, независимо от того, верит тот такому обещанию или не верит, давший слово не может взять его обратно. Обещание, данное бедному, принимает характер обета.
Тора гласит: Держись слов, исходящих из уст твоих.
§ Всевышний! Кто будет жить в шатре Твоем? ...Говорящий правду в сердце своем (Теилим, 15:1,2). Эти слова царя Давида учат нас еще более высокой добродетели. Во всем, что касается отношений с окружающими, следует быть особо щепетильным.
Если ты задумал сделать доброе дело, твой долг не откладывать его, даже если решение не было выражено словами.
ЗАКОНЫ О ТРУДЕ И ВОЗНАГРАЖДЕНИИ
§ Тора обязывает вознаграждать наемного работника за его труд в условленное время. Отсрочка означает нарушение заповеди В тот же день отдай плату его, пока солнце не зашло... (Дварим, 24:15).
Это касается трудившегося ночью. О том, кто работает днем, а возмещение должен получить вечером, сказано: Не задерживай... заработка наемника до утра (Вайикра, 19:13).
Если рабочего нанимают на определенный срок, наниматель обязан заплатить ему в течение двенадцати часов после завершения работы.
§ Если работник причинил убытки и по закону должен возместить их, моральный долг нанимателя отойти от буквы закона и не требовать компенсации, ибо сказано: ...ходи путем добрых и держись стези праведников (Мишлей, 2:20). Если наемник беден, добрым делом будет оплатить его работу, даже если он нанес ущерб.
Поступить так значит следовать путями Всевышнего, проявить доброту и справедливость.
§ Рабочий, в свою очередь, должен соблюдать интересы хозяина, трудиться на совесть. Не разрешается работать ночью, а потом наниматься к кому-либо на день.
Другими словами, нельзя делать ничего, что может помешать добросовестному выполнению задания.
ДОБРОЕ ОТНОШЕНИЕ К ЖИВОТНЫМ
§ Тора запрещает причинять страдания и боль любым живым существам. Следует оберегать их от мучений, даже если они бездомные или дикие.
§ Если животное представляет опасность для человека или имеет утилитарную ценность (например, для медицинских исследований), то можно умертвить его. Кроме того, Тора разрешает убивать животных, дозволенных человеку в пищу.
§ Охота не одобряется: она считается нарушением духовных норм иудаизма, особенно в тех случаях, когда занимаются ею не для пропитания, а для забавы; ведь этот спорт неизбежно сопряжен с жестокостями по отношению к животным.
§ Тот, кому поручен уход за животными, не должен есть сам, пока они не накормлены. Это правило выводится из Торы: ...и дам Я траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться (Дварим, 11:15).
Что касается питья, то первым должен получить воду человек, ибо он легче переносит голод, нежели жажду. В Торе сказано: ...пей, я и верблюдов твоих напою (Брейшит, 24:14).
Об обязанности человека заботиться о животных и избегать всего, что может причинить им страдания, говорится во многих местах Торы: Не заграждай рта быку, когда он молотит (Дварим, 25:4); Не паши на быке и осле вместе (Дварим, 22:10); Если попадется тебе на дороге птичье гнездо... и мать сидит с птенцами... не бери матери вместе с детьми... отпустить должен ты мать (Дварим, 22:6,7). В субботу необходимо дать отдых и животным.
Законы кашерного убоя (шхиты) диктуют забивать скот наименее болезненным и наиболее быстрым способом, чтобы животное не страдало понапрасну. В книге Мишлей (книге Притчей Соломоновых) вышеприведенные заповеди обобщены: Праведный печется и о скоте своем... (12:10).
ПРОЯВЛЕНИЯ СПРАВЕДЛИВОСТИ
§ Еврей, который поднял руку на другого еврея (даже если удара не последовало), нарушил завет Торы: Если заслужил побои виновный, то судья пусть прикажет... бить его... смотря по вине его... (Дварим, 25:2). То есть наказание вправе назначать только суд, самоличная расправа запрещена.
Но если человек оказался жертвой нападения, он может и должен защитить себя и своих спутников.
§ Еврейский народ с самого момента своего возникновения жил по законам, запрещающим мошенническую торговлю и лихоимство, задолго до того, как подобные законы были введены в странах Запада. Тора говорит: Да не будет у тебя... двух гирь большей и меньшей...
Гиря полновесная и верная должна быть у тебя... (Дварим, 25:13,15). Талмуд обязывает владельцев лавок протирать гири раз в неделю и очищать чаши весов после каждого взвешивания (Бава батра, 88а).
Все, что способствует нечестной торговле и неэтичному отношению к конкурентам, запрещается.
§ Даров не принимай, ибо они ослепляют зрячих и извращают слова правых (Шмот, 23:8).
§ ...По правде суди ближнего своего (Вайикра, 19:15). Эта заповедь обязывает нас судить о людях беспристрастно, по делам их, и ставить под сомнение их вину, особенно в случаях, когда до совершения проступка обвиняемый был безупречен.
Даже если вина доказана, нужно искать смягчающие обстоятельства.
§ Если вы видите, что человек сбивается с пути, ваш долг помочь ближнему и попытаться возвратить его к праведной жизни: ...увещевай ближнего своего... (Вайикра, 19:17). Еврей не может сказать, что это его не касается.
Но делать это нужно в тактичной форме, не обижая человека.
§ Тора велит увещевать всякого, в отношении кого есть хоть малейшая надежда на исправление. Если же вы уверены, что на ваши слова не обратят внимания, лучше промолчать.
Не обличай кощунствующего, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя (Мишлей, 9:8).
ЗОЛОТАЯ СЕРЕДИНА
§ Рамбам писал: Пусть не говорит человек: Раз ревность, похоть и стремление к славе пути неправедных, я отрекаюсь от них и избираю для себя такой образ жизни, в котором нет места ни вкусным яствам, ни вину, ни семейной жизни, ни удобному дому, ни красивым одеждам; сам буду ходить в рубище. Такой путь тоже неправедный. Вступающий на него совершает грех, ибо мудрецы наши говорят, что надлежит отстраняться только от запрещенного Торой, но не следует отказываться от того, что она дозволяет.
По этому поводу царь Шломо сказал: Не будь слишком строг и не выставляй себя слишком мудрым: зачем тебе губить себя? (Коелет, 7:16).
§ Лучший путь путь воздержанности и умеренности, средний путь, золотая середина. Мудр тот, кто избрал его.
§ Следует держаться в стороне от всего, что причиняет ущерб здоровью. В Торе сказано: Оберегайте жизни ваши... (Дварим, 4:15) и ...оберегай жизнь свою (Дварим, 4:9).
Это намек на вред пьянства, обжорства, курения.
§ В Судный день молитвы обидчика не принимаются, пока его не простит обиженный. Последний же должен прощать искренне.
Жестокосердие не подобает еврею.
§ Ненависть ко злу такая же добродетель, как любовь к справедливости, ненависть к жестокости такая же добродетель, как любовь к милосердию. Но недостаточно лишь уклоняться от зла и презирать жестоких.
Нужно активно способствовать справедливости и милосердию, ибо сказано: Уклоняйся от зла и делай добро (Тегилим, 34:15).

ГАЛАХА – ЕВРЕЙСКИЙ ПУТЬ

Хотя и предпринимались попытки суммировать принципы еврейской веры и выделить основные идеи, в течение веков отличавшие иудаизм, я не буду углубляться в теологию или объяснять взгляды еврейского учения на жизнь, Вселенную, природу человека, понятия добра и зла. Это не входит в задачу моей книги. Причина, по которой я предпочел воздержаться от этого, лучше всего, наверное, сформулирована Шмуэлем Белкиным, президентом Йешива-университи, в книге По образу Его (Нью-Йорк, 1960):
Немало приложено было усилий, чтобы создать систематический свод еврейских теологических концепций. Но усилия эти оказались тщетными, поскольку иудаизм никогда не интересовался логическими доктринами как таковыми. Предпочтительнее было создать свод правил, кодекс религиозных законов, которые служат основой жизни.
Эти практические установления исходят из основных теологических и моральных концепций, однако постичь их можно только ведя тот образ жизни, который они сами когда-то породили. Великие еврейские ученые и философы-раввины, соглашаясь друг с другом в классификации шестисот тринадцати религиозных заповедей (мицвот) еврея, упомянутых в Торе, расходились в определении основных догматов еврейской религии.
В иудаизме принципы вероучения и религиозные теории неотделимы от определенной практики... Теология иудаизма в основном заключается в Галахе системе еврейских законов, которая касается в первую очередь не теории, но именно практики...
Если весь иудаизм свести к двум взаимосвязанным принципам всемогуществу Б-га и святости человеческой жизни, эта философия со всеми ее основами отражена в Галахе.
Галаха это общее название еврейского Закона. В более узком смысле это слово означает также авторитетное и окончательное решение какого-либо частного вопроса.
Еврейский Закон покоится прежде всего на предписаниях Письменной и Устной Торы, на всех раввинских постановлениях, включая религиозно-юридические решения, которые дошли до нас через века в форме респонсов и комментариев великих ученых. Все это служит авторитетной основой процесса продолжающейся и в наши дни религиозно-правовой практики и обеспечивает его правовыми прецедентами. Само слово Алаха означает путь, по которому идут. Галаха это практика, а не теория.
Она касается законов и прав, а не философии. Хотя Галаха основана на вере, она разрешает вопросы, связанные с поступками людей. Ее предмет правильное соблюдение заповедей в любой ситуации, при любых условиях.
(Мицвот, данные нам в Торе, по существу не изменяются, но некоторые из раввинских постановлений могут быть изменены в определенных обстоятельствах авторитетными духовными' учителями.) Галаха направлена на совершенствование поведения человека и имеет дело с этическими обязанностями и религиозным долгом.
Галаха как система законов рассматривает все аспекты жизни людей и их отношения друг к другу и ко Всевышнему. Таким образом, она не только регулирует религиозную жизнь в узком смысле этого понятия, но охватывает также и ту область, которая нееврейскими учеными рассматривается как сфера морали и этики, гражданского и уголовного права. Галаха всеобъемлюща.
То же можно сказать о еврейской религии в целом. Нет области человеческой жизни, в которую она не проникала бы и в которой не указывала бы правильного пути. И поскольку любое проявление жизни является объектом алахического рассмотрения, крайне ошибочно было бы представлять еврейскую религию лишь одной из сторон многогранной практической и духовной деятельности человека. Обычаи, питание, семейная жизнь, профессиональная этика, общественное поведение, развлечения, художественное самовыражение все это находится в сфере религиозного закона, освящается духовными ценностями иудаизма.
Иудаизм не отделяет себя ни от какой стороны бытия и не ограничивает свои интересы только ритуальными актами, имеющими мистическое значение в духовных мирах. Еврейская религия во всей своей полноте и есть жизнь.
Она определяет для человека иерархию жизненных ценностей.
Такова природа нашего религиозного наследия. Вот почему еврейские пророки боролись за социальную справедливость, против угнетения бедных с той же страстью, как за святость субботы и уничтожение идолопоклонства.
Наши священные книги указывают, что иудаизм это путь деяний, а не только вера. Главенствующая роль духовных принципов не преуменьшается, но подчеркивается все же именно действие.
Суть еврейской веры не в претенциозных доктринах и красивых декларациях, но в практическом осуществлении принципов Торы практических заповедей (мицвот маасийот).
Концепции иудаизма и его ценности мало что значат, если их не претворять в жизнь. Галаха это и есть те способы, которыми эти концепции и ценности реализуются в обыденной жизни.
Галаха предписывает пути конкретизации теории, принципов, кредо. Галаха с ее сосредоточением на исполнении заповедей служит тому, чтобы конкретизировать абстрактное и освятить мирское.
Профессор Эрнст Симон из Еврейского университета в Иерусалиме предлагает в одной из своих статей разумное обоснование соблюдения Галахи современным евреем: Между верой и людьми устанавливается относительное равновесие. Его можно поддерживать только освященной жизнью.
Галаха единственный способ найти и не потерять правильный путь к освященной жизни. Сверх того, говорит Э.Симон, Галаха имеет основополагающее значение для еврея потому, что воплощает жизненную позицию, которая приводит к необходимости сохранения интеллекта в современном антиинтеллектуальном обществе, дисциплины в развращенном мире вседозволенности, ориентации и чувства направления в хаосе информации, духовности перед очевидным нашествием суеверия и мракобесия...
Сеймур Зигель в статье Евреи и христиане: следующий шаг (Консервативный иудаизм, 1965, 19) добавляет: Мы остаемся евреями не потому, что мы члены некоего философского общества с высшими принципами (хотя в этом источник нашей гордости и наше призвание: вечно хранить и углублять наследие иудаизма). Мы остаемся евреями, потому что мы часть общины Израиля, которая на вечные времена согласилась жить особой жизнью в послушании Б-гу. Конечно, из этой предпосылки вытекают определенные идеи.
Но наше существование определяется заветом, смысл которого выражен в Торе и Галахе, а не просто декларациями.
В некоторых кругах бытует опасение, что строгое следование Галахе, если оно не сопровождается глубокой верой и религиозным чувством, выльется в привычную форму поведения, лишенную духовного содержания.
Эти опасения не только не оправдывают отхода от Галахи, но, напротив, показывают необходимость сохранения духовной основы всех действий. Мудрецы уже давно осознали эту опасность. Они учили: Не превращай молитву свою в привычное словоговорение... (Авот, 2:18). Нельзя оправдать отказ от выполнения заповеди на том основании, что ритуал можно довести до нежелательной крайности.
Следует препятствовать выхолащиванию духовности.
Даже Авраам-Йегошуа Гешель, выдающийся представитель той школы, которая придает главное значение духовной сфере человеческой жизни (он называет это сферой Агады), непримиримый противник всякой попытки свести иудаизм исключительно к Галахе, признает: Вернейший способ утратить Агаду (веру, духовность) это упразднить Галаху. Лишаясь Галахи, Агада теряет свою субстанцию, характер, источник вдохновения, опору против секуляризации.
Одной духовной силой нам не приблизиться к Б-гу. Чистейшие намерения, беззаветная преданность, самые духовные стремления бесполезны, если они не реализованы в действии (Между человеком и Б-гом, Нью-Йорк, 1959).
Подобно всем системам, основанным на том или ином своде законов, Галаха допускает правомочность самых разнообразных решений, при условии, что все они должны основываться на четких правилах интерпретации Галахи. Именно о таких расхождениях во мнениях еврейские религиозные источники говорят: То и другое [мнение] это слова Б-га живого. То есть оба решения основаны на вере во Всевышнего и подкреплены искренним желанием исполнить Его волю.
Есть большая разница между спорами относительно того, чего именно требуют Тора и традиция, и отрицанием авторитета Галахи. Последняя позиция выводит человека за пределы иудаизма.
Галаха это единственный путь сохранения и увековечения еврейского образа жизни. Достаточно перестать обращать внимание на Галаху, и постепенно стиль жизни изменится, а с разрушением его будут утеряны ценности иудаизма, так бережно хранимые. Этот процесс, называемый ассимиляцией, может длиться несколько поколений.
Он начинается с отказа еврея от какой-то части Галахи и кончается его полным отходом от еврейства. Это, увы, не умозрительное заключение, а исторический факт.
Ибо когда евреи перестают соблюдать законы иудаизма, единственное, что препятствует полной духовной и физической их ассимиляции, это взрывы антисемитизма.

ГЛАВНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Помимо субботы праздника, которым отмечена каждая неделя, в еврейском календаре есть особые дни, называемые моадим (праздники). Слова Торы: Вот праздники, посвященные Г-споду, которые провозгласите вы святыми днями и будете отмечать в установленное время (Вайикра, 23:4) относятся к праздникам Песах, Шавуот и Сукот.
Рош-Рашана и Йом-Кипур не называются моадим.
В чем же отличие? Моадим отмечаются в память о важнейшем событии нашей истории, Исходе из Египта, в то время как Рош-Ашана и Йом-Кипур не связаны ни с какими знаменательными датами.
Кроме того, в моадим евреи обязаны были совершать восхождение в Иерусалим и приносить пожертвования в Храм. Поэтому моадим называют также шалош регалим три восхождения.
Общим же для моадим и для Рош-Ашана и Йом-Кипура является запрет работать. Согласно Торе, первый и седьмой день Песаха, первый день Сукот, один день Шавуот, Шмини-Ацерет, Рош-Ашана и Йом-Кипур дни священного собрания, когда, как и в субботу, всякая работа запрещена.
В Эрец-Исраэль все праздники, за исключением Рош-Ашана , продолжаются один день точно в соответствии с написанным в Торе. Не так в диаспоре.
Здесь мудрецы добавили к каждому из праздников по одному дополнительному дню, и поэтому за пределами Страны Израиля не работают два первых и два последних дня Песаха, два дня Шавуот, первые два дня Сукот, два дня Шмини-Ацерет (второй день называется Симхат-Тора) и два дня Рош-Ашана . Пост Йом-Кипур соблюдают и в Стране Израиля и в диаспоре один день.
Чем же объясняются различия в календаре еврейских общин Эрец-Исраэль и диаспоры? Почему в Стране Израиля один день добавлен именно к Рош-Ашана , а не к какому-либо другому празднику?
Уже в V в. до н.э. (а согласно некоторым источникам, намного раньше) дополнительный праздничный день за пределами Эрец-Исраэль был введен по той простой причине, что евреи диаспоры не могли точно знать, который из двух дней действительно является праздником. Ведь любая дата зависела от того, какой день провозглашался Санедрином началом месяца, а это, в свою очередь, было обусловлено моментом, когда замечали появление молодой луны. Вообще говоря, начало любого месяца может приходиться только на один из двух возможных дней, потому что в еврейском лунном календаре месяц насчитывает либо двадцать девять, либо тридцать дней.
В те времена о наступлении нового месяца жителей Эрец-Исраэль оповещали, зажигая факелы на вершинах холмов; затем эта весть передавалась в самые отдаленные уголки диаспоры.
Когда враждовавшие с евреями самаритяне стали намеренно зажигать ложные факелы, Санедрин был вынужден обратиться к услугам гонцов, но те не всегда успевали заблаговременно добраться до некоторых отдаленных общин диаспоры. Тогда к каждому празднику добавили дополнительный день, и постепенно эта практика стала в диаспоре традицией.
После того, как в 350 году глава Санедрина ИлельII разработал постоянный календарь, основанный на строгих вычислениях (им пользуются и поныне), любые даты стало возможно определять заранее. Возник вопрос, нужно ли сохранять дополнительный день праздников за пределами Эрец-Исраэль. Ведь теперь всякая неопределенность была устранена: точный календарь исключал все сомнения.
Однако мудрецы решили, что двухдневное празднование в диаспоре превратилось за многие века в обычай, освященный традицией, и постановили: Следует бережно сохранять обычаи, которые предки наши завещали нам. Таким образом, второй праздничный день в диаспоре был узаконен.
Что касается Рош-Ашана , то он несколько отличается от других праздников, хотя бы потому, что приходится на первый день месяца. Даже в Эрец-Исраэль, за пределами Иерусалима, большинство евреев отмечали Новый год в течение двух дней, так как сомневались, какой именно из них является праздничным. Ведь посыльные не всегда могли отправиться в тот же день.
А поскольку постановление о новомесячье выносили только на рассвете, то даже жители Иерусалима постепенно стали провозглашать наступление праздника на закате первого из двух возможных дней. Однако теперь сомнительным оставался первый день, а наверняка надежным лишь второй.
После того, как новый обычай послужил причиной путаницы в храмовой службе, мудрецы порешили раз и навсегда: отмечать Рош-Ашана два дня. Это предписание относилось и к диаспоре и к Эрец-Исраэль.
§ Главные праздники в странах рассеяния приходятся на следующие дни еврейского календаря:
Рош-Ашана 1 и 2 тишри,
Йом-Кипур 10 тишри,
Сукот 15-21 тишри,
Шмини-Ацерет и Симхат-Тора 22 и 23 тишри,
Песах 15-22 нисана,
Шавуот 6 и 7 сивана.
§ Готовятся к праздникам в основном так же, как и к субботе. Проводят по крайней мере две трапезы в день, вечером и днем (конечно, за исключением Йом-Кипура), в отличие от обязательных трех трапез в субботу. В канун праздника зажигают свечи, при этом произносят то же благословение, что и в субботу, только вместо слова шабат говорят йом-тов (праздник).
Кроме того, произносят благословение Шеехеяну (кроме седьмого и восьмого дня Песаха).
§ В дни праздников совершают Кидуш:
(Если праздник совпал с субботой, то произносят следующий отрывок:
СУББОТНИЕ ДНИ ДЛЯ ПОКОЯ И) УСТАНОВЛЕННЫЕ ДНИ ДЛЯ РАДОСТИ, ПРАЗДНИКИ И ВРЕМЕНА ВЕСЕЛЬЯ; (в субботу добавляют: ЭТОТ СУББОТНИЙ ДЕНЬ И) ЭТОТ ДЕНЬ...
в Песах: ...ПРАЗДНИКА МАЦОТ, ЭТОТ СВЯТОЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ, ДЕНЬ НАШЕЙ СВОБОДЫ...
в Шавуот: ...ПРАЗДНИКА ШАВУОТ. ЭТОТ СВЯТОЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ, ДЕНЬ ДАРОВАНИЯ ТОРЫ НАШЕЙ...
в Сукот: ...ПРАЗДНИКА СУКОТ, ЭТОТ СВЯТОЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ. ДЕНЬ ВЕСЕЛЬЯ НАШЕГО...
в Шмини-Ацерет и в Симхат-Тора: ...ПРАЗДНИКА ШМИ-НИ-АЦЕРЕТ, ЭТОТ СВЯТОЙ ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ, ДЕНЬ ВЕСЕЛЬЯ НАШЕГО...
...(в субботу добавляют: ...ПО ЛЮБВИ СВОЕЙ ДАЛ ТЫ) СВЯТОЙ ПРАЗДНИК, В ПАМЯТЬ О ВЫХОДЕ ИЗ ЕГИПТА. ИБО НАС ИЗБРАЛ ТЫ И ОСВЯТИЛ СРЕДИ ВСЕХ НАРОДОВ.
И (в субботу добавляют: СУББОТУ И) СВЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ ТВОИ, (в субботу добавляют: В ЛЮБВИ И БЛАГОВОЛЕНИИ), С РАДОСТЬЮ И ЛИКОВАНИЕМ ДАЛ ТЫ НАМ В НАСЛЕДИЕ. БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, ОСВЯЩАЮЩИЙ (в субботу добавляют: СУББОТУ, И) ДНИ ПРАЗДНИКОВ!
§ По окончании праздника совершают Авдалу, но, в отличие от субботней, не произносят благословении над благовониями и над светом свечи.
§ Как и в субботу, во время праздничных трапез на столе должны быть две целых, неразрезанных халы (лехем мишнэ).
§ Ритуал праздников в принципе не отличается от субботнего. Главные различия состоят в следующем:
- разрешается переносить огонь от зажженного до праздника источника (свечи, газовой горелки), а также варить, жарить и печь (если, конечно, праздник не совпадает с субботой), при условии, что пища не готовится на последующие дни;
- выносить вещи за пределы дома.
§ В праздник разрешается варить только для целей этого дня. Что же делать, если один из дней праздника приходится на пятницу? Как готовить пищу на субботу?
Еврейский Закон предписывает в таком случае совершать обряд, называемый Эрув тавшилин. В канун праздника берут эрув хлеб, приготовленный для субботы, а также какое-либо вареное кушанье, являющееся важным компонентом рациона, например, мясо или рыбу, передают все это в руки человеку, который во время этого обряда представляет тех, на кого намерены распространить действие эрува, и провозглашают:
Я ПРЕДОСТАВЛЯЮ ПРАВА НА ЭТОТ ЭРУВ ВСЯКОМУ, КТО ПОЖЕЛАЕТ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ИМ И ПОЛАГАТЬСЯ НА НЕГО.
Затем тот, кто представляет всех остальных, приподнимает эрув не менее чем на тефах (8 см), вводя их тем самым во владение этим эрувом. После этого он возвращает эрув совершающему этот обряд, и тот произносит:
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ. Г-СПОДЬ. Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ.
ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ДАВШИЙ НАМ ЗАПОВЕДЬ ЭРУВА!
БЛАГОДАРЯ ЭТОМУ ДА БУДЕТ ПОЗВОЛЕНО НАМ ПЕЧЬ, И ВАРИТЬ, И УКРЫВАТЬ [ПОСУДУ С ЕДОЙ, ЧТОБЫ ТА НЕ ОСТЫЛА] , И ЗАЖИГАТЬ СВЕЧИ, И ГОТОВИТЬ, И ДЕЛАТЬ ВСЕ НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ СУББОТЫ В ЙОМ-ТОВ. НАМ.
И ВСЕМ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, ЖИВУЩИМ В ЭТОМ ГОРОДЕ.
§ После совершения обряда Эрув тавшилин можно готовить в праздник пищу на субботу.
§ Эрув нельзя есть до наступления субботы.
§ Если вы забыли совершить обряд Эрув тавшилин накануне праздника, можно все-таки готовить в праздник пищу на субботу. Мы полагаемся в таком случае на Эрув тавшилин, совершенный другими евреями, живущими в этом городе.

КАНУН СУББОТЫ

семьи постарается прийти с работы пораньше, чтобы успеть привести себя в порядок, сменить костюм.
§ Жена достанет свое лучшее платье, позаботится, чтобы дети успели вымыться и переодеться в чистую, красивую одежду.
§ Обеденный стол покроют белоснежной скатертью и сервируют лучшей посудой.
§ Еду приготовят заранее, и хозяйка постарается, чтобы блюда были разнообразными, вкусными и красиво оформленными. Для праздничного обеда приберегут лучшие продукты, вина, сладости.
§ Квартира будет тщательно прибрана и украшена.
§ Все члены семьи постараются закончить свои будничные дела до прибытия гостя.
§ Можно также представить себе, что хозяева захотят предупредить соседей и знакомых не беспокоить их телефонными звонками, пока у них в доме гость. Было бы не только неуважением по отношению к гостю, но и беспокойством для всех, если бы трапеза все время прерывалась. Субботние свечи
§ Наступление субботы возвещается зажиганием свечей. Это обязанность матери семейства.
Женщина начинает зажигать свечи в первую же субботу после замужества. Если в семье есть несколько замужних женщин, каждая из них обычно зажигает свои свечи.
§ Мужчина зажигает субботние свечи в том случае, если в доме нет женщины, или она не в состоянии выполнить ритуал, или если он живет один.
§ Свечи зажигают примерно за двадцать минут до заката. После захода солнца зажигать свечи нельзя.
§ Допускается зажигать свечи несколько раньше установленного срока. Это особенно часто делают летом, когда дни длинные, и тогда суббота может быть провозглашена на час (или около того) раньше.
§ Зажигают не менее двух свечей в честь двух стихов Торы, где заповедано соблюдать субботу: Помни день субботний и чти святость его (Шмот, 20:8) и Соблюдай день субботний и чти святость его... (Дварим, 5:12).
§ В некоторых семьях существует обычай зажигать более двух свечей или же по одной дополнительной свече в честь каждого родившегося ребенка. Разрешается зажигать любое число свечей.
§ Если не удалось приобрести белые восковые свечи, их можно заменить свечами любой формы, размера и цвета. Единственное требование: их должно хватить на время всей трапезы и на некоторое время после нее.
§ Можно использовать любые подсвечники, но предпочтительнее иметь специальные субботние, используемые только для субботы и праздников.
§ Хотя обычно благословение предшествует исполнению заповеди, в данном случае свечи зажигают сначала, а благословение произносят потом. Причина ясна: благословение возвещает наступление субботы, после чего зажигать огонь уже нельзя.
Произнося благословение, закрывают глаза или прикрывают их руками.
§ Свечи нужно зажигать на том столе, за которым будет совершаться субботняя трапеза. Если это невозможно, они должны по крайней мере стоять в той же комнате.
В поездках, на курорте, в больнице свечи зажигают в любом наиболее подходящем для этого месте.
Субботний стол
§ На столе, накрытом в канун субботы, должны быть:
две неразрезанные субботние халы, покрытые салфеткой (декоративные салфетки можно купить в магазинах, но неплохо, если хозяйка дома сделает такую салфетку сама, вышив на ней узор по собственному вкусу); кубок для Кидуша.
Вечернее б-гослужение
§ Вечернее б-гослужение в пятницу называется Кабалат шабат (встреча субботы). Как правило, оно начинается в синагоге вскоре после того, как в домах зажигают субботние свечи.
§ Хотя женщины и не обязаны читать эти молитвы, многие из них молятся (обычно дома, но иногда и в синагоге) , чтобы встретить субботу подобающим образом.
§ Все мужчины в семье, а также дети, после зажигания свечей отправляются в синагогу. Молитва продолжается обычно сорок-пятьдесят минут и во многих синагогах сопровождается хоровым пением.
§ Для женщины суббота наступает в момент зажигания свечей, для мужчин с началом чтения особого субботнего псалма (Мизмор шир лейом ашабат).
§ Из-за болезни, плохой погоды или в том случае, если синагога находится очень далеко, можно в субботний вечер молиться дома. В этом случае субботние молитвы читают сразу после зажигания свечей. Все члены семьи должны молиться хором, как это делается в синагоге.
Молитву Шмонэ-эсрэ произносят шепотом, стоя лицом к востоку (в Израиле обратившись в сторону Иерусалима, в Иерусалиме в сторону Стены плача). Кидуш и субботняя трапеза
§ Вернувшись вечером в пятницу домой из синагоги (или помолившись дома), семья собирается за субботним столом, чтобы спеть традиционный гимн Шалом алейхем.
§ Принято, что после этого отец благословляет детей. Эта церемония подчеркивает его роль духовного наставника. Ребенок, который каждую неделю подходит к отцу за благословением, привыкает его уважать. В связи с наблюдающимся падением родительского авторитета возрождение данного обычая особенно желательно.
Ритуал очень прост. Отец возлагает обе руки на голову ребенка (когда детей двое, то он кладет руку на голову каждого) и, если это сын (сыновья), произносит:
§ Вино должно быть только виноградным и, конечно, кашерным. Тот, кто не может пить вино, вправе заменить его натуральным кашерным виноградным соком.
Над соком произносят то же благословение, что и над вином.
§ Кидуш совершает один человек от имени всех присутствующих, но каждый, если хочет, может сделать его для себя.
§ Когда произносят благословение над вином, халы должны оставаться накрытыми.
§ По завершении Кидуша все присутствующие отвечают амен.

КРАЕУГОЛЬНЫЕ КАМНИ ИУДАИЗМА НАШ НАРОД

Слова евреи, израильтянин, иудей исторически употреблялись как синонимы, были взаимозаменяемы. В Торе говорится об Аврааме как об иври, возможно, вследствие того, что он пришел с противоположного (восточного) берега Евфрата: эвер означает на иврите [другая] сторона. Яакова, внука Авраама, называли также Израиль (Исраэль). Его двенадцать сыновей и их потомки стали известны как сыны Израиля или народ Израиля.
Слово иудей происходит от имени Йеуды, сына Яакова, родоначальника наиболее выдающегося из двенадцати колен. Так стали называть всех жителей Иудеи, переживших падение Северного царства (Израиля) в 722 году до н.э., когда десять колен были уведены в плен.
Таким образом, народ сегодня называют еврейским, его веру иудаизмом, язык ивритом а землю Израилем. (Разговорным языком европейских евреев в раннем средневековье стал диалект, основанный на немецком языке, но с большим количеством заимствований из иврита и других языков. Этот язык называется идиш.
Подобным же образом в разных еврейских общинах возникли свои особые еврейские языки: испанские евреи создали на базе испанского и иврита ладино, персидские еврейско-персидский, арабские еврейско-арабскнй и т.д.) Народ Израиля начал свое существование как одна семья, прослеживающая своих предков вплоть до Авраама, жившего приблизительно 3800 лет назад. Монотеизм, которого твердо придерживался Авраам, и договор с Б-гом, заключенный им и подтвержденный его потомками, выделили эту семью из языческого окружения. Она не требовала исключительных прав на свою особую веру, наоборот, старалась привлечь к ней других.
Семья эта постепенно росла, к ней присоединялись прозелиты. После испытания египетским рабством, овладения землями, обещанными еврейскому народу Всевышним, а самое главное принятия Торы в качестве священной конституции он приобрел отличительные черты нации: группы людей, говорящих на одном языке, живущих в определенном районе, разделяющих общую судьбу, имеющих общие воспоминания и атрибуты государственного суверенитета.
Вследствие своего происхождения евреи всегда рассматривали себя как одну разбросанную по всему свету большую семью. Принадлежность к ней наследуется по материнской линии.
Таким образом, любой ребенок, рожденный еврейской женщиной, считается членом семьи. Но семья эта всегда была открыта для всех, кто разделял ее веру. Принявший иудаизм становится даже не названным братом сынов Израиля, но братом родным, равноправным, который полностью наследует как все привилегии народа, так и его обязанности и заветы.
Прозелит вливается в еврейский народ, возлагая на себя духовную миссию будущего и связывая себя с общим прошлым.
Еврейский народ трудно отнести к какой-либо категории, классифицировать в рамках той или иной научной теории. Это одна из сторон нашей уникальности, которая была увековечена повелением Всевышнего: Вы будете для Меня царством священников и народом святым (Шмот, 19:6).
Существует такая поэтическая притча о нашем народе. Одна река на земном шаре никогда не высыхает и не выходит из берегов. Исток ее в Мексиканском заливе, устье в арктических морях.
Нет в мире другого такого величественного водного потока. Течение его быстрее, чем у Миссисипи или Амазонки, он в тысячу раз полноводнее их. Это Гольфстрим река в океане. Его воды вдали от залива, у берегов Каролины, сине-фиолетового цвета; они так ярко обозначены, что линия их соприкосновения с обычной морской водой видна невооруженным глазом.
Часто можно увидеть, как судно одновременно находится в течении Гольфстрима и в обычной морской воде так резка граница между этой рекой и океаном, так сильно, образно выражаясь, нежелание Гольфстрима смешиваться с прочей морской водой.
Этот любопытный феномен в физическом мире имеет двойника в мире духовном. В океане человечества есть одинокая река. Мощнейшие потоки страстей никогда не выводили ее из берегов, неистовое пламя христианского и мусульманского фанатизма и жестокости никогда не иссушало ее, хотя воды в течение двух тысячелетий бывали красны от крови мучеников. Исток еев глубинах истории, а устье теряется в тумане вечности.
Она так же ревниво оберегает себя и не смешивается с окружающими водами. Река эта еврейский народ.
Гордясь своей особой миссией, Израиль не был, тем не менее, замкнутым народом. Еврейская история переплетена с историей многих стран мира. Евреи... были свидетелями и участниками множества человеческих деяний.
Они придали им форму и развили их в большей степени, чем кто бы то ни было. Они же и пострадали от них больше, чем любой другой народ, писал Эрнест ван ден Хааг.
История евреев была историей взаимодействия с остальным миром, хотя западные мыслители, воспитанные в христианском духе, признавали роль евреев и иудаизма лишь отчасти и относились снисходительно ко всему, что с ними связано.-В учебниках истории, социологии или философии редко содержались сведения о еврейском народе или о достижениях еврейской мысли после возникновения христианства. Эта тенденция, так долго отражавшаяся в книгах и программах христианских университетов, была унаследована светским академическим миром и сохранилась после ослабления религиозного влияния. Даже на самих евреев, попадавших в эту среду, такая атмосфера подсознательно оказывала влияние, и они начинали относиться к создавшемуся положению как к должному.
Как правило, незнакомые с наследием своего народа, они становились жертвой мнения, что в послебиблейский период еврейство не дало миру ничего, что стоило бы внимания серьезного ученого.
Отвергнутые, презираемые, преследуемые, всячески подавляемые на протяжении веков, евреи и иудаизм сам народ и его священные книги тем не менее привели в движение силы, вызвавшие фундаментальные изменения в духовной жизни Запада, небывалое развитие естественных и социальных наук. О вкладе отдельных евреев во все области человеческой деятельности написаны тома.
Традиционное внимание иудаизма к социальной справедливости оказало заметное влияние на современный мир.
Иметь такой послужной список и находиться на сцене мировой истории так долго, преодолевая все попытки ассимиляции и даже уничтожения, для народа, который всегда был немногочисленным, наименьшим из всех народов, как говорится в Торе, означает наличие чего-то большего, чем то, что заложено в возможностях человека. Для религиозного еврея здесь нет загадки. Все происходит именно так, как обещал Всевышний: Благословятся тобой и потомством твоим все народы земли (Брейшит, 28:14).
Творец подтверждает Свой договор с Израилем: Ибо ты народ святой у Г-спода, Б-га твоего, и тебя избрал Г-сподь быть Ему особым народом из всех народов земли (Дварим, 14:2).
Верующий еврей с благодарностью приемлет дар Всевышнего, понимая, что это не только отличие, но и бремя. Он считает себя слугой Всевышнего и готов выполнить всякое Его приказание в любое время. У религиозного еврея имеется много возможностей служить Творцу: учить Тору, строго соблюдать нормы еврейского образа жизни, проявлять любовь к ближнему, бороться за справедливость. Сознательный, верный традициям своего народа еврей не чужд ни одной из этих форм.
Чем бы он ни занимался и каким бы незавидным ни казалось со стороны его существование, он сознает огромную важность цели, поставленной перед ним Всевышним, и жизнь его полна значения и смысла.
С другой стороны, еврей-скептик, вовсе не рассматривающий себя как слугу Б-га, теряется при любом упоминании о том, что Израиль пользуется особой Его милостью или выполняет особую функцию в мире. Подобные слова даже из уст неевреев приводят его в замешательство, ему хочется заткнуть уши.
Но его попытки отрицать значение еврейской истории неизменно противоречат самой истории, которая не позволяет евреям быть как все еще одним народом среди других наций.
Мы верим, что всем народам мира Всевышний предназначил определенные роли, так как Он является Б-гом всего мира, а не только евреев. Но мы верим также, что Всевышний повелел евреям играть уникальную роль в мировой истории, которая состоит в том, чтобы быть примером другим народам.
Цель не в том, чтобы сделать евреями весь мир, но в том, чтобы привести людей земного шара, каковы бы ни были их верования, к признанию господства Б-га и к принятию основных ценностей, открытых нам Творцом. Она в том, чтобы дать благословение всем народам земли (Брейшит, 12:3).
Полностью смысл этой миссии раскроется, по-видимому, тогда, когда мир станет совершенных под властью Всевышнего и все человечество будет взывать к имени Его, как мы говорим в молитве Алейну.
Только под таким углом зрения может быть дано сколько-нибудь разумное объяснение способности Израиля выстоять против смертельных опасностей и жестоких врагов, объяснение самому его существованию в веках и его влиянию на цивилизацию. Только таким образом открывается смысл как изгнания еврейского народа, его страданий, так и его торжества и возвращения в Сион.
НАША ЗЕМЛЯ
Связь еврейского народа с его землей, ставшей известной как Эрец-Исраэль Страна Израиля, возникла во времена Авраама, 3800 лет назад. И установлю союз между Мною и тобою и потомством твоим после тебя, союз вечный, чтобы быть Б-гом тебе и потомству твоему после тебя. И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю землю Ханаанскую во владение вечное... (Брейшит, 17:7,8).
Авраам и его семья пришли в Эрец-Исраэль как хозяева, по пути обращая язычников в новую веру. Но овладеть всей территорией, обещанной им Б-гом, они тогда не могли, так как еще не стали народом.
После длительного египетского рабства Всевышний вывел сынов Израиля на свободу, сделал народом и возвратил на родину.
Незадолго до кончины Моше, на пороге Эрец-Исраэль, Всевышний вновь подтвердил Свое обещание: Вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Ицхаку и Яакову, сказав: потомству твоему отдам Я ее (Дварим, 34:4). Отсюда название Земля обетованная, то есть обещанная еврейскому народу.
Исход из Египта и овладение Эрец-Исраэль исторически подтверждают союз Израиля с Б-гом. Только на Святой земле могли быть осуществлены все повеления Всевышнего; только в Стране Израиля, в месте, которое Он изберет, на горе Мория в Иерусалиме, мог быть воздвигнут священный Храм; только в Стране Израиля могут проявиться все потенциальные возможности еврейского народа; только здесь осуществятся пророчества и сбудется все, что обещано Б-гом Его народу, если, конечно, народ окажется достойным своей миссии и верным союзу.
В то время как евреи были призваны стать народом святым, их земля должна была стать Святой землей. Ее нельзя было осквернять языческими обычаями, которые господствовали в то время во всем мире. Израильтянам велено было искоренить идолопоклонство и мерзкие обряды. Как говорил Рамбан (раби Моше бен Нахман, великий ученый и мудрец, живший в XIII веке), овладение Эрец-Исраэль и жизнь в ней необходимо рассматривать как одну из заповедей Торы.
Написано: И овладейте землею и поселитесь в ней, ибо вам даю Я землю, чтобы владели ею (Бемидбар, 33:53). Рамбан считал, что пока Эрец-Исраэль принадлежит евреям, весь мир подчиняется Всевышнему.
С тех пор, как сыны Израиля впервые обосновались в Ханаане (около 3200 лет назад), их неоднократно пытались изгнать из этих мест. И хотя их покоряли иноземные захватчики и они становились иногда меньшинством в собственной стране, никогда не создавалось такого положения, чтобы в Эрец-Исраэль не жил ни один еврей. После разрушения Первого Храма в 586 году до н.э. вавилоняне угнали множество жителей страны в Вавилонию, но часть народа осталась в Эрец-Исраэль.
К 515 году, после того, как сами вавилоняне были побеждены персами, евреи вернулись, чтобы восстановить разрушенное и построить Второй Храм.
Приблизительно пять с половиной столетий спустя, в 70 году н.э., римляне разрушили Второй Храм и поработили всю страну. В течение последующих шестидесяти пяти лет предпринимались неоднократные попытки вернуть независимость и сбросить ярмо чужеземного ига, но все они окончились неудачей.
Небольшие поселения евреев остались на Святой земле, но большинство сынов нашего народа рассеялось буквально по всему свету.
Однако, куда бы ни забросила их судьба, евреи всегда мечтали вернуться в Сион. Они молились и молятся об этом, никогда, ни на один день не покидает их мысль о Стране Израиля.
На протяжении веков этот небольшой клочок земли переходил из рук в руки. Его пытались удержать римляне, византийцы, арабы, европейские крестоносцы, турки и, наконец, англичане.
Но никто из иноземцев не мог овладеть им надолго.
Евреи возвращались на Святую землю, чтобы хоть дожить там свои век и быть похороненными в ней, но организованные усилия по массовому заселению Эрец-Исраэль с целью восстановления независимого и суверенного еврейского государства стали предприниматься только с конца XIX века. Это движение получило название сионизма.
Сионизм был и остается борьбой за национальное освобождение еврейского народа, много веков вынужденного скитаться из страны в страну. Первых поселенцев встретила заброшенная ничейная земля, изобилующая пустынями и малярийными болотами. Немногочисленные еврейские общины были сконцентрированы в Иерусалиме, Хевроне, Тверии и Цфате.
Не все сыны нашего народа участвовали в организованной борьбе за восстановление еврейского государства, но каждый религиозный еврей по сути своей является сионистом, так как стремление вернуться в Сион неотъемлемая часть еврейской традиции.
В религиозной литературе, там, где мы читаем о благословенной Всевышним Стране Израиля или о приходе Машиаха (мессии) , везде говорится также о возвращении евреев в свою страну, об их праве жить там в безопасности и покое. (Машцах означает помазанный [оливковым маслом] на царство. Машиах в еврейской традиции никогда не рассматривался как неземное существо. Как представитель Всевышнего, помазанный Им, Машиах призван освободить народ Израиля, собрать евреев в доме их предков Эрец-Исраэль и вернуть Иерусалиму былую славу. С его приходом наступит эра, отмеченная моральным совершенством всего человечества и гармоничным сосуществованием всех народов без войн, страха, ненависти и нетерпимости (см.
Йешаягу, гл. 2 и 11; Миха, гл.
4). Претенденты на роль Машиаха появлялись время от времени на протяжении еврейской истории. Но никто из них не соответствовал тем критериям, которым должен был отвечать подлинный избавитель. Мессианская эра еще впереди.
Восстановление еврейского государства и объединение Иерусалима позволило многим глубоко верующим людям надеяться, что это может быть началом процесса освобождения, который приведет в конце концов к осуществлению всех прочих идеалов, символом которых является Машиах.)Евреи, живущий за пределами Эрец-Исраэль, считается по нашей традиции находящимся в изгнании, независимо от того, насколько удачно устроился он в диаспоре.
Идея возвращения в Страну Израиля не только национальная, но и глубоко религиозная идея, возвещающая мессианскую эру, которая принесет мир еврейскому народу и всему человечеству. Эта идея воплощена в наших ежедневных, субботних и праздничных молитвах.
Едва ли существует, религиозный ритуал, в котором не упоминаются Сион, возвращение евреев в страну отцов, восстановление и возрождение Иерусалима.
В пост Девятого ава, так же как и в другие посты на протяжении года, евреи оплакивают разрушение Иерусалимского Храма. Во время свадебной процедуры разбивают бокал, чтобы и в дни радости не забывать о трагедии Израиля. Слова утешения семье, понесшей утрату, напоминают о том, что евреи никогда не забывают о потерянных святынях: Пусть Всевышний утешит тебя вместе со всеми, кто оплакивает Сион и Иерусалим. Пасхальная трапеза, а также молитвы Судного дня заканчиваются словами: В будущем году в Иерусалиме!
Многие обряды и праздники связаны со сменой времен года и климатическими условиями в Эрец-Исраэль, например, молитвы о дожде и росе, праздник Ту бишват Новый год деревьев. Все это свидетельствует о том, что память о Стране Израиля вплетена в саму ткань еврейской литургии.
Знаменитое мессианское пророчество Йешаяу выражено в образах Сиона и Иерусалима (Пророки, говоря о Стране Израиля, используют образы Иерусалима или же Сиона, как еще называют святой город. Иерусалим всегда был символом всей Эрец-Исраэдь, ее синонимом.) : Из Сиона выйдет Тора, и слово Б-га из Иерусалима.
Любовь народа к земле, обещанной Всевышним, с огромной силой проявилась в широко известном даже нерелигиозным людям 137 псалме Давида: Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня десница моя; пусть прилипнет к нёбу мой язык, если не буду помнить о тебе, если не поставлю Иерусалим во главе веселья моего...
Поэтому нет ничего удивительного в том, что неожиданное освобождение в ходе Шестидневной войны 1967 года восточной части Иерусалима, в которой находятся Стена плача и древний Еврейский квартал с его историческими памятниками, вызвало настоящий взрыв эмоций у старых и молодых, верующих и неверующих.
Многие считают, что впечатляющие победы еврейской армии в июне 1967 года не что иное, как проявление воли Всевышнего, приближение Б-жественной цели истории. Даже те евреи диаспоры, которые совершенно не интересовались Израилем, после Шестидневной войны стали связывать свою судьбу с судьбой еврейского государства.
По разным причинам евреи всегда стремились репатриироваться в Израиль: одни чтобы избежать ассимиляции, другие чтобы удовлетворить свои религиозные и национальные чаяния, третьи найти приют после бегства из стран, где они были лишены элементарных прав и жили в постоянном страхе перед антисемитскими выступлениями. Почти миллион беженцев, многие из которых чудом выжили в нацистских концентрационных лагерях, прибыли в Израиль из Европы после второй мировой войны.
Более полумиллиона евреев репатриировались в те же годы из Египта, Сирии, Ирака, Марокко, Ирана, Ливии, Йемена, Туниса, где жизнь еврейских общин становилась невыносимой.
Все еще есть в мире страны, границы которых наглухо закрыты, а живущие в них евреи лишены элементарных национальных прав. Будем надеяться, что время свободы наступит также и для них. Не должна повториться ситуация, когда евреям негде спастись и они гибнут при равнодушном молчании всего мира.
Так случилось, например, в 1942 году с кораблем Струма, которому англичане не позволили пристать к берегам Эрец-Исраэль. Не приняли еврейских беженцев и порты других стран. Турецкие власти отбуксировали неспособный держаться на воде корабль в открытое море, где он затонул. Только двум пассажирам удалось спастись.
428 мужчин, 269 женщин и 70 детей погибли.
Когда во время второй мировой войны немцы предложили англичанам обменять сто тысяч евреев из нацистских концентрационных лагерей на десять тысяч грузовиков, закупленных еврейскими организациями в странах Запада, английский министр иностранных дел, отвергнув предложение, заявил: Что мы будем делать со ста тысячами евреев?
Американское правительство также оставалось глухо к судьбе европейского еврейства и отказывалось бомбить железные дороги, по которым немцы доставляли узников в концентрационные лагеря и крематории.
Даже после победы союзников уцелевшие евреи оказались нежелательным элементом во многих странах, а в Восточной Европе прошли погромы, и местное население не давало евреям вернуться в свои дома. Позорное молчание хранила церковь, когда сыны человеческие уничтожались в христианской Европе как скот, поточным методом.
На прахе погибших, как живой памятник им, поднялось государство Израиль.
Много ли есть в мире народов, которые говорят на том же языке, исповедуют ту же религию и населяют ту же страну, что и три тысячи лет назад?
Вот почему евреи так сильно привязаны к Стране Израиля, доставшейся им не по решению Организации Объединенных Наций, но по воле Того, Кто сотворил мир.
НАШ Б-Г
Слушай, Израиль: Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один! (Дварим, 6:4). Эти слова выражают глубокую веру в существование единого, всемогущего Творца, по воле Которого была создана Вселенная и все, что в ней находится.
Нельзя сказать, что Авраам был первым человеком, познавшим Истину. В Торе упоминается, что жившие до него Ханох и Ноах были праведниками, ходившими пред Б-гом.
Они верили во Всевышнего, служили Ему и поступали в соответствии с Его повелениями.
Рамбам писал, что в древности люди знали истинного Б-га, но впоследствии вера была ими утрачена. Возможно, мы найдем когда-нибудь подтверждение существованию монотеизма до Авраама. Но в отличие от других, чей монотеизм среди общей дикости был как высыхающий колодец, Авраам посвятил всего себя распространению новой веры. Поэтому он считается основателем первой в мире монотеистической религии.
Авраам передал эту веру своему сыну Ицхаку, тот Яакову, последний своим двенадцати сыновьям, родоначальникам колен Израиля.
Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путями Г-спода, творя добро и справедливость... (Брейшит, 18:19). Возможно, именно потому, что Авраам умел убеждать других в существовании Всевышнего, Творец избрал его, чтобы заключить с ним союз, обязывающий евреев вечно распространять Имя Б-жье в мире.
С тех пор наследники Авраама несут бремя этого завета, ибо Создатель выделил семя Авраама среди других народов.
Когда Израиль духовно ослабевал и нарушал союз, следовало наказание, зависевшее от степени тяжести совершенных грехов. Но небывалые испытания выпали на долю Израиля именно благодаря его верности союзу со Всевышним.
На протяжении веков наш народ страдает от беспричинной вражды, зависти, жадности, бессмысленной ненависти бесчисленных угнетателей. К сожалению, и сегодня актуально звучат слова пасхальной Агады : В каждом поколении хотят сокрушить нас и уничтожить...
Передышки в этой борьбе за существование выпадали редко. Однако далее Агада выражает неизменный оптимизм еврейского народа и его веру в избавление: ... но Святой, да будет Он благословен, избавляет нас от их рук.
И эта беспредельная вера оправдана.
Невозможно научно доказать бытие Б-жье, доказать, что мир создан по Его воле или что Он заботится о совершенстве Своего творения. Но нельзя доказать и обратное что Б-га нет. Рациональные методы доказательства или опровержения существования Творца, которыми пользовались средневековые схоласты, кое-кому могут нравиться.
Однако с появлением современной философии эти способы встретили серьезные возражения. Впрочем, и ее аргументы за и против также беспомощны. Именно поэтому признание Всевышнего является актом веры. Существование Единого Высшего Духовного Существа, в Которое верили и Которому служили Авраам и его потомки, не поддается доказательствам.
Оно бесконечно, а человек конечен. Человек конечен не только физически, его чувственные и интеллектуальные способности также ограничены. Если бы Б-г был частью мира, который человек способен познать с помощью пяти чувств, то такой бог должен был быть более ограниченным, чем всемогущее, вездесущее Духовное Существо, в Которое мы верим.
Такой бог может быть сведен к конечному, то есть его можно, в принципе, изменить или даже уничтожить. Такой бог на самом деле будет не Единым Вечносущим Творцом, а лишь одним из многих божеств, которым люди на протяжении веков приписывали сверхъестественную силу и которым поклонялись.
Однако, если доказательства существования Б-га находятся вне человеческих возможностей, могут ли люди рациональные, например, представители точных наук, верить в Него так же, как люди простые и темные?

НАША ТОРА

Прежде всего отметим, что с рациональной точки зрения отрицать существование Б-га наименее разумная позиция. Ведь тогда пришлось бы предположить, что функционирование мира с математической точностью, которую мы только сегодня начинаем немного постигать, является результатом совпадения и что появление на планете венца творения человека лишь игра случая.
Несомненно, это требует слепой веры само по себе. Существование Вселенной и все удивительные чудеса жизни объясняют законами природы.
Но законы природы лишь синоним физических законов, которые сами требуют объяснения. Тайна остается. Я не колеблясь назову атеизм не более чем разновидностью веры, мало чем отличающейся от многих языческих суеверии. В наше время атеизм кажется утонченным и современным.
Таким же казалось поклонение Ваалу на заре человечества. Спросим же себя, учитывая историю Израиля и находящиеся в нашем распоряжении научные знания, что более разумно: признать существование Основы мира или поклоняться мертвым законам природы?
У крупнейших еврейских философов-рационалистов не было сомнений по поводу великой целесообразности главных принципов иудаизма.
Еврейские ученые и духовные вожди всегда были внимательны к запросам разума и подчеркивали, что иудаизм разумная вера. Чудеса и удивительные события играют определенную роль, но иудаизм проводит четкую границу между взглядами или явлениями, которые противоречат разуму, и такими, которые только недоступны для разума.
Многое в человеческом опыте непостижимо для разума находится вне сферы науки и принимается на веру. Иудаизм не относится к религиям, противоречащим разуму.
Основные онтологические предпосылки еврейской веры таковы: Б-г существует; Он создал мир по Своей воле; Он открывал Свою волю Израилю и человечеству на Синае и позже. Все эти предпосылки находятся в духовной области непознаваемого, однако ни об одной из них нельзя сказать, что она противоречит разуму.
Разум и вера в структуре иудаизма не антагонистичны, они дополняют друг друга.
Еврейская история полна чудес. Однако учение иудаизма основано не на них.
Чудеса были средством достижения определенных исторических целей, служили даже для укрепления веры, но если бы ни одно из них не свершилось, коренные истины иудаизма все равно остались бы незыблемыми. Многие религиозные авторитеты утверждают, что Б-г творит чудеса только с помощью естественных законов, которые Он Сам устанавливает. Определенные события могут быть крайне необычны, даже ужасны, но подлинные чудеса, в которых Б-жественное участие не вызывает сомнения, не являются сверхъестественными (то есть они не противоестественны) .
Религиозная концепция, которой неизменно придерживается еврейский народ, бескомпромиссна в вопросах всеобщности Б-га, Его духовности и единства. Вначале сотворил Б-г небо и землю, такими словами начинается Тора. Это Б-г Вселенной. Я Г-сподь, Б-г ваш, который вывел вас из земли Египетской, так начинаются десять заповедей.
И там и здесь один и тот же Творец, являющийся Б-гом Израиля и всех людей Земли.
Еврейский Б-г требует нравственного образа жизни и справедливости для всего человечества. Это всеобщий Б-г, власть Которого распространяется на весь мир. Если в еврейских молитвах встречаются выражения Б-г Авраама , Ицхака и Яакова или Б-г Израиля, то это отнюдь не означает, что Всевышний принадлежит только евреям. Такое толкование предполагало бы ограничение власти Всевышнего либо допускало бы, что существуют другие боги, заботящиеся о других народах.
Ребенок, говорящий мой отец, не отрицает, что этот человек является также отцом его братьев и сестер. Слова Б-г Израиля подразумевают только особые отношения, связывающие Израиль со всеобщим Б-гом посредством союза с Авраамом и подтвержденные впоследствии.
Сказать Б-г Израиля означает лишь напомнить о нашем союзе со всеобщим Б-гом, Которому обязано служить все человечество.
Еврейская концепция Б-га не приписывает Ему каких-либо физических свойств. Встречающиеся в Торе слова лицо Б-га, десница Всевышнего, ступни Г-сподни или трон Б-га символические выражения, ибо нет языка, которым можно было бы описать Творца.
Человеческий язык не в состоянии отобразить явления небесных сфер. Мудрецы Талмуда разъясняют: Тора говорит на языке сынов человеческих. Именно таким языком обобщает Писание духовные атрибуты Б-га: Всевышний!
Сострадательный и милосердный Б-г, долготерпеливый в гневе и великий в благодеянии и истине, сохраняющий милость для тысяч поколений, прощающий вину, преступление и грех, но не оставляющий без наказания... (Шмот, 34:6,7). В этом отрывке говорится исключительно о неисчерпаемой любви и вечной справедливости Всевышнего; эти слова запечатлились в еврейском сознании как высшее выражение сформулированной человеком сущности Б-жественной природы.
Иудаизм отрицает также всякий компромисс в вопросе о духовности Творца. Представления о человеке, который становится Б-гом, или о Б-ге, принимающим человеческий облик, всегда были одинаково отвратительны еврейскому религиозному сознанию.
Евреи не приемлют идею о воплощении бесконечного Б-жества в бренном теле простого смертного.
Более того, изображать Б-га в каком бы то ни было образе запрещено еврею. Во второй из десяти заповедей, гласящей: Не делай себе изваяния и никакого изображения того, что на небе наверху и что на земле внизу... не поклоняйся им и не служи им, имелись в виду и случаи, когда верующий рассматривал изображение Б-га лишь как символ Его.
Грех золотого тельца заключался не в том, что евреи стали вдруг идолопоклонниками и решили, что телец и есть Б-г, а в том, что они настаивали на конкретном зрительном образе Всевышнего.
Когда мы говорим о Б-ге как о нашем Отце и о людях
как о детях Б-га, мы имеем в виду всех людей, следующих Его путями и являющихся таким образом в духовном смысле детьми Всевышнего.
Кто же касается научных и технических достижений человека и его все возрастающей способности влиять на окружающий физический мир как причины для сомнений в могуществе Творца, то не являются ли сами эти достижения одним из благословений, дарованных человеку Всевышним? И благословил их Б-г и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладевайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле (Брейшит, 1:28). Верующий, чуждый гордыне, видит в этих удивительных достижениях человеческого разума не отсутствие, а именно присутствие Всевышнего: Когда взираю на небеса Твои, дело рук Твоих, луну и звезды, которые Ты создал, [то думаю] : Что такое человек, если Ты помнишь о нем?
И сын человеческий, если Ты думаешь о нем?.. [И все же] Ты сделал его властелином творений рук Своих... О, Всевышний, Наш Б-г!
Как величественно имя Твое по всей земле! (Теилим, 8:4-10).
Люди, относящиеся к Б-гу с недоверием, склонны делать объектом своей веры человека, рассматривать его как знающее существо, неподвластное никаким законам или правилам, кроме тех, какие он сам счел нужным провозгласить. Поклоняться человеку вообще или поклоняться какому-то конкретному человеку есть верх идолопоклонства. Человек, одаренный душой и разумом, наиболее совершенное из всех творений Б-га.
Но он порой становится и :объектом наиболее изощренных форм идолопоклонства. Принять бремя заповедей Всевышнего значит сбросить
ярмо человеческого господства и тирании. Вы будете рабами Моими, сказал Всевышний, а не рабами Моих рабов. У человека есть выбор. Некоторые думают, что могут избрать средний путь между двумя этими формами служения, будучи свободными от обеих.
Подобные надежды неизменно оказываются иллюзорными. Отказавшийся от одного пути неизбежно идет по другому.
Еврейский народ давно сделал свой выбор.
НАША ТОРА
Тора не заканчивается словами ...и сотворил Б-г небо и землю.... Она начинается с этого. Б-г Израиля живой Б-г, Который продолжает править Вселенной, Им созданной.
Он полновластный хозяин, пекущийся о людях. Им сотворенных.
Он идет неисповедимыми путями и возвещает человечеству Свою волю. Он продолжает судить людей, награждая и наказывая их либо в этом, либо в будущем мире.
Иудаизм не видит разницы между теми, кто не верит во Всевышнего, и теми, кто признает Его существование и даже Его роль в сотворении мира, но отрицает, что Б-г продолжает иметь какое-либо отношение к этому миру. Различие между такими взглядами чисто академическое.
У людей, придерживающихся любой из этих точек зрения, нет побудительных причин служить Всевышнему и следовать Его путями.
Вера в живого Б-га подразумевает прежде всего убежденность в том, что неким трансцендентным способом Он сообщил Свою волю и Свои заповеди созданию, которое наделил свободой воли, но которое призвал быть Своим верным слугой. Суть иудаизма в принятии Торы, а также учения пророков и мудрецов. В необыкновенных событиях у горы Синай участвовало целое поколение наших предков. Воля Всевышнего была выражена в Письменной Торе (Пятикнижии), записанной Моше под руководством Всевышнего, и в Устной Торе, которая также была открыта Моше на Синае, а затем передана им мудрецам Израиля.
Сама Письменная Тора упоминает о таких устных наставлениях. Устная Тора, которая поясняет и детализирует многие заповеди, содержащиеся в Письменной Торе, передавалась от поколения к поколению, пока наконец не была записана во втором столетии новой эры, чтобы стать краеугольным камнем Талмуда.
Многие из тех, кто не придерживается традиционных взглядов, рассматривают Тору как вдохновенное сочинение великих людей, как документ, свидетельствующий о попытке человека достичь Б-га. Согласно этому воззрению, в Торе нет ничего вечного и Б-жественного. Она не свободна от ошибок, которые свойственно совершать даже великим людям. Если это так, то почему, в самом деле, нужно относиться к Торе как к более авторитетному руководству, чем, скажем, к этике Аристотеля, мыслям Канта или Спинозы?
Если Тора не более чем собрание человеческих законов, то можно отбросить все несовершенное, изменять и улучшать ее так, как захочется каждому поколению или религиозному лидеру. Подобным образом рассуждают так называемые реформисты, оправдывая далеко идущие изменения еврейских законов и обычаев, принятые в их среде.
С какой бы точки зрения ни рассматривать специфическую природу Б-жественного откровения, ясно, что если Тора вообще что-нибудь значит, она свидетельствует о стремлении Б-га к человеку, а не наоборот. Если Тора истинна, то она должна рассматриваться не как свидетельство духовного гения человека, а как вестник воли Всевышнего, провозглашенной смертному созданию.
Никакая интерпретация иудаизма не представляет ценности с еврейской точки зрения, если она не называет Всевышнего источником Торы.
Что такое Тора? Письменная Тора (Тора шебихтав) это Пятикнижие Моше. В любой синагоге хранятся свитки Торы точные копии того, первого свитка, полученного Моше на горе Синай.
В некотором смысле Письменная Тора это конституция еврейского народа, но провозглашенная не людьми, а Б-гом.
Устная Тора (Тора шебеальпэ), которую Моше получил на Синае и передал Йегошуа, Йегошуа старейшинам, старейшины пророкам, а пророки мужам Великого собрания... (Авот, 1:1), поясняет Письменную. В ней содержатся общие правила, согласно которым мудрецы могут находить правильные решения постоянно возникающих вопросов, исходя из того, что сказано в Писании коротко и намеком (р.Йосеф Альбо).
Например, Тора запрещает работать в субботу. Но что является работой применительно к субботе? За исключением нескольких ссылок на такие занятия, как собирание дров, разжигание огня, приготовление пищи, Письменная Тора не входит в подробности. Ответ находится в Устной Торе.
В книге Дварим (12:21) сказано: ...режь [животных] из крупного и мелкого скота твоего... как я заповедал тебе... Но во всем Пятикнижии не найти указаний, каким образом это следует делать. Письменная Тора повелевает: ...и повяжи их [тфилин] как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими... (Шмот, 13:16). Но как и из чего нужно делать тфилин.
Писание не объясняет. Письменная Тора предписывает смертную казнь за некоторые преступления. Каким правовым нормам и процедурам нужно следовать перед вынесением смертного приговора, каковы ограничения?
На все эти и другие вопросы отвечает Устная Тора.
В конце концов Устная Тора была записана. Сначала была записана Мишна, затем Гмара, назначение которой углубленное комментирование Мишны.
Мишна и Гмара вместе составляют Талмуд.
Тора, Письменная и Устная, представляет собой руководство к жизни. Хотя Тора обращена в первую очередь к еврейскому народу, она содержит указания для всего человечества. В ней рассматривается каждый аспект человеческого существования.
Правила, регулирующие обрядовую сторону религии, составляют только часть всего комплекса заповедей. Законы Торы охватывают весь спектр индивидуального и социального поведения. Она выносит свое суждение о таких сторонах жизни человека, которые в других религиях обычно считаются относящимися к сфере этики и морали либо подпадают под статьи гражданских и уголовных кодексов.
Даже в тех частях Торы, которые непосредственно не связаны с законами и правом, постоянно провозглашаются духовные идеалы и разъясняются тонкости неписаных этических и моральных норм.
В Тору (в широком смысле) входят, кроме того, книги Пророков (Невиим) и Писания (Ктувим). Они содержат учение пророков и летопись истории народа Израиля за семивековой период. В них рассказывается о Б-жественном откровении, которого удостаивались пророки, об их непрерывной борьбе за истинную веру против многочисленных лжепророков, которые пытались убедить еврейский народ сойти с пути, указанного Всевышним.
Входящие в эти книги вдохновенные Псалмы отражают глубочайшие религиозные переживания человека.
Пять книг Торы и девятнадцать книг Невиим и Ктувим вместе называются Танах (аббревиатура слов Тора, Невиим, Ктувим). Однако изучение Торы не сводится к штудированию только Священного Писания и Талмуда, но включает также знакомство со всем наследием мудрецов и раввинов, накопленным на протяжении столетий. Ведь Тора живое учение, ее законы применимы к любым реальным условиям, которые, естественно, часто меняются.
Разумеется, в самой Торе предусмотрено, что авторитетные еврейские ученые будут извлекать из нее новые и новые крупицы мудрости, развивать и приумножать наше наследие: И поступи по слову, какое они скажут тебе... и точно исполняй все, как они укажут тебе... по закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут, поступи... (Дварим, 17:10,11).
Тора является воплощением еврейской веры. В ней содержатся условия союза со Всевышним.
Она делает еврея евреем.

ПЕСАХ

Этот праздник посвящен освобождению сынов Израиля от более чем двухсотлетнего египетского рабства. Он напоминает о массовом исходе евреев из Египта около 3300 лет назад.
История страданий евреев под игом фараона, миссии, возложенной Всевышним на Моше и его брата Аарона, египетских казней и, наконец, избавления еврейского народа подробно изложена в книге Шмот (главы 1-15).
Это событие стало центральным пунктом всей еврейской (да и мировой) истории. Оно сформировало национальное сознание евреев и положило начало нашему существованию в качестве свободного народа.
Уроки, извлеченные из опыта египетского рабства и чудесного освобождения, стали той основой, на которой базируются важнейшие принципы еврейского религиозного и этического учения.
Тора именует Песах хаг амацот, праздником опресноков, по названию обряда, который прежде всего ассоциируется с этим праздником. В сидуре Песах называется также зман херутейну, временем нашей свободы, поскольку тема освобождения доминирует в его ритуале. Наиболее же распространенное название хаг песах, что буквально означает праздник прохождения.
Слово это связано с пасхальной жертвой и напоминает об обещании Всевышнего: ...пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной (Шмот, 12:23). В Мишне и талмудической литературе также чаще всего употребляется название Песах.
Символическое значение Песаха связано и с началом уборки первого урожая в Эрец-Исраэль, что отмечается специальным жертвоприношением (омер) на второй день праздника. ЗАКОНЫ ПЕСАХА
§ Главной особенностью Песаха является заповедь есть пресный хлеб (мацу) и строжайший запрет не только употреблять, но даже иметь в своем доме квасное (хамец):
...ибо кто будет есть квасное с первого до седьмого дня, душа того будет истреблена из среды народа Израиля... Семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа того будет истреблена из народа Израиля... (Шмот, 12:15,19).
§ Что такое хамец'! Прежде всего, мука из зерна пяти злаков пшеницы, ржи, ячменя, овса, полбы, которая находилась в контакте с водой более восемнадцати минут.
Этого достаточно, чтобы мука начала бродить. Это также любые продукты и напитки, сделанные из упомянутых пяти злаков или содержащие их даже в минимальном количестве. Единственное исключение маца, то есть предписанный Торой пресный хлеб, который изготовляют с особыми предосторожностями.
Прошлогоднюю мацу в Песах употреблять нельзя.
§ В течение пасхальной недели запрещено хранить хамец в доме, даже если он не предназначен для употребления в пищу: И не должно быть у тебя... квасного во всех пределах твоих (Шмот, 13:7).
§ Этот запрет не относится к хамецу, который не принадлежит еврею. Если нееврей находится в гостях у еврея, работает или арендует у него помещение, он может держать там хамец, но хамец этот должен храниться таким образом, чтобы еврей не мог взять его по ошибке.
Запрещается извлекать какую-либо выгоду из хамеца, даже если он является собственностью нееврея.
§ Запрет употреблять хамец входит в силу четырнадцатого нисана, накануне праздника. Чтобы избежать непреднамеренного нарушения закона, мудрецы разрешили есть хлеб только в первой трети дня, примерно до половины десятого утра.
§ В диаспоре запрет на хамец продлен на один день, поскольку Песах празднуется там восемь дней.
§ Перед Песахом особым образом очищают плиты, духовки и посуду, которыми пользовались в течение всего года. Утварь, которую нельзя очистить от хамеца, заменяют на специальную пасхальную или на новую.
§ У ашкеназских евреев укоренился обычай не употреблять в Песах рис, кукурузу, арахис, фасоль, горох и другие бобовые из опасения случайно нарушить запрет, по ошибке спутав продукты из пяти видов злаков с продуктами из бобовых.
§ На все, что содержит хамец, но не предназначено в пищу ни людям, ни животным, запрет не распространяется.
§ Что такое маца? Это тонкая пресная лепешка, испеченная из муки одного из пяти злаков: пшеницы, ржи, ячменя, овса или полбы. При ее изготовлении тщательно следят, чтобы ни зерна, ни мука не соприкоснулись прежде времени с водой.
Весь процесс выпечки мацы с момента смешивания муки с водой не должен превышать восемнадцати минут.
§ В настоящее время распространена маца, изготовленная машинным способом, хотя многие по-прежнему предпочитают мацу, сделанную вручную. Современная техника не только дает возможность изготовить мацу требуемого стандарта и качества, но и увеличивает скорость процесса, что уменьшает опасность брожения.
Маца может быть круглой и прямоугольной, форма не имеет особого значения.
§ Когда маца уже испечена, она не подвержена опасности брожения. Поэтому из готовой мацы или мацовой муки можно готовить всевозможные блюда: каши, запеканки, торты и т.п.
§ Многие стараются употреблять в Песах только т.н. охраненную мацу (маца шмура). В Торе сказано: Охраняйте мацу... (Шмот, 12:17), что истолковывается как наказ предохранять мацу от соприкосновения с водой. По мнению большинства мудрецов, охранять мацу следует с того момента, когда зерна смолоты в муку.
Однако некоторые авторитеты полагают, что особое наблюдение следует установить уже за зерном, с момента жатвы колосьев. Даже те, кто на протяжении всей пасхальной недели едят обычную мацу, покупают на Седер мацу шмуру.
§ В то время как хамец запрещен всю пасхальную неделю, предписание об употреблении в пищу мацы относится только к ночи (в диаспоре к двум ночам) Седера. Поэтому нет обязанности есть мацу в последующие дни.
§ Поскольку из хамеца не разрешается извлекать какую-либо выгоду, то нельзя кормить продуктами, содержащими злаковые, домашних животных. Если не представляется возможным изменить их рацион, нужно продать животных нееврею с условием выкупить их после Песаха.
О процедуре продажи лучше посоветоваться с раввином.
ПРИГОТОВЛЕНИЯ К ПЕСАХУ
§ Перед праздником принято делать генеральную уборку. Печи, плиты, духовки, кухонные столы должны быть тщательно очищены.
Посуда откашерована или заменена на пасхальную, которой пользуются только во время праздника. Последний срок кашерования посуды час до вступления в силу запрета на хамец.
Поиск хамеца
§ За день до наступления Песаха (то есть за сутки до Седера), вечером, совершается обряд Бдикат хамец поиск квасного. Хотя вся квартира уже тщательно убрана, необходимо еще раз осмотреть весь дом, проверить щели:
не затерялись ли где крошки квасного.
§ Перед началом поиска произносят благословение:
хамец, которые у меня были и остались мною не замеченными, не существуют и праху подобны. Хотя эта фраза записана на арамейском, читать ее не только можно, но и нужно на понятном хозяину дома языке, чтобы смысл ее был абсолютно ясен.
§ Найденный хамец вместе с ложкой и пером заворачивают в бумагу или кладут в мешочек и помещают в надежное место, чтобы сжечь на следующее утро,
§ В семье, где есть дети, поиск хамеца может стать веселым и запоминающимся уроком о законах Песаха. Можно, например, поручить им раскладывать по дому завернутые в бумагу крошки хлеба.
Сожжение хамеца
§ Хамец принято сжигать, как велит заповедь: ...уничтожьте квасное в домах ваших... (Шмот, 12:15). Этот обряд совершают на следующее утро, не позднее чем за час до вступления в силу запрета на квасное, йесь хамец, как собранный накануне, так и оставшийся от завтрака, бросают в печь или в костер.
Сжигая хамец, нужно повторить формулу отказа от квасного, на этот раз в несколько более общей форме: Вся закваска и весь хамец, видел я их или не видел, уничтожил или не уничтожил, отныне не существуют и праху подобны.
§ Если первая ночь Песаха приходится на субботу, хамец ищут двумя вечерами ранее, то есть вечером в четверг, а сжигают утром в пятницу. Однако формулу отказа от квасного произносят утром в субботу.
Продажа хамеца
§ Как и в прежние времена, евреи и сегодня стараются перед праздником Песах полностью избавиться от квасного, уничтожая его, даря или продавая нееврею. Но когда хамеца много, избавиться от него в короткий срок затруднительно. Разумеется, не будь иного выбора, никакой материальный ущерб не мог бы воспрепятствовать религиозному человеку выполнить свой долг. Однако закон дает другую возможность.
Заключают сделку, называемую Мехират хамец, то есть продают квасное какому-нибудь нееврею с составлением формального контракта, согласно которому хамец вновь становится собственностью еврея после Песаха.
Обычно люди, плохо разбирающиеся в подобных делах, трактуют Мехират хамец как фиктивную сделку. Будь это так, она была бы лишена не только законной силы, но и религиозного смысла. Если еврей заранее к ней так относится и не оформляет ее надлежащим образом, то лучше ему действительно уничтожить свой хамец, чтобы не нарушать заповедь. Подобно многим финансовым операциям, например биржевым или банковским, Мехират хамец предполагает реальную ответственность сторон.
Если, например, покупатель-нееврей потребует после Песаха выполнения всех условий контракта, продавцу-еврею придется либо выполнить эти условия, либо платить неустойку. Купчая будет признана законной не только в еврейском религиозном суде, но и в любой нееврейской инстанции.
§ Предпочтительнее передать проданный хамец покупателю-нееврею, но если это затруднительно, продавец-еврей может арендовать любое помещение, где будет храниться квасное. Только хамец, принадлежащий еврею, не может находиться в его жилище, хамец же нееврея может храниться и в еврейском доме при условии, что он не лежит на виду.
§ Раньше каждая еврейская семья договаривалась о продаже своего хамеца индивидуально. Так иногда делается и сейчас, но обычно представитель общины, чаще всего раввин, составляет контракт с неевреем о продаже всего хамеца общины.
Передача такому поверенному прав на продажу хамеца может быть оформлена в любое время накануне Песаха, но не позднее того часа, в конце которого вступает в силу запрет на хамец.
Знатокам Талмуда неоднократно задавали вопрос о том, почему формула отказа от квасного не может заменить продажу оставшегося хамеца. Дело в том, что произносящий эту формулу обязан быть абсолютно искренним. Он на самом деле должен быть готов отказаться от всего принадлежащего ему хамеца и не сожалеть, если, например, его кто-нибудь у него заберет.
Естественно, от владельца зерновых складов или пивоварен никто не вправе требовать такой самоотверженности. Однако, деловое соглашение вполне может быть заключено и тогда, когда человек идет на него неохотно.
§ Если хамец не удалось продать или уничтожить и он находился во владении еврея во время Песаха, его запрещено употреблять и после праздника.
ПОСТ ПЕРВЕНЦЕВ И ПОДГОТОВКА К СЕДЕРУ
В память о том, что Всевышний сохранил еврейских первенцев, когда первенцы египтян от сына рабыни до сына фараона погибли, старшие сыновья в еврейских семьях обязаны поститься накануне первого дня праздника. Пост начинается на рассвете.
Но поскольку пост может быть отменен ради участия в сеудат-мицва (застолье по случаю свадьбы, обрезания или завершения изучения какого-либо трактата Талмуда), то принято назначить сеудат-мицва на день поста, приглашать на трапезу первенцев и тем самым освобождать их от необходимости поститься.
§ Если пост выпадает на субботу, то его переносят на предыдущий четверг.
§ Особая заповедь обеспечить всех нуждающихся необходимым для Седера. С этой целью создаются специальные фонды.
Ни один еврей не должен садиться за стол, не внеся пожертвования в такой фонд.
§ Перед Седером нельзя есть мацу это снизило бы торжественность момента, особенно для детей.
§ Стол накрывают заранее, перед уходом в синагогу. Правила приготовления к Седеру ничем существенно не отличаются от правил приготовления к субботней трапезе.
СЕДЕР
§ Слово седер означает распорядок. Это трапеза, проводимая по особым правилам и сопровождаемая молитвами и песнопениями.
В этом отношении она отличается от всех других праздничных трапез года.
§ Кроме разнообразных праздничных блюд на столе должны быть: вино (желательно красное); маца; сельдерей или растертый хрен (марор); петрушка, салат или отварной картофель (карпас); кусочек мяса с косточкой (зроа);
крутое яйцо; харосет смесь протертых яблок и грецких орехов с вином, приправленная корицей; блюдце или чашка с соленой водой.
§ Приготовленные продукты нужно разложить на специальном блюде или на большой тарелке таким образом:
§ Две мацы из трех, лежащих на столе, заменяют две халы, над которыми необходимо произносить благословение в субботу и праздники. От третьей же в определенный момент Седера отламывают кусок афикоман, которым завершают пасхальную трапезу.
§ Мудрецы рекомендовали в ночь Седера привлекать внимание детей особым ритуалом застолья. Этой же цели служат и знаменитые четыре вопроса, которые задает младший сын отцу, ведущему Седер.
Специально для детей в Агаду включен поучительный рассказ о четырех сыновьях и песенка Хад гадья. Не дают детям заснуть раньше времени и веселые поиски афикомана.
§ Для ведущего приготавливают удобное кресло с подлокотниками или подкладывают с левой стороны подушку:
в древности у людей свободных и богатых было принято возлежать за трапезой. Дополнительные удобства, которые мы создаем себе в Песах, призваны подчеркнуть, что ныне мы свободны и не зависим от других народов.
§ Во многих семьях принято (хоть это и не обязательно) , чтобы ведущий надевал китл белое одеяние, которое символизирует чистоту и святость.
§ Седер начинают тотчас после возвращения из синагоги. Его ритуал освящен веками и подробно описан в Гага-де. Порядок Седера вкратце таков:
- Кадеш. Ведущий читает Кидуш стоя или сидя (и то и другое допустимо). Присутствующие отвечают амен и выпивают первый бокал (как минимум, чуть больше половины) .
- Урхац. Совершают омовение рук.
Благословение при этом не произносят.
- Карпас. Каждый берет петрушку или картофелину, макает в соленую воду и произносит:
- Рахца. Снова совершают омовение рук, уже с положенным благословением.
До вкушения мацы все сидят молча.
- Моци маца. Ведущий берет в руки оставшуюся на блюде мацу, поднимает ее и читает два благословения:
Произнеся благословения, ведущий разламывает мацу на кусочки и раздает всем присутствующим.
- Марор. Берут лист сельдерея или хрен, окунают в харосет и съедают после произнесения следующего благословения:
мацу вместе с мясом пасхальной жертвы и горьким хреном.
- Шулхан орех. Приступают к праздничной трапезе.
Во многих ашкеназских семьях принято начинать ее с крутых яиц, смоченных в соленой воде.
- Цафун. Отложенный заранее афикоман разламывают и каждому дают по кусочку в качестве десерта, завершающего трапезу.
Такой обычай связан с тем, что афикоман символизирует пасхальную жертву, которую вкушали в конце трапезы.
- Барех. Бокалы наполняются в третий раз, и ведущий вместе с участниками Седера читает Биркат амазон . Молитва заканчивается благословением над вином.
Третий раз пьют из бокала и снова наполняют его. Кос Элияу наполняют доверху.
- Алель . Читают псалмы и другие хвалебные молитвы. В конце произносят благословение над вином и выпивают четвертый бокал.
- Нирца. Седер завершен. В заключение все его участники хором произносят: лешана абаа бирушалайим гибнул! (В следующем году в возрожденном Иерусалиме!) СЧЕТ ОМЕРА
Начиная со второго вечера праздника Песах Тора повелевает вести счет дням на протяжении семи недель: И ведите для себя счет, [начиная] с первого дня после праздника, дня приношения вами омера [ячменя: хлебного дара] ... семь полных недель... до дня, следующего за седьмой неделей, отсчитайте пятьдесят дней... (Вайикра, 23:15,16). На пятидесятый день наступает праздник Шавуот (дословно недели): ...священное собрание да будет у вас, никакой работы не делайте... (Вайикра, 23:21).
Цель отсчета состоит в том, чтобы показать связь между праздниками Песах и Шавуот, подчеркнуть, что Исход из Египта знаменует лишь физическое освобождение, а духовная свобода невозможна без осознания и принятия моральных и этических принципов, воплощенных в Десяти заповедях, дарованных евреям Всевышним через семь недель после выхода из египетского плена. В честь этого события мы и празднуем Шавуот.
Поскольку начало отсчета совпадает с днем, когда в Храме приносили в жертву первый омер ячменя нового урожая, то весь пятидесятидневный период получил название Сфират гаомер (Счет омера).
§ Отсчет производится таким образом. Каждый вечер после молитвы Маарив произносят благословение:
омера;
сегодня [исполняется] четырнадцать дней, то есть две недели [после принесения] омера; сегодня [исполняется] тридцать дней, то есть четыре недели и два дня [после принесения] омера и так далее.
§ Если хотя бы один день пропущен, то счет можно возобновить и довести до конца, но при этом уже нельзя произносить благословение (находясь в синагоге, следует, правда, отвечать амен, когда хазан читает соответствующее благословение) .
§ На вопрос о том, какой сегодня по счету день омера, нельзя отвечать прямо. Называя действительное число дней, вы тем самым уже производите отсчет, что не позволит вам вечером сказать соответствующее благословение, поскольку его произносят до совершения обряда.
Поэтому лучше ответить так: Вчера был такой-то день.
§ Во II в.н.э., между праздниками Песах и Шавуот умерли тысячи учеников раби Акивы. С тех пор в эти дни соблюдаются некоторые обычаи траура. В частности, нельзя стричь волосы, устраивать свадьбы и другие празднества.
Ограничения отменяются лишь в праздник Лаг баомер, на тридцать третий день Счета омера.

ПОСЛЕБИБЛЕЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ И ПОСТЫ

Кроме шалош регалим, Рош-Ашана и Йом-Кипура мы отмечаем различные события, оставившие глубокий след в истории нашего народа. Ритуал этих памятных дней отличается от обрядов главных праздников, похожих во многом на субботу.
Важнейшие из памятных дней, установленных в послебиблейский период, Ханука, Пурим и Девятое ава.
ХАНУКА
В эпоху Второго Храма, в годы правления греко-сирийских завоевателей, евреи Страны Израиля подвергались неслыханным гонениям. Безумный царь Антиох Эпифан, поддерживаемый эллинизированными евреями, издал указы, запрещавшие изучение Торы, обряд обрезания, соблюдение субботы и других заповедей.
Когда греческие солдаты вошли в Храм и осквернили его, переполнилась чаша терпения тех немногих евреев, которые оставались верными религии предков. Вспыхнуло восстание, во главе которого встали члены одной семьи Маккавеи. В 165 году до н.э. восставшие сбросили чужеземное иго и освободили Иерусалимский Храм. Чтобы очистить и освятить его, требовалось неоскверненное масло.
Был найден только один кувшинчик масла, запечатанный печатью первосвященника. Этого масла могло хватить лишь на один день.
Но произошло чудо, и оно горело .восемь дней, пока не было приготовлено новое чистое масло.
В честь этого события наши мудрецы установили восьмидневный праздник, начиная с 25 числа месяца кислев, когда Маккавеи отвоевали захваченный язычниками Храм. Праздник этот называется Ханука, что означает освящение.
В каждый из восьми вечеров праздника мы зажигаем в наших домах светильники в память о чуде с кувшинчиком масла.
Ханукия представляет собой светильник с восемью чашечками для свечей или плошками для масляных фитилей и дополнительной чашечкой для служебного огня, который так и называют шамаш (служка). Шамаш необходим потому, что ханукальными огнями запрещено пользоваться в утилитарных целях для освещения и т.п., но можно пользоваться светом шамаша.
Лучше всего зажигать в ханукие оливковое масло, так как чудо Хануки связано именно с ним.
§ Светильник зажигают сразу же после наступления сумерек.
§ Перед зажиганием произносят два благословения, держа в руках шамаш:
В первый вечер праздника добавляют третье благословение Шеехеяну.
§ В первый вечер зажигают только один фитиль, крайний справа. Во второй вечер зажигают два фитиля, начиная с добавочного, второго с правой стороны, в третий вечер с третьего и т.д.
Следовательно, число огней увеличивается справа налево, а зажигают их слева направо.
§ Огни должны гореть не менее получаса. В течение этого времени все члены семьи читают дополнительные молитвы, имеющиеся в каждом сидуре, и поют ханукальные песни, что создает праздничную атмосферу.
§ Зажженную ханукию принято ставить у окна или у открытой двери, чтобы она была видна с улицы. Однако, если это почему-либо опасно, можно ставить ее в комнате на столе.
§ Принято, что хану кию зажигает мужчина, хозяин дома, от имени всех членов семьи. Но Галаха разрешает также и женщине зажигать хану кию.
§ В пятницу вечером ханукию зажигают до зажигания субботних свечей, даже если сумерки еще не наступили. В субботу вечером ханукию зажигают после Гавдалы.
§ Работать в Хануку разрешается.
§ В Хануку принято давать детям деньги (хануке гелт на идише или дмей ханука на иврите) или дарить подарки.
§ В дни Хануки к ежедневным молитвам и к Биркат амазон добавляют специальную молитву, в которой благодарят Всевышнего за чудо Хануки и победу над врагами. Во время утренней молитвы говорят Алель .
ПУРИМ
Пурим отмечают в четырнадцатый день месяца адар в память о чудесном спасении евреев, живших в необъятной Персидской империи. События, ставшие основой праздника, описаны в книге Эстер (Мегилат Эстер) и датируются примерно 450 годом до н.э.
Название Пурим происходит от слова пур жребий, в память о жребии, который Аман , приближенный персидского царя, бросал, чтобы определить день задуманного им истребления евреев.
На протяжении столетий в странах, где жили евреи, неоднократно складывалась ситуация, подобная той, что описана в книге Эстер. Но каждый раз Всевышний ниспосылал спасение, когда мы взывали к Нему в час бедствий.
§ Главной особенностью Пурима является чтение Мегилат Эстер. Ее читают дважды: вечером после Маарива и во время утренней службы на следующий день. .Чтение Мегилат Эстер должны слушать и мужчины и женщины. Детей также следует приучать к выполнению этой заповеди, однако малышей, которые могут мешать молящимся, брать с собой в синагогу не следует. Ребенку, привыкшему бывать в синагоге и знающему, как себя там вести, разрешение шуметь при произнесении имени Аман а доставит радость.
У ребенка же, которого приводят в синагогу только в Пурим (и, может быть, в Симхат-Тора), создается превратное представление о доме молитвы как о месте развлечений.
§ Так как В столице Персидской империи городе Сузах (Шушан на иврите) Пурим праздновали пятнадцатого ада-ра, в городах, обнесенных, подобно Шушану, стенами со времен Йегошуа бин Нуна, Пурим отмечают на день позже. В Израиле пятнадцатого адара Пурим празднуют только в Иерусалиме.
§ В Пурим принято есть, пить и веселиться сколько душе угодно. Полагается пить крепкие напитки.
Однако, если человек знает, что, выпив больше обычного, он может нарушить какую-нибудь заповедь, ему лучше не пить.
§ Мицва посылать в Пурим подарки (мишлоах манат) друг другу и особенно бедным. Мишлоах манот состоят обычно не менее чем из двух готовых блюд: фруктов, конфет, печенья и т.п.
§ Другая наша обязанность дать в Пурим пожертвования по меньшей мере двум беднякам или в два благотворительных фонда. Даже нищий, сам живущий на подаяние, должен давать другим.
§ К будничным молитвам и к Биркат амазон добавляют молитву Аль анисим, выражающую нашу благодарность Всевышнему за чудесное спасение евреев от злодея Амана.
§ Работать в Пурим не запрещено, но лучше все же воздержаться от будничных дел, чтобы не нарушить праздничное настроение.
§ Издавна существует обычай устраивать в Пурим шуточное представление на тему событий этого дня пурим-шпил.
ДЕВЯТОЕ АВА
Девятое ава трагический день в истории еврейского народа. Постом и трауром отмечаем мы разрушение в этот день и Первого, и Второго Храмов. По преданию, восьмого ава возвратились в лагерь сынов Израиля разведчики, посланные Моше осмотреть Святую землю. Они вселили в народ страх перед могучими племенами, населявшими эту землю, и евреи плакали всю ночь и просили Всевышнего вернуть их в Египет.
Наутро был вынесен приговор: за недоверие к словам Всевышнего, обещавшего привести сынов Израиля в землю, текущую молоком и медом, за напрасные их слезы эта ночь будет для евреев ночью подлинных страданий.
С тех пор много несчастий, пережитых еврейским народом, происходило в день Девятого ава. Среди них падение крепости Бейтар, последнего оплота повстанцев Бар-Кохбы, когда сотни тысяч сынов Израиля были убиты римлянами; Девятого ава (2 августа 1492 г.) из Испании были изгнаны все евреи, отказавшиеся принять христианство.
§ Девятое ава день полного поста. Как и в Йом-Кипур, запрещено есть и пить с вечера восьмого ава и до наступления сумерек на следующий день.
§ Запрещено надевать кожаную обувь, мыться, натираться ароматическими маслами, пользоваться косметикой.
§ Запрещена интимная близость между супругами.
§ Девятого ава не изучают Тору, так как изучение Торы радует сердце. Разрешается, однако, читать и изучать Плач Ирмеяу , книгу Ийова и те места в Талмуде, в которых говорится о разрушении Храма и о законах траура.
§ Работать не принято, хотя бы до полудня.
§ До полудня сидят только на низких скамеечках или на полу.
§ Больным людям разрешается поститься лишь часть дня.
§ В синагогах после вечерней молитвы читают печально и нараспев Плач Ирмеяу (Мегилат Эиха). После молитв Маарив и Шахарит читают Кинот специальные траурные молитвы.
§ Для того, чтобы подчеркнуть траурный характер этого дня, принято снимать завесу с арон кодеш и декоративное покрывало со стола, на который кладут свиток Торы. (В некоторых общинах арон кодеш драпируют черным.) Кинот читают при свете свечей, сидя на полу или на низких скамейках. Покидая синагогу, не прощаются.
§ Поскольку талит и тфилин являются символами красоты и величия, в Шахарит молятся без них, но надевают перед Минхой. Талит катан надевают без благословения.
§ Перед началом поста совершают трапезу; завершая ее, едят крутое яйцо, посыпанное пеплом.
§ Хотя пост заканчивается с наступлением сумерек, до полудня следующего дня не следует есть мясо, пить вино и предаваться веселью, так как Храм горел всю ночь и большую часть дня десятого ава. В связи с этим в вечер, непосредственно следующий за Девятым ава, запрещается устраивать свадьбы.
§ Девятое ава является кульминационной точкой трехнедельного периода, когда соблюдают отдельные элементы траура. Этот период начинается с малого поста 17 тамуза (за три недели до Девятого ава), в годовщину дня, когда вавилоняне разрушили стены Иерусалима. На протяжении трех недель запрещено устраивать свадьбы, балы и другие торжества, не принято есть плоды нового урожая, одеваться в новое платье, стричься и бриться.
С первого ава законы траура еще более суровы: в эти девять дней не едят мяса и не пьют вина (за исключением субботней трапезы).
ТУ БИШВАТ
Пятнадцатый день месяца шват (Ту бишват) упоминается в Мишне как Новый год деревьев. Единственный обычай, связанный с этой датой, употребление в пищу фруктов, растущих в Эрец-Исраэль.
В Израиле принято устраивать в этот день экскурсии, сажать деревья.
ЛАГ БАОМЕР
В Лаг баомер, на тридцать третий день Счета омера, т.е. 18 ияра, прекратилась эпидемия, унесшая жизни многих учеников раби Акивы. Поэтому в этот день траурные ритуалы отменяются.
Кроме того, в Лаг баомер умер великий мудрец, автор книги Зоар раби Шимон бар Йохай. В память о нем в этот день по всему Израилю раскладывают костры и тысячи евреев совершают паломничество на могилу праведника в Галилее.
МАЛЫЕ ПОСТЫ
В отличие от Йом-Кипура и Девятого ава в дни малых постов постятся только с рассвета до наступления сумерек. Дни малых постов:
- 10 тевета вавилоняне начали осаду Иерусалима;
- 13 адара пост Эстер, соблюдаемый накануне Пурима;
- 17 тамуза были пробиты стены Иерусалима при осаде города вавилонянами;
- 3 тишри убит Гедалья бен Ахикам, которого Навуходоносор назначил правителем Иудеи. После его смерти оставшиеся в Эрец-Исраэль евреи были изгнаны из страны. ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
ОСОБЫЕ ДНИ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА

РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА

Родители, дающие жизнь ребенку, должны осознавать свою ответственность за него. Их обязанность не только обеспечить ему уход, окружить любовью и заботой, но и воспитать из него достойного человека.
Нет ничего важнее этой задачи.
Родившееся дитя не несет никакого греха, его душа чиста. В ежедневной утренней молитве мы говорим: Б-г мой, душа, которую Ты даровал мне, чиста. Ты сотворил ее, Ты создал ее.
Ты вдохнул ее в меня... Слова Торы: Благословен ты при входе... (Дварим, 28:6) Талмуд толкует как ...при входе твоем в мир, то есть при появлении на свет.
Только потом, гораздо позже, накапливается зло и отягощает душу человеческую. Какими будут первые годы жизни ребенка, зависит от его родителей.
ИМЯ
Выбор имени дело очень важное: человек и его имя составляют одно неразрывное целое. Достаточно сказать, что Всевышний вывел евреев из Египта также и за то, что они сохранили свои еврейские имена.
Во тьме и скверне египетского рабства евреи утратили многие духовные ценности, но они не стеснялись своих еврейских имен и были спасены.
§ В еврейской традиции есть ряд правил, касающихся имен. Перечислим основные из них:
- Существует древний обычай называть детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабки и т.д. Среди ашкеназских евреев не принято давать ребенку имя человека, который жив.
- Широко распространен обычай давать детям имена праотцев еврейского народа, великих цадиков, известных раввинов. Считается, что заслуги и праведнцсть великого человека помогают тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.
- Часто отец дает сыну имя человека, у которого учился Торе.
- В последние столетия распространился обычай давать ребенку двойное имя. Есть целый ряд устоявшихся пар: Йеуда-Лейб, Моше-Хаим, Цви-Гирш, Менахем-Мендл и т.д. Часто один из компонентов двойного имени ивритское имя, второй ~ идишистское; они связаны либо по смыслу (например, Цви-Гирш: цви олень на иврите, Гирш на идише, Арье-Лейб: арье лев на иврите, лейб на идише), либо по звуковой схожести (например, Эфраим-Фишл, Менахем-Мендл, Йегошуа-Эшл).
В древности двойных имен не давали, разве что тяжело заболевшему добавляли второе имя. Начиная с эпохи средних веков этим именем обычно бывает Хаим или Хай (у сефардов и восточных евреев), т.е. жизнь, жив.
§ Мальчику дают имя во время обряда обрезания, девочке в синагоге, обычно в первую субботу после рождения, когда отца вызывают к Торе и читают молитву о ниспослании здоровья матери и новорожденной.
§ Имя, которое вписывают в брачный контракт, под которым человека вызывают к Торе и т.п., должно быть полным. Оно состоит из собственного имени и имени отца.
Например: Ицхак бен (сын) Авраам или Дина бат (дочь) Яаков. Если отец происходит из коаним или левиим, к имени сына добавляют соответственно акоен или алеви.
§ Наречение ребенка не является неким мистическим ритуалом, посредством которого он приобщается к иудаизму. Другими словами, еврейское имя само по себе не делает человека евреем. И наоборот, отсутствие такого имени вовсе не означает, что человек не является евреем.
Принадлежность к нашему народу определяется совсем другими факторами.
ЗАВЕТ ОБРЕЗАНИЯ
...Да будет у вас обрезан каждый мужчина. Обрезайте крайнюю плоть вашу. И будет это знаком завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас... каждый младенец мужского пола...
Душа того, кто не обрежет край плоти своей, истребится из народа своего, ибо он нарушил завет Мой (Брейшит, 17:10-14). Каждому отцу надлежит исполнить это предписание Торы и обрезать своего сына на восьмой день после рождения самому либо поручив это от своего имени другому лицу.
Ритуал обрезания называется на иврите брит-мила (завет обрезания), а специалист, исполняющий его, моель. Моелем может быть лишь благочестивый еврей, который обязан знать правила обрезания, изложенные в Шулхан арухе, и соблюдать современные правила асептики.
С религиозной точки зрения нельзя оправдать практикуемый иногда обычай приглашать хирурга для совершения обрезания в присутствии раввина, читающего благословения и молитвы, которыми сопровождается обряд. Врач может в высшей степени квалифицированно сделать эту операцию, но он не правомочен исполнить завет обрезания, поскольку религиозное значение обрезания определяется не только чтением молитв, но и строгим соблюдением всех предписаний Торы. Обрезание не дань причудам старшего поколения, а закон, который евреи соблюдают на протяжении тысячелетий.
И дело не в том, что брит-мила считается полезным с гигиенической и медицинской точек зрения обрядом (хотя это так и есть), но прежде всего в том, что он знаменует собой вечный союз между Всевышним и еврейским народом. Только выполненный достойным могелем, он сохраняет свой смысл.
§ Обрезание делают на восьмой день после рождения, даже если это суббота или Йом-Кипур. Таким образом, если ребенок родился в понедельник, обрезание делают в следующий понедельник, если ребенок увидел свет в субботу, обряд должен быть выполнен в следующую субботу.
Брит-мила проводят только днем, желательно в утренние часы.
§ Отложить обрезание можно только тогда, когда ребенок болен, слаб, родился недоношенным или, по мнению медиков, обрезание чревато опасностями.
§ Во время ритуала отец ребенка произносит благословение:
следует отметить праздничным застольем, которое в этом случае приобретает характер религиозного торжества (сеудат-мицва).
§ ь-' Если ребенок родился обрезанным или если обрезание имело место раньше восьмого дня, практикуется символическое обрезание: ребенку делают легкий укол, чтобы выступила капля крови. Этот обряд называется Атафат дам брит.
ВЫКУП ПЕРВЕНЦА
Каждый еврей, который не является ни коеном, ни леви, обязан выкупить своего сына, если тот первый ребенок у матери, отец которой тоже не является ни коеном, ни леви. Обряд этот называется пидьон абен выкуп сына. Первоначально предполагалось, что первенцы составят сословие священников: Ибо все первенцы у сынов Израиля Мои...
В тот день, когда Я поразил всех первенцев в земле Египетской, Я посвятил их Себе (Бемидбар, 8:17). Но из-за греха, который совершили сыны Израиля, сотворив себе золотого тельца, когда первенцы оказались недостойными отправлять б-гослужение и только колено Леви сохранило чистоту. Всевышний избрал левиим, Аарона и его потомков, для замены первенцев на службе при скинии:
...отдели левиим от сынов Израиля, чтобы левиим были Моими... вместо всех первенцев из сынов Израиля... (Бемидбар, 8:14,16).
Освобождение первенцев от пожизненной службы Всевышнему осуществлялось посредством выкупа, который передавали коаним'. ...первенец... должен быть выкуплен... а выкуп за них... пять шекелей серебра... (Бемидбар, 18:15,16).
§ Если первенец появился на свет в результате кесарева сечения, пидьон абен не делают.
§ Пидьон абен не делают, если первенец родился в результате второй беременности, при том, что первая закончилась выкидышем на четвертом месяце или позже. Если выкидыш произошел в течение первых 40 дней беременности, родившегося впоследствии сына следует выкупить. Обряд проводят и тогда, когда у матери, родившей первенца, в прошлом был выкидыш после сорокового дня беременности, но в плоде еще нельзя узнать черты будущего человека (т.е. до начала четвертого месяца).
В этом случае при проведении обряда отец не произносит благословения. Во всех сложных ситуациях подобного рода следует обращаться за советом к раввину.
§ Церемония выкупа должна быть проведена на тридцать первый день после рождения сына. Если ритуал был исполнен раньше, он считается недействительным и должен быть повторен.
§ Пидьон абен не делают в субботу, праздники и посты. Если тридцать первый день после рождения приходится на один из таких дней, обряд переносят и проводят сразу же после окончания субботы, праздника или поста.
§ Обязанность выкупить ребенка возлагается на отца. Если отец не сделал Этого в надлежащее время, он должен совершить обряд до того, как сыну исполнится тринадцать лет.
После этого сын сам может выкупить себя.
§ Для совершения церемонии необходим коен. Даже самый выдающийся ученый-раввин, если он не коен, не может в ней участвовать.
Лучше, однако, воспользоваться услугами такого коена, который отличается благочестием и хорошо знаком с процедурой обряда.
§ Для ритуала нужно приобрести пять серебряных монет местной валюты, содержащих вместе не менее ста двух граммов серебра (в Израиле используют специальные монеты, выпускаемые для этой цели Государственным банком).
§ Сама по себе церемония проста. Отец предстает со своим сыном перед коеном и объявляет, что сын первенец у своей матери. Коен спрашивает: Что ты выберешь:
отдать сына мне или выкупить? Отец отвечает: Выкупить. Затем, держа в руке пять серебряных монет, отец произносит благословение:
коен, отложив деньги в сторону, воздевает руки над головой ребенка и благословляет его.

СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ - КЛЮЧ К СЧАСТЬЮ

Еврейский народ, как мы уже отмечали выше, представляет собой, в сущности, одну семью разросшуюся семью праотца Авраама. Поэтому неудивительно то внимание, которое уделяется евреями семейным отношениям. Пока в семье крепки традиционные устои, пока она здорова и прочна, жизнь всей общины с ее религиозными, социальными и прочими институтами полнокровна и динамична.
Но если семья морально и духовно ослабла, это не замедлит сказаться на всем прочем.
Законы семейной жизни составляют важную часть еврейского религиозного кодекса и затрагивают все ее аспекты вплоть до самых интимных отношений. Эти законы основаны на следующих фундаментальных принципах:
- уважение к индивидуальности и чувствам каждого члена семьи;
- мирные и гармоничные отношения (шлом байит);
- признание определенных прав за каждым членом семьи и уважение этих прав;
- сохранение душевной чистоты и цельности чувств в интимной сфере.
Довольно часто неполадки в семейной жизни вызваны пренебрежением к декларированным выше принципам. Евреи в современном мире знакомы как с аскетическим христианским идеалом отношений между мужчиной и женщиной, так и с гедонистическим принципом современного секуляризма с его вседозволенностью в области секса.
Но, к сожалению, слишком многие наши современники почти ничего не знают о традиционном еврейском подходе к вопросам пола. Иудаизм весьма далек от обеих крайностей, и для верующих евреев равно чужды как эти полярные концепции, так и вытекающие из них нормы поведения.
Еврейская религия возвышает и утончает чувства и мысли человека, благословляет его на счастливую и осмысленную жизнь, но отнюдь не считает, что необходимо немедленно удовлетворять любые сиюминутные желания. Эгоизм и неразборчивость в отношениях между полами всегда рассматривались иудаизмом как нечто низменное и вульгарное, как уступка человеческой слабости.
Там, где люди преступают данные Всевышним заповеди, найденное ими счастье впоследствии неизменно оборачивается горечью и разочарованием.
Нет никаких сомнений в том, что соблюдение еврейских законов семейной жизни значительно способствует укреплению брака. Это, конечно, не может предотвратить личные драмы и неурядицы, однако создает прочный фундамент для спокойных, гармоничных и доставляющих удовлетворение отношений между мужем и женой, родителями и детьми.
Чистая и вместе с тем полнокровная жизнь сохраняет остроту любовных переживаний и наполняет их высоким духовным смыслом, поднимает до уровня, достойного народа святых.
Необходимо подробно остановиться на некоторых еврейких традициях, касающихся брака, поскольку они, вероятно, менее понятны современному человеку, чем законы о взаимоотношениях родителей и детей. Разлад и отчужденность, царящие во многих еврейских семьях, свидетельствуют о том, что именно эти традиции, к несчастью, забыты.
Главной целью супружества иудаизм считает произведение на свет потомства. Рожать детей значит исполнять заповедь Торы Плодитесь и размножайтесь.
Это способствует осуществлению Б-жественного замысла, приближает человека ко Всевышнему в вечном акте творения. Вопрос о том, сколько детей нужно иметь для выполнения заповеди, до сих пор является предметом споров между раввинами, но в любом случае ясно, что вообще отказаться от воспроизведения потомства значит нарушить повеление Всевышнего.
Однако брак имеет и самостоятельную ценность. Еще до того, как Всевышний сказал: Плодитесь и размножайтесь, Он сотворил жену для Адама, ибо нехорошо человеку быть одному.
Так были выдвинуты на первый план в браке взаимная поддержка, любовь и добрая воля. Наши мудрецы говорили: Всевышний с нетерпением ожидает, когда человек возьмет себе жену (Кидушин, 296); Человек, отказывающийся от брака, лишен благословения, святости... мира и покоя (Йевамот, 626); Отказывающийся от брака пребывает в постоянном грехе (Псахим, 11 За). По мнению мудрецов Талмуда, тот, у кого нет жены, еще не может считаться полноценным человеком.
Мужчина не должен быть без жены, женщина без мужа, и оба они без Б-га, написано в мидраше (Брейшит раба, 8:9). Такова еврейская концепция брака, таков наш идеал, одинаковый для мудреца и простого еврея.
Подчеркивание духовного в браке ни в коей мере не означает предпочтение чисто платонических отношений между мужчиной и женщиной, равно как и не предполагает противоестественного подавления дарованных Всевышним физических и эмоциональных потребностей. Еврею запрещается лишать свою жену права на близость, независимо от соображений о продлении рода. Тора рассматривает любовный акт как одну из важнейших обязанностей супруга. Муж в равной степени должен обеспечить жену пищей, одеждой, кровом и любовным отношением, он ...не должен лишать ее супружеской близости (Шмот, 21:10).
Эти права признаются за женщиной и в том случае, когда она не может рожать (из-за возраста или по состоянию здоровья).
В рамках освященного законами Торы супружеского союза секс никогда не трактовался как нечто греховное, низменное, постыдное.
Иудаизм резко осуждает похоть, разврат, распущенность, супружескую неверность, а также любые формы кровосмешения, проституции и гомосексуализма, считая все это мерзостью, противной воле Всевышнего и ведущей как к духовному падению отдельного человека, так и к моральному и физическому вырождению нации и всего человечества. Но он горячо ратует за любовь между мужчиной и женщиной, заключившими брак.
Внешний облик, характер и даже здоровье потомства рассматриваются нашими мудрецами как прямое следствие характера интимных отношений между супругами.
Еврейский Закон подчеркивает важность правильного поведения супругов перед супружеской близостью. Он предостерегает от любого принуждения женщины, от близости в состоянии опьянения или после ссоры.
Рамбам делает такой вывод из всех еврейских законов о браке: Близость должна порождаться лишь истинным желанием и быть следствием радостного взаимного влечения мужа и жены.
Подобно тому, как еда и питье возвышены Торой до уровня служения Всевышнему, освящено все, что относится к области секса. Вкушать пищу необходимо и приятно, однако законы кашрута говорят нам, что не всякая еда приносит пользу. То же и в интимной сфере.
Еврей должен осознавать разницу между чистым и нечистым, святым и низменным.
В семейной жизни существуют и другие ситуации, когда Закон запрещает близость между супругами. Речь прежде всего идет о периоде менструации у женщины с прибавлением семи очистительных дней после ее окончания. В среднем перерыв составляет около двенадцати дней.
В это время мужчине запрещено даже касаться супруги; спать они должны в разных кроватях.
Каков смысл этой заповеди? Было высказано несколько предположений:
- воспитание умения владеть своими желаниями даже в тех случаях, где чувство торжествует над разумом. Сила человека, учат наши мудрецы, измеряется его способностью управлять своими страстями и не позволять им управлять собой;
- соображения эмоционального и физиологического порядка, учитывающие чувства женщины, для которой близость в этот период может быть нежелательна;
- уменьшение вероятности пресыщения в браке, которое появляется со временем; стремление сохранить очарование и свежесть отношений, характерные для первых месяцев супружества;
- возможность отдыха для одного или обоих супругов, не сопровождаемого чувством вины, если он или она испытывает равнодушие или страдает от холодности другого; в этом случае супруги не ощущают психологической
ответственности за воздержание.
Уклонение от близости в запретный период не исчерпывает всех законов чистоты семейной жизни. По окончании отсчета семи чистых дней жену и мужа соединяет особая процедура: женщина должна погрузиться в воды специального бассейна для ритуальных омовений миквы.
С начала менструации и до этого момента она остается запретной для мужа и называется нида отделенная.
Омовение в микве всегда было основной частью еврейского обряда очищения. Во времена Храма коушшл и левиим, прежде чем приступить к исполнению своих обязанностей, совершали омовение. Принимающие еврейство, будь то мужчины или женщины, также окунаются в воды миквы, что символизирует их духовное очищение.
Еврейская женщина обязана посещать микву ежемесячно, вплоть до наступления климакса.
Специалисты приводят убедительные доказательства гигиенической и медицинской пользы омовения в микве, но главная цель этого ритуала, конечно, иная духовная. Погружение в воды миквы отнюдь не равнозначно обычному купанию из элементарных гигиенических соображений.
Это ясно хотя бы из того, что перед совершением ритуала требуется тщательно вымыться.
Еврейская семейная жизнь невозможна без миквы. Куда бы судьба ни забросила евреев, они прежде всего, даже раньше синагоги, строят микву.
Закон предписывает продать свиток Торы, если общине не хватает денег на сооружение миквы.
Современная сверкающая кафелем миква с автоматическим контролем температуры и салоном красоты, конечно, как небо от земли отличается от миквы в крепости Мецада, что на вершине горы у Мертвого моря, и даже от миквы в восточно-европейском местечке в начале века, но назначение их одинаково. Так сохраняется духовная связь поколении.
В наше время многие евреи нарушают, к сожалению, законы чистоты семейной жизни еще чаще, чем субботу и кашрут, но делают это скорее в силу полного незнания, чем по злому умыслу. Изучение этого раздела иудаизма не входит, разумеется, в программу элементарной шестиклассной еврейской школы в США или в странах Западной Европы. Его можно было бы преподать юношам и девушкам старших классов, но, к сожалению, слишком мало детей получают нормальное еврейское образование. О важнейших заповедях, на которых зиждется весь еврейский образ жизни, молодые люди узнают лишь урывками на лекциях, прочитанных в узком кругу, или от немногих счастливчиков, которые получили традиционное еврейское образование.
Большинство же остается в полном неведении или, что еще хуже, получает превратное представление об этих простых и мудрых законах, смысл которых в том, чтобы обеспечить еврейской семье счастье, мир и покой.
ПОЧИТАНИЕ РОДИТЕЛЕЙ
§ Уважай отца своего и мать свою... (Шмот, 20:12);
Каждый должен бояться матери своей и отца своего... (Вайикра, 19:3) так учит нас Тора.
§ Мудрецы Талмуда считают, что человек должен относиться к родителям так, как б-гобоязненный еврей относится ко Всевышнему: Если человек уважает отца и мать. Всевышний, благословен Он, говорит: Это значит, что он чтит Меня (Нида, 31 а).
Безразличие к родителям равносильно неуважению к Творцу.
§ Дети должны учиться законам жизни на примере родителей. Воспитанные в духе иудаизма, она, как само собой разумеющееся, будут исполнять и заповедь почитания отца и матери.
Конечно, нельзя отрицать влияния внешних факторов, но, как правило, люди, равнодушные к своим родителям, не видели в своем доме священных книг и не слышали слов Торы.
§ В отношениях между родителями и детьми наша традиция предписывает нам придерживаться следующих общих правил:
- если возникает противоречие между требованиями родителей и предписаниями Торы, то преимущество должно быть отдано повелениям Всевышнего, поскольку все люди обязаны Ему подчиняться;
- однако, если даже родители и не считаются с волей Всевышнего, сын или дочь ни в коем случае не должны им дерзить, вести себя оскорбительно или вызывающе. Независимо от поведения родителей, дети обязаны исполнять по отношению к ним все, к чему их обязывает Тора.
В еще большей мере это, естественно, относится к бытовым конфликтам. Поносящий родителей проклят Всевышним, ибо сказано: Проклят позорящий отца своего и мать свою (Дварим, 27:16);
- если конфликт с родителями вызван тем, что сын или дочь хотят уйти из дома, чтобы посвятить себя углубленному изучению Торы или чтобы вступить в освященный еврейским Законом брак, против которого отец и мать почему-либо возражают, дети в таком случае не обязаны им подчиняться;
- взрослые дети, имеющие престарелых и нуждающихся родителей, должны заботиться о них, одевать и кормить. Все необходимое нужно делать с любовью, тактично, без раздражения. Замужняя женщина, муж которой возражает против исполнения ею долга по отношению к ее родителям, свободна от дочерних обязательств;
- дети обязаны почитать также память родителей. Сын должен в течение одиннадцати месяцев после смерти отца или матери ежедневно читать поминальную молитву Кадиш.
И сын и дочь ежегодно отмечают годовщину смерти родителей (йорцайт), раздавая деньги с благотворительной целью в память о покойных.
§ По словам наших мудрецов, глубокое изучение Торы и добрые дела вот высшая форма уважения к родителям, живым или умершим, чтобы люди могли сказать: Как счастливы отец и мать, воспитавшие такого человека!
ВОСПИТАНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ
Общеизвестно, сколь большое значение придают евреи образованию детей. Гораздо менее известно, что именно понимается под словом образование.
На иврите образование называется хинух, но слово это означает не только формальное обучение. Буквально оно переводится как посвящение.
Хинух это всесторонняя подготовка к жизни, а не только к зарабатыванию денег. Главные задачи еврейского образования состоят в том, чтобы привить ребенку морально-этические нормы иудаизма, научить сознательно следовать заповедям, обучить методам самостоятельного изучения Торы, Талмуда и других еврейских источников, воспитать у него любовь к своему народу.
Параллельно и отнюдь не в ущерб основным целям еврейского образования можно обучать детей светским наукам и давать необходимую подготовку к приобретению профессии. Родители, заботящиеся только о профессиональной карьере своих детей, безжалостно обделяют их, предоставляя им лишь незначительную часть того, что еврейская традиция считает образованием.
Некоторые родители склонны больше заботиться о еврейском воспитании сыновей, но не дочерей. Это в корне противоречит духу иудаизма.
Жена, так же как и муж, ответственна за воспитание детей, на ней лежит обязанность вести еврейский дом и соблюдать кашрут. Лишить девушку необходимых знаний значит не дать ей подготовиться к исполнению своего основного долга перед Всевышним.
§ Родители обязаны приучать детей соблюдать заповеди в соответствии с их возрастом и возможностями, как сказано: Учи ребенка, сообразуясь с его натурой (Мишлей, 22:6). С того момента, как ребенок начнет говорить, ему можно читать короткие отрывки из Торы, например: Слушай, Израиль: Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один!.., учить его благословениям над хлебом и другой едой.
В помощь родителям существует богатый выбор субботних и праздничных песенок, детских стихов на религиозные темы и т.д.
Когда дети достаточно подрастут, чтобы вести себя сдержанно, следует брать их с собой в синагогу, что приучит их к порядку молитв и познакомит с мотивами песнопений. Недопустимо откладывать их религиозное воспитание до тех пор, пока они достигнут школьного возраста.
Тратить первые годы, когда дети наиболее впечатлительны, только на волшебные сказки и детские стишки столь же безответственно, сколь и неразумно.
§ Родители обязаны учить детей Торе и позаботиться, чтобы они получили традиционное еврейское образование. Такова заповедь: И учите им [словам Торы] сыновей своих... (Дварим, 11:19).
Отец и мать не могут удовлетвориться тем, что их дети получили поверхностные знания, они должны стремиться дать им основательное еврейское образование.
§ Необходимо также подготовить детей к самостоятельной жизни, дать им профессию. Отец обязан научить сына ремеслу, учит нас Талмуд.
По мнению мудрецов, это требование продиктовано этическими соображениями: Тот, кто не делает этого, учит [сына] воровать, ибо человек, не имеющий средств к существованию, ложится обузой на всю общину.
§ Отец должен научить ребенка плавать, сказано в Талмуде, ибо это может в один прекрасный день спасти ему жизнь. Отсюда можно заключить, что обучение приемам самообороны также одна из обязанностей родителей.
§ Нельзя бить детей жестоко, со злобой. Даже когда наказание оправдано, следует тщательно учитывать его последствия и соизмерять его меру с возрастом и виной ребенка.
Большого ребенка вообще запрещается бить. При этом слово большой означает не возраст, а сознательность. Если физическое воздействие может нанести ущерб человеческому достоинству ребенка, нужно заменить его другим наказанием, например, лишением подарков и удовольствий.
Тот, кто бьет большого ребенка, нарушает заповедь Торы: Перед слепым не клади помехи (Ваиикра, 19:14), то есть не дай человеку споткнуться и упасть. Понимать это надо также в этическом смысле.
§ Родители не должны быть слишком требовательны к своим детям. Надо избегать таких ситуации, когда уважение превращается для последних в тяжкую ношу.
Разрешается отказываться от некоторых знаков внимания, положенных родителям от детей.
§ Хотя мальчики до тринадцати лет и девочки до двенадцати не несут ответственности за соблюдение религиозных предписаний, родители, тем не менее, не должны заставлять их делать что-либо, запрещенное еврейским Законом.
§ Очень важно проявлять любовь к детям и чуткость к их потребностям и заботам. Это вовсе не означает осыпать их подарками и исполнять любые желания. Лучше шлепок, если ребенок понимает, что его все равно жалеют и любят, чем заваливание подарками, когда, несмотря на это, он чувствует себя нелюбимым и ненужным.
Порой отказ в каком-нибудь капризе, пусть и огорчительный вначале, позже может быть воспринят как проявление большей заботы, чем небрежное потакание любым запросам или равнодушное родительское делай, что хочешь.
СУПРУЖЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ
§ Какая семья не мечтает создать уютный дом, где царят мир, гармония и спокойствие? По еврейскому Закону, супруги должны избегать всего, что нарушает шлом байит мир в семье, ссор, подозрительности, раздражения, обид, пусть даже для них есть причина.
По мнению наших мудрецов, дом, в котором поселились распри, в конце концов разрушится.
§ Женщина не должна откладывать омовение в микве или каким-либо другим способом воздвигать преграду между собой и мужем, чтобы досадить ему или отомстить. Серьезным грехом является использование физического влечения в качестве орудия наказания супруга или средства давления на него.
§ Мудрецы Талмуда строго предостерегают мужчину от оскорбительных слов в адрес жены, даже если рядом нет посторонних. Особенно тяжек грех, когда муж обижает жену на людях.
§ Муж должен любить свою жену, по меньшей мере, как самого себя, а уважать больше, чем самого себя (Йевамот, 626, Санедрин, 766).
§ Мужчина должен есть и пить меньше, чем ему позволяют средства; одеваться так, как ему позволяют средства; уважать жену и детей больше, чем позволяют ему средства (Хулин, 846). Это значит, что человек должен прилагать все силы (даже в ущерб своим собственным потребностям) , чтобы его жена и дети получали все необходимое.
§ В делах домашних... мужчина должен следовать совету жены, и тогда мир и благополучие будут царить в его доме (Бава мециа, 59а).
§ Мужчина должен быть добр и непривередлив в доме своем (Бемидбар раба, 89).
§ Кто богат? спросил раби Акива и ответил: Тот, чья жена ласкова и добра (Шабат, 256).
РАЗВОД
§ Если, несмотря на все усилия сохранить мир, в отношениях между супругами возобладала неприязнь и в доме постоянно возникают ссоры, им лучше разойтись. В подобных случаях Тора разрешает расторгнуть брачные узы с помощью развода. Его процедура строго регламентирована Алахой
§ Союз, заключенный по законам Торы, не может быть аннулирован постановлением светского суда. Пока не совершена церемония, предусмотренная Алахой , брак считается действительным.
§ Новый брак, заключенный после гражданского развода, не имеет законной силы и рассматривается как внебрачные отношения. Они не только порочат бывших супругов и их нынешних партнеров перед Всевышним, но и кладут неизгладимое пятно незаконного происхождения на детей, которые могут родиться.
§ Хотя Тора разрешает развод и признает достаточной причиной для него даже несовместимость характеров, все же к этому шагу не следует прибегать необдуманно или поспешно. Расходятся лишь тогда, когда всякая надежда на преодоление разногласии потеряна, а взаимная враждебность и неприязнь растут. Тот, кто разводится, когда это становится неизбежным, не совершает дурного поступка.
И все же любой развод, особенно когда он затрагивает интересы детей, всегда трагедия. Недаром Талмуд говорит, что всякий раз, когда семья распадается, даже алтарь Всевышнего источает слезы.
МИКВА
§ Как мы уже писали выше, женщина остается нидой до тех пор, пока не совершит омовения в микве. Миква отделяет период воздержания, когда супружеская близость запрещена, от периода, когда близость не только разрешена, но поощряется, ибо приносит пользу физическому и духовному здоровью человека. (Любопытно, что наиболее благоприятный для зачатия период у женщины приходится, как правило, на три дня, непосредственно следующие за двенадцатью запретными.)
§ Жена обязана следить за своим менструальным циклом, отмечать дату последнего появления крови и отсчитывать семь последующих чистых дней, чтобы не слишком рано и не слишком поздно отправляться в микву. Подходящим для этого временем считается вечер, непосредственно следующий за семью чистыми днями. (Именно по этой причине общественные миквы открыты в вечерние часы).
Жена не должна откладывать посещения миквы за исключением случаев, когда супруг находится вне города.
§ В микве женщина с помощью обслуживающего персонала готовится к ритуальному омовению: снимает все, что может помешать проникновению воды ко всем участкам тела (заколки, кольца, протезы, даже лак с ногтей), принимает горячую ванну, расчесывает волосы.
§ После однократного полного с головой погружения в воды миквы женщина должна встать и произнести благословение :
миквы. В некоторых общинах вошло в обыкновение откладывать посещение миквы до истечения сорока дней со дня рождения сына и восьмидесяти со дня рождения дочери. СКРОМНОСТЬ
§ Поведение всех членов еврейской семьи должно характеризоваться скромностью. Это относится как к внутрисемейным отношениям, так и к отношениям с посторонними.
§ Скромность подразумевает умеренность в речи, манере одеваться, еде и питье, в стремлении к удовольствиям и развлечениям.
§ Ничто так явно не нарушает скромность, как вульгарные выражения или непристойные жесты. Употребление ругательств несовместимо с обликом еврея.
§ Нескромной для женщины является такая одежда, которая обнажает обычно закрытые части тела. Носить чрезмерно открытые платья с целью не отстать от моды то же самое, что обнажаться для завлечения мужчин.
Можно одеваться изящно, но прилично и достойно.
§ Скромность в поведении исключает откровенную агрессивность и развязность, но отнюдь не означает чрезмерной застенчивости.
§ Скромность предполагает умеренность во всем. Это не означает, однако, что нужно вообще отказываться от участия в разного рода вечеринках и тому подобном; не следует лишь чересчур усердствовать в выпивке.
§ Не прелюбодействуй! гласит заповедь, запрещающая связь с чужой женой. Замешанные в таком тяжком грехе мужчина и женщина одинаково виноваты.
Это преступление не столько по отношению к мужу неверной жены, сколько перед Всевышним, Чьей заповедью так пренебрегают.
§ Тора запрещает любые случайные связи, а не только с замужней женщиной. Половая распущенность была свойственна древним народам, среди которых жили евреи. Всевышний сурово покарал их: И не следуйте обычаям народа, которых Я прогоняю от вас.
Ибо они все это делали и стали Мне омерзительны (Вайикра, 20:23).
§ Вульгарность и распущенность непременные атрибуты современной массовой культуры несовместимы с духом иудаизма. Многое из того, с чем наши предки боролись на заре человечества, во времена культа языческих богов Ваала и Астарты, в период расцвета греко-римского гедонизма, к сожалению, возродилось и расцвело в ряде стран мира.
Тот факт, что моральный уровень окружающего общества снизился и оно стало более терпимым и даже благосклонным к проявлениям свободы нравов, отнюдь не делает их приемлемыми для евреев. Это означает лишь, что нам придется прилагать больше усилий в борьбе за сохранение традиционных ценностей борьбе, которая ведется в течение многих столетий.
АБОРТ И ПРОТИВОЗАЧАТОЧНЫЕ СРЕДСТВА
Вопрос об аборте должен решаться отдельно в каждом конкретном случае; и в каждом таком случае следует обращаться к раввину. В общем же, все алахические авторитеты согласны с тем, что терапевтический аборт, то есть производимый с целью спасения жизни матери, не только допустим, но и обязателен.
Срок беременности не имеет при этом значения. Когда возникает дилемма: спасать жизнь матери или еще не родившегося ребенка еврейский Закон высказывается в пользу матери.
Более того, аборт, как правило, разрешают, если существует угроза физическому или психическому здоровью женщины.
С другой стороны, все источники указывают, что аборт из соображений удобства, материальных выгод или преследующий другие эгоистические цели совершенно нетерпим. Это правило относится ко всему периоду беременности, с момента зачатия и до родов.
Хотя плод и не считается живым существом вплоть до появления ребенка на свет, он тем не менее представляет собой росток потенциальной жизни, уничтожение которого является тяжелейшим грехом.
Раввины расходятся во мнениях относительно таких ситуаций, когда существует большая вероятность, что ребенок родится уродом (например, если речь идет о кровосмесительной связи). В подобных ситуациях аборт часто разрешается, если срок беременности не превышает сорока дней, а в особых случаях и до трех месяцев.
Галаха уделяет большое внимание вопросу о допустимости тех или иных методов предотвращения зачатия. Современные раввины не высказали возражений против употребления противозачаточных таблеток, поскольку это формально не противоречит запрету уничтожения семени. Однако предотвращение рождаемости противоречит духу и идеалам иудаизма. Наша религия поощряет рождение как можно большего числа детей.
Рамбам писал: Даже если человек исполнил заповедь Плодитесь и размножайтесь, не следует ему отказываться от продолжения рода до тех пор, пока он на это способен, ибо тот, кто добавляет новую душу к Израилю, подобен Тому, Кто сотворил мир.

ШАВУОТ

Шавуот мы празднуем в честь великого события: Синайского откровения. В этот день сыны Израиля получили от Всевышнего Тору и Десять заповедей морально-этическую основу всей западной цивилизации. Тору нельзя было вручить иначе, как в громах и молниях, в огне и пламени, когда вострепетал весь народ.
Мы не знаем, что в точности происходило на Синайской горе, но само это уникальное духовное переживание оказало неизгладимое воздействие на характер и судьбу еврейского народа.
В сидуре Шавуот называется зман матан торатейну временем дарования Торы нашей. На вопрос, почему его не называют временем принятия Торы нашей, мудрецы отвечают, что лишь дарование Торы можно отмечать как знаменательный момент, тогда как принятие Торы вечный процесс, не ограниченный ни временем, ни пространством.
Праздник Шавуот выражает глубокую идею о том, что физическое освобождение от рабства и даже завоевание политической свободы не имеют особого значения до тех пор, пока не достигнута свобода духовная, основанная на признании единственной власти власти Всевышнего и Его заветов.
Название Шавуот, которое дано этому празднику в Торе, означает, как уже упоминалось выше, недели и обусловлено тем, что его отмечают после отсчета семи недель, начиная со второго дня Песаха. В Талмуде употребляется еще название Ацерет (завершающий праздник), которое показывает, что мудрецы считали день дарования нам Торы неразрывно связанным с днем нашего освобождения из рабства.
Шавуот, как и другие наши праздники, тесно связан со Страной Израиля. Это подчеркивается двумя другими его названиями: Хаг акацир праздник жатвы и Йом аби-курим день первых плодов, ибо он совпадает с началом жатвы пшеницы и сбором плодов, которые приносили в Храм в качестве благодарственной жертвы.
В Шавуот принято есть молочные блюда. Существует несколько объяснений этому древнему обычаю. Некоторые считают его символом страны, текущей молоком и медом.
Другие отмечают, что до дарования Торы евреи не знали никаких запретов на продукты питания и после Синайского откровения были вынуждены ограничиться молочной трапезой, так как вся остальная приготовленная еда оказалась иекашерной. Кроме того, стихи Торы, в которых сказано о принесении в жертву плодов первого урожая, завершаются заповедью Не вари козленка в молоке матери его (Шмот,23:19,34:26).

СИНАГОГА

И они выстроят Мне святилище, чтобы Я мог обитать среди них.
Шмот,25:8
Синагога это любое помещение, предназначенное для общественной молитвы, что всегда было и остается ее главным назначением. Однако во всем Талмуде только один раз (Гитин, 396) синагога названа бейт-тфила домом молитвы. С глубокой древности и по сей день она, как правило, называется бейт-кнесет, что буквально означает дом собрания.
Синагога и есть греческий перевод этого словосочетания. Само название подчеркивает, что функции синагоги гораздо шире функции помещения для общественной молитвы.
Вначале остановимся на роли синагоги как центра религиозного образования (главным образом, взрослых). Недаром название бейт-мидраш (дом учения) стало почти синонимом названия бейт-кнесет. Синагога и бейт-мидраш могут находиться в одном помещении или в разных, соединенных коридором. Нам заповедано учить Тору всю жизнь, эта заповедь важней нашей обязанности молиться.
Поэтому многие отрывки из Танаха, Мишны, Талмуда входят в состав молитв. Кроме того, существует обычай, восходящий к древним временам, по субботам и праздникам выступать в синагоге с лекциями на темы недельной главы Торы или по тем или иным алахическим проблемам. Такую беседу (драшу) проводит один из наиболее знающих членов общины или специально приглашенный раввин.
Кроме того, по субботам, после утренней или дневной молитвы, в синагогах собираются обычно группы для изучения Торы.
Часто, как и в далеком прошлом, при синагогах имеются школы, в которых дети и подростки изучают Тору. Талмуд рассказывает, что в Иерусалиме было четыреста восемьдесят синагог и при каждой две школы начальная (бейт-сефер) и средняя (бейт-талмуд).
В бейт-сефер преподавали Писание, а в бейт-талмуд Мишну.
По традиции синагоги обеспечивают общину библиотекой. Считается весьма благочестивым делом купить для такой библиотеки книги. Практически в любой синагоге можно найти Пятикнижие с комментариями, Мишну, Талмуд, труды Рамбама, полный Шулхан арух, сотни, а иногда и тысячи других книг. Любой член общины вправе пользоваться этими книгами.
Обычно их разрешается брать на дом, нужно только предупредить об этом синагогального служку.
Синагога, в соответствии со своим названием, является местом проведения встреч, собраний, различных торжеств как всей общины, так и отдельных ее членов: в синагоге нередко проводят бар-мицву, обрезание, выкуп первенца и пр.
Когда-то в синагоге заседал бейт-дин местный раввинский суд. Правление синагоги располагало фондами для помощи нуждающимся, предоставляло ссуды, устраивало на ночлег приезжих.
Традиция придает синагоге огромное значение в еврейской жизни. Талмуд считает, что она уступает по святости только Храму, и называет ее микдаш меат малое святилище (Мегила, 29а).
Это заключение основано на сказанном у пророка Йехезкеля (11:16): ...Я рассеял их по странам, и стал Я с ними в малом святилище. В книге Псалмов мы читаем: Всевышний находится в общине Б-га... (Тегилим, 82:1), что трактуется как присутствие Шхины, Б-жественной эманации, в синагогах.
Святость синагоги определяется ее назначением: это помещение, где евреи собираются для молитв, изучения Торы и решения вопросов управления общиной. Синагога служит общине, она всего лишь инструмент еврейской веры.
Синагоги абсолютно автономны. Любая группа евреев, желающих иметь свой дом молитвы, может организовать синагогу. Каждая синагога независима и управляется избираемыми руководителями (правлением).
В свободных странах существуют, как правило, национальные ассоциации, объединяющие большинство синагог, но и они организованы на добровольных началах и не могут влиять на те или иные решения местных общин.
Постановления раввинов общин по всем алахическим проблемам считаются обязательными для членов этих общин. Стиль же некоторых обрядов диктуется исключительно желанием большинства членов общины.
Таким образом, в синагогах, формально принадлежащих к одному объединению, порядок молитв может в определенных деталях отличаться. МОЛИТВА В СИНАГОГЕ
§ Очень важно молиться именно в синагоге стоит приложить все усилия, чтобы посещать ее регулярно.
§ Не стоит брать с собой маленьких детей, которые не умеют еще молиться, если они мешают молящимся.
§ Приходить в синагогу надо в скромной одежде.
§ Принято занимать в синагоге одно и то же постоянное место.
§ Обычно в синагогах собираются на общественную молитву два раза в день утром и вечером. Как правило, в будни Минху молятся незадолго до Маарива, ближе к вечеру.
В субботу и праздники Минху могут молиться значительно раньше, днем. Поэтому новичку следует ознакомиться с распорядком служб в местной синагоге.
§ Многие столетия рассеяния привели к небольшим отклонениям в порядке молитв, а также к некоторым различиям в обычаях разных общин. Однако в целом порядок службы, основанный на Устном Учении, один и тот же. Тот факт, что религиозные обряды евреев практически одинаковы в весьма отдаленных друг от друга странах, изумляет всех, кто с ним сталкивается.
В частности, различия в порядке молитв весьма незначительны и заметны лишь тем, кто хорошо знает службу. Эти различия не противоречат Галахе и придают своеобразный колорит еврейским общинам разных стран.
§ На протяжении последних столетии в еврейском народе исторически сложились две социально-культурные общности ашкеназская и сефардская, различия между которыми касаются также порядка молитв, устройства синагоги и т.п. Ашкеназское еврейство, к которому принадлежит сегодня большинство евреев мира, сформировалось в средние века в Северной Франции и Германии, распространившись оттуда в большинство стран Центральной, Восточной и Западной Европы, а также в страны Северной и Южной Америки, Южную Африку и Австралию. Сефардский социально-культурный комплекс сложился в Испании и Португалии, а также в Италии, Турции, на Балканах и в странах Северной Африки.
В широком смысле понятие сефардское еврейство включает в себя все неашкеназские общины, в том числе и те, которые не имеют прямого отношения к собственно сефардам. Между отдельными сефардскими общинами имеются определенные различия в порядке молитв. Различия есть и в порядке синагогальной службы двух основных групп ашкеназов хасидов и нехасидов, причем хасидский вариант (нусах) молитвы много заимствовал из сефардской традиции и даже называется Нусах Сфарад, т.е. Испанский вариант.
Близок к нему и Нусах Аари, принятый у любавичских хасидов.
ОБОРУДОВАНИЕ СИНАГОГИ
§ Любая синагога, маленькая или большая, скромная или роскошно украшенная, должна быть соответствующим образом оснащена. К обязательному оборудованию синагоги относятся:
- аром кодеш шкаф или ниша, где хранятся свитки Торы. Обычно арон кодеш помещают у стены, обращенной в сторону Эрец-Исраэль (в Израиле в сторону Иерусалима); он прикрыт занавесом, называемым паро-хет;
- нер-тамид вечный огонь, лампа, которую помещают выше и немного впереди арон кодеш. Она должна постоянно гореть, символизируя заповедь: ...возжигать вечный огонь... перед парохет, который перед скрижалями... (Шмот, 27:20-21);
- бима возвышение, по традиции располагающееся перед арон кодеш. На биме стоит стол, на который кладут свиток Торы во время чтения недельных глав;
- в ашкеназских синагогах между бимой и арон кодеш ставят специальный пюпитр амуд, около которого ведет молитву хазан.
§ Разрешается также украшать синагогу в соответствии со вкусами и возможностями общины: витражами, фресками, резьбой по дереву и т.п. Ограничения касаются лишь изображений людей.
§ Отделение для женщин (эзрат-нашим) устраивали в синагогах еще в глубокой древности. Было оно и в Иерусалимском Храме.
Иногда для женщин отводится балкон, иногда боковой или задний придел.
ПЕРСОНАЛ СИНАГОГИ
Раввин
Это религиозный руководитель общины. Чтобы получить звание раввина надо иметь глубокие познания в Письменной и Устной Торе и сдать сложные экзамены. В наши дни синагога является центром, вокруг которого создаются общины в диаспоре, поэтому раввины являются главами соответствующих общин, что накладывает на них ряд чисто административных обязанностей.
Но, конечно, главная их задача как и в прежние века служить духовными руководителями и разрешать возникающие алахические вопросы.
Хазан
Хазан ведет общественную молитву и представляет всю общину в ее обращении ко Всевышнему. Поэтому другое название человека, выполняющего эту функцию, шлиях цибур, что дословно означает посланник общины.
Большие богатые общины содержат постоянного хазана. Как правило, он ведет молитву только в субботу и праздники. В зависимости от нужд общины хазан может выполнять и другие обязанности, если он имеет соответствующие образование и квалификацию.
Однако в будние дни роль хазана, как правило, выполняет кто-нибудь из молящихся, обладающий достаточным опытом.
Хазан должен отвечать определенным требованиям:
- он должен быть скромным, достойным и почтенным человеком, строго соблюдающим заповеди, ведь он является представителем общины перед Небесным Судом;
- хазан должен обладать хорошим голосом; но ни в коем случае нельзя избирать хазаном недостойного человека только потому, что у него приятный голос;
- хазан должен быть достаточно образованным человеком и, как минимум, понимать смысл молитв;
- он должен принимать участие в делах общины.
Если невозможно найти хазана, отвечающего всем этим требованиям, должен быть выбран наиболее достойный по своим качествам человек. Пусть лучше хазаном будет юноша, хорошо знающий молитвы, но не имеющий слуха, чем невежда с приятным голосом.
Однако постоянным хазаном не назначают людей моложе двадцати лет, а также неженатых. Шамаш
Шамаш синагогальный служка, на котором лежит множество обязанностей. В принципе, он должен наблюдать за порядком и чистотой в синагоге и заботиться о сохранении синагогального имущества.
Но нередко он выполняет функции чтеца Торы, заменяет хазана и т.п.
Габай
Габай или парное это руководитель общины, своего рода административный директор. Обычно синагогой управляет несколько габаев.
Они занимаются финансовыми делами синагоги, решают административные вопросы и т.п.
РОЛЬ КОЕНА
Коаним это священнослужители Израиля, потомки Агарона-первосвященника по отцовской линии (поэтому коеном может быть только сын коена). Во время сорокалетних странствий сынов Израиля по пустыне коаним приносили жертвы в Скинии Завета, после поселения в Эрец-Исраэль и строительства Храма вели службу в Храме.
При распределении земли в Стране Израиля колено Леви, к которому относятся коаним, не получило доли, но, с другой стороны, Тора обязала остальных евреев поддерживать коаним (и левиим), отделяя в их пользу часть урожая.
Во времена Храма коаним кроме исполнения своей главной функции ведения службы в Храме были также духовными наставниками народа, его судьями и учителями. Однако с течением времени духовное руководство народа перешло к пророкам, а затем к мудрецам и раввинам.
Деятельность коаним была ограничена, в основном, службой в Храме. С разрушением Храма в 70 г. н.э. они лишились возможности исполнять и эту свою обязанность.
В наше время коаним продолжают соблюдать часть запретов, которые налагает на них Тора. Так, коену запрещено жениться на разведенной или входить в помещение, где лежит мертвый.
Обязанности коаним в наше время тоже весьма ограничены: они совершают выкуп первенцев и благословляют народ. Об этом впечатляющем обряде мы расскажем более подробно.
И Всевышний говорил Моше: Скажи Аарону и сыновьям его: так благословляйте сынов Израиля: Благословит тебя Г-сподь и охранит тебя. И будет благосклонен к тебе Г-сподь, и помилует тебя. Будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир.
Так да произнесут они Имя Мое над сынами Израиля, и Я благословлю их (Бемидбар, 6:22-27). Из этих слов Торы ясно, что на самом деле народ благословляет Сам Всевышний, а коаним являются лишь посредниками между Ним и народом Израиля. Благословение исходит от Творца, и только Он дает ему силу исполниться.
Коаним это лишь каналы, по которым благословение нисходит на Израиль. Так же, как для любого еврея обязательно соблюдение всех предписывающих заповедей, таких, как употребление мацы в Песах, пребывание в суке в Сукот, возложение тфилин, так для коена обязателен обряд благословения.
Этот обряд называется на иврите Несиат капайим (воздевание рук). Коен , благословляющий народ, сам будет благословен, как сказано:
И Я благословлю благословляющих тебя (Бреишит, 12:3). Коен , отказывающийся участвовать в этом ритуале, нарушает заповедь Торы, правда, лишь в том случае, если он присутствует в синагоге во время благословения.
Поэтому коаним, утратившие свой статус или по личным причинам не желающие совершить обряд, обычно выходят из синагоги до того момента, когда нужно взойти на биму. Коен не может произносить благословение, если:
- он преступил законы, установленные для коаним, например, женился на разведенной;
- он халаль, то есть рожден в браке, который его отец как Коен не имел права заключать;
- он совершил убийство (пусть даже понес за него наказание) ;
- он имеет физический изъян, обращающий на себя внимание окружающих.
Нарушение других законов, кроме упомянутых выше, не может лишить коена его статуса и не препятствует ему совершить обряд благословения (так же, как еврею, не соблюдающему субботу, не запрещено накладывать тфилин, сидеть в суке или есть мацу в Песах). Из этого следует, что Коен , не исполняющий каких-либо заповедей и чувствующий себя поэтому недостойным благословлять народ, не может быть освобожден от своих обязанностей, даже если настаивает на этом.
§ В диаспоре коаним благословляют народ в праздники и в Йом-Кипур. В Стране Израиля этот ритуал проводят каждый день во время утренней молитвы (а в дни общественных постов и во время Минхи).
В некоторых местах Эрец-Исраэль это благословение произносят только по субботам.
§ Коен у запрещено пить вино или другие возбуждающие напитки перед благословением.
§ Коен не совершает благословения, если пребывает в трауре по своему отцу, матери или другим родственникам (если в синагоге нет другого коена, пребывающий в трауре не первую неделю все же может совершить обряд).
§ Прежде чем подняться на биму, Коен должен омыть руки. При этом он не произносит никакого благословения. Лить воду на руки колена должен леей. Если среди присутствующих нет левиим, это может сделать любой первенец.
Если в синагоге нет и первенцев, Коен у никто не помогает.
§ Так как Коен у было запрещено входить в Храм в обуви, мудрецы установили правило, по которому он не может подниматься обутым на биму. Обувь нужно снять (по крайней мере, расстегнуть или расшнуровать) до омовения рук, чтобы не пришлось дотрагиваться до нее после.
Коен должен быть в носках либо в суконных, резиновых или пластиковых тапочках, но не совсем босым.
§ Поднимаясь на биму, коаним должны повернуться в сторону арон кодеш. Когда хазан либо один из молящихся обращается к ним: Коаним, коаним все вместе произносят благословение:
благословляют народ, нельзя разговаривать и отвлекаться. После каждой части благословения, после слов ...и охранит тебя, ...и помилует тебя, ...и пошлет тебе мир молящиеся отвечают силен.
§ Благословлять нужно достаточно громко, чтобы слышали все. Однако коаним не должны чрезмерно повышать голос.
§ Молящиеся стоят лицом к коаним, когда те произносят благословение. Однако глаза молящихся должны быть опущены в знак уважения и смирения.
§ Во время обряда нельзя стоять за спиной коаним. Талмуд указывает, что люди, стоящие за коаним, не получают благословения.
§ Коен , впервые поднимающийся для благословения, должен предварительно посоветоваться с опытными коаним или раввином.
§ Если среди молящихся нет коаним, хазан, повторяя Шмонэ-эсрэ, включает в нее все благословение коаним в виде цитаты из Торы.
§ Если хазан Коен и среди молящихся нет других коаним, он поднимается на биму и благословляет народ.
§ Коена первым вызывают к Торе, он часто ведет послетрапезную молитву Биркат Амазон и т.п.

СМЕРТЬ И ТРАУР

Человеческая жизнь одна из важнейших ценностей в иудаизме. Тора была дана еврейскому народу, чтобы мы жили по ней, а не умирали из-за нее.
Человек должен жить и радоваться жизни, ибо не мертвецы будут восхвалять Г-спода... (Теилим, 115:17).
С другой стороны, еврейская традиция относится к смерти реалистически и не считает ее трагедией. Трагедией может быть лишь преждевременный уход из жизни. Когда же человек переходит в мир иной, благословенный Всевышним долгой праведной жизнью, хорошим здоровьем и бодрым духом, смерть воспринимается как нечто естественное, как велика бы ни была при этом наша скорбь.
В Талмуде сказано: Благословен тот, кто был воспитан на Торе, чье занятие было Тора и чьи деяния угодны Создателю; кто жил с добрым именем и ушел с добрым именем, О таких людях царь Шломо сказал: Лучше доброе имя, чем добрый елей, а день смерти лучше дня рождения (Брахот, 17а).
Иудаизм рассматривает мир, в котором мы живем, как преддверие мира иного. Вера в загробную жизнь, в грядущий мир (олам аба), где душа человека предстанет пред Судьей и будет жить вечно, является неотъемлемой частью еврейского учения.
У каждого еврея есть доля в грядущем мире, говорит Мишна (Санедрин, 11:1).
Но, конечно, уход человека из жизни большое горе для его близких и друзей. Чем он был лучше, добрее, справедливее, тем глубже скорбь живущих.
Назначение традиционных еврейских похоронных и траурных обрядов достойно почтить память умершего и утешить скорбящих.
ПОГРЕБЕНИЕ
Еврейские законы и обычаи, связанные с похоронами и трауром, основаны на двух главных принципах: даже мертвое тело человека достойно уважения; необходимо приложить все усилия, чтобы облегчить душевное состояние близких покойного.
§ Покойник должен быть тщательно обмыт и одет в белую одежду (тахрихим). Обычай одевать умерших в простую белую одежду был введен в глубокой древности, чтобы подчеркнуть равенство богатых и бедных перед смертью.
§ Умерших мужчин заворачивают также в талит с поврежденными кистями в знак того, что на человека более не распространяются земные требования.
§ Запрещается бальзамировать труп. Кровь и внутренности неотделимы от тела.
§ Выставлять умершего на всеобщее обозрение в открытом гробу считается оскорбительным. Ведь могут прийти враги и порадоваться его смерти.
§ Кремация противоречит еврейскому Закону. В Торе ясно сказано: Ибо прах ты и в прах возвратишься (Брейшит, 3:19). И еще уточнено: ...погреби его (Дварим, 21:23).
Если тело кремировано и урна с прахом не предана земле, семья покойного не должна соблюдать семидневный траур.
В последние несколько столетий среди раввинов установилось единое мнение относительно недопустимости вскрытия как акта, оскверняющего покойного. Предусмотрены, однако, исключения для тех случаев, когда есть основания надеяться, что вскрытие может помочь спасти жизнь другому человеку или обнаружить преступника.
При этом необходимо посоветоваться с раввином.
§ Похоронить покойника следует в самый короткий срок. Отсрочка более чем на один день допустима только для того, чтобы отдать последний долг умершему (например, когда близкие родственники должны приехать издалека или если впереди суббота или праздник).
§ В субботу и праздники не хоронят.
§ Подготовка умерших к погребению и устройство похорон мицва, и выполнять ее должны самые достойные члены общины. Организация, занимающаяся этим, так и называется Хевра кадиша (святое братство).
§ Обычай надрывать одежду в знак скорби по умершему (криа) берет начало в глубокой древности. Надорванную одежду носят всю неделю траура, за исключением субботы. ТРАУР
После похорон начинаются три периода траура. Первый называется Шива (семь) и означает семидневный траур сразу же после погребения. Его соблюдают отец, мать, жена, муж, сын, дочь, брат, сестра умершего. Желательно, чтобы для выполнения Шивы близкие покойного собирались в его доме.
Однако это условие не является обязательным.
§ Во время Шивы соблюдают следующие правила:
- сидят на низких скамейках или на полу (можно использовать подушки, снятые с дивана и т.п.);
- не носят кожаную обувь;
- мужчины не бреются и не стригутся, женщины не пользуются косметикой;
- работать не принято (в особых случая§ следует проконсультироваться с раввином);
- нельзя принимать ванну или душ для удовольствия, хотя мыться для соблюдения гигиены допустимо;
- запрещена супружеская близость;
- нельзя надевать новую или стираную одежду;
- не следует читать Тору, за исключением книг Инова и Ирмеяу ; можно изучать законы о соблюдении траура.
§ Первым днем Шивы считается день похорон. Завершается Шива на седьмой день после утренней молитвы.
Если этот день пришелся на субботу, все требования траура необходимо соблюдать почти до самого наступления субботы, оставив лишь немного времени на подготовку к ней.
§ Если суббота приходится на середину Шивы, все обряды, связанные с трауром, прекращаются и возобновляются после окончания субботы. Тем не менее этот день засчитывается в счет семи дней Шивы.
§ Если на период Шивы приходится какой-либо праздник, траур полностью прекращают и не возобновляют после окончания праздника.
§ Если похороны состоялись в холь-'гамоэд Песаха или Сукот, траур соблюдается после окончания праздника. В диаспоре последний день праздника считается первым днем Шивы.
§ Пурим и Ханука не относятся к числу праздников, которые прекращают траур, но в Пурим можно посетить синагогу во время чтения Мегилат Эстер.
§ Если близкие узнали о смерти родственника с опозданием, то траур начинается с момента получения известия. Они могут присоединиться к остальным членам семьи покойного, если те еще продолжают Усидеть Шива. Если сообщение о смерти опоздало более чем на тридцать дней, траур не соблюдают.
Нужно лишь снять обувь и посидеть час на низкой скамейке. Если умер кто-то из родителей, совершают терка.
§ Второй период траура называют Шлошим (тридцать) . В это время нельзя стричься, бриться, посещать любые праздничные собрания.
§ Если на период Шлошим приходится один из главных праздников, траур прерывается и не возобновляется после его окончания.
§ Третий период траура, который называется Авелут (траур), соблюдается только по родителям. Он заканчивается через двенадцать месяцев со дня смерти отца или матери. Все это время следует избегать развлечений. Сыновья ежедневно, три раза в день, должны читать Кадиш в течение одиннадцати месяцев.
По прошествии года со дня смерти отца или матери совершать траурные обряды запрещается.
УТЕШЕНИЕ СКОРБЯЩИХ
§ До похорон не принято выражать соболезнование семье покойного. Посещать ее могут только близкие родственники или друзья, чья помощь необходима для организации погребения.
§ Близкие усопшего, сидящие Шива, не должны готовить себе пищу после похорон. Этот обычай основан на отрывке из книги Йехезкеля, которому Всевышний во время траура повелел поступать не так, как положено остальным скорбящим. В частности, Всевышний сказал ему: ...и хлеба людей не ешь (Йехезкель, 24:17). Из этого Талмуд делает вывод, что в период траура всем следует есть хлеб людей.
Поэтому приготовление первой трапезы для скорбящих соседями или друзьями считается мицвой. Трапеза утешения по традиции состоит из крутых яиц, форма которых символизирует непрерывность жизни и намекает на то, что за горем непременно придет радость. Участники трапезы собираются без гостей, едят молча.
Если с похорон возвратились незадолго до наступления субботы или праздника (кроме дней холь-Амоэд Песаха и Сукот), трапезу утешения не устраивают.
§ Входя в дом, где соблюдается траур, не здороваются. Поскольку никакие слова не могут выразить всю глубину сочувствия скорбящим и произносимые в таком случае стандартные фразы звучат фальшиво, лучше промолчать.
Традиция требует, чтобы посетители не начинали первыми разговор с родственниками покойного.
§ В дни траура подобает вспоминать умершего, рассказывать о его достоинствах. Тот, кто умышленно старается не говорить о покойном, полагая, что таким образом отвлекает скорбящих, не понимает психологии горя.
В такой момент разговор о банальных вещах причиняет значительно больше боли.
§ Заканчивая визит, произносят традиционную формулу сочувствия:
§ Трижды в день во время ежедневных молитв в синагоге сын обязан в течение одиннадцати месяцев читать поминальную молитву Кадиш. Выполнение этой заповеди рассматривается как дань уважения покойному родителю.
§ Чтение Кадиша требует миньяна присутствия десяти взрослых мужчин. Поэтому следует заранее распланировать свое время так, чтобы обеспечить возможность три раза в день молиться в синагоге.
§ Кадиш произносят стоя, выпрямившись, с сомкнутыми ногами. В некоторых общинах Кадиш читает только один человек, но обычно принято, чтобы его читали все соблюдающие траур.
§ Кадиш написан не на иврите, а на арамейском языке, на котором говорила большая часть еврейского народа начиная с эпохи Второго Храма. Таким образом, все слои населения могли понять смысл этой молитвы, которая, в отличие от Эль мале рахамим и Изкора, не является молитвой по умершему.
Кадиш это изъявление глубокой веры в величие Всевышнего и просьба о конечном иску шзении и спасении.
§ Первоначально Кадиш произносили только после завершения чтения Торы. Так называемый Раввинский кадиш (Кадиш дерабанан) читают в подобных случаях и в наши дни. Как поминальную молитву Кадиш стали говорить в начале средних веков.
В горе, после тяжелой утраты человек может усомниться в бесконечном милосердии Всевышнего. Но публичное чтение Кадиша, воспевающего величие Творца, призвано свидетельствовать о том, что покойный воспитал преданного и б-гобоязненного сына, достойного своего отца.
§ Дочь покойного не обязана читать Кадиш, но некоторые раввины позволяют ей это.
§ Разрешается и поощряется чтение Кадиша мальчиком, не достигшим возраста религиозного совершеннолетия.
§ Если у покойного не было сына, просят читать Кадиш кого-либо из членов общины.
УСТАНОВКА НАДГРОБНОГО КАМНЯ
§ Обычай устанавливать надгробный камень в изголовье могилы берет начало в глубокой древности. Это делается в знак уважения к покойному и для того, чтобы его имя и место захоронения не были забыты.
§ В некоторых общинах принято ставить надгробье лишь по истечении года со дня погребения. Считается, что в первый траурный год близкие и без того ежедневно вспоминают покойного. Однако какие-либо указания по этому поводу в Законе отсутствуют, и правильнее было бы установить надгробный камень как можно раньше.
В Израиле принято ставить надгробье к тридцатому дню траура.
§ Важно знать, что существует коренное различие между установкой надгробья древним обычаем нашего народа и открытием памятника, которое сопровождается специальной церемонией. Различие это состоит в том, что церемония открытия памятника нововведение, не имеющее никакой основы в Законе.
Согласно Галахе, семья не обязана устраивать официальное открытие надгробного камня. Достаточно посещения могилы близкими.
§ При посещении могилы принято читать молитву Эль мале рахамим. В Йом-Кипур и в последний день праздников Лесах, Шавуот и Сукот в синагоге читают другую поминальную молитву Изкор.
ЙОРЦАЙТ
§ По сложившемуся обычаю отмечают йорцайт годовщину со дня смерти. Однако, если похороны состоялись через три дня и более после смерти, то первый йорцайт отмечают через год со дня похорон.
§ В йорцайт сыновья читают Кадиш. Сын должен также вести молитву в синагоге (если он умеет это делать), и его вызывают к Торе.
§ В годовщину смерти зажигают свечу, которая горит двадцать четыре часа. Обычай этот основан на сказанном в книге Мишлей: Душа человека светильник Всевышнего (20:27).
Допустимо заменить свечу маленькой электрической лампочкой.
§ В йорцайт дают пожертвования и стараются совершать добрые дела.

СМЫСЛ ЗАПОВЕДЕЙ

Тайна заповедей, поиск их сокровенного смысла всегда привлекали внимание великих мудрецов и учителей нашего народа. Обширная литература объясняет суть всех законов Торы, а также многих правил и обычаев, возникших на протяжении еврейской истории. Сама Тора не содержит специальных обоснований большинства заповедей. Рациональные объяснения мицвот предлагали и ранние и поздние комментаторы, но их точка зрения принималась не всеми евреями.
Чем авторитетнее был ученый, тем больший вес имели его толкования. Мудрецы, жившие в разные времена и в разных условиях, могли по-разному объяснять один и тот же закон. Но эти различия в объяснениях не только не уменьшали его значения, но и служили дополнительными доказательствами того, что Тора дана на все времена: ...для всех поколений закон вечный.
Несмотря на стремительные изменения, происходящие в мире. Тора всегда полна смысла и современна для тех, кто берет на себя труд вникнуть в нее и попытаться ее понять.
Для верующего еврея единственная причина соблюдения заповедей как бы их ни классифицировали то, что они отражают волю Всевышнего. И долг еврея как покорного слуги Б-га выполнять их. Однако это не означает, что нельзя пытаться понять смысл законов и повелений. В поисках истины еврей приближается к Б-жественному Разуму, растет духовно.
Только встречаясь с законом, суть которого совершенно непонятна нам (такие законы в Торе называются хуким), мы смиренно соглашаемся с неоспоримым: так хочет Всевышний.
Неспособность понять сокровенный смысл заповеди никогда не была для верующего причиной отказа от ее соблюдения или отрицания существования в ней такого смысла. Одни оставляли попытки постичь его, признавая ограниченность своего понимания, другие же, напротив, становились еще настойчивее в своих поисках.
В нашей истории бывали моменты, особенно в период жизни в гетто, в изоляции от посторонних влияний, когда массы не считали нужным искать ответы на вопрос почему и были совершенно удовлетворены тем, что знали как. Эти времена прошли. Сегодня (как уже бывало в прошлом) сыны Израиля вступили в контакт с различными культурами и сталкиваются с конкурирующими идеологиями и движениями.
И для них особенно важно обоснование и объяснение наших законов. Не только для того, чтобы укрепить веру, но и для того, чтобы овладеть необходимыми аргументами против тех, кто высмеивает нашу религию и образ жизни.
Надо уметь представить иудаизм не как застывшее учение, но как путь жизни, современную философию, способную противостоять различным измам и модным увлечениям.
Чтобы прийти к пониманию смысла многих еврейских законов, необходимо изучать иудаизм в полном объеме. Некоторые заповеди, например, связанные с моралью и этикой, не требуют особых комментариев и ясны независимо от остальных мицвот.
Другие же трудно понять изолированно. Так, сама идея о дне отдыха вполне доступна, но для постижения глубокого смысла еврейской субботы шабата требуется знание некоторых основных принципов философии иудаизма.
Чтобы осмыслить законы кашрута, необходимо связать в единое целое множество алахических принципов. Это придаст соответствующее значение непонятным ранее деталям.
Пытаться объяснить смысл кашрута безотносительно к другим частям учения совершенно бесполезно. Тут те, кто знаком с иудаизмом поверхностно, обычно попадают впросак.
В данном случае можно сравнить наше учение с гигантской деревянной головоломкой: собранная, она представляет собой гармоническое зрелище. Но любая изъятая часть не только нарушает всю картину, но и сама не имеет никакого значения.
Это просто кусок дерева причудливой формы. Но стоит вставить его на место, и не только восстановится гармония, но и сама эта деталь приобретает смысл, ее линии образуют красивый и четкий узор.
То же и с кашрутом, и другими законами: взятые отдельно, они кажутся бессмысленными, но заняв свое место в мозаике религиозных предписаний, предназначенных научить человека управлять своими страстями и желаниями, становятся понятными.
Прежде чем познакомиться с конкретными законами, остановимся на том, что их объединяет. Еврей должен соблюдать все заповеди Торы, чтобы освятиться: Говори всей общине сынов Израиля и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Всевышний, Б-г ваш (Вайикра, 19:2).
И еще: Вы будете для Меня царством священников и народом святым (Шмот, 19:6). Этот наказ стремиться к святости, ради которой должны соблюдаться заповеди, повторяется в Торе снова и снова в связи с тем или иным определенным законом или группой законов.
Итак, цель заповедей освящение. Эта мысль пронизывает все еврейское учение. Можно сказать, что иудаизм заботится: 1) о святости личности; 2) о святости времени;
3) о святости места. Любой еврейский закон относится к одной из этих категорий.
Забота о святости личности проявляется в законах, касающихся кашрута, социальной и профессиональной этики, семейных отношений, одежды, манер, личной гигиены и здоровья.
Освящение времени связано с законами о субботе и праздниках.
Святость места утверждается в законах о Храме (на иврите бейт-5амикдаш означает Дом святости), синагоге и йешиве.
В представлении других народов, приверженцев иных религий, святой это тот, кто ушел от мира, презрел земные радости и желания, отстранился от будничных проблем. Иудаизму же аскетизм чужд.
Хотя он и не запрещен, отстранение от мирского и принятие на себя дополнительных ограничений не одобряются еврейским учением. Уход от жизни, уклонение от удовольствий, подавление человеческих желаний еще не гарантируют святости. Она проявляется не в том, чтобы отстраняться от радостей и печалей, которые посылает жизнь, отказывая себе в дозволенных удовольствиях, но в умении отличать правильное от неправильного, истину от лжи, непорочное от порочного и чистое от нечистого.
Чем сильнее развито это чувство этической проницательности, тем больше святости в человеке.
Общее в еврейском и нееврейском понимании святости выражено в основополагающей концепции об отстраненном. Великий комментатор Торы Раши трактует слова Торы кдошим тихью 1(будьте святы) как прушим тихью (будьте отделенными, отстранитесь). Различие в еврейском и нееврейском подходе начинается с вопроса о том, от чего именно следует отстраняться.
Для неевреев это означает отстранение от жизни, для евреев отход от идолопоклонства, неверия, от всего грубого и нечестивого.
Тора призывает евреев освятить себя, ведя освященный Всевышним образ жизни. Таким образом, цель соблюдения законов Торы духовное совершенствование личности и общества, стремление к святости. Это совсем не простая задача.
Люди есть люди, и евреи слишком часто пытались избавиться от почетных привилегий. Сделай нас такими, как все другие народы! взывали они ко Всевышнему на протяжении многих веков еврейской истории.
Порой эта мольба была понятна, ибо евреи уставали быть вечным козлом отпущения для тех народов, среди которых жили. Они мечтали избавиться от дискриминации и получить гражданские права.
Но слишком часто это был бунт против Торы, ее дисциплины и ограничений, против долга. Моше предвидел такое развитие событий еще 3200 лет назад, когда обратился к еврееям со своим последним наказом.
Ибо заповедь эта, которую я даю тебе сегодня, не недоступна и не далека. Она не на небе, чтобы можно было сказать: Кто взошел бы для нас на небо, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее. И не за морем она, чтобы можно было сказать: Кто сходил бы для нас за море, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее.
Но совсем недалеко от тебя слово это: оно на устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнить его (Дварим, 30:11-14).
Другими словами, Моше сказал своему народу: Это зависит от вас! Если есть воля и убеждения, если есть желание и вера, чтобы исполнять, этого можно достичь. Прощальные слова Моше не потеряли своей силы и через тысячи лет. Они актуальны и сегодня, потому что ничего, в сущности, за это время не изменилось в характере людей.
Теперь часто прибегают к термину потребности, оправдывая и узаконивая всякого рода аморальные и антисоциальные поступки, утверждая печально известный принцип все дозволено.
Еще в XII веке Рамбам обозначил проблему, с которой встречается даже благонамеренный человек, живущий в нерелигиозном окружении: Естественное побуждение человека вести себя подобно окружающим и следовать обычаям своих соседей. Совет Рамбама сегодня полезен так же, как и тогда: Объединяйся с хорошими и мудрыми... и избегай грешников, чтобы не попасть под их влияние.
Приближаясь к практической части книги, мы хотим напомнить снова Моше-рабейну: Итак, я научил вас установлениям и законам, как повелел мне Г-сподь, Б-г мой... Храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред лицом народов, которые, услышав о всех этих правилах, скажут: Только этот великий народ народ мудрый и разумный...
И есть ли какой другой великий народ, у которого были бы такие справедливые установления и законы, как Тора, которую я предлагаю вам сегодня (Дварим,4:5-8).

СУББОТА - ОСТРОВ В ОКЕАНЕ ВРЕМЕНИ

Шесть дней ты можешь трудиться и делать все работы свои, день же седьмой суббота, посвященная Г-споду, Б-гу твоему; не делай никакой работы... поэтому благословил Г-сподь седьмой день и освятил его (Шмот,.20:9-11). Эти слова известны всем, кто хоть раз открывал Священное Писание. Но они ничего не говорят о том, чем была суббота для еврейского народа на протяжении всей его истории, чем она является для тех, кто придерживается еврейского образа жизни.
Уже тот факт, что из десяти заповедей только эта носит характер ритуала, указывает: среди всех законов, определяющих отношение человека к Б-гу, этому повелению Сам Творец отдает пальму первенства.
Хотя верующий еврей выполняет много заповедей, к субботе он питает особое чувство. Во всей Торе нет другой мицвы, в которой с такой силой выражались бы преданная любовь и глубокое религиозное чувство. Суббота единственное из фундаментальных понятий в иудаизме, удостоившееся персонификации в литургии. Субботу еврей называет невестой, она для него воплощение чистоты и красоты.
Ее уподобляют также царице, ибо она символ величия. Субботе посвящены прекрасные строки сотен стихов и песен, которые слагали цари и мудрецы.
Человеку со стороны еврейская суббота может показаться суровой, аскетической, полной мелочных запретов, лишенной радости и воодушевления. Для религиозного еврея все обстоит как раз наоборот. Суббота для него освобождение от каждодневных забот, будничных тягот и даже от мирских удовольствий.
Это день раздумчивого покоя, тихой радости и духовного возвышения, полный песен и веселья.
Пытаться описать стороннему наблюдателю чувства, владеющие религиозным евреем в субботу, то же самое, что пытаться описать красоту заката слепому. Наблюдать со стороны празднующих субботу то же, что глухому смотреть на тех, кто танцует под музыку скрытого оркестра. Не слыша музыки, глухой вполне может принять танцующих за помешанных.
Лишь вкусившему в полной мере от субботнего блаженства откроется она в своей подлинной сущности.
Драгоценный камень есть у меня, говорит Всевышний Израилю, зовется он субботой. Ни один соблюдающий субботу еврей не усомнится в этих словах. Можно лишь пожалеть, что в двадцатом веке так много наших братьев забыли о величайшей драгоценности своего народа, попав под влияние новомодных атеистических теорий и занявшись поисками научных путей спасения всего человечества. Лишь немногие сумели противостоять соблазнам.
Большинство не нашло в себе достаточно душевных сил. И если первое поколение отказавшихся от субботы еще сохраняло драгоценные воспоминания о родительском доме, где суббота царила безраздельно, то их дети и внуки выросли уже без всякого представления о ней и о ее духе.
Возвращаясь к нашей метафоре, можно сказать, что они оказались глухими и слепыми к музыке и красоте субботы.
Пострадала не только суббота. Пошатнулся весь еврейский дом, стал разрушаться весь еврейский уклад жизни.
Ибо суббота фундамент иудаизма. Герман Бук в книге Это Б-г мой (Нью-Йорк, 1959) заметил : С отказа от субботы начинается обычно разрыв с традицией.
И наоборот, через ее соблюдение чаще всего возвращаются к иудаизму.
Еврейская суббота не только не стала архаичной она все еще далеко опережает наше время; она не только не лишена практического смысла наоборот, она сегодня особенно необходима человеку в напряженной, противоречивой, суматошной современной жизни. Блестящие греки, подарившие миру культуру, ставшую неотъемлемой частью западной цивилизации, в свое время насмехались над евреями за то, что они раз в неделю не работают. Неприспособленными к труду лентяями называли евреев не варвары, а люди, труды которых и сегодня изучаются в университетах.
Понадобились столетия, чтобы мир начал постигать все огромное значение дня отдыха и положил шестидневную рабочую неделю в основу своей социальной жизни.
Быть может, потребуется еще много столетий, чтобы народы мира осознали весь смысл и ощутили всю прелесть еврейской субботы. Даже первые американские пуритане, близко подошедшие к ритуалу субботы в той строгости, с которой они соблюдали свой воскресный день отдыха, не смогли приблизиться к постижению ее духа. Их суббота, по их собственному признанию, была печальным, мрачным днем.
Для евреев это день радости.
Далекие от еврейской традиции люди видят в субботе всего лишь день отдыха, когда запрещена всякая работа. Это верно лишь отчасти, ибо суббота была задумана как святой день, отделенный от всех остальных. Это высшая точка недели, к которой стремятся уже с первого буднего дня.
С одной стороны, в этот день мы целиком и полностью отключаемся от внешнего мира, с другой освящаем его духовным значением и смыслом. Он наполнен, не суетными, а очищающими стремлениями, предназначен для отдохновения плоти и освежения души.
Субботний отдых для еврея не просто выходной день.
Тора называет две причины установления субботы, и мы рассмотрим обе. Первая это память о сотворении мира: ...шесть дней созидал Г-сподь небо, землю и море и все, что их наполняет, а в седьмой день пребывал в покое. Поэтому благословил Г-сподь седьмой день и освятил его (Шмот, 20:11); ...это знамение вечное [в память о том], что шесть дней созидал Г-сподь небо и землю, а в седьмой день не работал и пребывал в покое (Шмот, 31:17).
Вторая причина напоминание об Исходе из Египта: Помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Г-сподь, Б-г твой, вывел тебя оттуда дланью могучей, рукою простертой (Дварим,5:15).
СУББОТА КАК НАПОМИНАНИЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА
Что поучительного содержится в этом напоминании? И разве можно сказать: Б-г пребывал в покое?
Ведь Он не человек, который устает и нуждается в отдыхе?
Тора сообщает нам, что точно так же, как Всевышний прекратил сотворение физических объектов в седьмой день, человек должен в этот день прекратить всякое созидание. Он должен предоставить всему идти своим путем.
Отказываясь от подобной работы, мы не только славим Б-га, но и следуем Его примеру. Тем самым мы подтверждаем, что мир не принадлежит нам, что Всевышний Хозяин и Творец Вселенной.
В этот день мы не ловим рыбу, не срываем цветы, не поливаем траву. Это бездействие проявление нашего уважения к Г-споду, символ того, что все возвращается к истинному Владыке.
По Торе, любое конструктивное (или деструктивное) вмешательство человека в физический мир есть работа. Это помогает понять, почему даже такие действия, которые не требуют никаких физических усилий (например, зажигание спички), считаются трудом.
Избегать его в седьмой день и означает признавать Б-га Творцом Вселенной.
Р.Шимшон-Рефаэль Гирш в своей фундаментальной работе Хорев пишет о смысле субботних законов:
Каким образом человек может продемонстрировать свое господство на земле? Тем, что он способен использовать окружающую среду в своих целях: почву, воду, ископаемые, растения, животных...
Он может любую вещь превратить в орудие, служащее его потребностям. По Б-жьему соизволению ему дано властвовать на земле шесть дней.
Но в седьмой день Всевышний запретил человеку что-либо переделывать в природе. Он ничем не может распоряжаться по одному лишь своему усмотрению, ибо все принадлежит Творцу, Который разрешил человеку управлять миром только по Своему желанию. В каждую
субботу мир, так сказать, возвращается к Б-гу, и человек провозглашает, что он пользуется лишь дарованной ему на время властью.
Поэтому даже самая малая работа, совершаемая в субботу, означает отрицание факта, что Б-г является Хозяином мира. Нарушение субботы означает самонадеянное провозглашение евреем своей суверенности, отказ от миссии сына Израиля... С другой стороны, воздержание от работы в субботу является подтверждением того, что Б-г Творец мира, что Он уготовил человеку его место, что Он законодатель человеческой жизни.
Отказ от работы подтверждает нашу миссию как сынов Израиля. Следовательно, это знак, символ на все времена.
Суббота это особое время, выделенное из всего остального времени. Время, посвященное Всевышнему.
В другие дни человек может забыть, Кто является источником его могущества. Суббота напоминает ему об этом, обращая его мысли к Создателю.
Суббота есть также символ союза между Б-гом и евреями. Ибо если мы рассматриваем самих себя и весь мир как результат Б-жьего промысла, то мы должны жить по Торе.
Но если мы считаем мир своей собственностью и себя его хозяевами, тогда этот союз фикция, а Тора всего лишь литературное произведение.
Наконец, суббота это благословение. Чтя ее, мы обновляем союз с Б-гом и подтверждаем нашу готовность служить Ему.
И за это Он каждую субботу дарует нам силы для осуществления этой великой миссии. Еврей, соблюдающий субботу, чувствует это особое возвышенное состояние.
Наши мудрецы говорили, что в субботу еврею даруется дополнительная душа.
Работа, запрещенная в субботу, это творческое усилие, это созидание или изменение вещей для удовлетворения потребностей человека. Под этим не понимается только чисто физическое действие.
Даже если вы напрягали мускулы весь день, но не произвели ничего нового, ничего не изменили, то, согласно Галахе, вы не работали. С другой стороны, если вы, даже не прилагая ни малейших усилий, произвели хотя бы минимальное изменение в какой-нибудь вещи, вы тем самым осквернили субботу. Ваши физические силы принадлежат вашему животному началу;
миром же вы управляете посредством разума. И именно с помощью разума, как и надлежит мыслящему существу, вы должны в субботу подчинять себя Всевышнему.
СУББОТА КАК НАПОМИНАНИЕ ОБ ИСХОДЕ ИЗ ЕГИПТА
Если суббота, с одной стороны, выражает нашу готовность служить Всевышнему, то с другой она напоминает, что мы не подчинены людям. Она подчеркивает свободу человека, его души и разума. В связи с этим важно отметить, что Тора предписывает дать отдых в субботу слугам, наемникам-иноверцам и даже скоту.
Отдыхать в этот день еще в те давние, нецивилизованные времена было у евреев привилегией не только свободного, полноправного гражданина, но даже чужестранца, раба и животного.
Суббота является, таким образом, еженедельно возобновляемым бунтом против рабства и угнетения, писал И.Грюнфельд в книге Шабат (Нью-Йорк, 1959). Поднимая вечером в пятницу кубок с вином, евреи уравнивает в их величии сотворение мира и человеческую свободу, объявляя тем самым рабство и угнетение смертными грехами против самих основ мироздания.
Следует ли после этого удивляться, что тираны всех времен всячески препятствовали Израилю праздновать субботу?
Но рабство это не только труд по принуждению, под неусыпным надзором жестокого надсмотрщика. Задумывались ли вы когда-нибудь, что сами можете быть неумолимым надсмотрщиком, что сами способны эксплуатировать себя так, как никакой хозяин не мучает своих рабов?
Вам нужно закончить работу. Вы спешите, сроки поджимают. Вы обязаны с кем-то и с чем-то считаться. У вас совещания, заседания, деловые свидания.
Вы должны прибрать в доме, постирать, сделать закупки, приготовиться к вечернему визиту... Мы изо дня в день тянем рабскую лямку и воображаем при этом, будто свободны!
Даже когда современный человек не отправляется в выходной день на работу, чем он занят? Тратит ту же энергию на развлечения. Он переносит ту же напряженность, тот же дух конкуренции, ту же суету и нервозность, которые съедают столько здоровья, из деловой сферы в танцевальный зал, на спортивную площадку, на автостраду, в свое домашнее хозяйство.
Он полагает, что отдыхает! Действительно, за этот вид деятельности ему не платят; развлечения доставляют больше удовольствия, чем работа.
Но духовного, эмоционального и физического отдыха и покоя он не получает. Как писал в свое время Льюис Мамфорд в книге
Поведение человека (Нью-Йорк, 1951): В нашей западной цивилизации день отдыха стал теперь еще одним рабочим днем, который заполнен удовольствиями и пустяковыми развлечениями, в сущности не очень отличающимися от рутины рабочей недели, особенно в Америке. Начиная с просмотра газеты в вагоне метро воскресным утром и кончая оглушающей скукой автомобильной экскурсии, мы только и делаем, что суетливо отдыхаем, вместо того, чтобы полностью прекратить всякую работу и всякие будничные занятия.
Многие ли из нас, затянутых в круговорот каждодневных хлопот и забот, способны остановиться и сказать: Да, у меня пропасть дел. Но на ближайшие сутки я хочу быть свободным человеком. Я отвернусь от всей мирской суеты и не буду заниматься ничем, кроме духовного совершенствования?
Так еженедельно поступает тот, кто соблюдает субботу. Над ним нет надсмотрщиков. На двадцать четыре часа он свободен.
Ничто не может нарушить его отдыха, покоя его души, кроме тех лишь случаев, когда возникает необходимость спасать человека, когда речь идет о жизни и смерти. И именно потому, что суббота повторяется каждые семь дней, еврей видит в ней очистительную паузу.
Разум его просветляется и обновляется дух. Как было уже сказано, это состояние достигается за счет того, что, как считают наши мудрецы, еврей, соблюдающий субботу, получает в этот день дополнительную душу нешама йетера.
По мнению великого иерусалимского ученого р.Шломо-Йосефа Зевина, существуют два вида отдыха. Один это отдых от усталости, от труда.
Такой отдых лишь дает человеку возможность возобновить работу. Отдыхает и расслабляется тело, но нет радости душе. Другой это отдых после осуществления какого-либо замысла, достижения поставленной цели. Так отдыхать можно лишь после того, как работа полностью завершена.
Человек наслаждается плодами своего труда, своими успехами. Этот вид отдыха доставляет радость душе.
Он приносит глубокое удовлетворение, ощущение мира и покоя. Субботний отдых относится ко второму типу. Шесть дней ты можешь трудиться и делать все работы свои...
Представьте себе, что после недельного труда вся ваша работа к субботе завершена. Именно это ощущает еврей, соблюдающий субботу.
И в этом смысл его свободы, свободы от принуждения.
Писатель Ахад-Гаам (А.Гинцберг,'1856-1927), убежденный атеист, сказал как-то: Больше, чем еврейский народ хранил субботу, суббота хранила еврейский народ. Царица-суббота помогала даже самым бедным и забитым евреям подняться над унизительными, зачастую невыносимыми условиями жизни. Она давала возможность последнему сапожнику и портному, несмотря на изнурительный труд, выкроить время на изучение Торы и Талмуда.
В субботу каждый бедняк в любом местечке чувствовал себя царем.
Нет никаких причин полагать, что сегодня жители высокоразвитых, богатых стран не нуждаются в таком возвышающем душу отдыхе. В обществе массового потребления человек еще сильнее страдает от усталости, не только физической, но и эмоциональной, от стрессовых ситуаций. Не понимать это значит закрывать глаза на очевидное.
В наше время люди работают меньше, чём их предки, но гораздо больше нуждаются в отдыхе души. Пожалуй, каждый из нас мечтает об идиллических островах в океане, где можно обрести мир и покой.
Романтическая мечта нашей суматошной эпохи: бежать на необитаемый остров, захватив все дорогое сердцу... Между тем, суббота и является как раз таким островом в океане времени, отделенным от всех прочих дней, тем самым мирным убежищем, к которому стремится современный человек и которого не может достигнуть.
Но в отличие от островов в океане суббота доступна каждому!
Евреи, которые забывают субботу, даже на родной земле! постепенно теряют свой духовный багаж, свои духовные ценности. Где бы мы ни жили, суббота по-прежнему играет решающую роль в сохранении нашей веры и традиций, всего нашего культурного и национального облика, помогает нам сохранять стойкость духа и с уверенностью смотреть в будущее.
ПРИГОТОВЛЕНИЯ К СУББОТЕ
Чтобы достойно отметить субботу, ощутить всю ее красоту и испытать приносимое ею духовное наслаждение, необходимо приготовиться к ее приходу. Эти приготовления можно сравнить с приготовлениями к встрече уважаемого и дорогого гостя.
Что делает семья, если к вечеру ожидается почетный гость?
§

СУББОТНИЙ ДЕНЬ

семьи снимает с хал салфетку и быстро поднимает их, произнося:
Если нет хал, их можно заменить булочками или мацой. Целые хлебы (или пластинки мацы) нужны только для благословения.
Во время трапезы можно употреблять нарезанный хлеб.
§ Вошло в обычай петь за субботним столом особые песни змирот. Эти песни, созданные в основном в средние века, славят субботний покой и Всевышнего, Который его нам даровал.
Не обязательно ограничиваться теми змирот, которые имеются в молитвеннике, их выбор в наше время достаточно широк. Субботние напевы очень разнообразны, змирот можно петь на разные мелодии.
§ По окончании трапезы полагается возблагодарить Всевышнего, как сказано в Торе: И будешь ты есть, и насытишься, и благословишь Г-спода, Б-га твоего (Дварим, 8:10). Послетрапезная молитва (Биркат амазон) в субботу, в отличие от других дней недели, читается нараспев и не спеша.
Даже маленькие дети быстро запоминают слова этого благословения и охотно присоединяются к взрослым.
СУББОТНИЙ ДОСУГ
Весьма похвально заниматься в субботу такими делами, которые услаждают душу и приносят радость, если только они не нарушают субботние запреты. Неодобряемые Алахой развлечения не могут быть оправданы тем, что это, мол, доставляет человеку удовольствие.
Поскольку разные люди радуются самым разным вещам, признание правомочности таких мотивов ведет к полному разрушению уникального духа субботы и превращению ее в еще один рутинный день отдыха.
Но одно из главных субботних занятий изучение Торы. Наши мудрецы говорили: Суббота и праздники даны народу Израиля только для того, чтобы он имел возможность учить Тору.
В будни далеко не все могут посвятить Торе хотя бы несколько часов, но в субботу каждый еврей имеет достаточно времени для духовного совершенствования в соответствии со своим уровнем и своими способностями.
Хотя чтение Торы во время утренней субботней молитвы формально является выполнением этой обязанности, этого, конечно, недостаточно. Суббота дает идеальную возможность еженедельно посвятить несколько спокойных и ничем не нарушаемых часов индивидуальным или групповым занятиям Торой.
Обычно они организуются в синагоге.
Традиция предписывает изучать в субботу соответствующую главу Торы с комментариями. Кроме того, тот, кто имеет достаточную подготовку, посвящает время Мишне или Талмуду. Другие изучают Галаху или различные книги Танаха. Третьи отдают предпочтение книгам по еврейской истории или философии.
Можно разбирать прочитанное в прошлый раз или изучать что-то новое. Но каждый еврей, от ученого до человека, получившего лишь начальное еврейское образование, должен часть субботнего дня посвятить каким-либо возвышающим душу занятиям.
В зависимости от времени года и места жительства можно рекомендовать такие занятия для тех немногих часов досуга, которые остаются после посещения синагоги, изучения Торы и субботних трапез:
- чтение;
- обсуждение с детьми того, что они видели и читали в течение недели;
- прогулка;
- встречи с соседями и друзьями, живущими неподалеку;
- шахматы, шашки и т.п. Детям, которые всю неделю учатся, такие игры доставят большое удовольствие.
Еврей, соблюдающий субботу, ощущает не скуку от безделья, а удовольствие от великолепно проведенного праздника и сожаление от того, что он так быстро прошел. СУББОТНИЙ ДЕНЬ
Утреннее б-гослужение
Утренние субботние молитвы самые длинные и торжественные из всех б-гослужений недели. После молитвы Шахарит вынимают из ковчега (арон кодеш) свиток Торы и читают для каждого из семи вызываемых к Торе по одному отрывку из недельной главы. Потом вызывают восьмого молящегося для чтения соответствующей главы из книг Пророков (мафтир).
После этого приступают к молитве Мусаф (Дополнительной), которая называется так потому, что ее не читают в будние дни. Кроме того, субботняя служба обычно включает в себя: лекцию раввина или его обращение к верующим; участие кантора и профессионального хора, что способствует созданию праздничного настроения;
различные церемонии, например, празднование бар-мицвы. В американских общинах начинают субботнюю молитву обычно между восемью тридцатью и девятью часами утра.
Она продолжается три-три с половиной часа до полудня. В Израиле в большинстве синагог начинают службу в восемь утра, она длится два-два с половиной часа (краткость связана не с пропуском каких-либо молитв, а с тем, что ведут молитву не специально приглашенные канторы, а сами члены общины, лекции не читаются, а церемонии сведены до минимума).
Многие и в США и в Израиле предпочитают молиться рано утром, сразу после восхода солнца.
Утренний субботний Кидуш
§ После молитвы, дома или в синагоге, делают Кидуш. Он короче, чем Кидуш в пятницу перед вечерней трапезой.
Утренний Кидуш ЗАВЕРШЕНИЕ СУББОТЫ
Конец дня
§ Суббота кончается не с заходом солнца, а с появлением первых звезд. Ночь наступает, когда на небе видны хотя бы три звезды.
Однако прямые наблюдения давно уже вытеснены астрометрическими расчетами.
Период между заходом солнца и наступлением темноты (сумерки) по традиции не считается ни днем, ни ночью. Это неопределенное время, называемое на иврите бейн ашмашот между светилами, присоединяют к субботе, дабы избежать возможного ее нарушения.
По тем же соображениям и сумерки в пятницу вечером также относят к субботе.
§ Длительность сумерек зависит от географической широты местности. На экваторе темнота наступает почти мгновенно и так же стремительно восходит солнце, но с увеличением расстояния от экватора время бейн ашмашот увеличивается: на широте Иерусалима сумерки продолжаются около двадцати минут, а на широте Нью-Йорка, например, тридцать-сорок.
Для определения точного времени окончания субботы лучше всего обратиться к сведущему человеку или свериться с местным еврейским календарем.
Авдала
§ Наступление субботы знаменуется Кидушем, а завершает ее Авдала, что значит отделение, разделение. Этот обряд проводят после вечерней молитвы, Маарива, в синагоге или дома. Заключается он в произнесении особого благословения над вином или другим напитком и над ароматными травами при свете многофитильной свечи.
Символическое значение ароматных трав состоит в том, что их приятный запах, по мнению мудрецов, более услаждающий душу, чем тело, является частичной компенсацией за утрату дополнительной души, покидающей нас с завершением субботы. Что касается света, то поскольку огонь не разрешается зажигать в субботу, употребить его впервые после ее завершения следует лишь в религиозных целях.
Зажигание свечи символизирует также первый акт Творения, знаменовавший первый день недели, когда Всевышний сказал: Да будет свет!
§ Если нет вина, его можно заменить другими напитками, например, пивом, ликером, водкой, соком.
§ Специальные наборы ароматных трав для Авдалы продаются в еврейских магазинах религиозных принадлежностей. Их обычно держат в красивых коробочках из серебра, бронзы, хромированной стали или дерева.
§ Для Авдалы требуется особая витая свеча с несколькими фитилями. Если приобрести ее не удалось, можно использовать две обычные свечи, соединив их фитили в виде перевернутой латинской буквы V так, чтобы пламя сливалось, образуя подобие факела.
Во время чтения Адалы свечу обычно дают держать ребенку.

СУББОТНЯЯ ПЛИТА

семьи наполняет кубок вином (или другим напитком), зажигает свечу и, подняв кубок правой рукой, произносит:
Все нюхают травы в коробочке, передавая ее друг другу.
§ Теперь, повернувшись лицом к свече, глава семьи говорит:
(браха леватала).
§ Затем глава семьи снова поднимает кубок и говорит:
Гинэ Эль йешуати... . Знающие иврит должны включить в Авдалу также и эти стихи.
§ Если в семье нет взрослого мужчины, Авдалу делает женщина.
§ Если женщину сразу же после окончания субботы ждут неотложные дела и она не участвовала в церемонии Авдалы , она может произнести краткое благословение:
Млаха же означает лишь те занятия, которые запрещены в субботу: Это совершенно особая категория. Если бы Тора запрещала вообще работу, то субботний досуг выглядел бы совершенно разным для разных людей.
Ведь то, что один считает работой, для другого является отдыхом; то, что одному нравится, другому неприятно; что для одного легко, для другого тяжело. Следуя такому толкованию, пришлось бы запретить раввину обучать евреев в субботу Торе, а грузчику передвигать мебель в собственном доме. На самом деле ни то ни другое не считается млахой.
И наконец, при таком толковании субботний отдых потерял бы всякое духовное значение.
В Мишне (Шабат, 7:2) перечисляется тридцать девять категорий занятий, которые считаются млахой. Все они, как и другие работы, основанные на тех же принципах или преследующие те же цели, запрещены в субботу по законам Торы. Перечислим те из них, которые наиболее актуальны в наше время:
- варка и выпечка, замешивание теста;
- молотьба, помол, просеивание;
- стирка (вручную или машиной);
- вязание, вышивание;
- шитье, склеивание;
- строительство, починка;
- рисование, черчение, писание, стирание написанного;
- стрижка, бритье, маникюр;
- зажигание и тушение огня любыми способами;
- раскрой ткани;
- ловля рыбы, установка ловушек и капканов;
- уход за садом или газоном, сбор плодов, полив растений (даже комнатных);
- перенос предметов из частных владений в общественные и наоборот.
Необходимо отметить, что достижения техники, появление новых машин и орудий, не существовавших во времена дарования Торы и составления Талмуда, никоим образом не могут отменить законов субботы, как это кажется некоторым несведущим людям. Тора дана на все времена. Еврейский Закон всегда позволял применять его в непрерывно меняющихся условиях. Новые виды деятельности и технические новшества оцениваются на основе принципов и концепций Письменного и Устного учения.
Не будь этого, иудаизм давным-давно сошел бы с исторической сцены. Разумеется, вынесение галахических решений в эпоху электричества и атомной энергетики требует глубоких знаний. Авторитет раввинов в подобных вопросах базируется на сказанном в Торе: И приди... к судье, который будет в те дни... И будешь поступать по слову его...
И точно будешь исполнять все, что он скажет тебе... (Дварим, 17:9-11).
По решению мудрецов
Нарушение субботы тяжкий грех. ...Кто осквернит ее, тот да будет предан смерти... так говорит Тора (Шмот, 31:14).
Поэтому мудрецы Талмуда искали средства защиты законов Торы даже от случайного, непреднамеренного или необдуманного нарушения. Они разработали правила, называемые гзерот (или швут, когда они относятся к законам субботы) , столь же обязательные для нас, как и законы самой Торы, хотя нарушение первых рассматривается, разумеется, как менее серьезное.
Гзерот запрещают такие виды деятельности, которые напоминают млаху и могут быть легко спутаны с ней, что, в конце концов, приведет к греху.
К числу наиболее распространенных занятий, запрещенных мудрецами Талмуда и более поздних времен, относятся:
- купля и продажа;
- езда на животных;
- плаванье на лодке;
- игра на музыкальных инструментах;
- включение, выключение и регулирование электроаппаратуры, радио, телефона, телевизора и пр. (некоторые считают этот вид деятельности млахой) ( Реле времени, установленные до наступления субботы, разрешается оставлять включенными для автоматического включения и выключения света.)
- манипуляции любыми предметами, использование которых запрещено в субботу (инструментами, деньгами, карандашами, электроприборами, спичками, свечами, бумажником). Все они называются мукцэ, то есть отделенные, исключенные из субботнего обращения;
- свадебные церемонии;
- прогулки, даже пешеходные, за пределы определенного расстояния (примерно чуть больше километра за черту города или от того места, где человек проводит субботу, этот запрет призван оберегать дух субботы, не дать нам нарушить наш субботний отдых). Следует также избегать занятий, которые хотя и не являются млахой и не напоминают ее, но, по мнению мудрецов, относятся к будничным делам и отвлекают от святости субботнего дня. Например:
- перемещение тяжестей в доме (мебели и пр.);
- приготовление к деловой неделе (чтение и разбор бумаг и т.д.).
СУББОТНЯЯ ПЛИТА
Запрет варить не означает, что в субботу нужно есть только холодное. Напротив, праздник будет омрачен отсутствием горячей пищи.
Наиболее распространенный способ сохранить еду горячей состоит в следующем. До наступления субботы лист жести или алюминия кладут на зажженные и установленные на среднюю температуру горелки.
Приготовленные заранее кастрюли с субботним обедом и вскипевший чайник ставят на плиту вечером в пятницу.
ОГРАНИЧЕНИЯ ДЛЯ ДЕТЕЙ
Маленьким детям не следует препятствовать в любых занятиях, но родители не должны поощрять их нарушать субботу (например, просить что-либо нарисовать, отрезать, связать и т.п.). В три-четыре года, когда ребенок уже способен кое-что понимать, его нужно удерживать от запрещенных действий.
Лучшим методом обучения будет пример родителей. Спокойное напоминание (а не резкий окрик) самое подходящее средство против забывчивости.
Если суббота будет ассоциироваться в сознании ребенка с чувством радостного возбуждения, с нарядным костюмом, посещением синагоги, со вкусными лакомствами, застольными песнями, а самое главное особым вниманием к нему обоих родителей, то субботние запреты воспримутся не как досадные ограничения, но как естественная и неотъемлемая часть субботнего досуга.
КОГДА ОТМЕНЯЮТСЯ СУББОТНИЕ ЗАКОНЫ?
§ Если человек в опасности, не только можно, но и должно сделать все необходимое для его спасения. Все запреты отменяются в случае серьезной болезни или в любой ситуации, угрожающей здоровью и жизни человека.
§ Врач, вызванный для оказания неотложной помощи в субботу, обязан делать все, что диктует ему профессиональный долг, невзирая на субботние ограничения. Талмуд говорит: Нарушь одну субботу, дабы он жил и смог соблюдать много суббот (Йома, 86а).
§ Знаменитое изречение суббота для человека, а не человек для субботы не может, конечно, служить оправданием для тех, кто хочет удовлетворить свои суетные желания за счет отмены или обхода субботних законов.

СУКОТ СУКА

Сука это шалаш, хижина, временная постройка, подобная тем, в которых жили наши предки во время сорокалетних странствий по пустыне после Исхода из Египта. ...В шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской (Вайикра, 23:43). Праздник Сукот и является напоминанием об этом важном периоде истории еврейского народа, однако его значение не исчерпывается и не ограничивается одними только историческими ассоциациями. Основная идея праздника глубокая вера в Б-жественное Провидение.
Все случившееся с евреями в пустыне укрепляет веру в то, что Всевышний никогда не оставит Свой народ. Эта вера выражается в обряде постройки суки хижины с не защищающей от непогоды кровлей, в которую еврей должен переселиться на всю праздничную неделю.
Идея вечной благодарности Всевышнему, которой мы преисполнены за все, что Он делает для нас, подчеркивается выбором времени праздника. Недаром он совпадает с последней жатвой, когда уберешь с гумна своего и из давильни своей (Дварим, 16:13).
Это время как нельзя лучше подходит для выражения благодарности Всевышнему, заботящемуся о нуждах людских. Поэтому Тора называет Сукот праздником собирания [плодов] хаг аасиф.
В сидуре он именуется также зман симхатейну (временем нашего веселья) в соответствии с трижды упомянутым выражением Торы: ...и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней.
§ Сука представляет собой временное жилье, шалаш, в котором стараются проводить как можно больше времени. В странах, где в это время года уже холодно, в суке следует, по крайней мере, устраивать все трапезы.
Есть такие евреи, что и стакана воды не выпьют вне суки.
§ При входе в суку произносят благословение: БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г.СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ ЖИТЬ В ШАЛАШЕ1
Это благословение произносят сразу же после благословения над хлебом, всякий раз, когда приступают к трапезе в суке.
§ Если дождь настолько силен, что заливает стол, разрешается покинуть суку.
§ Больные люди свободны от выполнения заповеди пребывания в суке.
§ Путешествующему разрешается есть вне суки.
§ Женщины освобождены от заповеди жить в суке.
§ Сука должна иметь по меньшей мере три стены. Четвертая сторона может оставаться открытой.
Стены разрешается изготовлять из любого материала, включая материю, которую следует хорошо закрепить, чтобы она не хлопала на ветру.
§ Сука может быть построена впритык к постоянному жилищу.
§ Минимальная площадь суки шестьдесят на шестьдесят сантиметров. Высота не менее восьмидесяти сантиметров.
§ Главное в суке это ее покрытие (схах на иврите). В качестве покрытия можно использовать ветви деревьев и кустарников, но не плоды. Нельзя покрывать суку также досками или балками. Рекомендуется брать ветки деревьев и других растений с медленно увядающими листьями.
Покрывать суку надо так, чтобы сквозь крышу виден был свет звезд и мог проникать дождь. Вместе с тем в суке должно быть больше тени, чем солнечного света.
Зазор по горизонтали между крышей и стенами не должен превышать двадцати четырех сантиметров.
§ Схах начинают укладывать только после возведения стен.
§ Нельзя строить суку под деревом или под каким-либо навесом например, под балконом. Навес, который простирается над сукой более чем на два метра, делает ее непригодной.
Если же он перекрывает лишь часть суки, то такая сука пригодна, но не разрешается сидеть в той ее части, над которой что-либо нависает.
§ Полагается украшать суку красивой мебелью, нарядной посудой, коврами. Принято подвешивать к схаху всевозможные плоды, развешивать на стенках картины, вырезки, аппликации.
Участие всей семьи в постройке суки и ее украшении делает этот обряд долгожданным событием года.
ЧЕТЫРЕ ВИДА РАСТЕНИЙ
§ Еще одной характерной чертой праздника Сукот является благословение над четырьмя видами растений. Лулав (пальмовую ветвь), адасим (три веточки мирта) и аравот (две веточки ивы) связывают вместе в один пучок и держат
в правой руке, а этрог (плод дерева из рода цитрусовых) в левой и произносят благословение:
Завершив благословение, переворачивают этрог черенком вниз. Сблизив руки, потряхивают букетом из ветвей на все четыре стороны света, поднимая его сначала вверх, а потом опуская вниз.
§ Лулав и этрог держат в руках также во время чтения молитвы Алель , которую читают каждый день праздника по утрам. При этом после произнесения слов: Благодарите Г-спода ибо Он добр, ибо вечна милость Его! и Мы молим: Г-сподь, спаси нас! несколько раз потряхивают лулавом.
§ Во время особой праздничной молитвы Ошанот все присутствующие в синагоге обходят с лулавами и этрогами вокруг бимы. В первые шесть дней праздника ежедневно проходит одна такая процессия, а на седьмой день (который называется Тошана раба) биму обходят семь раз.
Этот обряд символизирует процессии, которые устраивались вокруг жертвенника в Иерусалимском Храме.
§ В субботу, даже если она приходится на первый день праздника, обряд с лулавом и этрогом не совершают.
ШМИНИ-АЦЕРЕТ И СИМХАТ-ТОРА
Завершающий восьмой день Сукот (в диаспоре восьмой и девятый дни) считается самостоятельным праздником и называется Шмини-Ацерет (восьмой день собрания). Всевышний, говорят мудрецы, подобен царю, пригласившему своих детей на пир, который должен продлиться определенное число дней.
Когда же приходит время расставанья, царь говорит: Дети мои, у меня к вам просьба. Задержитесь еще на один день, мне так жаль расставаться с вами.
Подобно Сукот, Шмини-Ацерет также именуется в сидуре временем нашего веселья.
В этот день сукой не пользуются и благословение над этрогом и лулавом не произносят.
Поскольку в Шмини-Ацерет завершается годовой цикл еженедельных чтений Торы, этот день называют также Симхат-Тора радость Торы (в диаспоре так называют только второй день). Это, пожалуй, самый веселый праздник в году.
Вечером и утром молящиеся семь раз обходят биму со всеми свитками Торы в руках. Люди веселятся, поют и танцуют.
В синагогах принято в этот день вызывать к Торе всех присутствующих, даже маленьких детей.

УСЫНОВЛЕНИЕ ДЕТЕЙ И ГИЮР УСЫНОВЛЕНИЕ ЕВРЕЙСКОГО РЕБЕНКА

§ Поскольку еврейский Закон не рассматривает детей как собственность родителей, не существует понятия о передаче права на ребенка какому-либо другому лицу. Отношения между родителями и детьми считаются нерушимыми.
Вместе с тем признается идея духовного отцовства: Воспитывающий чужого ребенка все равно, что родитель его (Мегила, 13а; Санедрин, 196). Усыновить сироту или ребенка, настоящие родители которого либо не хотят, либо неспособны выполнять свои обязанности, благородный акт милосердия.
§ Усыновление еврейского ребенка не меняет его статуса как коена , леви или первенца. Если известно, что настоящий отец ребенка коен или леви, ребенок сохраняет этот статус даже в том случае, когда приемный отец не является ни коеном, ни леви. И наоборот, если приемный отец коен или леви.
этот статус усыновленному ребенку не передается. Если усыновленный ребенок первенец у родной матери и ему надлежит пройти обряд выкупа, приемные родители обязаны подготовить для этого все необходимое.
§ В силу тесной духовной связи, которая возникает между приемными родителями и усыновленным ребенком, он может получить новое имя.
§ Независимо от времени усыновления ребенка, о котором известно, что он рожден еврейкой, важно выяснить следующие обстоятельства: если это мальчик, то был ли он первенцем, была ли его мать дочерью коена или леви;
еврей ли его родной отец, и если да, не принадлежит ли он к коаним или левиим; не были ли усыновлены (удочерены) его братья или сестры, и если да, то где они находятся.
§ Усыновленные дети обязаны воздавать положенные почести умершим приемным родителям. Траурный обряд должен выполняться так же строго, как если бы последние были их настоящими родителями.
УСЫНОВЛЕНИЕ НЕЕВРЕЙСКОГО РЕБЕНКА
§ Согласно еврейскому Закону, ребенок, рожденный нееврейкой (независимо от национальности отца), не является евреем. Юридическая процедура усыновления такого ребенка не делает его автоматически евреем.
§ Для того, чтобы ребенок нееврейского происхождения стал евреем, он должен пройти установленный ритуал перехода в еврейство гиюр. Даже если нееврей в детстве воспитывался как еврей и неукоснительно соблюдает все предписания еврейской религии, он не считается евреем до тех пор, пока не пройдет гиюр.
§ Гиюр должен производиться религиозным судом (бейт-дином), состоящим из трех компетентных раввинов. Бейт-дин собирается с этой целью только после соответствующей просьбы со стороны приемных родителей, при этом у бейт-дина должна быть уверенность в том, что ребенок будет воспитываться в духе Торы.
§ Ритуал перехода в еврейство, когда речь идет о мальчике, заключается в следующем:
- ребенок должен пройти обряд обрезания;
- как только ребенку исполняется год, его окунают в микву.
§ Ритуал гиюра девочки сводится только к окунанию в микву.
§ В обоих случаях после окунания в микву ребенку дают еврейское имя.
§ После формального акта гиюра родители должны серьезно заняться воспитанием и еврейским образованием ребенка, чтобы вырастить из него б-гобоязненного и преданного Всевышнему еврея.
Если гиюр проведен правильно, приемный ребенок должен выполнять все обязанности и пользоваться всеми правами, предусмотренными еврейским законодательством. Однако, до достижения ребенком совершеннолетия, т.е. до
13 лет, гиюр является условным. В тринадцать лет ребенок имеет право заявить, что он не хочет быть евреем, и тогда гиюр считается недействительным.
Если же ребенок этого не делает, он считается таким же сыном Израиля, как любой еврей по рождению.
ГИЮР ВЗРОСЛЫХ
Переход в еврейство взрослых основывается на тех же принципах, что и гиюр детей, за исключением того, что еще до гиюра взрослый должен изучить основы еврейского Закона, утвердить себя в вере и проявить искреннее, идущее от ума и сердца стремление соблюдать заповеди. Без этих требований ритуал гиюра оборачивается фарсом, бессмысленной процедурой.
Истинный прозелит (гер цедек) тот, кто безоговорочно принимает на себя бремя заповедей.
Время, необходимое взрослому для подготовки к переходу в иудаизм, зависит от общеобразовательного уровня человека, его желания и настойчивости. Обычно на это уходит не менее шести месяцев, чаще всего год или больше.
Приняв иудаизм, новообращенный становится полноправным сыном еврейского народа, его принимают как равного. Гер цедек, получивший еврейское имя, зовет себя сыном праотца нашего Авраама . ЭПИЛОГ
СМЫСЛ ВОЗВРАЩЕНИЯ К ВЕРЕ
Ни для одного из сынов нашего народа не закрыт путь возвращения к истинной вере. Даже если еврей родился и воспитывался в ассимилированной, атеистической семье, ничто не мешает ему вернуться к вере его предков.
Путь этот может быть долгим и мучительным, но важен первый шаг. Сделать его никогда не поздно.
Возвращение к религии называется на иврите тшува возвращение. Но у этого слова есть и еще одно значение ответ. Термин этот очень точен, так как учение иудаизма предполагает, что каждый еврей от рождения причастен к еврейской вере.
Но у одного эта принадлежность проявляется благодаря воспитанию с детства, а у другого остается скрытой до поры глубоко в сердце, пока не появляется потребность осмыслить свою жизнь, ответить на вечные вопросы и вернуться к вере своего народа.
Смысл тшувы заключается не только в признании существования Всевышнего. Иудаизм придает мало значения декларациям веры. Стать слугою Всевышнего вот что такое тшува.
А служить своему господину это значит беспрекословно ему подчиняться, следовать его указаниям, выполнять его требования. Так служит Всевышнему народ Израиля.
При этом признание безраздельной власти Творца несет с собой подлинное освобождение от рабского служения людям: Вы будете Моими слугами, говорит Всевышний, а не слугами Моих слуг.
Другой важный вопрос как служить Всевышнему. Раб подчиняется господину из страха перед наказанием. И нет ничего зазорного в страхе пред Всевышним Господином всех господ, Царем всех царей.
Это скорее не страх, а священный трепет, не сравнимый с трусливым чувством раба. И все же есть иная, высшая форма служения Б-гу служение из любви к Нему. Дважды в день мы читаем в молитве Шма: Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим. Взаимоотношения народа Израиля со Всевышним сравниваются с нерушимым супружеским союзом: И Я обручусь с тобой навеки, обручусь с тобой в правде и справедливости, в любви и милосердии.
И Я обручусь с тобой в вере, и познаешь ты Всевышнего (Ошеа, 2:21,22). Но истинная любовь далека от эгоизма, она стремится давать, а не брать.
Чувство исчезает, когда одна из сторон заботится только об удовлетворении собственных желаний и ничего не готова дать взамен. Так и расположение Всевышнего к избранному Им народу может измениться, если с Его волей перестают считаться.
В прагматическом смысле, может быть, неважно, на чем строится вера: на глубокой любви ко Всевышнему или на страхе пред Ним. С философской же или духовной точки зрения отношения, основанные на любви, стоят выше прочих, хотя результаты могут быть одинаковыми.
Только по соображениям глубоко индивидуальным некоторые люди склонны больше подчеркивать одну из двух вполне законных форм служения Всевышнему. В любом случае оно не должно ограничиваться декларациями и вознесением молитв.
Необходимо постоянно духовно самосовершенствоваться, воспитывать в себе умение слышать голос Всевышнего вместо голоса собственных желаний. Как этого достичь?
Во-первых, нужно глубоко изучить духовное наследие Израиля. Во-вторых, надо стараться вести себя и жить так, как подобает еврею.
Знание требует понимания, а истинное понимание достигается на личном опыте, а не с помощью учебных пособий. Вникать изнутри значит больше, чем наблюдать извне.
Чисто интеллектуальное признание важности сохранить еврейский образ жизни не может сравниться с интуитивным осознанием его ценности осознанием, обусловленным практическим опытом. Интеллекту должно быть отведено место в этом процессе, особенно в наше время, и все же непосредственное, прочувствованное восприятие дает практика, а не теория.
Если интуитивного, эмоционального понимания ценностей иудаизма недостаточно, чтобы выдержать огонь критики на ярмарке идей, и требуются солидные интеллектуальные аргументы, то эти последние сами по себе недостаточны, чтобы служить твердой опорой вере.
Вера основа любого мировоззрения. Однако, от абстрактной идеи до глубокой внутренней убежденности долгий путь. Принять идеологию недостаточно, необходимо еще оказаться в сфере ее действия, поставить себя в такое положение, когда ее влияние ощущается наилучшим образом.
Иначе говоря, необходимо действовать.
Будем говорить прямо. Существование еврейского народа факт сам по себе недостаточный, чтобы обосновать свое желание оставаться евреем. Если быть евреем ничего не значит, тогда существование евреев как особого народа или иудаизма как особой веры тоже не имеет смысла.
Но если сохраняется вера в то, что это важно, тогда приобретает значение каждый человек и становится весомой доля его участия в общем деле.
Вернись, Израиль, к Г-споду, Б-гу твоему! звучал призыв древних пророков всякий раз, когда наш народ сбивался с пути Торы. В центре нашей веры убеждение в том, что вернуться ко Всевышнему никогда не поздно.
Будь человеку шестнадцать лет или шестьдесят, он должен очистить сердце свое и помыслы свои и отдать себя в руки Всевышнего. Пусть возвращающийся не считает, что он слишком далек от вершин праведности из-за своих грехов, писал Рамбам. Это не так.
Любим он Создателем и дорог Ему, как если бы никогда не грешил. Мало того, воздаяние ему будет даже большим, поскольку он вкусил от зла, но отвернулся от него, победив свое пагубное влечение. Наши учители говорили, что там, где устоит бааль тшува [вернувшийся к вере], даже совершенный праведник устоять не может. Другими словами, у вернувшихся к вере духовной силы больше, чем у того, кто никогда не грешил.
Все пророки призывали к тшуве, и конечное спасение Израиля придет только через раскаяние.
Вспомним, к чему пришел мудрый Коелет (Екклесиаст) после всех попыток обрести истину на разных путях от аскетизма до гедонизма: Выслушаем сущность всего: бойся Б-га и заповеди Его соблюдай, потому что в этом вся суть человека (Коелет , 12:13).
Тот, кто спасает одну жизнь, спасает весь мир; тот, кто губит одну жизнь, губит весь мир, говорили наши мудрецы. Понимать это нужно в духовном смысле.
Тот, кто спасается от духовной гибели сам и спасает своих детей, способствует утверждению вечности всего еврейского народа.

ЗАКОНЫ ПИТАНИЯ - ПИЩА ДЛЯ ДУШИ

Комплекс законов о дозволенной и недозволенной евреям пище называется кашрут. Слово кашер, которое переводится с иврита приблизительно как подходящий, правильный, может относиться к любой вещи, если она соответствует Галахе. Говорят кашерная Тора, кашерные тфилин, кашерная мезуза, кашерньш талит. Это означает, что они правильно сделаны, удовлетворяют требованиям еврейских законов и пригодны для ритуала.
Добропорядочного еврея, выполняющего свои обязанности перед Всевышним, называют адам кашер кашерным человеком. В просторечии кашерный значит правильный, верный (например, кашерное дело), что очень точно передает смысл этого слова.
Но чаще всего этот термин относят именно к пище, и в таком смысле будем употреблять его и мы.
Верующий еврей соблюдает кашрут не только потому, что он дорог его сердцу или полезен для здоровья, а потому, что он является заповедью Всевышнего. Это дисциплина, которой требует от него религия.
Наши мудрецы говорили: Человек не должен говорить: Я не хочу есть свинину, она мне не нравится, но должен сказать: Я бы ел свинину, но Всевышний запретил мне это?. Значение многих необъяснимых законов заключается в их практическом применении, а не в разгадывании причины их установления. Тем не менее, евреи никогда не перестанет пытаться понять замысел Всевышнего.
Верующий человек убежден, что у любого закона есть смысл, пусть и скрытый пока от него.
Прежде чем начать поиски этого смысла, следует покончить с очень распространенным убеждением, что законы кашрута это всего-навсего древние меры по охране здоровья. Подобное заблуждение усугубляют некомментированные переводы Торы, в которых слова чистый и нечистый обозначают съедобность того или иного животного.
Свинью можно вырастить в стерильной камере и зарезать в операционной, но кашерной она от этого не станет.
Надо отметить, что особое отвращение евреев к свинине вызвано не тем, что она грязна, а скорее всего тем, что на протяжении многих веков различные притеснители заставляли еврея съесть именно это некашерное мясо в доказательство отречения от своей веры. Многие предпочитали умереть, но не изменить вере отцов.
То, что Тора запрещает нам есть мясо верблюда, лошади или зайца, нельзя объяснить гигиеническими требованиями, лошадь или заяц не грязнее коровы или козы. Домашняя птица, например, отнюдь не славится чистоплотностью, но Тора разрешает употреблять ее в пищу.
На иврите чистые и нечистые животные называются тагор и гало. Эти слова характеризуют не физическую чистоту или нечистоту, а духовное и моральное состояние.
Тамэ означает ритуально нечистый, оскверненный. Животные, считающиеся нечистыми, запрещались не только в пищу, но и для жертвоприношения в Храме.
Поэтому таор и тамэ нужно понимать в переносном смысле, как мы понимаем выражения чистый язык, нечистый рот, грязная душа...
Некоторые законы кашрута относятся к болезням и повреждениям органов, превращающим животное в некашерное, но тем не менее не гигиенические или медицинские соображения были его основной целью. Несмотря на то, что евреи никогда не сомневались в утилитарной пользе кашрута (ибо все, что повелел Всевышний, может быть человеку лишь на пользу), его основные требования, сложные правила убоя скота (шхиты), запрет смешивать мясное и молочное все это не свидетельствует в пользу теории о древних мерах по охране здоровья.
В Торе есть лишь один намек на причины ограничений: везде, где говорится о кашруте, содержится призыв к святости. Одиннадцатая глава книги Вайикра, в которой перечисляются нечистые животные, заканчивается так: Ибо Я Г-сподь, Б-г ваш, освящайтесь же и будьте святы, как свят Я... (Вайикра, 11:44). Перечисление нечистых животных в книге Дварим заканчивается словами: Ибо ты народ, посвященный Г-споду, Б-гу твоему.
Не вари козленка в молоке матери его (Дварим, 14:21). И людьми святыми будьте у Меня и мяса зверя, растерзанного в поле, не ешьте... читаем мы в книге Шмот (22:30).
Тора усиливает идею святости, предостерегая против осквернения антипода святости, ибо нечистыми бывают не только животные, но и люди (Вайикра, 11:43,44).
Кашрут весьма широкое понятие в иудаизме, и различие между пригодными и непригодными в пищу животными лишь один из множества его аспектов. Еврей должен уметь отличать чистое от нечистого не только в еде, но и во всех областях жизни, в морали и этике.
Видеть в кашруте лишь свод законов питания значит не понимать и искажать его смысл.
Как уже говорилось, святость в иудаизме означает не аскетизм, не отрицание каких-либо земных удовольствий иди подавление естественных влечений. Но с другой стороны нет места и вседозволенности. Обжорство и пьянство наиболее характерные черты упрямого,вздорно-бунтующего, неисправимого сына, о котором говорит Тора (Дварим, 21:18-21). Они отвратительны.
Отсутствие дисциплины, стремление удовлетворить любое свое желание считаются у евреев проявлением слабости и безнравственности. Святость означала и означает способность управлять своими страстями.
Цель в том, чтобы человек был хозяином своего животного начала, а не наоборот.
Сопротивление желанию отведать запретный плод требует некоторой тренировки. Такую практику и дает соблюдение кашрута.
Конечно, нельзя гарантировать, что религиозная дисциплина распространится и на другие сферы деятельности человека, но она закаляет волю, помогает не поддаваться искушению удовлетворить сиюминутные желания.
Иудаизм реализует призыв к святости, поднимая основные потребности человека (еда, питье, половое влечение), в которых он не отличается от животных, на уровень, достойный высших созданий Творца. Кашрут характерный пример преображения обыденного в святое.
То, что ограниченному уму может показаться не заслуживающим внимания, на самом деле есть пример возвышения простого физиологического удовлетворения чувства голода до уровня духовного акта, в котором еще раз подчеркивается вездесущ-ность Всевышнего и долг человека служить Ему.
Накрытый стол ассоциируется в еврейской традиции с алтарем Храма. Талмуд говорит: Когда стоял Храм, жертвы очищали человека, теперь [алтарем] стал его стол (Хаги-га, 27а). Вот почему евреи никогда не сидят на столе, солят первый ломоть хлеба во время трапезы, как солили дары, приготовленные для жертвоприношения.
Именно поэтому при чтении послетрапезной молитвы Биркат амазон убирают со стола все ножи: холодное оружие, символ войны и насилия, было запрещено держать на жертвеннике символе мира. По той же причине мы моем руки перед едой: омовение необходимая процедура соблюдения священниками (коаним) ритуальной чистоты во время жертвоприношения.
За едой, в перерывах между блюдами, евреи должны разговаривать на возвышенные темы, подчеркивая тем самым священную символику стола. Если трое ели вместе и не обменялись ни словом об учении Торы, они как будто ели от жертвоприношений язычников... Но если трое за столом говорили о Торе, то они как будто ели со стола Всевышнего (Авот, 2:4).
Минимальным удовлетворением этого требования является чтение Биркат амазон после еды.
Освящение стола молитвой, сама процедура трапезы напоминает нам о присутствии Всевышнего и о служении Ему. Мясо животных, которых было запрещено приносить на алтарь Храма, запрещено и в пищу.
Законы кашрута это еще один пример реализации заповеди Торы: На всех путях своих познавай Его (Мишлей, 3:6).
Однако сказанное выше не объясняет всех запретов, налагаемых законами кашрута. Являются ли эти законы проявлением непонятной нам воли Всевышнего?
Может быть, можно достигнуть того же дисциплинарного и духовного воздействия, если запретное было бы разрешено, а разрешенное запрещено?
Наши мудрецы видели особый смысл в каждой, даже мельчайшей детали законов кашрута. Например, запрещение употреблять кровь, смешивать молочное и мясное рассматривается ими как способ внушить нам отвращение к кровопролитию и кровосмешению, заставить нас почувствовать себя на месте любого другого живого существа. Моральными соображениями объясняется запрет забивать животное и его детеныша в один и тот же день.
Запрет есть насекомых- и пресмыкающихся основан на стремлении сохранить душу человека в чистоте. Нечистая пища окружает душу, мешая расти добродетели, писал р.Овадья Сфорно (ок. 1470 ок.
1550) в комментариях на книгу Вайикра.
Те, кто выступает против соблюдения правил кашрута, говорят обычно: Неважно, что попадает в рот, важно, что выходит из него. Фактом, однако, остается, что то, что выходит изо рта, в значительной степени зависит от того, что туда попадает.
При ближайшем рассмотрении оказывается, что пища влияет на характер людей, на шкалу их ценностей, на их представление о морали.
Многие критики кашрута утверждают, что соблюдение этих законов отделяет евреев от других народов, так как усложняет их общение между собой. Но кто знает, может это и было еще одной причиной, по которой Всевышний дал нам законы кашрута''. Мы находим связь между кашрутом и обособленностью евреев в следующих словах Торы: Я, Г-сподь, Б-г ваш, Который избрал вас из всех народов.
Различайте же и вы между скотом чистым и нечистым и между птицами чистыми и нечистыми... (Вайикра, 20:24, 25).
Общеизвестно, что пренебрежение законами кашрута ведет к быстрой ассимиляции. Можно сравнить кашрут с фундаментом дома.
Сам по себе он еще не дом. На нем нельзя жить. Но, с другой стороны, дом, построенный без фундамента или на хлипкой основе, не простоит долго. Так же и кашрут сам по себе еще не составляет еврейской жизни, но попытка построить ее без кашрута лишена смысла.
Что бы ни делала семья все будет под угрозой разрушения без прочного фундамента.
Без кашрута невозможны религиозное воспитание и правильное духовное развитие детей. Родители, не соблюдающие Закон, но умиляющиеся при виде ребенка, читающего благословение, могут не обратить внимания, что он благодарит Всевышнего за пищу, которую Тот запретил есть.
Если этот парадокс не смущает маму и папу, то он наверняка произведет впечатление на сына или дочь, когда те подрастут. И, скорее всего, дети не отвергнут запретную еду, а перестанут читать благословение.
И заботы родителей о сбалансированном духовном воспитании пойдут насмарку.
Не лучше и та двойная жизнь, которую ведут определенные круги эмансипированных евреев. Кашерная еда в семье и некашерная вне дома этот принцип приводит к любопытной ситуации, когда людей больше заботит, что подается на стол, чем то, что попадает в желудок. И самое неприятное, что дети хорошо знают цену такому домашнему кашруту.
Я не хочу называть такое поведение лицемерием, все-таки лучше хоть что-то, чем ничего, но к каким результатам приводит подобный подход?
В заключение надо еще раз подчеркнуть, что сам по себе кашрут не гарантирует святость, но в качестве составной части еврейского образа жизни он создает предпосылки для того, чтобы наш народ стал народом святым, как предначертал ему Всевышний. ЗАПРЕЩЕННАЯ И РАЗРЕШЕННАЯ ПИЩА
В главе 11 книги Вайикра и в главе 14 книги Дварим Тора характеризует представителей фауны, запрещенных и разрешенных евреям в пищу.
§ Разрешены лишь те млекопитающие, которые имеют раздвоенные копыта и жуют жвачку. Не обладающие обоими признаками или имеющие только один из них запрещены (верблюд, свинья, заяц, барсук).
Чистые животные: крупный и мелкий рогатый скот, олени, косули и пр.
§ Разрешены только те виды рыб, которые имеют плавники и чешую. То есть нам нельзя есть многие дары моря, признающиеся съедобными у других народов: омары, устрицы, креветки, трепанги, крабы, каракатицы и т.п.
Нельзя употреблять в пищу икру некашерных рыб.
§ Тора не приводит никаких признаков, по которым можно было бы отличить разрешенных и запрещенных птиц. Вместо этого названы двадцать четыре некашерных вида.
На основе этого списка мудрецы Талмуда сформулировали признаки птиц, запрещенных к употреблению в пищу. Главным образом это хищники или те, кто поедает падаль: стервятники, вороны, ястребы, совы, страусы, пеликаны, аисты, цапли и т.д.
К разрешенным птицам традиция относит кур, гусей, уток, индюков, голубей.
§ Земноводные, грызуны и насекомые запрещены, так же как и все существа, ползающие на чреве, т.е. пресмыкающиеся.
§ Все создания, разрешенные к употреблению в пищу, называются в Торе тагор чистые. Все некашерные живые су-
щества называются гдмэ нечистые, а также шекец мерзкие или тоэйва отвратительные. Однако обычно их характеризуют термином трефа, как любое мясо (даже кашерно-го животного), непригодное в пищу в соответствии с еврейскими законами.
§ Запрещены также яйца, молоко, икра всех некашер-ных животных, птиц и рыб. Единственным исключением является пчелиный мед, который особо разрешен Торой.
§ Еврейский свод законов включает также некоторые санитарные указания. Продукты, которые приносят вред здоровью, нельзя употреблять в пищу, даже если они разрешены правилами кашрута.
Основанием для этого служит требование Торы: Оберегайте жизни ваши... (Дварим, 4:15).
ШХИТА
§ "' Тора запрещает употреблять мясо животных и птиц, которые умерли естественной смертью или не были зарезаны особым способом, называемым шхита'. Не ешьте никакой падали... (Дварим, 14:21); ...режь [животных] из крупного и мелкого скота твоего... как я заповедал тебе...(Дварим, 12:21).
§ Правила шхиты сохранила для нас Устная Тора, и касаются они только скота и птицы, но не рыбы: ...мелкий и крупный скот зарезан для них... рыбы моря собраны для них... (Бемидбар, 11:22).
§ ъ Правила шхиты разработаны таким образом, чтобы животное страдало минимально и чтобы удалить из мяса как можно больше крови. Очень острым ножом без малейшей зазубрины моментально рассекают трахею, пищевод, сонную артерию и яремную вену.
Животное теряет сознание почти мгновенно, а сам разрез безболезнен (человек, порезавший палец острой бритвой, чувствует боль лишь секунду-две спустя). Лучшие психологи, патологоанатомы и другие ученые утверждают, что еврейский способ забоя животных самый гуманный.
Кроме гуманности, шхита имеет еще одно существенное преимущество перед любыми другими методами забоя: она гарантирует полное и быстрое вытекание крови, что является непременным требованием кашрута. Не вызывает сомнения, что это требование соответствует современным взглядам на гигиену питания.
§ Шохет не просто еврейский резник. Шохет обязан быть глубоко религиозным человеком, хорошо знающим законы шхиты.
Он должен отлично разбираться в анатомии и физиологии животных, сдать сложный экзамен и иметь соответствующий документ от раввината. Будучи уверены в знаниях и благочестии шохета, евреи часто приглашают его исполнять и другие обязанности, особенно в маленьких общинах.
Процедура шхиты детально разработана в Талмуде (трактат Хулин, 1,2) и кодифицирована в Шулхан арухе (раздел Йорэ деа, 1:28).
КАШЕРОВАНИЕ МЯСА
Запрещение крови
§ Тора запрещает употреблять в пищу кровь даже кашер-ного скота и птицы (но не рыб): Крови же никакой не ешьте... ни птиц, ни скота... А кто будет есть кровь, душа того истребится из народа своего (Вайикра, 7:2б,27).
§ Чтобы не нарушать эту заповедь, кровь нужно удалять одним из двух способов: либо вымачиванием и солением, либо обжариванием над огнем или в электропечи.
§ Если животное или птица были правильно зарезаны, но их мясо приготовлено не по еврейскому закону, оно становится некашерным. Так, если во время варки или обжаривания без предварительного кашерования из мяса вытекает оставшаяся после убоя кровь, все содержимое сковороды или кастрюли становится некашерным.
Кашерование обжариванием
§ Нельзя обжаривать мясо на сковороде, кровь должна вытекать свободно.
§ Гриль, вертел, решетку, на которых кашеровали мясо, необходимо прокалить для дальнейшего употребления.
§ Сырое мясо нужно тщательно вымыть и посолить перед обжариванием.
§ После того, как мясо прожарено, его нужно промыть три раза, чтобы удалить кровь. После этого можно готовить любым способом.
§ Способ кашерования обжариванием применяют, в основном, для приготовления печени, которая содержит очень много крови. Обычное же мясо кашеруют вымачиванием и солением.
Кашерование вымачиванием и солением
§ Прежде всего мясо тщательно моют в холодной проточной воде, затем кладут на полчаса в миску с холодной водой. Вода должна полностью покрывать мясо, при этом оно смягчается.
§ Мороженое мясо нельзя солить до тех пор, пока оно не оттает полностью.
§ После того, как мясо пробыло в воде полчаса, его густо солят со всех сторон (птицу внутри и снаружи тушки) солью средней зернистости. Обычная столовая соль слишком мелкая и быстро впитывается в мясо, вместо того, чтобы вытягивать кровь.
§ Посоленное мясо кладут на наклонную доску, чтобы кровь могла свободно стекать. Доску, в которой есть отверстия, нет надобности наклонять.
§ Мясо должно лежать на доске в течение часа (при особых обстоятельствах этот срок можно сократить до восемнадцати минут).
§ Через час соль нужно тщательно смыть холодной проточной водой. Теперь мясо можно варить, жарить или печь.
§ Миску, в которой вымачивают мясо, и доску нельзя использовать в других целях.
§ Мясо кашеруют сразу после покупки. Во всяком случае, не следует откладывать обработку больше чем на семьдесят два часа с момента шхиты.
Если все же кашерование приходится отложить на более поздний срок, то мясо нужно тщательно промыть в холодной воде до того, как истекут семьдесят два часа, чтобы не дать крови свернуться, иначе соление и вымачивание могут стать неэффективными.
§ Если мясо пролежало без промывки и кашерования более семидесяти двух часов, кровь можно удалить только обжариванием. Если же оно было заморожено, то, по мнению некоторых авторитетов, его можно кашеровать солением.
§ Яйцо, обнаруженное внутри курицы, тоже нужно вымочить и высолить. Но его кладут отдельно от тушки в верхнем конце наклонной доски.
Оно считается мясом, и его нельзя употреблять в пищу вместе е молочными продуктами.
§ Мясо, предназначенное для фарша, нужно кашеровать перед измельчением. Если мясо перемолото до кашерования, есть его нельзя.
Посуда, в которой хранилось это мясо, становится некашерной.
§ Запрещается использовать яйцо, если в нем обнаружены кровяные пятна или сгустки. Перед употреблением нужно тщательно просматривать и желток, и белок.
СМЕСЬ МЯСА И МОЛОКА
§ Из трижды повторенной заповеди Не вари козленка в молоке матери его (Шмот, 23:19, 34:26; Дварим, 14:21) Устная Тора выводит запрещение смешивать мясное и молочное, употреблять в пищу подобную смесь и извлекать из нее какую-либо выгоду. Еще в древности мудрецы постановили, что под запрет подпадает также мясо птицы.
Таким образом, любые мясные и молочные продукты нельзя готовить в одной посуде даже в разное время.
§ Терминами мясной и молочный в алахической литературе обозначают не только мясо и молоко, но и продукты из них: жиры, концентраты, смеси, консервы и т.п. Пища, не содержащая ни мясных, ни молочных ингредиентов, называется нейтральной парвэ.
Это все овощи и фрукты, зерновые, кофе, специи, сахар, соль и т.д., рыба, яйца, искусственные продукты. Нейтральную пищу можно употреблять и с мясом и с молоком.
§ Любая посуда, в которой готовили и мясо и молоко, считается некашерной, так как вбирает в себя частички того и другого продукта. Поэтому необходимо разделять кухонную утварь, столовые приборы и столовое белье: по цвету, форме, размеру или отмечать все это особыми знаками.
§ Кашерная пища, приготовленная в посуде, которую ранее использовали и для мясного и для молочного, становится некашерной.
§ После того, как человек ел мясо, должно пройти определенное время, прежде чем он сможет есть молочные продукты. (Причина этого заключается в том, что животные жиры медленно перевариваются; кроме того, кусочки мяса могут застрять между зубами.) Мнения раввинов о продолжительности этого периода расходятся. Обычно он колеблется от трех до шести часов.
§ Если едят сначала молочные продукты, а потом мясные, то перерыв необязателен. Нужно лишь прополоскать рот водой или съесть что-нибудь нейтральное, например, кусочек хлеба. (Молочные жиры не обладают свойствами мясных, и молочное не задерживается во рту.) Однако после некоторых молочных продуктов, например, твердых сыров, нужно делать такой же перерыв, как после мясных блюд.
§ Для больного или маленького ребенка можно сократить перерыв между мясным и молочным до одного часа, но только в том случае, если приняты меры для тщательной очистки рта и зубов и прочитано заключительное благословение (тем самым отмечается, что молочная пища не входит в ту же трапезу, где подавались мясные блюда).
§ Нейтральная пища, приготовленная в посуде для мяса, должна подаваться на стол в мясных тарелках. Ее нельзя есть вместе с молочными продуктами.
Однако она не становится мясной, и сразу же вслед за нею можно есть молочные блюда.
§ Мясную и молочную посуду не следует погружать в одну и ту же миску или раковину. Лучше использовать раковину с двумя отделениями. По крайней мере, следует класть на дно специальные пластиковые решетки разного цвета.
Мясную и молочную посуду можно мыть в одной посудомоечной машине, однако необходимо иметь две различные подставки. При этом после мытья молочной или мясной посуды нужно пропустить через машину воду в холостом цикле.
Правда, некоторые раввины запрещают мыть мясную и молочную посуду в одной машине.
§ Стоит завести на кухне полотенца, отличающиеся цветом и рисунком. Это поможет избежать ошибки при вытирании разной посуды.
§ Если на стол одновременно подают молочные и мясные блюда (разным людям, конечно), нужно провести четкую границу между ними, например, поставив тарелки на разные скатерти.
§ Употребление с мясом заменителей масла и продуктов растительного происхождения, имеющих вид и вкус молочных, позволяет расширить кулинарные возможности хозяйки. В отношении этих ингредиентов нет алахических запретов. Но во избежание ошибки следует держать их в фирменной упаковке или в посуде с надписью парвэ.
Не все нейтральные продукты (например, заменители молока для кофе) действительно нейтральны с точки зрения Галахи. Некоторые содержат казеин, получаемый из молока, и прочие добавки.
Поэтому желательно покупать такие продукты в кашерных магазинах с печатью авторитетного раввинского совета.
§ Стеклянная посуда не вбирает в себя частиц пищи. Поэтому не возбраняется использовать ее в случае необходимости и для молочных и для мясных продуктов. Однако не следует превращать это в постоянную практику. Стеклянные стаканы, бокалы, рюмки можно подавать к любой трапезе.
Но готовить молочные и мясные блюда в одних и тех же кастрюлях из стекла пайрекс нельзя, так как при сильном нагревании частички продуктов могут остаться в стенках стеклянной посуды.
§ Покупая продукты, следует внимательно изучить их состав, чтобы точно знать, являются они мясными, молочными или нейтральными. Технология изготовления пищи очень усложнилась в последние десятилетия, и многие этикетки могут ввести в заблуждение. Например, моно- и диглицериды или эмульсии получают как из растительных, так и из животных жиров (в том числе некашерных). Лактозу делают из молока или растительной патоки, и она, таким образом, может быть молочной или нейтральной.
В связи с этим особенно важно приобретать продукты в кашерных магазинах, в упаковках с печатью авторитетного раввина или религиозной организации.
ПРОЧИЕ ЗАПРЕТЫ
§ Запрещенный Торой в пищу седалищный нерв (гид анаше на иврите) находится в задней четверти туши. Только после удаления этого сухожилия и соединенных с ним кровеносных сосудов мясо можно есть.
Не все мясники обладают нужными знаниями, чтобы производить эту операцию. Только покупая мясо у надежного еврейского мясника, вы можете быть уверены, что выполняете все предписания кашрута.
§ Нельзя использовать жир, называемый на иврите хелев: Никакого жира [хелев] воловьего, овечьего и козьего не ешьте (Вайикра, 7:23). Этот жир окружает жизненно важные органы животного и отличается от разрешенного мышечного и подкожного жира, который называется на иврите шуман.
Тора не объясняет разницу между этими жирами, но последние биохимические исследования показали, что они различны по составу.
§ Тора не разрешает пить вино, которое используется в обрядах идолопоклонников и называется на иврите яин несех. Если к вину прикасался язычник, оно становится запретным на любой стадии изготовления. Даже не принимая во внимание то обстоятельство, что для евреев запрещен любой предмет, используемый идолопоклонниками в своих молениях, дополнительная цель запрета ограничить праздные контакты евреев с неевреями.
Несмотря на то, что сегодня не все вина, к приготовлению которых причастны неевреи, относятся к категории яин несех, законоучители распространили запрет и на обычные нееврейские вина. Однако, если вино прокипятить, запрет снимается.
Напитки, изготовленные неевреями не из винограда (например, фруктовые вина, виски, водку), евреям разрешены.
КАШЕРНАЯ ПИЩА В ЙЕКАШЕРНОЙ ПОСУДЕ
§ Любая кашерная пища, которая варилась, пеклась, жарилась в той же посуде, что и некашерная пища, или в посуде, используемой и для мясных и для молочных блюд, считается некашерной, и есть ее нельзя.
§ Любая кашерная пища, приготовленная в кашерной посуде, но подаваемая в горячем виде в некашерной тарелке, становится некашерной, и есть ее нельзя. Объяснение этому заключается в том, что горячая еда вбирает частички запретных продуктов даже из вымытой некашерной посуды.
Мудрецы Талмуда жили задолго до появления химии как науки, но знали о многих явлениях, объясненных лишь недавно современными учеными, в частности о слиянии молекул различных веществ при нагревании.
§ Если еда например, фрукты и овощи, консервированная кашерная рыба (тунец или лосось), молоко, сливки, масло, творог, сухие злаковые продукты подается в холодном виде в холодной и чистой некашерной посуде, она не вбирает в себя запретных частиц. Единственное исключение составляют блюда, содержащие горячие ингредиенты, например, горчицу.
§ Кофе, чай, горячий шоколад, подаваемые в некашерной посуде, некоторые раввины разрешают пить, потому что их обычно приготовляют в посуде, используемой только для этих напитков и не для чего иного.
§ Большинство сортов хлеба, выпекаемого неевреями в Европе, не содержит некашерных ингредиентов. В американский же хлеб входит шпиг, который делает его некашерным. Кроме того, в США при выпечке хлеба часто смазывают противни салом; иногда одни и те же противни используют для выпечки хлеба со шпигом и без него.
Белый хлеб сдабривают молоком, и он становится молочным продуктом. Пироги, печенье, бисквиты часто включают в себя животный жир.
§ Заказывая в некашерном ресторане фруктовый или овощной салат, следует сначала выяснить, не содержит ли он некашерных приправ и жира некашерных рыб.
Перечисленные выше послабления максимально допустимые для религиозного еврея. Благочестивые люди предпочитают не пользоваться ими, и в некашерном месте ограничивают себя еще строже.
Отправляясь в путь, они берут еду с собой. К счастью, почти во всех больших городах Западной Европы и Америки есть кашерные рестораны, а большинство авиакомпании предоставляет по предварительному заказу кашерную пищу.
Религиозному еврею не следует принимать приглашение на обед в еврейском доме, если нет уверенности, что там соблюдают кашрут. Кашерный еврей, ограничивающий себя фруктовым салатом, в то время, как его некашер-ные собраться поглощают трефные мясо, птицу или рыбу, ставит себя в положение гостя второго сорта.
Семья, которая уделяет так мало внимания и заботы своему гостю и так безразлична к его чувствам, что не дает ему возможности принять участие в трапезе на равных основаниях с остальными, не должна обижаться, если он отклонит приглашение.
СПОСОБЫ КАШЕРОВАНИЯ ПОСУДЫ
§ Если по ошибке в кашерную посуду попала некашерная пища или перепутали мясную и молочную посуду, необходимо ее очистить, кашеровать. Не вся посуда поддается кашерованию.
Эмалированную, глиняную, керамическую, фарфоровую и фаянсовую посуду кашеровать нельзя; металлическую, деревянную и, по мнению некоторых авторитетов, пластмассовую можно.
§ В каких случаях необходимо кашеровать?
- Если посуда или продукты были горячими в момент соприкосновения.
- Если контакт между ними продолжался более двадцати четырех часов.
- Если в составе блюд были острые приправы. Нужно отметить, что законы о смесях кашерного и некашерного очень сложны и требуют глубокого знания Галахи.
Во всех случаях, чтобы избежать ошибки, лучше обратиться к компетентному раввину.
§ Существуют два основных способа кашерования: погружение в кипяток и прокаливание. Все зависит от посуды и от того, каким образом она была осквернена. Кастрюли, горшки, миски кашеруют кипятком.
Сковороды, противни, решетки нагреванием докрасна.
§ Нельзя кашеровать посуду, имеющую щербины, трещины, труднодоступные отверстия, так как ее невозможно тщательно вымыть.
§ Основные правила кашерования кипячением:
- прежде всего предмет нужно тщательно вымыть;
- перед обработкой им (как и сосудом, куда его будут опускать) нельзя пользоваться, как минимум, сутки;
- посуду нужно погрузить в кипяток, а затем промыть
холодной водой.
Если посуда настолько велика, что не помещается в другой сосуд, нужно наполнить ее водой до краев и довести до кипения, чтобы вода выплескивалась.
§ Когда посуду кашеруют прокаливанием, нет необходимости тщательно мыть ее перед этим.
§ Печи и плиты, на которых готовили некашерную пищу, можно очистить, тщательно вымыв их и затем нагревая до максимальной температуры в течение получаса. (Точно так же очищают их накануне праздника Песах.)

ЗНАКИ ЗАВЕТА - ЛЮБОВЬ И БЛАГОГОВЕНИЕ

8 ЗНАКИ ЗАВЕТА: ЛЮБОВЬ И БЛАГОГОВЕНИЕ
Назначение тфилин, мезузы и цицит напоминать нам о Всевышнем и Его заповедях, об обязанностях человека перед своим Создателем: ...вы будете вспоминать все заповеди Г-спода и исполнять их... (Бемидбар, 15:39). Как и молитва, которую называют служением сердца, эти атрибуты выражают нашу любовь ко Всевышнему и являются знаками уважения к Нему.
Заповедь выполнять волю Всевышнего неотделима от заповеди любить Его. В наших ежедневных молитвах после утверждения символа веры Слушай, Израиль: Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один! следует напоминание: Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим и всей душой своей....
Слова эти нужно воспринять всем существом, их надо неустанно внушать детям, ибо они должны сопровождать человека с момента пробуждения до отхода ко сну, дома и на работе, везде и повсюду. Для этого напоминание всегда должно быть с человеком или перед глазами его: на руке, на голове, на воротах, на косяке двери, ведущей в дом...
Хотя страх пред Всевышним упоминается во многих местах в Танахе, а ежедневная молитва начинается словами царя Шломо: Начало мудрости в страхе пред Б-гом, Талмуд указывает: Тот, кто служит Всевышнему в любви, достойнее того, кто делает это в страхе (Сота, 31а). Любовь чувство гораздо более высокое, чем страх, и требует значительно больших духовных усилий и острого внутреннего зрения. Поскольку не всякий в служении Всевышнему способен подняться до уровня любви, то начало мудрости требует, чтобы Ему служили хотя бы из страха (благоговения) . Несмотря на то, что служение Всевышнему из любви к Нему предпочтительнее, обычному среднему человеку необходимы и любовь и страх.
В зависимости от обстоятельств активизируется то одно, то другое чувство, и оба они помогают хранить верность Всевышнему и выполнять Его заповеди.
Примером могут служить отношения родителей и ребенка. Дитя, испытывающее к отцу и матери только любовь, без страха перед наказанием, всегда более склонно к непослушанию, чем ребенок, относящийся к своим родителям не только с любовью, но и с определенным страхом.
Это особенно верно в отношении малышей, которые не в состоянии понять мотивы своих желаний и предвидеть последствия своих поступков. С другой стороны, когда единственным побуждением к послушанию является страх перед наказанием, ребенок стремится нарушить дисциплину исподтишка, когда уверен, что сможет остаться безнаказанным.
Тот же, кто любит своих родителей, старается избегать поступков, которые могут их огорчить. Так и в отношении человека ко Всевышнему: крепче всего узы, сотканные в равной мере из любви и страха.
Хотя ритуал, связанный с тфилин, мезузой и цицит, следует выполнять из любви к Б-гу, его основная цель не в том, чтобы вызывать в нас некие положительные, но не обязывающие к поступкам эмоции, а в том, чтобы служить напоминанием о необходимости следовать путями Всевышнего. Заповедь любви побуждает к действию, а не к одному только чувству. Любить Б-га это значит быть достойным Его любви. Это значит вести себя так, чтобы стать примером для ближнего, чтобы вызвать и у него любовь ко Всевышнему.
А это требует соблюдения высочайших этических и моральных норм.
ТФИЛИН
Слушай, Израиль: Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один! Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем существом своим. И будут эти слова, которые Я заповедал тебе сегодня, в сердце твоем...
И повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками над глазами твоими, и напиши их на дверных косяках дома своего и на воротах своих (Дварим, 6:4-9). Этим строкам Торы обязаны своим существованием два уникальных еврейских символа, которые с древних времен свидетельствуют о вечном союзе между Всевышним и Израилем. Мезузу прикрепляют у входа в жилище, на двери дома, чтобы обозначить принадлежность его обитателей к еврейскому народу.
Тфилич же повязывают на руку и возлагают на голову.
Тфилин представляют собой две маленькие черные коробочки, в которые положены крохотные свитки пергамента с четырьмя отрывками из Торы: Посвяти Мне каждого первенца... из сынов Израиля... (Шмот, 13:1-10); И будет, когда Всевышний приведет тебя в землю Ханаанскую, как клялся Он тебе и отцам твоим... (Шмот, 13:11-16); Слушай, Израиль: Г-сподь Б-г наш, Г-сподь один!.. (Дварим, 6:4-9); И будет так: если послушаетесь Моих повелений, которые Я даю вам сегодня... (Дварим, 11:13-21). Все эти четыре отрывка содержат указание возлагать тфилин как знак, как символ нашей веры.
§ К коробочкам прикреплены черные кожаные ремешки, так что одну из них можно повязывать на руку, а другую укреплять на лбу, над глазами. Ремешки, коробочки и пергамент изготовлены из кожи чистых (кашерных) животных.
§ Текст на пергаменте должен быть написан софером переписчиком священных текстов.
§ Женщины не обязаны возлагать тфилин.
§ Мальчики не возлагают тфилин до тринадцати лет. Достигнув этого возраста, мальчик становится бар-мицва совершеннолетним человеком, который обязан выполнять все заповеди и сам отвечать перед Всевышним за все свои поступки.
Обряд превращения мальчика в полноправною члена общины также называется бар-мицва, центральным его моментом является возложение подростком тфшшн.
§ Заповедь возложения тфилин выполняют утром, перед молитвой Шахарит. Тфилин не возлагают в субботу и праздники.
Объясняется это тем, что тфилин служат еврею символическим напоминанием о заповедях Всевышнего в те моменты, когда он обременен множеством повседневных забот. Суббота же и праздники сами по себе являются напоминанием о союзе между Всевышним и нашим народом.
Дополнять субботу обрядом возложения тфилин было бы не только излишним, но и преуменьшало бы ее значение. В субботу и праздники не разрешается переносить тфилин с места на место, ибо они считаются мукцэ.
Особо обстоит вопрос с возложением тфилин в холь-амоэд праздников Песах и Су-кот, т.е. в период между первым и последним днем этих праздников. Евреи, принадлежащие к сефардским и восточным общинам, и ашкеназские евреи в Стране Израиля не возлагают тфилин в эти дни. Среди ашкеназских евреев, живущих за пределами Страны Израиля, многие возлагают тфилин в холь-амоэд
§ Тфилин возлагают после того, как облачаются в талит, следуя принципу: То, что делают чаще, предшествует тому, что делают реже (Талмуд, трактат Звахим, 89а). Заповедь о цицит исполняют ежедневно, в том числе в субботу и в праздники, тогда как тфилин возлагают только в будние дни.
Повязывают и снимают тфилин стоя. Возлагая тфилин, нельзя отвлекаться разговорами и даже отвечать амен вместе с остальными молящимися.
§ Первым повязывают тфилин шель яд, т.е. тфилин, возлагаемый на руку. Повязывают его на левую руку.
В Торе стихи и повяжи их как знак на руку свою... и напиши их на дверных косяках дома своего и на воротах своих (Дварим, 6:8,9) соседствуют. Отсюда делается вывод, что повязывает та же рука, что и пишет, то есть правой рукой повязывают тфилин на левую.
По тем же причинам левша повязывает тфилин на правую руку.
§ Коробочку тфилин помещают на бицепсе ближе к сердцу, как сказано: И будут эти слова, которые Я заповедал тебе сегодня, в сердце твоем... (Дварим, 6:6).
§ Тфилин шель яд повязывают таким образом, чтобы широкий край основания коробочки, где пропущен ремень, был направлен к плечу. Это делается для того, чтобы узел, символически завязанный в виде буквы йод, которая входит в Имя Всевышнего, был расположен ближе к сердцу.
В разных общинах приняты разные обычаи возложения тфилин. Отличаются и сами тфилин способом завязывания узла.
Как только тфилин укреплен, произносят:
тфилин
. Если возлагают только тфилин шель рош, произносят оба благословения.
§ Как правило, учатся возлагать тфилин за один-три месяца до бар-мицвы.
§ Если человек пришел утром в синагогу без тфилин, ему лучше подождать окончания службы и одолжмть их у кого-нибудь, чем молиться без тфилин. Молиться Шахарит без тфилин значит проявить неуважение ко Всевышнему, предстать пред Ним одетым не по форме.
Наши мудрецы говорили: Тот, кто читает Шма без тфилин, как бы лжесвидетельствует против себя самого (Брахот, 146), ибо произносит: И повяжи их как знак на руку свою..., но сам этого повеления не исполняет.
§ Чтобы научиться возлагать тфилин, достаточно нескольких минут. Тому, кто никогда не учился этому или забыл, потому что долгие годы не выполнял этой заповеди, следует обратиться к раввину или просто к любому религиозному еврею ему с радостью помогут.
Тора придает большое значение точному исполнению заповеди тфилин, и евреи, соблюдающий эту заповедь, будет удостоен великой награды.
МЕЗУЗА
§ Мезузой на иврите называется дверной косяк. Тем же словом называют небольшой кусок пергамента, который прикрепляют у входа в жилище.
На пергаменте этом записаны два отрывка из Торы: Слушай, Израиль..., И будет так: если послушаетесь Моих повелений... (Дварим, 6:49;11:13-21).
§ Свиток скручивают (исписанной стороной внутрь), помещают в футляр из дерева, металла, стекла или любого другого материала и прикрепляют к косяку двери. Разрешается также помещать мезузу просто в отверстие, выдолбленное в косяке.
Если в доме несколько входных дверей, то мезузы прикрепляют ко всем, даже если постоянно пользуются только одной.
§ Если ворота в заборе или стене, огораживающей дом, отвечают перечисленным ниже критериям, то на них тоже устанавливают мезузу. Она должна висеть на всех дверях во внутренних помещениях здания, кроме туалетов и ванных комнат.
§ Дом или комната, на двери которых укрепляется мезуза, должны быть постоянным жильем. Поэтому на входе в суку, например, являющуюся временной постройкой, ме-зузу вешать не надо.
§ Мезузу надо помещать у всех проходов с двумя косяками и притолокой (если даже дверь, ворота или калитка отсутствуют). Сделать это может любой член семьи: мужчина, женщина или даже ребенок, не достигший еще тринадцати лет, но понимающий смысл и значение этой заповеди.
§ Если дом собственный, то повесить мезузу нужно безотлагательно. При переезде в арендуемое помещение дается тридцатидневный срок для исполнения этой мицвы.
Однако при всей нежелательности отсрочки, задержка, не превышающая тридцати дней, не рассматривается как пренебрежение заповедью.
§ Покидая дом, лучше оставить мезузы, если известно, что в нем поселится еврей. В противном случае следует их снять, ибо нееврей может отнестись к ним неподобающим образом.
§ С незапамятных времен еврейский дом был отмечен мезузой, она свидетельствовала о том, что это жилище еврея, и охраняла его. Но самому еврею всякий раз, как он входит в свой дом или выходит из него, мезуза должна служить напоминанием о тех заповедях, которые записаны на ней.
§ Прежде чем прибить .медузу накосяк двери, произносят:
на углах одежды во всех поколениях своих, и вплетали в каждую кисть на тех углах голубую шерстяную нить, и будут у вас кисти, посмотрев на которые, вы будете вспоминать все заповеди Г-спода и исполнять их. И не будете вы блуждать, влекомые сердцем и глазами вашими, подобно тому, как блуждаете [ныне] , влекомые ими, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред вашим Б-гом.
Я, Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из страны Египетской, чтобы быть вашим Б-гом. Я, Г-сподь, Б-г ваш (Бемидбар, 15:3741).
§ На одежде, у которой нет четырех или более углов, не обязательно носить цицит.
§ Заповедь цицит мы обязаны выполнять только в дневное время, ибо подчеркнуто: ... посмотрев на которые....
Ночью же, в темноте, невозможно рассмотреть голубую нить и отличить ее от остальных.
§ В древности четырехугольные плащи были- обычной одеждой евреев. С течением времени появились другие виды одежды, и чтобы помешать забвению мицвы такого огромного символического значения, мудрецы Талмуда поощряли ношение особым образом сшитой четырехугольной накидки, что позволяет выполнить заповедь цицит.
Рамбам писал: Хотя необязательно покупать четырехугольную одежду и носить ее только для того, чтобы было к чему привязать кисти, не следует, однако, праведному и благочестивому человеку считать себя свободным от выполнения этого предписания. Он должен стремиться носить одежду с кистями, чтобы соблюдать заповедь.
А во время молитв об этом следует заботиться особо.
Поэтому талит четырехугольное покрывало с кистями на углах стал традиционным одеянием мужчин во время утренней молитвы.
§ Прежде чем облачиться в талит, его берут обеими руками и произносят:
(Г-сподь один) в молитве Шма.
МОЛИТВА
Молитву недаром называют служением сердца. Это искренний порыв человека к Б-гу, наиболее непосредственное выражение любви к Нему. И служите Г-споду, Б-гу вашему... сказано в Торе (Шмот, 23:25).
И еще: Люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем своим... (Дварим,6:5). Рамбам считает, что эти слова относятся к молитве.
В древности молитва не имела определенной формы. Хотя и полагалось молиться не реже раза в день, каждый обращался ко Всевышнему, как умел.
Конечно, молитва должна выражать то, что непосредственно чувствует сердце, но человек не всегда умеет точно формулировать свои мысли и побуждения. Поэтому много веков назад Эзра-асофер и мужи Великого собрания составили молитву, которая и сегодня
является центральной частью наших ежедневных молитв, Шмонэ-эсрэ. Слово шмонэ-эсрэ означает восемнадцать: первоначально в Шмонэ-эсрэ (ее также называют Амида) входило восемнадцать благословений. Первые три восславляют величие Всевышнего, последние три выражают нашу благодарность Ему, а в остальных перечислены наиболее насущные нужды отдельного человека и всего народа в целом.
В период больших несчастий, постигших еврейский народ в первые века н.э., к Шмонэ-эсрэ было добавлено еще одно благословение: И да не будет надежды доносчикам; и все вероотступники, и все злодеи пусть немедленно сгинут; и все враги народа Твоего да будут в скором времени истреблены....
После разрушения Иерусалимского Храма молитвами заменили жертвоприношения. Жертвы приносили только в Храме, молиться же можно повсюду. Утренняя молитва, Шахарит, соответствует утреннему жертвоприношению в Храме. Минха заменяет полуденную жертву.
Мусаф суббот и праздников дополнительную жертву, которую приносили в эти дни в Храме. Более того, время этих молитв совпадает со временем, когда полагалось приносить жертвы. Исключением является только ежедневная вечерняя молитва, Маарив, вечернего жертвоприношения в Храме не было.
Необходимость этой молитвы обсуждалась мудрецами Талмуда, но традиция со временем утвердила ее, и она прочно вошла в жизнь.
С другой стороны, известно, что обычай молиться три раза в день возник задолго до разрушения Храма. Считается, что Шахарит установил Авраам , Минху Ицхак, а Маарив Яаков.
Я хочу обращаться к Б-гу только тогда, когда у меня есть настроение, такой аргумент часто приводят те, кто отказывается молиться регулярно. Разумеется, достичь в молитве определенных высот духа совсем не так просто. Это требует знаний и практики. Это само по себе искусство.
И хотя тот, кто молится регулярно, не всякий раз возносится в своей молитве за облака, возможности достичь этого у него всегда больше, чем у того, кто ждет вдохновения, чтобы обратиться ко Всевышнему.
Что бы ни выражали и ни символизировали молитвы, об одном их назначении надо помнить всегда: это беседа с Б-гом. Молиться значит не наблюдать за ходом молитвы, не просто смотреть, как другие молятся, но в трепете обращаться к Самому Всевышнему.
Произносимые ежедневно молитвы могут выродиться в механическое повторение привычных слов. Поэтому мудрецы предупреждают: ...Не превращай молитву свою в привычное словоговорение, но проси о милосердии, обращаясь к Б-гу (Авот, 2:18). Для того, чтобы молитва не утратила своего смысла, Галаха требует создания условий, при которых человек сможет сосредоточенно молиться.
Поэтому во время молитвы запрещается разговаривать, отвлекаться, переходить с места на место и т.п.
§ Шахарит следует молиться сразу же после пробуждения. Сесть за стол не помолившись значит проявить неуважение ко Всевышнему.
Однако, если это рекомендовано врачом, перед молитвой разрешается выпить чашку чая, кофе или сока, особенно в субботу, когда молитва длиннее обычного.
§ Шмонэ-эсрэ читают шепотом, стоя прямо и соединив ноги вместе. Больной или инвалид может молиться сидя или даже лежа.
§ Во время, чтения Шмонэ-эсрз нельзя прерываться или отвлекать внимание других молящихся. Нужно сосредоточиться и освободиться от всех посторонних мыслей.
Не следует молиться, глядя на картину или скульптуру или стоя перед зеркалом. Произнося Шмонэ-эсрэ, надо повернуться лицом в сторону Эрец-Исраэль.
Те, кто живет в Стране Израиля, обращаются в сторону Иерусалима, а жители Иерусалима в сторону Храмовой горы. Если человек не знает, где находится Эрец-Исраэль, он может молиться, обратившись в любую сторону, но сердце свое он должен обратить к Отцу Небесному.
§§ Во время общественной молитвы, в Шахарит и в Минху, ведущий (хазан) повторяет вслух полный текст Шмонэ-эсрэ. Это делается для того, чтобы дать возможность тем, кто не умеет читать на иврите или читает с ошибками, внимательно слушать ведущего и после каждого благословения отвечать амен.
§ Помни, перед Кем ты стоишь так написано над арон кодеш во многих синагогах. Каждый, кто входит в малый Храм, каковым является синагога, должен осознавать это и соответственно себя вести.
§ Шахарит можно молиться после восхода солнца до исхода первой четверти дня (днем у нас считается период от восхода до захода). В крайнем случае разрешается молиться Шахарит до середины дня. Минху молятся спустя полчаса после полудня и до заката.
Маарив в течение всего вечера, начиная с наступления сумерек.
§§ Женщины не обязаны молиться три раза в день, точно так же, как они освобождены от выполнения всех позитивных заповеден, которые выполняются в строго определенное время (т.н. мицвот шеазман грама). Такой подход вызван тем, что Галаха принимает во внимание обязанности женщины как жены и матери. Так, от кормящей матери не ожидают, что она бросит ребенка, чтобы соблюдать график молитв.
Мужчина же, напротив, должен составить распорядок дня таким образом, чтобы иметь возможность молиться в синагоге, как положено, вместе со всеми. Женщины, конечно, могут молиться, но они вправе делать это в любое удобное для них время и индивидуально.
Шма
Каждый евреи обязан дважды в день, утром и вечером, читать отрывок из Торы, начинающийся словами Шма, Исраэль...: шми написано с большой буквой аин на конце, а в слове эхад выделена буква далет. Вместе они составляют слово эд свидетель.
Читая Шма утром и вечером, мы свидетельствуем перед всем миром, что у нас есть единственный повелитель Творец всего сущего, благословенно Его Имя. Чтение Торы в синагоге
§ Важной частью субботних и праздничных молитв является чтение Торы в синагоге. Тору читают также по утрам в понедельник и четверг, в рош-ходеш (новомесячье) и дни поста.
§ Когда еврея вызывают к Торе (это называется алия), он произносит два благословения: перед чтением и после него. Поднявшись на биму, возвышение перед арон кодеш, вызванный прикасается талитом к свитку Торы в том месте, где начинается читаемый отрывок, целует талит и говорит:
Вызванный к Торе повторяет вслед за общиной эти слова и продолжает:
На биме следует оставаться до тех пор, пока следующий вызванный не прочтет второе благословение.
§ Общественная молитва не может состояться, если присутствует менее десяти евреев, достигших тринадцати лет. Кворум из десяти евреев называется миньян, что буквально означает число. Наши мудрецы считают, на основании сказанного в Торе, что десять евреев это уже маленькая, но вполне правомочная община.
Если же взрослых мужчин меньше десяти, то это лишь определенное число индивидуумов, но не община.
§ Следующие молитвы и благословения читаются только миньяне:
Кадиш:
Кдуша;
Барху;
Биркат коаним благословение коаним народа;
Повторение хазаном молитвы Шмонэ-эсрэ;
Чтение Торы.
Благословен ия
Наши мудрецы говорят, что тот, кто наслаждается благами мира сего без произнесения соответствующего благословения, грабитель. Как это понимать? В книге Псалмов есть два стиха, которые как будто противоречат друг другу.
Один из них гласит: Б-гу [принадлежит] земля и все наполняющее ее (Теилим, 24:1). В другом месте сказано: ...а землю Он отдал людям (Теилим, 115:16).
Талмуд объясняет: Здесь до благословения, а там после.... То есть до произнесения благодарственной молитвы земля и все ее богатства собственность Всевышнего, и тот, кто вкушает от этих благ, не благодаря Хозяина, как бы грабит чужое добро. Благословивший же как бы приобрел их в собственность и вправе ими пользоваться. Когда мы благодарим Всевышнего за дарованную Им пищу.
Он посылает Свое благословение на землю. Но когда люди берут силой, злоупотребляя Его милостью.
Он наказывает их и проклятие нисходит на землю.
Постоянно, в течение целого дня произносимые благословения поддерживают в сердце человека чувство любви ко Всевышнему и благоговение пред Ним. Недаром говорят мудрецы: Б-гобоязнен тот, кто произносит сто благословении в день.
Нужно помнить, что нельзя есть или пить что-либо даже в самом минимальном количестве, не произнеся соответствующего благословения.
§ Если к столу подали хлеб и другую пищу, следует омыть руки и произнести благословение над хлебом (над другими видами пищи не нужно в таком случае произносить благословений):
§ Прежде чем есть фрукты, говорят:
§ Над едой, сваренной из зерен или приготовленной из муки следующих пяти злаков: пшеницы, ячменя, полбы, овса, ржи, произносят следующее благословение:
Это же благословение произносят, зажигая свечи и совершая Кидуш в праздники Песах, Шавуот, Сукот, Рош-Ашана, а также в первый день Хануки.
§ Увидав молнию или падающую звезду, говорят:
§ Мы обязаны благодарить Всевышнего не только за то хорошее, что Он совершает для нас, но и за то, что кажется нам плохим, ибо справедливость Всевышнего часто выше нашего понимания. Поэтому услышав, не дай Б-г, дурную весть, мы произносим следующее благословение:
амен не говорит. Исключение составляет благословение Увнэ Йерушалаиим в Биркат амазон: после этого благословения амен необходимо произнести.
§ Не следует упоминать Имени Всевышнего всуе. В разговорах и даже при цитировании священных книг вместо Адоной говорят Ашем (дословно: Имя). Иногда употребляют различные другие титулы Творца: Акадош барух У (Святой, благословен Он), Рибоно шель олам (Владыка Вселенной), Авину шебашамайим (Отец наш Небесный) .
Благословения после еды
§ Окончив трапезу, мы должны произнести завершающие ее благословения. Если ели хлеб (пусть даже в небольшом количестве), необходимо читать Биркат амазон полную застольную молитву.
Она состоит из четырех отдельных благословений, установленных еще в глубокой древности. Так, первую часть Биркат амазон установил сам Моше-рабейну.
§ Особое, более краткое благословение произносят после пищи, приготовленной из муки или сваренной из зерен следующих пяти злаков: пшеницы, ячменя, полбы, овса, ржи, а также после вина или виноградного сока, винограда, инжира, маслин, фиников. Это благословение называется Браха меэйн шалош.
§ После всех прочих видов пищи произносят еще более краткое благословение, называемое Борэ нефашот работ.
Язык молитвы
Алаха устанавливает, что все молитвы, за исключением Биркат коаним, можно произносить на любом языке, который человек понимает. Однако в миньяне следует молиться на иврите.
Но как можно молиться, не зная значения произносимых слов? Не лицемерие ли это?
Разве не учит нас Тора, что молящийся должен полностью сосредоточиться на том, что говорят его уста?
Конечно, предпочтительнее всего знать иврит и молиться на этом языке. Так именно и обстояло дело в течение столетий: наши предки возносили свои молитвы Всевышнему на священном языке.
Лишь в последние сто-двести лет распространилось достойное сожаления явление, когда евреи не знают иврита и не могут пользоваться сидуром.
Нет сомнения, что молиться следует на понятном языке и что Всевышний понимает все земные наречия. Но человек, не знающий иврита, не должен требовать, чтобы вся община опустилась до его уровня.
Ему следует прилагать усилия, чтобы подняться самому. Лучше всего в таком случае иметь двуязычный молитвенник и, читая на иврите, заглядывать в перевод, постепенно вникая в смысл молитв.
С течением времени слова станут понятными.
Если же такой метод почему-либо вам не подходит, то следует учесть, что молитва не просто слова, а еще и настроение, чувство. Даже если человек произносит молитву, слова которой не до конца понимает, но мысли его обращены ко Всевышнему, а сердце смиренно, вряд ли Г-сподь не поймет его намерений или сочтет его неискренним.
Несколько слов о сидуре
Сидур это не только сборник молитв. Это настоящий кладезь еврейской мудрости, летопись великих побед и трагических поражений Израиля на протяжении всей его долгой истории. Это свидетельство устремлений и надежд еврейского народа, отражение всех его этических и моральных принципов.
Это напоминание о праздниках и трауре, о радости и скорби как в жизни отдельного человека, так и всего народа. Сидур дает представление о повседневном быте религиозного еврея как в наши дни, так и тысячелетие тому назад.
Есть сидуры с календарями на много лет вперед, с обширными и более скромными комментариями, с недельными главами Торы и без них... Но любой сидур является настоящей энциклопедией иудаизма и, изучая его, еврей приобретает обширные познания во многих областях Закона.
О НОШЕНИИ ГОЛОВНОГО УБОРА
Стало обычаем не ходить под Небесами с непокрытой головой, сказано в Шулхан арухе (раздел Орах хаим, 2:6). Не будучи возведенной в закон мудрецами, традиция никогда не оставаться с непокрытой головой дома, в синагоге, на улице существовала уже в древние времена. В наши дни ермолка (кипа), покрывающая голову еврея, стала символом того, что он соблюдает заповеди Всевышнего. В Древнем Риме и у многих других народов древности головной убор был позорным отличием раба.
Свободные граждане ходили с непокрытой головой. Исходя из этого, евреи надевали головной убор в синагоге, во время молитвы и всякий раз, когда произносилось Имя Всевышнего, чтобы подчеркнуть, что они Его слуги. Постепенно головной убор стали носить и на улице. Это стало еврейской формой выражения покорности воле Всевышнего.
Покрой голову .свой, чтобы страх пред Всевышним был в тебе (Шабат, 1566).
О БРИТЬЕ
Тора говорит: ... И не порти края бороды твоей (Вайикра, 19:27). Галаха, соотнося этот стих со стихом из книги Вайикра: ...и подбородка своего не обривайте, и на теле не делайте порезов (21:5), понимает эту заповедь как запрет использовать бритву или нож для удаления бороды на лице и волос на голове.
Этот закон, как и некоторые другие, не разрешающие татуировку и иные виды членовредительства, был направлен против идолопоклонства. Рамбам пишет:
У языческих жрецов было принято брить себе бороды. Поэтому Тора запрещает бритье... Но если это делается не бритвой, то и не порицается...
Поэтому, если бороду стригут ножницами, то это не нарушение закона (Мишнэ Тора, Илхот аводат кохавим, 12:7).
Этот запрет Торы определил характерную черту внешнего облика еврея, соблюдающего законы Всевышнего, наличие бороды. Лишь в самое последнее время с появлением технических средств, позволяющих, не прибегая к бритве, удалять волосы с лица, мы можем встретить религиозного еврея, лицо которого не обрамлено бородой. Галаха, в принципе, не запрещает пользоваться различными препаратами для удаления волос и электробритвой, которая работает как механические ножницы.
Но и сегодня трудно себе представить по-настоящему верующего еврея, верного не только букве, но и духу нашей религии, который брил бы бороду.
Начало приведенного выше стиха из Торы гласит: Не стригите головы вашей кругом... (Ваиикра, 19:27). Поэтому нам запрещено полностью состригать волосы на висках пейсы (пеот).
Галаха разрешает, правда, подрезать их ножницами, но многие не делают этого, рассматривая пейсы как одно из наиболее характерных наряду с бородой внешних признаков, отличающих еврея от нееврея.




    Экономика: Страны - Деньги - Валюты

• Европа
  
• Европейский союз
  
• Бывший СССР
  
• Северная и Южная Америки
  
• Азия
  
  
• Океания
  
• Остальной мир
  
  
• Валюта
  
• Валюты в России
  

---

---